Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 374 大般涅槃經 大正新脩大藏經數位版, No. 374 大般涅槃經 北涼 曇無讖譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.say correctionsCBETA.poyung 40卷 T.12.374 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大般涅槃經

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爾時迦葉白佛言：「世尊！如上所說四種人 等，應當依耶？」

佛言：「如是，如是。善男子！如我所說應當依 止。何以故？有四魔故。何等爲四？如魔所說 諸餘經律能受持者。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！ 如佛所說有四種魔，若魔所說及佛所說，我 當云何而得分別？有諸衆生隨逐魔行，復有 隨順佛所敎者，如是等輩復云何知？」

佛吿迦 葉：「我般涅槃七百歲後，是魔波旬，漸當沮壞 我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦 復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷 像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身 及佛色身。魔王以此有漏之形，作無漏身，壞 我正法。是魔波旬壞正法時，當作是言：『菩 薩昔於兜率天上沒，來在此迦毘羅城白淨 王宮，依因父母愛欲和合，生育是身。』若言有 人生於人中，爲諸世間天人、大衆所恭敬者， 無有是處。又復說言：『往昔苦行，種種布施頭 目、髓腦、國城、妻子，是故今者得成佛道。以是 因緣，爲諸人天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那 羅、摩睺羅伽之所恭敬。』若有經律作是說者， 當知悉是魔之所說。

「善男子！若有經律作如是言：『如來正覺久已 成佛，今方示現成佛道者，爲欲度脫諸衆生 故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間 作是示現。』如是經律，當知眞是如來所說。若 有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛說 經律，卽是菩薩。

「若有說言：『如來生時，於十方面各行七步，不可 信。』者，是魔所說。

「若復有說：『如來出世於十方面，各行七步，此 是如來方便示現。』是名如來所說經律。若有 隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說 者，卽是菩薩。

「若有說言：『菩薩生已，父王使人 將詣天祠，諸天見已悉下禮敬，是故名佛。』 復有難言：『天者先出，佛在於後，云何諸天禮 敬於佛？』作是難者，當知卽是波旬所說。 若有經言：『佛到天祠，是諸天等、摩醯首羅、大 梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足。』如是 經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷 屬；若能隨順佛所說者，卽是菩薩。

「若有經律說言：『菩薩爲太子時，以貪心故，四 方娉妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。』如是 經律波旬所說。

「若有說言：『菩薩久已捨離貪心、妻息之屬，乃 至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾，何況 人欲？剃除鬚髮，出家修道。』如是經律是佛所 說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順 佛經律者，卽是菩薩。

「若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍，聽諸比丘受 畜奴婢、僕使、牛羊象馬驢騾、鷄猪猫狗、金銀 琉璃、眞珠頗梨、車𤦲馬瑙、珊瑚虎珀、珂貝璧 玉、銅鐵釜鍑、大小銅盤所須之物，耕田種 植、販賣市易、儲積穀米如是衆事，佛大慈故， 憐愍衆生皆聽畜之。』如是經律，悉是魔說。 若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住 之處，爾時如來因婆羅門字羖羝德，及波斯 匿王說言，比丘不應受畜金銀琉璃、頗梨眞珠、 車𤦲瑪瑙、珊瑚虎珀、珂貝璧玉、奴婢僕使、童 男童女、牛羊象馬、驢騾鷄猪、猫狗等獸、銅鐵 釜鍑、大小銅槃、種種雜色床敷臥具、資生 所須，所謂屋宅、耕田種殖、販賣市易、自手 作食、自磨自舂、治身呪術、調鷹方法、仰觀星 宿、推步盈虛、占相男女、解夢吉凶、是男是 女、非男非女、六十四能、復有十八惑人呪術、 種種工巧，或說世間無量俗事、散香末香、 塗香薰香、種種花鬘、治髮方術、姦僞諂曲，貪 利無厭，愛樂憒閙、戲笑談說、貪嗜魚肉和合 毒藥、治押香油、捉持寶蓋及以革屣、造扇 箱篋、種種畫像，積聚穀米、大小麥豆及諸果 蓏。親近國王王子大臣及諸女人，高聲大笑 或復默然，於諸法中多生疑惑，多語妄說，長 短好醜或善不善，好著好衣，如是種種不 淨之物。於施主前躬自讚歎、出入遊行不淨 之處，所謂沽酒、婬女、博弈，如是之人我今 不聽在比丘中，應當休道，還俗役使。譬如稗 䅎，悉滅無餘。』當知是等經律所制，悉是如來 之所說也。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若 有隨順佛所說者，卽是菩薩。

「若有說言：『菩薩爲欲供養天神，故入天祠，所 謂梵天、大自在天、違陀天、迦旃延天。所以入 者，爲欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。 若言菩薩不能入於外道邪論，知其威儀、文 章伎藝、僕使鬪諍不能和合、不爲男女國王 大臣之所恭敬、又亦不知和合諸藥，以不知 故乃名如來，如其知者是邪見輩。又復如來 於怨親中其心平等，如以刀割及香塗身，於 此二人不生增益、損減之心，唯能處中，故名 如來。』如是經律，當知是魔之所說也。

「若有說言：『菩薩如是示入天祠，外學法中出 家修道，示現知其威儀禮節、能解一切文章 伎藝、示入書堂伎巧之處、能善和合僕使鬪 諍，於諸大衆、童男童女、後宮妃后、人民長者、 婆羅門等、王及大臣、貧窮等中最尊最上，復爲 是等之所恭敬，亦能示現如是等事。雖處諸 見，不生愛心，猶如蓮花不受塵垢，爲度一切 諸衆生故，善行如是種種方便，隨順世法。』如 是經律當知卽是如來所說。若有隨順魔所 說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩 薩。

「若有說言：『如來爲我解說經律，若惡法中 輕重之罪及偷蘭遮，其性皆重，我等律中終 不爲之，我久忍受如是之法，汝等不信，我當 云何自捨己律，就汝律耶？汝所有律是魔所 說，我等經律是佛所制。如來先說九部法印， 如是九印印我經律，初不聞有方等經典，一 句一字如來所說，無量經律何處有說方等 經耶？如是等中，未曾聞有十部經名，如其有 者，當知必定調達所作，調達惡人以滅善 法，造方等經，我等不信。』如是等經是魔所說。 何以故？破壞佛法相是非故。『如是之言，汝 經中有，我經中無。我經律中如來說言，我涅 槃後，惡世當有不正經律，所謂大乘方等經 典，未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言， 過九部經有方等典，若有人能了知其義，當 知是人正了經律，遠離一切不淨之物，微妙 淸淨猶如滿月。』若有說言：『如來雖爲一一經 律說如恒河沙等義味，我律中無，將知爲無。 如其有者，如來何故於我律中而不解說？是 故我今不能信受。』當知是人則爲得罪。是人 復言：『如是經律我當受持。何以故？當爲我作 知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃、善法因故。』如 是說者，非我弟子。

「若有說言：『如來爲欲度衆生故，說方等經。』當 知是人眞我弟子。若有不受方等經者，當知 是人非我弟子，不爲佛法而出家也，卽是邪 見外道弟子。『如是經律是佛所說，若不如是 是魔所說。』若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若 有隨順佛所說者，卽是菩薩。

「復次善男子！若有說言：『如來不爲無量功德 之所成就，無常變異。以得空法，宣說無我，不 順世間。』如是經律名魔所說。

「若有人言：『如來正覺不可思議，亦爲無量阿 僧祇等功德所成，是故常住、無有變異。』如是 經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷 屬；若有隨順佛所說者，卽是菩薩。

「復有人言：『或有比丘實不毀犯波羅夷罪，衆 人皆謂犯波羅夷，如斷多羅樹。』而是比丘實 無所犯。何以故？我常說言：『四波羅夷，若犯 一者，猶如析石，不可還合。若有自說得過人 法，是則名爲犯波羅夷。何以故？實無所得，詐 現得相故，如是之人退失人法，是名波羅夷。』 所謂若有比丘少欲知足，持戒淸淨，住空閑 處。若王大臣見是比丘，生心念言謂得羅 漢，卽前讚歎恭敬禮拜，復作是言：『如是大 師，捨是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。』比 丘聞已卽答王言：『我實未得沙門道果，王莫 稱我已得道果。唯願大王！勿爲我說不知 足法，不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三 菩提，皆默然受。我今若當默然受者，當爲諸 佛之所呵責。知足之行，諸佛所讚，是故我欲 終身歡樂，奉修知足。又知足者，我定自知未 得道果。王稱我得，我今不受，故名知足。』時 王答言：『大師實得阿羅漢果，如佛無異。』爾時 其王普皆宣吿內外人民，中宮妃后，悉令皆 知得沙門果，是故咸令一切聞者，心生敬信， 供養尊重。如是比丘眞是梵行淸淨之人，以 是因緣，普令諸人得大福德。而是比丘實不 毀犯波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心， 讚歎供養故，如是比丘當有何罪？若有說言 是人得罪，當知是經是魔所說。

「復有比丘說：『佛祕藏甚深經典，一切衆生皆 有佛性，以是性故，斷無量億諸煩惱結，卽得 成於阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。』若王 大臣作如是言：『比丘汝當作佛、不作佛耶？有 佛性不？』比丘答言：『我今身中定有佛性，成 以不成未能審之。』王言：『大德！如其不作一 闡提者，必成無疑。』比丘言：『爾，實如王言。』是人 雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷也。復有比 丘，卽出家時作是思惟：『我今必定成阿耨 多羅三藐三菩提。』如是之人，雖未得成無上 道果，已爲得福無量無邊不可稱計。假使有 人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。 何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不淨 之物，少欲知足，威儀成就，善修如來無上法 藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成阿 耨多羅三藐三菩提，得名爲佛，有大慈悲。如 是經律是佛所說。若有不能隨順是者，是魔 眷屬；若能隨順，是大菩薩。

「復有說言：『無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三 十捨墮、九十一墮、四懺悔法、衆多學法、七滅 諍等，無偷蘭遮、五逆等罪、及一闡提。若有比 丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。 何以故？諸外道等無戒可犯，是故如來示現 怖人，故說斯戒。』若言佛說：『我諸比丘若欲行 婬，應捨法服著俗衣裳，然後行婬。復應生 念，婬欲因緣，非我過咎；如來在世，亦有比丘， 習行婬欲得正解脫，或命終後生於天上，古 今有之，非獨我作；或犯四重、或犯五戒、或 行一切不淨律儀，猶故而得眞正解脫。如來 雖說犯突吉羅，如忉利天、日月歲數、八百萬歲， 墮在地獄，亦是如來示現怖人。言波羅夷 至突吉羅輕重無差，是諸律師，妄作此言，言 是佛制，畢定當知非佛所說。』如是言說是魔 經律。

「若復說言：『於諸戒中若犯小戒，乃至微 細，當受苦報，無有齊限。如是知已，防護自身， 如龜藏六。』若有律師復作是言：『凡所犯戒都 無罪報，如是之人不應親近。如佛所說：

「『若過一法，是名妄語，不見後世， 無惡不造。』

「是故不應親近是人。我佛法中淸淨如是，況 復有犯偷蘭遮罪、或犯僧殘及波羅夷，而非罪 耶？是故應當深自防護如是等法；若不守護， 更以何法名爲禁戒？我於經中亦說，有犯四 波羅夷乃至微細突吉羅等，應當苦治。衆生 若不護持禁戒，云何當得見於佛性？『一切衆 生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性 得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方 等經，是故不說有佛性也。經雖不說，當知實 有。』若作是說，當知是人眞我弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如上所說，一切衆生 有佛性者，九部經中所未曾聞，如其說有，云 何不犯波羅夷耶？」

佛言：「善男子！如汝所說，實不毀犯波羅夷 也。善男子！譬如有人，說言大海，唯有七寶無 八種者，是人無罪。若有說言九部經中無佛 性者，亦復無罪。何以故？我於大乘大智海 中說有佛性，二乘之人所不知見，是故說無， 不得罪也。如是境界，諸佛所知，非是聲聞緣 覺所及。善男子！若人不聞如來甚深祕密 藏者，云何當知有佛性耶？何等名爲祕密 之藏？所謂方等大乘經典。善男子！有諸外 道，或說我常，或說我斷。如來不爾，亦說有 我，亦說無我，是名中道。若有說言：『佛說中 道，一切衆生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見， 是故應當勤修方便，斷壞煩惱。』若有能作如 是說者，當知是人不犯四重。若不能作如是 說者，是則名爲犯波羅夷。若有說言：『我已成 就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性 故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩 提，以是因緣，我今已得成就菩提。』當知是人 則名爲犯波羅夷罪。何以故？雖有佛性，以未 修習諸善方便，是故未見，以未見故不能 得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義 故，佛法甚深不可思議。」

迦葉菩薩白佛言：「世 尊！有王問言，云何比丘墮過人法？」

佛吿迦葉：「若有比丘，爲利養故、爲飮食故，作 諸諛諂、姦僞欺詐：『云何當令諸世間人，定實 知我是乞士也？以是因緣，令我大得利養名 譽。』如是比丘，多愚癡故，長夜常念：『我實未得 四沙門果，云何當令諸世間人謂我已得？復 當云何令諸優婆塞優婆夷等，咸共指我作 如是言：「是人福德，眞是聖人。」』如是思惟，正 爲求利，非爲求法。行來出入、進止安詳，執 持衣鉢，不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世 間人咸作是言：『如是比丘善好第一，精勤苦 行修寂滅法。以是因緣，我當大得門徒弟子。 諸人亦當大致供養、衣服飮食、臥具醫藥，令 多女人敬念愛重。』若有比丘及比丘尼作如 是事，墮過人法。復有比丘爲欲建立無上正 法，住空寂處，非阿羅漢，而欲令人謂是羅漢、 是好比丘，是善比丘、寂靜比丘，令無量人 生於信心。『以此因緣，我得無量諸比丘等以 爲眷屬，因是得敎破戒比丘及優婆塞悉令 持戒，以是因緣建立正法，光揚如來無上大 事，開顯方等大乘法化，度脫一切無量衆生。 善解如來所說經律輕重之義。』復言：『我今亦 有佛性，有經名曰如來祕藏，於是經中，我當 必定得成佛道，能盡無量億煩惱結；廣爲無 量諸優婆塞，說言汝等盡有佛性，我之與汝 俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩 提，盡無量億諸煩惱結。』作是說者，是人不名 墮過人法，名爲菩薩。

「若言：『有犯突吉羅者，忉 利天上日月歲數八百萬歲，墮地獄中受諸 罪報，何況故犯偷蘭遮罪？此大乘中若有比 丘犯偷蘭遮，不應親近。』何等名爲大乘經中 偷蘭遮罪？若有長者造立佛寺，以諸花鬘用 供養佛，有比丘見花貫中縷，不問輒取，犯偷 蘭遮，若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛 塔，犯偷蘭遮，如是之人不應親近。若王大臣 見塔朽故，爲欲修補供養舍利，於是塔中或 得珍寶，卽寄比丘，比丘得已自在而用，如是 比丘名爲不淨，多起鬪諍，善優婆塞不應親 近，供養恭敬。如是比丘名爲無根、名爲二根、 名不定根，不定根者欲貪女時身卽爲女，欲 貪男時身卽爲男，如是比丘名爲惡根，不名 爲男，不名爲女，不名出家，不名在家。如是 比丘不應親近供養恭敬。於佛法中，沙門法 者，應生悲心，覆育衆生，乃至蟻子應施無畏， 是沙門法。遠離飮酒乃至嗅香，是沙門法。 不得妄語乃至夢中不念妄語，是沙門法。不 生欲心乃至夢中亦復如是，是沙門法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有比丘夢行婬欲， 是犯戒不？」

佛言：「不也。應於婬欲生臭穢想，乃至不生 一念淨想，遠離女人煩惱愛想。若夢行婬，寤 應生悔。比丘乞食受供養時，應如飢世食子 肉想，若生婬欲應疾捨離。如是法門，當知是 佛所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬； 若能隨順佛所說者，是名菩薩。

「若有說言：『佛 聽比丘常翹一脚、寂默不言、投淵赴火、自 墜高巖不避險難、服毒斷食、臥灰土上、自 縛手足、殺害衆生、方道呪術，旃陀羅子、無 根、二根及不定根、身根不具如是等輩，如來 悉聽出家爲道。』是名魔說。『佛先聽食五種牛 味及以油蜜、憍奢耶衣、革屣等物，除是之 外，若有說言聽著摩訶楞伽，一切種子悉聽 貯畜，草木之屬皆有壽命，佛說是已，便入涅 槃。』若有經律作是說者，當知卽是魔之所說。 我亦不聽常翹一脚，若爲法故聽行住坐臥。 又亦不聽服毒斷食、五熱炙身、繫縛手足、殺 害衆生、方道呪術、珂貝象牙以爲革屣，儲畜 種子、草木有命、著摩訶楞伽。若言世尊作如 是說，當知是爲外道眷屬，非我弟子。『我唯 聽食五種牛味及油蜜等，聽著革屣憍奢耶 衣，我說四大無有壽命。』若有經律作是說者， 是名佛說。若有隨順佛所說者，當知是等眞 我弟子。若有不隨佛所說者，是魔眷屬。若 有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。

「善 男子！魔說佛說差別之相，今已爲汝廣宣分 別。」

迦葉白佛言：「世尊！我今始知魔說、佛說 差別之相，因是得入佛法深義。」

佛讚迦葉： 「善哉，善哉！善男子！汝能如是曉了分別，是 名黠慧。

「善男子！所言苦者不名聖諦。何以故？若言 苦是苦聖諦者，一切牛羊、驢馬及地獄衆生， 應有聖諦。善男子！若復有人不知如來甚深 境界，常住不變微密法身，謂是食身、非是法 身，不知如來道德威力，是名爲苦。何以故？ 以不知故，法見非法，非法見法，當知是人必 墮惡趣，輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有 能知如來常住、無有變易，或聞常住二字音 聲，若一經耳卽生天上，後解脫時乃能證知， 如來常住無有變易。旣證知已而作是言：『我 於往昔曾聞是義，今得解脫方乃證知。我於 本際以不知故，輪轉生死周遍無窮。始於今 日乃得眞智。』若如是知，眞是修苦，多所利 益，若不知者，雖復勤修無所利益，是名知 苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名爲苦， 非苦聖諦。

「苦集諦者，於眞法中不生眞智， 受不淨物，所謂奴婢。能以非法，言是正法，斷 滅正法，不令久住。以是因緣，不知法性，以不 知故，輪轉生死多受苦惱，不得生天及正解 脫。若有深智不壞正法，以是因緣得生天 上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言正法 無有常住，悉是滅法；以是因緣，於無量劫，流 轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異，是名 知集，名集聖諦。若人不能如是修習，是名爲 集，非集聖諦。

「苦滅諦者，若有多修習學空法， 是爲不善。何以故？滅一切法故，壞於如來 眞法藏故。作是修學，是名修空。修苦滅者， 逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者，一 切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言：『有如 來藏，雖不可見，若能滅除一切煩惱，爾乃得 入，若發此心一念因緣，於諸法中而得自在。』 若有修習如來密藏，無我、空寂，如是之人於 無量世，在生死中流轉受苦。若有不作如是 修者，雖有煩惱，疾能滅除。何以故？因知如 來祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習 滅者，是我弟子。若有不能作如是修，是名 修空，非滅聖諦。

「道聖諦者，所謂佛、法、僧寶 及正解脫。有諸衆生顚倒心言：『無佛、法、僧及 正解脫，生死流轉猶如幻化。』修習是見，以 此因緣，輪轉三有，久受大苦。若能發心見於 如來常住無變，法、僧解脫亦復如是。乘此一 念，於無量世，自在果報隨意而得。何以故？我 於往昔，以四倒故，非法計法，受於無量惡業果 報，我今已滅如是見故，成佛正覺。是名道聖 諦。若有人言三寶無常，修習是見，是虛妄修， 非道聖諦。若修是法，爲常住者，是我弟子。 眞見修習四聖諦法，是名四聖諦。」

迦葉菩 薩復白佛言：「世尊！我今始知，修習甚深四聖 諦法。」

佛吿迦葉：「善男子！謂四倒者，於非苦中生 於苦想，名曰顚倒。非苦者名爲如來，生苦 想者，謂於如來無常變異。若說如來是無常 者，名大罪苦。若言如來捨此苦身，入於涅槃， 如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顚倒。 『我若說言如來常者卽是我見，以我見故有 無量罪，是故應說如來無常，如是說者我則 受樂。』如來無常卽爲是苦，若是苦者，云何生 樂？以於苦中生樂想故，名爲顚倒。樂生苦 想，名爲顚倒。樂者卽是如來，苦者如來無 常。若說如來是無常者，是名樂中生於苦想。 如來常住，是名爲樂。

「若我說言：『如來是常， 云何復得入於涅槃？若言如來非是苦者，云 何捨身而取滅度？』以於樂中生苦想故。名爲 顚倒，是名初倒。

「無常、常想，常、無常想，是名 顚倒。無常者名不修空，不修空故，壽命短促。 若有說言不修空寂得長壽者，是名顚倒，是 名第二顚倒。

「無我、我想，我、無我想，是名顚倒。 世間之人，亦說有我；佛法之中，亦說有我；世 間之人雖說有我，無有佛性；是則名爲於無 我中而生我想，是名顚倒。佛法有我，卽是佛 性；世間之人說佛法無我，是名我中生無我 想。若言佛法必定無我，是故如來勅諸弟子， 修習無我，名爲顚倒，是名第三顚倒。

「淨不 淨想，不淨淨想，是名顚倒。淨者卽是如來常 住，非雜食身、非煩惱身、非是肉身、非是筋 骨繫縛之身。若有說言：『如來無常，是雜食身、 乃至筋骨繫縛之身。法、僧、解脫是滅盡者。』是 名顚倒。不淨淨想名顚倒者，若有說言：『我此 身中無有一法是不淨者，以無不淨，定當得 入淸淨之處。如來所說修不淨觀，如是之言 是虛妄說。』是名顚倒，是則名爲第四顚倒。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我從今日始得正見。 世尊！自是之前，我等悉名邪見之人。世尊！二 十五有，有我不耶？」

佛言：「善男子！我者卽是如來藏義。一切衆 生悉有佛性，卽是我義。如是我義，從本已來， 常爲無量煩惱所覆，是故衆生不能得見。善 男子！如貧女人舍內，多有眞金之藏，家人大 小無有知者。時有異人，善知方便，語貧女人： 『我今雇汝，汝可爲我芸除草穢。』女卽答言： 『我不能也，汝若能示我子金藏，然後乃當速 爲汝作。』是人復言：『我知方便，能示汝子。』女 人答言：『我家大小尙自不知，況汝能知？』是 人復言：『我今審能。』女人答言：『我亦欲見，幷 可示我。』是人卽於其家掘出眞金之藏。女人 見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。善男子！ 衆生佛性亦復如是，一切衆生不能得見，如 彼寶藏貧人不知。善男子！我今普示，一切衆 生所有佛性，爲諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人 有眞金藏，不能得見。如來今日普示衆生諸 覺寶藏，所謂佛性，而諸衆生見是事已，心生 歡喜，歸仰如來。善方便者卽是如來，貧女人 者卽是一切無量衆生，眞金藏者卽佛性 也。

「復次善男子！譬如女人生育一子，嬰孩得病， 是女愁惱，求覓醫師。醫師旣來，合三種藥，酥、 乳、石蜜，與之令服。因吿女人：『兒服藥已，且莫 與乳，須藥消已，爾乃與之。』是時女人，卽以苦 物用塗其乳，母語兒言：『我乳毒塗不可復觸。』 小兒渴乏，欲得母乳，聞乳毒氣，便遠捨去。遂 至藥消，母人以水淨洗其乳，喚其子言：『來與 汝乳。』是時小兒雖復飢渴，先聞毒氣，是故不 來。母復語言：『爲汝服藥故以毒塗，汝藥已 消我已洗竟，汝便可來飮乳無苦。』是兒聞已， 漸漸還飮。善男子！如來亦爾，爲度一切，敎 諸衆生修無我法，如是修已，永斷我心，入於 涅槃，爲除世間諸妄見故，示現出過世間法 故。復示世間，計我虛妄，非眞實故，修無我法， 淸淨身故，喩如女人爲其子故，以苦味塗乳。 如來亦爾，爲修空故，說言諸法悉無有我。如 彼女人淨洗乳已，而喚其子，欲令還服。我今 亦爾，說如來藏，是故比丘不應生怖，如彼小 兒，聞母喚已漸還飮乳。比丘亦爾，應自分別， 如來祕藏不得不有。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！實無有我。何以故？ 嬰兒生時無所知曉。若有我者，卽生之日，尋 應有知；以是義故，定知無我。若定有我，受 生已後，應無終歿。若使一切皆有佛性，是 常住者應無壞相，若無壞相，云何而有刹利、 婆羅門、毘舍、首陀及旃陀羅、畜生差別？今見 業緣種種不同，諸趣各異，若定有我，一切衆 生應無勝負；以是義故，定知佛性非是常法。 若言佛性定是常者，何緣復說有殺盜婬、兩 舌惡口、妄言綺語、貪恚邪見？若我性常，何故 酒後迷荒醉亂？若我性常，盲應見色，聾應 聞聲，瘂應能語，拘躄能行。若我性常，不應 避於火坑大水、毒藥刀劍、惡人禽獸。若我常 者，本所更事不應忘失，若不忘失，何緣復言 我曾何處見是人耶？若我常者，則不應有少、 壯、老等衰盛力勢，憶念往事。若我常者，止住 何處？爲在涕唾、靑黃赤白諸色中耶？若我常 者，應遍身中如胡麻油，間無空處。若斷身時， 我亦應斷。」

佛吿迦葉：「善男子！譬如王家有 大力士，其人眉間有金剛珠，與餘力士較 力相撲，而彼力士以頭抵觸其額上，珠尋 沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，卽命 良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，卽知是 瘡因珠入體，是珠入皮，卽便停住。是時良醫 尋問力士：『卿額上珠爲何所在？』力士驚答：『大 師醫王，我額上珠乃無去耶？是珠今者爲 何所在？將非幻化？』憂愁啼哭。是時良醫慰喩 力士：『汝今不應生大愁苦，汝因鬪時，寶珠入 體，今在皮裏，影現於外。汝曹鬪時，瞋恚毒盛， 珠陷入體，故不自知。』是時力士不信醫言：『若 在皮裏，膿血不淨，何緣不出？若在筋裏，不應 可見。汝今云何欺誑於我？』時醫執鏡，以照其 面，珠在鏡中，明了顯現。力士見已，心懷驚怪， 生奇特想。善男子！一切衆生亦復如是，不 能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而爲 貪婬、瞋恚愚癡之所覆蔽故，墮地獄、畜生、餓 鬼、阿修羅，旃陀羅、刹利、婆羅門、毘舍、首陀，生 如是等種種家中，因心所起種種業緣，雖受 人身，聾盲、瘖瘂、拘躄癃跛，於二十五有受諸 果報，貪婬瞋恚愚癡覆心，不知佛性。如彼力 士，寶珠在體，謂呼失去。衆生亦爾，不知親近 善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我，喩 如非聖。雖說有我，亦復不知我之眞性。我諸 弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無 我，亦復不知無我之處，尙自不知無我眞性， 況復能知有我眞性？善男子！如來如是說諸 衆生皆有佛性，喩如良醫，示彼力士金剛寶 珠。是諸衆生爲諸無量億煩惱等之所覆蔽， 不識佛性，若盡煩惱，爾時乃得證知了了，如 彼力士於明鏡中，見其寶珠。善男子！如來祕 藏如是無量不可思議。

「復次善男子！譬如雪山有一味藥，名曰樂味。 其味極甜，在深叢下，人無能見。有人聞香，卽 知其地當有是藥。過去往世有轉輪王，於此 雪山爲此藥故，在在處處造作木筒，以接是 藥，是藥熟時，從地流出，集木筒中，其味眞正。 王旣歿已，其後是藥，或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、 或淡，如是一味，隨其流處有種種異，是藥 眞味停留在山，猶如滿月。凡人薄福，雖以钁 斸加功困苦，而不能得。復有聖王，出現於世， 以福因緣，卽得是藥眞正之味。善男子！如來 祕藏，其味亦爾，爲諸煩惱叢林所覆，無明衆 生不能得見。一味者喩如佛性，以煩惱故出 種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天人，男女、非 男非女、刹利、婆羅門、毘舍、首陀。佛性雄猛難 可沮壞，是故無有能殺害者，若有殺者則斷 佛性，如是佛性終不可斷，性若可斷，無有是 處。如我性者，卽是如來祕密之藏，如是祕藏， 一切無能沮壞燒滅，雖不可壞，然不可見，若 得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知，以 是因緣，無能殺者。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若無殺者，應當無 有不善之業。」

佛吿迦葉：「實有殺生。何以故？善男子！衆生 佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生，若有殺 生，卽墮惡趣，以業因緣，而有刹利、婆羅門等、 毘舍、首陀及旃陀羅，若男、若女、非男非女，二 十五有差別之相，流轉生死。非聖之人，橫計 於我大小諸相，猶如稗子、或如米豆，乃至母 指，如是種種妄生憶想，妄想之想，無有眞 實。出世我相名爲佛性，如是計我，是名最 善。

「復次善男子！譬如有人善知伏藏，卽取利钁 斸地直下，磐石沙礫直過無難，唯至金剛不 能穿徹。夫金剛者，所有刀斧，不能沮壞。善 男子！衆生佛性亦復如是，一切論者、天魔波 旬及諸人天，所不能壞。五陰之相，卽是起作， 起作之相，喩如石沙，可穿可壞。佛性者喩如 金剛，不可沮壞。以是義故，壞五陰者名爲殺 生。善男子！必定當知佛法如是不可思議。

 大般涅槃經卷第七

「『臥灰土上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙 身、臥棘刺上、淘糠飮汁、服毒斷食、殺害 衆生、故弄師子、呪術方道。旃陀羅種、二 根、無根、二根合一，悉聽爲道。斷五種味，乳 酪、酪漿、生酥、熟酥、油、蜜之等。聽著繒綵以 軻爲跋，一切穀米、草木之類，皆有壽命。佛 說是已便入涅槃。』如是說者卽是魔說。若 言：『如來不聽比丘常翹一脚、寂默不言、臥 灰土上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙身、 臥棘刺上、淘糠飮汁、服毒斷食、殺害衆 生、故弄師子、呪術方道。旃陀羅種、二根、 無根、二根合者，不聽爲道。聽服五種，乳 酪、酪漿、酥、油、蜜等。不聽受著繒綵衣服，以 軻爲跋。穀米、草木、無命無我，非衆生數。』 若有能作如是說者，是我弟子。若不能者， 當知卽是外道弟子。如是經律是佛所說。 若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順 佛所說者，是名菩薩。」

 校注

葉葉菩薩 諸說 已以 祠寺 祠寺 貝K09n0105_p0057a21具 鍑鑊 盤槃 貝K09n0105_p0057b07具 槃盤 殖植 自手手自 說言 押壓 屣蓰 好妙 沽酤 弈易 祠寺 違韋 祠寺 耶也 必畢 相更相 生心心生 爲謂 是實 必畢 成 墮法 復 亦是是亦 畢必 密蜜 耶也 密蜜 衆 習集 諛諭 諸 出入入出 詳庠 善若 寤覺 輩事 等物之等 貝K09n0105_p0061b22具 易異 遍迴 智知 智知 智K09n0105_p0062a14T37n1763_p0446b09知智 修空空修 有者 見是 若我我若 是血 耶也 已以 芸耘 速遠 人女 卽卽是 汝乳 以 歿沒 瘂啞 耶也 爲謂 較捔 撲𢷏 抵低 無失 愁悲 淡醈 钁𮣰 斸𣃆斵 味味藥 畜生、餓鬼餓鬼畜生 等 母拇 想相 钁𮣰 徹撤 沮爼 石沙沙石

CBETA 校注

葉【大】，葉菩薩【元】【明】【宮】 諸【大】，說【宮】 已【大】，以【宮】 祠【大】＊，寺【宋】【宮】＊ 鍑【大】，鑊【宋】【明】 盤【大】，槃【宋】 槃【大】，盤【元】【明】【宮】 殖【大】，植【宮】 自手【大】，手自【宮】 說【大】，言【宮】 押【大】，壓【宋】【元】【明】 屣【大】，蓰【宮】 好【大】，妙【宋】【元】【明】【宮】 沽【大】，酤【宋】【元】【明】 弈【大】，易【宮】 違【大】，韋【明】 耶【大】，也【宮】 必【大】，畢【宋】 相【大】，更相【元】【明】【宮】 生心【大】，心生【明】【宮】 爲【大】，謂【明】 是【大】，實【宮】 必【大】，畢【宮】 成【大】，〔－〕【宮】 墮【大】，法【宋】 復【大】，〔－〕【宮】 亦是【大】，是亦【宋】【元】【明】【宮】 畢【大】，必【宋】【元】【明】 密【大】＊，蜜【宮】＊ 耶【大】，也【宮】 衆【大】，〔－〕【宮】 習【大】下同，集【宋】下同 諛【大】，諭【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 出入【大】，入出【宋】【元】【明】【宮】 詳【大】，庠【元】【明】 善【大】，若【宮】 寤【大】，覺【宮】 輩【大】，事【宋】 等物【大】，之等【宋】 易【大】，異【宋】【元】【明】【宮】 遍【大】，迴【宋】【元】【明】【宮】 智【大】＊，知【宋】＊【元】＊【明】＊ 智【CB】【麗-CB】【宮】，知【大】 修空【大】，空修【宋】【元】【明】 有【大】，者【宮】 見【大】，是【宮】 若我【大】，我若【宋】【元】【明】 是【大】，血【明】 耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】 芸【大】，耘【宋】【元】【明】 速【大】，遠【元】 人【大】，女【宋】【元】【明】 卽【大】，卽是【宋】【元】【明】 汝【大】，乳【明】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 歿【大】，沒【宋】【元】【明】【宮】 瘂【大】，啞【宋】【元】【明】 耶【大】，也【宮】 爲【大】，謂【宮】 較【大】，捔【宋】【元】【明】【宮】 撲【大】，𢷏【宋】【元】 抵【大】，低【宮】 無【大】，失【宋】【元】【明】 愁【大】，悲【宮】 淡【大】，醈【宮】 斸【大】＊，𣃆【宋】【宮】＊，斵【元】【明】＊ 味【大】，味藥【明】【宮】 畜生餓鬼【大】，餓鬼畜生【宮】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 母【大】，拇【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 徹【大】，撤【宋】【元】【明】 沮【大】，爼【宋】 石沙【大】，沙石【宮】

大正藏 校注

葉＋（菩薩）【元】【明】【宮】 諸＝說【宮】 已＝以【宮】 祠＝寺【宋】【宮】＊ 鍑＝鑊【宋】【明】 盤＝槃【宋】 槃＝盤【元】【明】【宮】 殖＝植【宮】 自手＝手自【宮】 說＝言【宮】 押＝壓【三】 屣＝蓰【宮】 好＝妙【三】【宮】 沽＝酤【三】 弈＝易【宮】 違＝韋【明】 耶＝也【宮】 必＝畢【宋】 （更）＋相【元】【明】【宮】 生心＝心生【明】【宮】 爲＝謂【明】 是＝實【宮】 必＝畢【宮】 〔成〕－【宮】 墮＝法【宋】 〔復〕－【宮】 亦是＝是亦【三】【宮】 畢＝必【三】 密＝蜜【宮】＊ 耶＝也【宮】 〔衆〕－【宮】 習＝集【宋】下同 諛＝諭【宮】 〔諸〕－【三】 出入＝入出【三】【宮】 詳＝庠【元】【明】 善＝若【宮】 寤＝覺【宮】 （（投淵…是大菩薩））三百四字元本明本宮本大異別附卷末 輩＝事【宋】 等物＝之等【宋】 易＝異【三】【宮】 遍＝迴【三】【宮】 智＝知【三】＊ 知＝智【宮】 修空＝空修【三】 有＝者【宮】 見＝是【宮】 若我＝我若【三】 是＝血【明】 耶＝也【三】【宮】 已＝以【三】 芸＝耘【三】 速＝遠【元】 人＝女【三】 卽＋（是）【三】 汝＝乳【明】 〔以〕－【三】 歿＝沒【三】【宮】 瘂＝啞【三】 耶＝也【宮】 爲＝謂【宮】 較＝捔【三】【宮】 撲＝𢷏【宋】【元】 抵＝低【宮】 無＝失【三】 愁＝悲【宮】 淡＝醈【宮】 斸＝𣃆【宋】【宮】＊，斵【元】【明】＊ 味＋（藥）【明】【宮】 畜生餓鬼＝餓鬼畜生【宮】 〔等〕－【三】 母＝拇【三】【宮】 想＝相【三】【宮】 徹＝撤【三】 沮＝爼【宋】 石沙＝沙石【宮】 此文二百七十二字p.406頁a段之元本明本宮本之文也

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貝【CB】【麗-CB】，具【大】 貝【CB】【麗-CB】，具【大】 貝【CB】【麗-CB】，具【大】 钁【CB】，𮣰【大】 钁【CB】，𮣰【大】

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