Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 374 大般涅槃經 大正新脩大藏經數位版, No. 374 大般涅槃經 北涼 曇無讖譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.say correctionsCBETA.poyung 40卷 T.12.374 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大般涅槃經

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「復次善男子！菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身， 從頭至足，其中唯有髮毛、爪齒、不淨垢穢、 皮肉筋骨、脾腎心肺、肝膽腸胃、生熟二藏、大小 便利、涕唾目淚、肪膏腦膜、骨髓膿血、腦胲諸 脈。菩薩如是專念觀時，誰有是我？我爲屬 誰？住在何處？誰屬於我？復作是念：『骨是我 耶？離骨是耶？』菩薩爾時除去皮肉，唯觀白 骨，復作是念：『骨色相異，所謂靑黃、赤白及 以鴿色，如是骨相亦復非我，何以故？我者 亦非靑黃、赤白及以鴿色。』菩薩繫心作是觀 時，卽得斷除一切色欲。復作是念：『如是骨 者從因緣生，依因足骨以拄踝骨，依因踝 骨以拄膊骨，依因膊骨以拄膝骨，依因膝 骨以拄髀骨，依因髀骨以拄臗骨，依因臗 骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨 以拄肋骨，復因脊骨上拄項骨，依因項骨以 拄頷骨，依因頷骨以拄牙齒，上有髑髏。復 因項骨以拄膊骨，依因膊骨以拄臂骨，依因 臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌 骨以拄指骨。』菩薩摩訶薩如是觀時，身所有 骨，一切分離，得是觀已卽斷三欲：一形貌欲， 二姿態欲，三細觸欲。

「菩薩摩訶薩觀靑骨時， 見此大地，東西南北、四維上下悉皆靑相；如 靑色觀，黃白鴿色，亦復如是。菩薩摩訶薩作 是觀時，眉間卽出靑、黃、赤、白、鴿等色光，是 菩薩於是一一諸光明中見有佛像，見已卽 問：『如此身者，不淨因緣和合共成，云何而得 坐起、行住、屈伸、俯仰，視瞬、喘息、悲泣、喜笑？此 中無主，誰使之然？』作是問已，光中諸佛忽 然不現。復作是念：『或識是我，故使諸佛不爲 我說。』復觀此識，次第生滅，猶如流水，亦復非 我。復作是念：『若識非我，出息入息或能是我。』 復作是念：『是出入息，直是風性，而是風性， 乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水 火風性亦復非我。』復作是念：『此身一切，悉無 有我，唯有心風因緣和合，示現種種所作事 業，譬如呪力、幻術所作，亦如箜篌，隨意出聲。 是故此身如是不淨，假衆因緣和合共成，而 於何處生此貪欲？若被罵辱，復於何處而生 瞋恚？而我此身，三十六物不淨臭穢，何處當 有受罵辱者？若聞其罵，卽便思惟，以何音聲 而見罵耶？一一音聲不能見罵，若一不能， 多亦不能，以是義故，不應生瞋。若他來打，亦 應思惟，如是打者從何而生？』復作是念：『因 手刀杖，及以我身，故得名打。我今何緣橫瞋 於他？乃是我身，自招此咎，以我受是五陰身 故。譬如因的則有箭中，我身亦爾，有身有打。 我若不忍心則散亂，心若散亂則失正念，若 失正念則不能觀善、不善義，若不能觀善、不 善義則行惡法，惡法因緣則墮地獄、畜生、餓 鬼。』菩薩爾時作是觀已，得四念處，得四念處 已，則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地 已，則能堪忍貪欲恚癡，亦能堪忍寒熱飢渴、 蚊虻蚤虱、暴風惡觸、種種疾疫、惡口罵詈、撾 打楚撻，身心苦惱一切能忍，是故名爲住堪 忍地。」

迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！菩薩 未得住不動地，淨持戒時，頗有因緣，得破戒 不？」

「善男子！有菩薩未得住不動地，有因緣 故，可得破戒。」

迦葉敬諾：「何者是耶？」

佛言： 「迦葉！若有菩薩知以破戒因緣，則能令人受 持愛樂大乘經典，又能令其讀誦通利、書寫 經卷、廣爲他說、不退轉於阿耨多羅三藐三 菩提，爲如是故，故得破戒。菩薩爾時應作是 念：『我寧一劫若減一劫，墮於阿鼻地獄受罪， 要必當令如是之人，不退轉於阿耨多羅三藐 三菩提。』迦葉！以是因緣，菩薩摩訶薩得毀淨 戒。」

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！ 若有菩薩，攝取護持如是之人，令不退於菩 提之心，爲是毀戒；若墮阿鼻，無有是處。」

爾 時佛讚文殊師利：「善哉，善哉！如汝所說。我 念往昔，於此閻浮提作大國王，名曰仙預， 愛念敬重大乘經典，其心純善，無有麁惡嫉 妬慳悋，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、 孤獨，布施精進無有休廢。時世無佛、聲聞、緣 覺，我於爾時愛樂大乘方等經典，十二年中 事婆羅門，供給所須。過十二年施安已訖，卽 作是言：『師等今應發阿耨多羅三藐三菩提 心。』婆羅門言：『大王！菩提之性是無所有，大 乘經典亦復如是。大王！云何乃令人物同於 虛空？』善男子！我於爾時心重大乘，聞婆羅 門誹謗方等，聞已卽時斷其命根。善男子！以 是因緣，從是已來不墮地獄。善男子！擁護攝 持大乘經典，乃有如是無量勢力。

「復次迦葉！又有聖行，所謂四聖諦。苦、集、滅、道， 是名四聖諦。迦葉！苦者逼迫相，集者能生 長相，滅者寂滅相，道者大乘相。復次善男 子！苦者現相，集者轉相，滅者除相，道者能 除相。復次善男子！苦者有三相：苦苦相、行 苦相、壞苦相；集者二十五有；滅者滅二十五 有；道者修戒定慧。復次善男子！有漏法者 有二種：有因、有果；無漏法者亦有二種：有 因、有果。有漏果者是則名苦，有漏因者則名 爲集，無漏果者則名爲滅，無漏因者則名爲 道。

「復次善男子！八相名苦，所謂生苦、老苦、 病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛 陰苦。能生如是八苦法者，是名爲因。無有 如是八法之處，是名爲滅。十力、四無所畏、三 念處、大悲，是名爲道。

「善男子！生者出相，所 謂五種：一者初出，二者至終，三者增長，四 者出胎，五者種類生。何等爲老？老有二種： 一念念老，二終身老。復有二種：一增長老， 二滅壞老，是名爲老。云何爲病？病謂四大 毒蛇，互不調適，亦有二種：一者身病，二者 心病。身病有五：一者因水，二者因風，三者 因熱，四者雜病，五者客病。客病有四：一者 非分強作，二者忘誤墮落，三者刀杖瓦石， 四者鬼魅所著。心病亦有四種：一者踊躍， 二者恐怖，三者憂愁，四者愚癡。復次善男 子！身心之病凡有三種。何等爲三？一者業 報，二者不得遠離惡對，三者時節代謝。生 如是等因緣名字，受分別病。因緣者，風等諸 病。名字者，心悶肺脹，上氣咳逆，心驚下痢。 受分別者，頭痛目痛、手足等痛，是名爲病。 何等爲死？死者捨所受身。捨所受身亦有二 種：一命盡死，二外緣死。命盡死者亦有三 種：一者命盡非是福盡，二者福盡非是命盡， 三者福命俱盡。外緣死者復有三種：一者 非分自害死，二者橫爲他死，三者俱死。又 有三種死：一放逸死，二破戒死，三壞命根 死。何等名爲放逸死？若有誹謗大乘方等 般若波羅蜜，是名放逸死。何等名爲破戒死 耶？毀犯去、來、現在諸佛所制禁戒，是名破 戒死。何等名爲壞命根死？捨五陰身，是名 壞命根死。如是名曰死爲大苦。

「何等名爲愛 別離苦？所愛之物破壞離散。所愛之物破壞 離散，亦有二種：一者人中五陰壞，二者天中 五陰壞。如是人天所愛五陰，分別挍計有 無量種，是名愛別離苦。何等名爲怨憎會苦？ 所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集，復 有三種：所謂地獄、餓鬼、畜生。如是三趣分別 挍計有無量種，如是則名怨憎會苦。何等名 爲求不得苦？求不得苦復有二種：一者所 悕望處求不能得，二者多役功力不得果報， 如是則名求不得苦。何等名爲五盛陰苦？五 盛陰苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨 憎貪苦、求不得苦，是故名爲五盛陰苦。

「迦 葉！生之根本，凡有如是七種之苦，老苦乃至 五盛陰苦。迦葉！夫衰老者非一切有，佛及 諸天一向定無，人中不定或有或無。迦葉！ 三界受身，無不有生，老不必定，是故一切生 爲根本。迦葉！世間衆生顚倒覆心，貪著生 相，厭患老死。迦葉！菩薩不爾，觀其初生，已 見過患。迦葉！如有女人入於他舍，是女端 正，顏貌瓌麗，以好瓔珞莊嚴其身。主人見 已卽便問言：『汝字何等？繫屬於誰？』女人答言： 『我身卽是功德大天。』主人問言：『汝所至處爲 何所作？』女人答言：『我所至處，能與種種金銀 琉璃、頗梨眞珠、珊瑚虎珀、車𤦲馬瑙、象馬車乘、 奴婢僕使。』主人聞已，心生歡喜，踴躍無量：『我 今福德，故令汝來至我舍宅。』卽便燒香散花， 供養恭敬禮拜。復於門外更見一女，其形醜 陋，衣裳弊壞，多諸垢膩，皮膚皴裂，其色艾白。 見已問言：『汝字何等？繫屬誰家？』女人答言： 『我字黑闇。』復問：『何故名爲黑闇？』女人答言： 『我所行處，能令其家所有財寶一切衰秏。』主 人聞已，卽持利刀，作如是言：『汝若不去，當斷 汝命。』女人答言：『汝甚愚癡，無有智慧。』主人 問言：『何故名我癡無智慧？』女人答言：『汝舍 中者，卽是我姊。我常與姊，進止共俱，汝若 驅我，亦當驅彼。』主人還入問功德天：『外有一 女，云是汝妹。實爲是不？』功德天言：『實是我妹， 我與此妹，行住共俱，未曾相離。隨所住處，我 常作好，彼常作惡，我常利益，彼常作衰。若 愛我者，亦應愛彼，若見恭敬，亦應敬彼。』主人 卽言：『若有如是好惡事者，我俱不用，各隨意 去。』是時二女，俱共相將還其所止。爾時主 人見其還去，心生歡喜踊躍無量。是時二女 復共相隨至一貧家。貧人見已，心生歡喜，卽 請之言：『從今已去，願汝二人，常住我家。』功德 天言：『我等先以爲他所驅，汝復何緣俱請 我住？』貧人答言：『汝今念我，我以汝故，復當 敬彼，是故俱請令住我家。』迦葉！菩薩摩訶 薩亦復如是，不願生天，以生當有老病死故， 是以俱棄，曾無愛心。凡夫愚人不知老病死 等過患，是故貪受生死二法。

「復次迦葉！如 婆羅門幼稚童子，爲飢所逼，見人糞中有菴 羅果卽便取之。有智見已，呵責之言：『汝婆羅 門，種姓淸淨，何故取是糞中穢果？』童子聞已， 赧然有愧，卽答之言：『我實不食，爲欲洗淨，還 棄捨之。』智者語言：『汝大愚癡，若還棄者，本 不應取。』善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，於此 生分，不受不捨，如彼智者呵責童子。凡夫之 人欣生惡死，如彼童子取果還棄。

「復次迦葉！ 譬如四衢道頭，有人器盛滿食，色香味具，而 欲賣之。有人遠來飢虛羸乏，見其飯食色香 味具，卽指之言：『此是何物？』食主答言：『此 是上食，色香味具。若食此食，得色得力、能除 飢渴、得見諸天；唯有一患，所謂命終。』是人 聞已，卽作是念：『我今不用色力見天，亦不用 死。』卽作是言：『食是食已，若命終者，汝今何 用於此賣之？』食主答言：『有智之人，終不肯 買。唯有愚人不知是事，多與我價，貪而食 之。』善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生 天，得色得力見於諸天。何以故？以其不免諸 苦惱故。凡夫愚癡，隨有生處，皆悉貪愛，以 其不見老病死故。

「復次善男子！譬如毒樹， 根亦能殺，莖亦能殺，皮花果實悉亦能殺。 善男子！二十五有受生之處，所受五陰，亦復 如是，一切能殺。復次迦葉！譬如糞穢，多少 俱臭。善男子！生亦如是，設壽八萬，下至十 歲，俱亦受苦。復次迦葉！譬如嶮岸，上有草 覆，於彼岸邊，多有甘露。若有食者，壽天千 年，永除諸病，安隱快樂。凡夫愚人，貪其味故， 不知其下有大深坑，卽前欲取，不覺脚跌，墮 坑而死。智者知已，捨離遠去。善男子！菩薩 摩訶薩亦復如是，尙不欲受天上妙食，況復 人中？凡夫之人乃於地獄吞噉鐵丸，況復人 天，上妙餚饌而不能食？迦葉！以如是喩，及 餘無量無邊譬喩，當知是生，實爲大苦。迦葉！ 是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經，觀於生 苦。

「迦葉，云何菩薩摩訶薩，於是大乘大涅槃經 觀於老苦？老者能爲咳逆上氣，能壞勇力、憶 念進持、盛年快樂、憍慢貢高、安隱自恣，能作 背膢、懈怠懶惰，爲他所輕。迦葉！譬如池水， 蓮花滿中，開敷鮮榮，甚可愛樂，値天降雹，悉 皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破壞盛壯好 色。復次迦葉！譬如國王，有一智臣善知兵法， 有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，卽 便擒獲將來詣王。老亦如是，擒獲壯色，將付 死王。復次迦葉！譬如折軸，無所復用，老亦 如是無所復用。復次迦葉！如大富家，多有財 寶，金銀琉璃、珊瑚虎珀、車𤦲馬瑙。有諸怨賊， 若入其家，卽能劫奪，悉令空盡。善男子！盛年 好色亦復如是，常爲老賊之所劫奪。復次 迦葉！譬如貧人貪著上膳、細軟衣裳，雖復悕 望而不能得。善男子！老亦如是，雖有貪心，欲 受富樂，五欲自恣，而不能得。復次迦葉！如陸 地龜，心常念水。善男子！人亦如是，旣爲衰 老之所乾枯，心常憶念壯時所受五欲之樂。 復次迦葉！猶如秋月，所有蓮花皆爲一切之 所樂見，及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛年 壯色，亦復如是，悉爲一切之所愛樂，及其老 至，衆所惡賤。復次迦葉！譬如甘蔗，旣被壓 已，滓無復味。善男子！壯年盛色亦復如是，旣 被老壓，無三種味：一出家味，二讀誦味，三 坐禪味。復次迦葉！譬如滿月，夜多光明，晝則 不爾。善男子！人亦如是，壯則端嚴，形貌瓌 瑋，老則衰羸，形神枯顇。

「復次迦葉！譬如 有王，常以正法治於國土，眞實無曲，慈悲好 施。時爲敵國之所破壞，流離逃逬，遂至他 土。他土人民見已，生於憐愍之心，咸作是 言：『大王！往日正法治國，不抂萬姓，如何一 旦流離至此？』善男子！人亦如是，旣爲衰老所 壞敗已，常讚壯時所行事業。復次迦葉！譬 如燈炷，唯賴膏油，膏油旣盡，勢不久停。善男 子！人亦如是，唯賴壯膏，壯膏旣盡，衰老之炷 何得久停？復次迦葉！譬如枯河，不能利益人 及非人、飛鳥走獸。善男子！人亦如是，爲老所 枯，不能利益一切作業。復次迦葉！譬如河岸 臨峻之樹，若遇暴風必當顚墜。善男子！ 人亦如是，臨老險岸，死風旣至，勢不得住。復 次迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老亦 如是，不能諮受一切善法。復次迦葉！譬如嬰 兒爲人所輕。善男子！老亦如是，常爲一切之 所輕毀。迦葉！以是等喩，及餘無量無邊譬喩， 當知是老，實爲大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩 修行大乘大涅槃經，觀於老苦。

「迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經， 觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事， 譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉！如人有怨，心 常憂愁，而懷恐怖。善男子！一切衆生亦復如 是，常畏病苦，心懷愁憂。復次迦葉！譬如有 人，形貌端正，爲王夫人欲心所愛，遣使逼喚， 與共交通。時王捕得，卽便使人，挑其一目、截 其一耳、斷一手足，是人爾時形容改異，人所 惡賤。善男子！人亦如是，雖復身體耳目具 足，旣爲病苦所纏逼已，則爲衆人之所惡賤。 復次迦葉！如芭蕉樹、竹葦蘆騾，有子則死。 善男子！人亦如是，有病則死。復次迦葉！如 轉輪王，主兵大臣常在前導，王隨後行。亦如 魚王、蟻王、䗍王、牛王、商主，在前行時，如是諸 衆，悉皆隨從，無捨離者。善男子！死轉輪王亦 復如是，常隨病臣不相捨離。魚、蟻、䗍、牛、商 主、病王亦復如是，常爲死衆之所隨逐。迦葉！ 病因緣者，所謂苦惱、愁憂悲嘆、身心不安，或 爲怨賊之所逼害，破壞浮囊，撥撤橋梁，亦 能劫奪正念根本，復能破壞盛壯好色、力勢 安樂，除捨慚愧，能爲身心焦熱熾然。以是等 喩，及餘無量無邊譬喩，當知病苦是爲大苦。 迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經， 觀於病苦。

「迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經， 觀於死苦？所謂死者，能燒滅故。迦葉！如火 災起，能燒一切，唯除二禪，力不至故。善男 子！死火亦爾能燒一切，唯除菩薩住於大乘 大般涅槃，勢不及故。復次迦葉！如水災起， 一切漂沒，唯除三禪，力不至故。善男子！死 水亦爾，漂沒一切，唯除菩薩住於大乘大般 涅槃。復次迦葉！如風災起，能吹一切悉令散 滅，唯除四禪，力不至故。善男子！死風亦爾， 悉能吹滅一切所有，唯除菩薩住於大乘大 般涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！彼第四禪， 以何因緣，風不能吹，水不能漂，火不能燒？」

佛 吿迦葉：「善男子！彼第四禪，內外過患一切無 故。善男子！初禪過患，內有覺觀，外有火災。 二禪過患，內有歡喜，外有水災。三禪過患，內 有喘息，外有風災。善男子！彼第四禪，內外過 患一切俱無，是故諸災不能及之。善男子！ 菩薩摩訶薩亦復如是，安住大乘大般涅槃， 內外過患一切皆盡，是故死王不能及之。

「復次善男子！如金翅鳥能噉能消一切龍魚、 金銀等寶，唯除金剛不能令消。善男子！死 金翅鳥亦復如是，能噉能消一切衆生，唯不 能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次 迦葉！譬如河岸所有草木，大水瀑涱，悉隨 漂流入於大海，唯除楊柳以其軟故。善男子！ 一切衆生亦復如是，悉皆隨流入于死海，唯 除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉！如那 羅延，悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以 故？以無礙故。善男子！死那羅延亦復如是， 悉能摧伏一切衆生，唯除菩薩住於大乘大 般涅槃。何以故？以無礙故。復次迦葉！譬如 有人於怨憎中，詐現親善，常相追逐，如影隨 形，伺求其便，而欲殺之；彼怨謹愼，堅牢自備， 故使是人不能得殺。善男子！死怨亦爾，常 伺衆生而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般 涅槃菩薩摩訶薩。何以故？以是菩薩不放逸 故。復次迦葉！譬如卒降金剛瀑雨，悉壞藥 木、諸樹山林、土沙瓦石、金銀琉璃一切之物， 唯不能壞金剛眞寶。善男子！金剛死雨亦復 如是，悉能破壞一切衆生，唯除金剛菩薩住 於大乘大般涅槃。復次迦葉！如金翅鳥能噉 諸龍，唯不能噉受三歸者。善男子！死金翅 鳥亦復如是，能噉一切無量衆生，唯除菩薩 住三定者。何謂三定？空、無、相願。復次迦葉！ 如摩羅毒蛇，凡所觸螫，雖有良呪、上妙好藥， 無如之何；唯阿竭多星呪，能令除愈。善男子！ 死毒所螫，亦復如是，一切醫方無如之何，唯 除菩薩住於大乘大般涅槃呪。復次迦葉！ 譬如有人爲王所瞋，其人若能以軟善語，貢 上財寶，便可得脫。善男子！死王不爾，雖以 軟語、錢財珍寶，而貢上之，亦不得脫。善男子！ 夫死者於嶮難處無有資糧，去處懸遠，而無 伴侶，晝夜常行不知邊際，深邃幽闇無有燈 明，入無門戶而有處所，雖無痛處不可療治， 往無遮止到不得脫，無所破壞見者愁毒，非 是惡色而令人怖，敷在身邊不可覺知。迦葉！ 以是等喩，及餘無量無邊譬喩，當知是死，眞 爲大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大 涅槃經，觀於死苦。

「迦葉，云何菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經， 觀愛別離苦？愛別離苦，能爲一切衆苦根本， 如說偈言：

「『因愛生憂，因愛生怖。若離於愛， 何憂何怖？』

「愛因緣故，則生憂苦，以憂苦故，則令衆生，生 於衰老、愛別離苦，所謂命終。善男子！以別 離故，能生種種微細諸苦，今當爲汝分別顯 示。善男子！過去之世人壽無量，時世有王， 名爲善住。其王爾時爲童子身，太子治事，及 登王位，各八萬四千歲。時王頂上生一肉疱， 其疱柔軟，如兜羅綿、細軟劫貝，漸漸增長，不 以爲患。足滿十月，疱卽開剖，生一童子，其 形端正，奇異少雙，色像分明，人中第一。父王 歡喜，字之頂生。時善住王，因以國事委付 頂生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學道，滿八萬 四千歲。爾時頂生於十五日，處在高樓，沐浴 受齋，卽時東方有金輪寶，其輪千輻，轂輞具 足，非工匠造，自然成就，而來應之。頂生大王 卽作是念：『我昔曾聞五通仙說，若刹利王於 十五日，處在高樓沐浴受齋，若有金輪，千輻 不減轂輞具足，非工匠造自然成就，而來應 者，當知是王卽當得作轉輪聖帝。』復作是念： 『我今當試。』卽以左手擎此輪寶，右執香爐， 右膝著地而發誓言：『是金輪寶若實不虛，應 如過去轉輪聖王所行道去。』作是誓已，是金 輪寶飛昇虛空遍十方已，還來住在頂生左 手。爾時頂生心生歡喜，踊躍無量，復作是言： 『我今定當作轉輪王。』其後不久復有象寶，狀 貌端嚴、如白蓮花，七支拄地。頂生見已復作 是念：『我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五 日，處在高樓沐浴受齋，若有象寶，狀貌端嚴， 如白蓮花，七支拄地，而來應者，當知是王卽 是聖王。』復作是念：『我今當試。』卽擎香爐，右 膝著地而發誓言：『是白象寶，若實不虛，應如 過去轉輪聖王所行道去。』作是誓已，是白象 寶，從旦至夕周遍八方盡大海際，還住本處。 爾時頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：『我 今定是轉輪聖王。』其後不久次有馬寶，其色 紺炎，髦尾金色。頂生見已復作是念：『我昔曾 聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓 沐浴受齋，若有馬寶，其色紺艶，髦尾金色，而 來應者，當知是王卽是聖王。』復作是念：『我 今當試。』卽執香爐右膝著地而發誓言：『是紺 馬寶，若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道 去。』作是誓己，是紺馬寶，從旦至夕周遍八方 盡大海際，還住本處。爾時頂生心大歡喜，踊 躍無量，復作是言：『我今定是轉輪聖王。』其 後不久，復有女寶，形容端正，微妙第一，不長 不短不白不黑，身諸毛孔出栴檀香，口氣香 潔如靑蓮花，其目遠視見一由旬，耳聞鼻嗅 亦復如是，其舌廣大，出能覆面，形色細薄，如 赤銅葉，心聰叡哲，有大智慧，於諸衆生常有 軟語。是女以手觸王衣時，卽知王身安樂病 患，亦知王心所緣之處。爾時頂生復作是念： 『若有女人能知王心，卽是女寶。』其後不久，於 王宮內，自然而有寶摩尼珠，純靑琉璃，大如 人䏶，能於闇中照一由旬，若天降雨渧如 車軸，是珠力能作蓋，遍覆足一由旬，遮此大 雨，不令下過。爾時頂生復作是念：『若轉輪 王得是寶珠，必是聖王。』其後不久有主藏臣 自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，無 所乏少，報得眼根，力能徹見一切地中所有 伏藏，隨王所念，皆能辦之。爾時頂生復欲試 之，卽共乘船入於大海，吿藏臣言：『我今欲得 珍異之寶。』藏臣聞已，卽以兩手撓大海水，時 十指頭出十寶藏，以奉聖王而白王言：『大王！ 所須隨意用之，其餘在者，當投大海。』爾時 頂生，心大歡喜踊躍無量，復作念言：『我今 定是轉輪聖王。』其後不久，有主兵臣，自然而 出，勇健猛略，策謀第一，善知四兵，若任鬪者 則現聖王，若不任者退不令現，未摧伏者 能令摧伏，已摧伏者力能守護。爾時頂生復 作是念：『若轉輪王得是兵寶，當知定是轉輪 聖王。』

「爾時頂生轉輪聖帝，吿諸大臣：『汝等當 知此閻浮提，安隱豐樂。然我今已七寶成就， 千子具足，更何所爲？』諸臣答言：『唯然，大王！ 東弗婆提，猶未歸德，王應往討。』爾時聖王與 其七寶一切營從，飛空而往東弗婆提，彼土 人民歡喜歸化。復吿大臣：『我閻浮提及弗 婆提，安隱豐樂，人民熾盛，悉來歸化，七寶成 就，千子具足，復何所爲？』諸臣答言：『唯然，大 王！西瞿陀尼猶未歸德。』爾時聖王復與七寶 一切營從，飛空而往西瞿陀尼。王旣至彼，彼 土人民亦復歸化。復吿大臣：『我閻浮提及弗 婆提、此瞿陀尼，安隱豐樂，人民熾盛，咸以歸 化，七寶成就，千子具足，復何所爲？』諸臣答言： 『唯然，大王！北欝單越猶未歸化。』爾時聖王 復與七寶一切營從，飛空而往北欝單越。王 旣至彼，彼土人民歡喜歸德。復吿大臣：『我 四天下，安隱豐樂，人民熾盛，咸已歸德。七寶 成就，千子具足，更何所爲？』諸臣答言：『唯然， 聖王！三十三天，壽命極長，安隱快樂。彼天身 形，端嚴無比，所居宮殿、床榻臥具，悉是七寶。 自恃天福，未來歸化。今可往討令其摧伏。』爾 時聖王復與七寶一切營從，飛騰虛空，上忉 利天。見有一樹，其色靑綠。聖王見已，卽問大 臣：『此是何色？』大臣答言：『此是波利質多羅樹， 忉利諸天，夏三月日，常於其下娛樂受樂。』復 見白色猶如白雲，復問大臣：『彼是何色？』大 臣答言：『是善法堂，忉利諸天，常集其中，論人 天事。』於是天主釋提桓因，知頂生王已來在 外，卽出迎逆。見已執手昇善法堂，分座而坐。 彼時二王，形容相貌等無差別，唯有視眴爲 別異耳。是時聖王卽生念言：『我今寧可退彼 王位，卽住其中爲天王不？』善男子！爾時帝 釋受持讀誦大乘經典、開示分別、爲他演說， 唯於深義未盡通達。以是讀誦、受持分別、爲 他廣說因緣力故，有大威德。善男子！而是頂 生於此帝釋生惡心已，卽便墮落，還閻浮提， 與所愛念人天離別，生大苦惱，復遇惡病，卽 便命終。爾時帝釋，迦葉佛是。轉輪聖王，則我 身是。善男子！當知如是愛別離者，極爲大苦。 善男子！菩薩摩訶薩尙憶過去如是等輩愛 別離苦，何況菩薩住於大乘大涅槃經，而當 不觀現在之世愛別離苦？

「善男子！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃 經，觀怨憎會苦？善男子！是菩薩摩訶薩觀於 地獄、畜生、餓鬼、人中、天上，皆有如是怨憎會 苦。譬如人觀牢獄、繫閉、枷鎖、杻械以爲大苦。 菩薩摩訶薩亦復如是，觀於五道一切受生， 悉是怨憎合會大苦。復次善男子！譬如有人， 常畏怨家、枷鎖、杻械，捨離父母、妻子，眷屬、珍 寶產業，而遠逃避。善男子！菩薩摩訶薩亦復 如是，怖畏生死，具足修行六波羅蜜，入於涅 槃。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大般涅 槃，觀怨憎會苦。

「善男子！云何菩薩修行大乘大般涅槃，觀求 不得苦？求者一切盡求。盡求者有二種：一求 善法，二求不善法。善法未得苦，惡法未離苦， 是則略說五盛陰苦。迦葉！是名苦諦。」

爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所 說，五盛陰苦，是義不然。何以故？如佛往昔吿 釋摩男：『若色苦者，一切衆生不應求色，若有 求者，則不名苦。』如佛吿諸比丘：『有三種受：苦 受、樂受、不苦不樂受。』如佛先爲諸比丘說：『若 有人能修行善法，則得受樂。』又如佛說：『於善 道中六觸受樂，眼見好色是則爲樂，耳、鼻、舌、 身、意思好法，亦復如是。』如佛說偈：

「『持戒則爲樂，身不受衆苦， 睡眠得安隱，寤則心歡喜。 若受衣食時，誦習而經行， 獨處於山林，如是爲最樂。 若能於衆生，晝夜常修慈， 因是得常樂，以不惱他故。 少欲知足樂，多聞分別樂， 無著阿羅漢，亦名爲受樂。 菩薩摩訶薩，畢竟到彼岸， 所作衆事辦，是名爲最樂。』

「世尊！如諸經中所說樂相，其義如是。如佛今 說，云何當與此義相應？」

佛吿迦葉：「善哉，善 哉！善男子！善能諮問如來是義。善男子！一 切衆生於下苦中，橫生樂想。是故我今所說 苦相，與本不異。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「如佛 所說，於下苦中生樂想者，下生、下老、下病、下 死、下愛別離、下求不得、下怨憎會、下五盛陰， 如是等苦亦應有樂。世尊！下生者，所謂三 惡趣。中生者，所謂人中。上生者，所謂天上。 若復有人作如是問：『若於下樂生於苦想，於 中樂中生無苦樂想，於上樂中生於樂想。』當 云何答？世尊！若下苦中生樂想者，未見有人 當受千罰，初一下時已生樂想，若不生者，云 何說言於下苦中而生樂想？」

佛吿迦葉：「如是， 如是，如汝所說。以是義故，無有樂想。何以故？ 猶如彼人當受千罰，受一下已卽得脫者，是 人爾時便生樂想。是故當知於無樂中妄生 樂想。」

迦葉言：「世尊！彼人不以一下生於樂想， 以得脫故而生樂想。」

「迦葉！是故我昔爲釋摩 男說，五陰中樂實不虛也。迦葉！有三受三 苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三 苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。善男子！苦受者名 爲三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦。餘二受者，所 謂行苦、壞苦。善男子！以是因緣，生死之中實 有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離，是 故說言一切皆苦。善男子！生死之中實無有 樂，但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。」

迦葉菩 薩白佛言：「世尊！諸佛菩薩若隨俗說，是虛 妄否？如佛所說，修行善者則受樂報，持戒 安樂身不受苦，乃至衆事已辦是爲最樂，如 是等經，所說樂受，是虛妄否？若是虛妄，諸佛 世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提 道，已離妄語，今作是說其義云何？」

佛言：「善男 子！如上所說諸受樂偈，卽是菩提道之根本， 亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故， 先於經中說是樂相。善男子！譬如世間，所須 資生能爲樂因，故名爲樂。所謂女色、耽愐飮 酒、上饌甘味，渴時得水、寒時遇火，衣服瓔珞、 象馬車乘、奴婢僮僕、金銀琉璃、珊瑚眞珠、倉 庫穀米，如是等物世間所須，能爲樂因，是名 爲樂。善男子！如是等物亦能生苦，因於女 人生男子苦，憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味 乃至倉穀，亦能令人生大憂惱。以是義故，一 切皆苦，無有樂相。善男子！菩薩摩訶薩於是 八苦，解苦、無苦。善男子！一切聲聞辟支佛等， 不知樂因，爲如是人，於下苦中說有樂相。唯 有菩薩住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因、 樂因。

大般涅槃經卷第十二 校注

譯奉詔譯 聖大般涅槃經聖 爪抓 耶乎 赤白及以白色 赤白白色 骨跟 膊𬧅 膊𬧅 臗髖 臗髖 頷頰 頷頰 等色色等 出入入出 性也 而當 生此而生 耶也 刀力 有 敬諾言唯然世尊 耶也 言吿 又及 他人 罪，要必要罪必此罪報 於轉 利利言 預譽 師鄕 迫迮 因集 肺䏲 痢利 復亦 死而死 死死也 耶也 愛受 復亦 復亦 貪會 瓌𠎺瑰 何故名我云何名爲 舍家 俱居 俱居 常作 常作衰作衰耗作衰損 俱便 以已 受愛 語問 指詣 之問 買賀 愛受 岸阬 天命 坑阬 坑阬 不能能不 膢僂瘻 好壯 壓押 壓押 瓌瑰 瑋偉 顇悴 於國土國理民 見已，生於憐見而 心 峻之嶮大 墜墮 便時 雖復身體先貌端嚴 䗍螺 䗍螺 撥發 念命 俱悉 王生 消銷 瀑暴 涱漲 瀑暴 觸蝎 般 苦者苦者 疱皰 疱皰 因卽 時於 今令 支枝 支枝 艶焰炎 赤K09n0105_p0108c10T12n0375_p0680a03亦 䏶K09n0105_p0108c16脾 渧滴 令今 投沒 念是 現見 化德 化伏 已以 苦K09n0105_p0109c10Q08_p0592c22菩 趣 生 否不 否不 愐湎

CBETA 校注

譯【大】＊，奉詔譯【宋】＊【元】＊【明】＊ 聖【大】＊，大般涅槃經聖【宋】【元】＊ 爪【大】，抓【宮】 耶【大】，乎【宋】【元】【明】【宮】 赤白及以【大】，白色【宋】【元】【明】【宮】 赤白【大】，白色【宋】【元】【明】【宮】 骨【大】，跟【宮】 膊【大】＊，𬧅【宋】【元】【明】【宮】＊ 臗【大】＊，髖【宋】【元】【明】【宮】＊ 頷【大】＊，頰【明】【宮】＊ 等色【大】，色等【元】【明】【宮】 出入【大】，入出【宋】【元】【明】 性【大】，也【宋】 而【大】，當【元】【明】【宮】 生此【大】，而生【元】【明】【宮】 耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 刀【大】，力【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 敬諾【大】，言唯然世尊【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】，也【宋】 言【大】，吿【元】【明】【宮】 又【大】，及【宋】 他【大】，人【元】【明】【宮】 罪要必【大】，要罪必【元】，此罪報【明】【宮】 於【大】，轉【元】【明】【宮】 利【大】，利言【元】【明】【宮】 預【大】，譽【宋】 師【大】，鄕【宋】【元】【明】 迫【大】，迮【宮】 因【大】，集【宋】【明】 肺【大】，䏲【宮】 痢【大】，利【宮】 復【大】＊，亦【元】【明】【宮】＊ 死【大】，而死【宮】 死【大】，死也【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 愛【大】，受【宋】 復【大】＊，亦【宮】＊ 貪【大】，會【宋】【元】【明】【宮】 瓌【大】，𠎺【宋】，瑰【元】【明】【宮】 何故名我【大】，云何名爲【宋】【元】【明】 舍【大】，家【元】【明】【宮】 俱【大】＊，居【宋】＊ 常【大】，作【宮】 常作衰【大】，作衰耗【宋】【元】，作衰損【明】【宮】 俱【大】，便【明】【宮】 以【大】，已【元】【明】【宮】 受【大】，愛【元】【明】【宮】 語【大】，問【宋】 指【大】，詣【明】【宮】 之【大】，問【元】【明】【宮】 買【大】，賀【元】 愛【大】，受【宮】 岸【大】，阬【宋】【元】【明】 天【大】，命【宋】【元】【明】 坑【大】＊，阬【宋】＊【元】＊【明】＊ 不能【大】，能不【宋】【元】【明】【宮】 膢【大】，僂【宋】【元】【明】，瘻【宮】 好【大】，壯【元】【明】【宮】 壓【大】＊，押【宮】＊ 瓌【大】，瑰【宮】 瑋【大】，偉【宋】【元】【明】 顇【大】，悴【宋】【元】【明】【宮】 於國土【大】，國理民【元】【明】【宮】 見已生於憐【大】，見而【宮】 心【大】，〔－〕【宮】 峻之【大】，嶮大【宮】 墜【大】，墮【宋】【元】【明】 便【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 雖復身體【大】，先貌端嚴【元】【明】【宮】 䗍【大】＊，螺【宮】＊ 撥【大】，發【宋】【元】【明】 念【大】，命【宋】【元】【明】【宮】 俱【大】，悉【宮】 王【大】，生【元】 消【大】下同，銷【宋】下同【元】下同【明】下同 瀑【大】＊，暴【宋】【元】【明】【宮】＊ 涱【大】，漲【宮】 觸【大】，蝎【宋】【元】【明】【宮】 般【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，者【宋】，苦者【元】【明】【宮】 疱【大】＊，皰【宋】＊【元】＊【明】＊ 因【大】，卽【元】【明】【宮】 時【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，令【元】 支【大】＊，枝【明】【宮】＊ 艶【大】，焰【宋】【元】【明】，炎【宮】 渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，今【宮】 投【大】，沒【宋】 念【大】，是【宋】【元】【明】 現【大】，見【宋】【元】【明】 化【大】，德【宮】 化【大】，伏【宋】【元】【明】【宮】 已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊ 卷第十二終【宋】【元】【明】 卷第十三品第七之三首【宋】【元】【明】 趣【大】，〔－〕【宮】 生【大】，〔－〕【宋】 否【大】＊，不【宋】【元】【明】【宮】＊ 愐【大】，湎【宋】【元】【明】 不分卷及品【宋】【元】【明】

大正藏 校注

（奉詔）＋譯【三】＊ （大般涅槃經）＋聖【宋】【元】＊ 爪＝抓【宮】 耶＝乎【三】【宮】 赤白及以＝白色【三】【宮】 赤白＝白色【三】【宮】 骨＝跟【宮】 膊＝𬧅【三】【宮】＊ 臗＝髖【三】【宮】＊ 頷＝頰【明】【宮】＊ 等色＝色等【元】【明】【宮】 出入＝入出【三】 性＝也【宋】 而＝當【元】【明】【宮】 生此＝而生【元】【明】【宮】 耶＝也【三】【宮】 刀＝力【宮】 〔有〕－【三】【宮】 敬諾＝言唯然世尊【三】【宮】 耶＝也【宋】 言＝吿【元】【明】【宮】 又＝及【宋】 他＝人【元】【明】【宮】 罪要必＝要罪必【元】，此罪報【明】【宮】 於＝轉【元】【明】【宮】 利＋（言）【元】【明】【宮】 預＝譽【宋】 師＝鄕【三】 迫＝迮【宮】 因＝集【宋】【明】 肺＝䏲【宮】 痢＝利【宮】 復＝亦【元】【明】【宮】＊ （而）＋死【宮】 死＋（也）【三】【宮】 耶＝也【三】【宮】 愛＝受【宋】 復＝亦【宮】＊ 貪＝會【三】【宮】 瓌＝𠎺【宋】，瑰【元】【明】【宮】 何故名我＝云何名爲【三】 舍＝家【元】【明】【宮】 俱＝居【宋】＊ 常＝作【宮】 常作衰＝作衰耗【宋】【元】，作衰損【明】【宮】 俱＝便【明】【宮】 以＝已【元】【明】【宮】 受＝愛【元】【明】【宮】 語＝問【宋】 指＝詣【明】【宮】 之＝問【元】【明】【宮】 買＝賀【元】 愛＝受【宮】 岸＝阬【三】 天＝命【三】 坑＝阬【三】＊ 不能＝能不【三】【宮】 膢＝僂【三】，瘻【宮】 好＝壯【元】【明】【宮】 壓＝押【宮】＊ 瓌＝瑰【宮】 瑋＝偉【三】 顇＝悴【三】【宮】 於國土＝國理民【元】【明】【宮】 見已生於憐＝見而【宮】 〔心〕－【宮】 峻之＝嶮大【宮】 墜＝墮【三】 便＝時【三】【宮】 雖復身體＝先貌端嚴【元】【明】【宮】 䗍＝螺【宮】＊ 撥＝發【三】 念＝命【三】【宮】 俱＝悉【宮】 王＝生【元】 消＝銷【三】下同 瀑＝暴【三】【宮】＊ 涱＝漲【宮】 觸＝蝎【三】【宮】 〔般〕－【三】【宮】 苦＝者【宋】，苦者【元】【明】【宮】 疱＝皰【三】＊ 因＝卽【元】【明】【宮】 時＝於【三】【宮】 今＝令【元】 支＝枝【明】【宮】＊ 艶＝焰【三】，炎【宮】 渧＝滴【三】【宮】 令＝今【宮】 投＝沒【宋】 念＝是【三】 現＝見【三】 化＝德【宮】 化＝伏【三】【宮】 已＝以【三】【宮】＊ 卷第十二終【三】 卷第十三品第七之三首【三】 〔趣〕－【宮】 〔生〕－【宋】 否＝不【三】【宮】＊ 愐＝湎【三】 不分卷及品【三】

新增校注

赤【CB】【麗-CB】，亦【大】 䏶【CB】【麗-CB】，脾【大】 苦【CB】【麗-CB】【磧-CB】，菩【大】

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