Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 374 大般涅槃經 大正新脩大藏經數位版, No. 374 大般涅槃經 北涼 曇無讖譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.say correctionsCBETA.poyung 40卷 T.12.374 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大般涅槃經

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迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所有 思惟，悉是眞實，聲聞緣覺非眞實者；一切衆 生何故不以菩薩威力，等受快樂？若諸衆生 實不得樂，當知菩薩所修慈心爲無利益。」

佛 言：「善男子！菩薩之慈，非不利益。善男子！有 諸衆生，或必受苦，或有不受。若有衆生必受 苦者，菩薩之慈爲無利益，謂一闡提。若有受 苦不必定者，菩薩之慈則爲利益，令彼衆生 悉受快樂。善男子！譬如有人，遙見師子、虎豹、 犲狼、羅刹鬼等，自然生怖，夜行見杌亦生怖 畏。善男子！如是諸人自然怖畏。衆生如是， 見修慈者自然受樂。善男子！以是義故，菩 薩修慈是實思惟，非無利益。

「善男子！我說是慈，有無量門，所謂神通。善 男子！如提婆達，敎阿闍世，欲害如來。是時我 入王舍大城，次第乞食，阿闍世王卽放護財 狂醉之象，欲令害我及諸弟子。其象爾時，蹋 殺無量百千衆生，衆生死已，多有血氣，是象 嗅已，狂醉倍常。見我翼從，被服赤色，謂呼是 血，而復見趣。我弟子中未離欲者，四怖馳 走，唯除阿難。爾時王舍大城之中一切人民， 同時擧聲啼哭號泣，作如是言：『怪哉，如來今 日滅沒，如何正覺一旦散壞？』是時調達，心生 歡喜：『瞿曇沙門滅沒甚善，從今已往眞是不 現。快哉此計，我願得遂。』善男子！我於爾時， 爲欲降伏護財象故，卽入慈定，舒手示之，卽 於五指出五師子。是象見已，其心怖畏，尋卽 失糞，擧身投地，敬禮我足。善男子！我於爾 時，手五指頭實無師子，乃是修慈善根力故， 令彼調伏。

「復次善男子！我欲涅槃，始初發足 向拘尸那城，有五百力士，於其中路，平治掃 灑，中有一石，衆欲擧棄，盡力不能。我時憐愍， 卽起慈心，彼諸力士，尋卽見我，以足母指 擧此大石，擲置虛空，還以手接，安置右掌，吹 令碎末，復還聚合。令彼力士貢高心息，卽爲 略說種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三 菩提心。善男子！如來爾時，實不以指擧此大 石在虛空中，還置右掌吹令碎末復合如本。 善男子！當知卽是慈善根力，令諸力士見如 是事。

「復次善男子！此南天竺有一大城名首波羅， 於是城中有一長者，名曰盧至，爲衆導主，已 於過去無量佛所，殖衆善本。善男子！彼大 城中一切人民，信伏邪道，奉事尼犍。我時欲 度彼長者故，從王舍城至彼城邑，其路中間 相去六十五由旬，步涉而往，爲欲化度彼諸 人故。彼衆尼犍，聞我欲至首波羅城，卽作 是念：『沙門瞿曇若至此者，此諸人民便當捨 我，更不供給，我等窮悴，奈何自活。』諸尼犍 輩，各各分散吿彼城人：『沙門瞿曇今欲來此。 然彼沙門，委棄父母，東西馳騁，所至之處，能 令土地穀米不登，人民飢饉，死亡者衆，病瘦 相尋，無可救解。瞿曇無賴，純將諸惡、羅刹鬼 神以爲侍從。無父無母、孤窮之人，而來諮啓， 爲作門徒。所可敎詔，純說虛空，隨其至處，初 無安樂。』彼人聞已，卽懷怖畏，頭面敬禮尼犍 子足，白言：『大師！我等今者，當設何計？』尼犍 答言：『沙門瞿曇，性好叢林、流泉、淸水，外設有 者，宜應破壞。汝等便可相與出城，諸有之處 斫伐令盡，莫使有遺。流泉井池，悉置糞屍。 堅閉城門，各嚴器仗，當壁防護，勤自固守。彼 設來者，莫令得前，若不前者，汝當安隱。我等 亦當作種種術，令彼瞿曇，復道還去。』彼諸人 民聞是語已，敬諾施行，斬伐樹木，汚辱諸水， 莊嚴器仗，牢自防護。

「善男子！我於爾時至彼 城已，不見一切樹木叢林，唯見諸人莊嚴 器仗，當壁自守。見是事已，尋生憐愍，慈心向 之，所有樹木還生如本，復更生長其餘諸樹 不可稱計；河池井泉，其水淸淨，盈滿其中，如 靑琉璃，生衆雜花，彌覆其上，變其城壁爲紺 琉璃；城內人民悉得徹見我及大衆。門自 開闢，無能制者，所嚴器仗，變成雜花。盧至長 者而爲上首，與其人民，俱共相隨往至佛所。 我卽爲說種種法要，令彼諸人，一切皆發阿 耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時， 實不化作種種樹木、淸淨流水、盈滿河池，變 其本城爲紺琉璃，令彼人民徹見於我，開其 城門，器仗爲花。善男子！當知皆是慈善根力， 能令彼人見如是事。

「復次善男子！舍衛城中有婆羅門女，姓 婆私吒，唯有一子，愛之甚重，遇病命終。爾 時女人，愁毒入心，狂亂失性，裸身無恥，遊行 四衢，啼哭失聲，唱言：『子子，汝何處去？』周遍 城邑，無有疲已。而是女人，已於先佛殖衆德 本。善男子！我於是女起慈愍心。是時女人 卽得見我，便生子想，還得本心，前抱我身，嗚 唼我口。我時卽吿侍者阿難：『汝可持衣與是 女人。』旣與衣已，便爲種種說諸法要。是女聞 法，歡喜踊躍，發阿耨多羅三藐三菩提心。善 男子！我於爾時實非彼子，彼非我母，亦無抱 持。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見 如是事。

「復次善男子！波羅㮈城有優婆夷，字曰摩 訶斯那達多，已於過去無量先佛種諸善根。 是優婆夷，夏九十日，請命衆僧，奉施醫藥。是 時衆中有一比丘，身嬰重病。良醫診之，當須 肉藥，若得肉者，病則可除，若不得肉，命將不 全。時優婆夷聞醫此言，尋持黃金，遍至市 𠪩，唱如是言：『誰有肉賣，吾以金買，若有 肉者，當等與金。』周遍城市，求不能得。是優婆 夷尋自取刀割其髀肉，切以爲臛，下種種香， 送病比丘。比丘服已，病卽得差。是優婆夷 患瘡苦惱，不能堪忍，卽發聲言：『南無佛陀南 無佛陀。』我於爾時在舍衛城，聞其音聲，於是 女人起大慈心，是女尋見，我持良藥，塗其瘡 上，還合如本。我卽爲其種種說法，聞法歡喜， 發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾 時，實不往至波羅㮈城，持藥塗是優婆夷瘡。 善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如 是事。

「復次善男子！調達惡人，貪不知足，多服穌故， 頭痛腹痛，受大苦惱，不能堪忍，發如是言： 『南無佛陀南無佛陀。』我時住在優禪尼城，聞 其音聲，卽生慈心。爾時調達尋便見我，往至 其所，手摩頭腹，授與鹽湯，而令服之，服已平 復。善男子！我實不往調婆達所，摩其頭腹 授湯令服。善男子！當知皆是慈善根力，令 調婆達見如是事。

「復次善男子！憍薩羅國有諸群賊，其數五百， 群黨抄劫，爲害滋甚。波斯匿王患其縱暴，遣 兵伺捕，得已挑目，遂著黑闇叢林之下。是 諸群賊，已於先佛殖衆德本，旣失目已，受大 苦惱，各作是言：『南無佛陀南無佛陀，我等 今者無有救護。』啼哭號咷。我時住在祇洹 精舍，聞其音聲，卽生慈心，時有涼風，吹香山 中種種香藥，滿其眼眶，尋還得眼，如本不異。 諸賊開眼，卽見如來，住立其前而爲說法。賊 聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！ 我於爾時實不作風，吹香山中種種香藥，住 其人前而爲說法。善男子！當知皆是慈善根 力，令彼群賊見如是事。

「復次善男子！琉璃 太子以愚癡故，廢其父王，自立爲主。復念 宿嫌，多害釋種，取萬二千釋種諸女，刵劓 耳鼻，斷截手足，推之坑塹。時諸女人，身受苦 惱，作如是言：『南無佛陀南無佛陀，我等今 者無有救護。』復大號咷。是諸女人，已於先佛 種諸善根，我於爾時在竹林中，聞其音聲，卽 起慈心。諸女爾時，見我來至迦毘羅城，以水 洗瘡，以藥傅之，苦痛尋除，耳鼻手足，還復如 本。我時卽爲略說法要，悉令俱發阿耨多羅 三藐三菩提心，卽於大愛道比丘尼所，出家 受具足戒。善男子！如來爾時實不往至迦毘 羅城，以水洗瘡傅藥止苦。善男子！當知皆 是慈善根力，令彼女人得如是事，悲喜之心 亦復如是。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩修 慈思惟，卽是眞實，非虛妄也。善男子！夫無 量者不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所 行亦不可思議，是大乘典大涅槃經亦不可 思議。

「復次善男子！菩薩摩訶薩修慈悲喜已，得住 極愛一子之地。善男子！云何是地名曰極愛？ 復名一子？善男子！譬如父母，見子安隱，心大 歡喜。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，視諸 衆生同於一子，見修善者生大歡喜，是故此 地名曰極愛。善男子！譬如父母見子遇患，心 生苦惱，愍之愁毒，初無捨離。菩薩摩訶薩住 是地中亦復如是，見諸衆生，爲煩惱病之所 纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔，血皆流 出，是故此地，名爲一子。善男子！如人小時，拾 取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝，置於口中，父母 見已，恐爲其患，左手捉頭，右手挑出。菩薩摩 訶薩住是地中，亦復如是，見諸衆生法身未 增，或行身口意業不善，菩薩見已，則以智手 拔之令出，不欲令彼流轉生死受諸苦惱，是 故此地，復名一子。善男子！譬如父母，所愛之 子捨而終亡，父母愁惱，願與倂命。菩薩亦爾， 見一闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中。何 以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之 心，我卽當爲說種種法，令彼得生一念善根。 是故此地，復名一子。善男子！譬如父母，唯有 一子，其子睡寤、行住、坐臥，心常念之；若有罪 咎，善言誘喩，不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如 是，見諸衆生若墮地獄、畜生、餓鬼，或人、天中， 造作善惡，心常念之，初不放捨。若行諸惡，終 不生瞋，以惡加之，是故此地，復名一子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，其言祕密， 我今智淺，云何能解？若諸菩薩住一子地，能 如是者，云何如來昔爲國王行菩薩時，斷 絕爾所婆羅門命？若得此地，則應護念。若不 得者，復何因緣不墮地獄？若使等視一切衆 生，同於子想如羅睺羅，何故復向提婆達多 說如是言：『癡人無羞，食人涕唾。』令彼聞已， 生於瞋恨，起不善心，出佛身血。提婆達多造 是惡已，如來復記，當墮地獄一劫受罪。世尊！ 如是之言云何於義不相違背？世尊！須菩提 者住虛空地，凡欲入城求乞飮食，要先觀人， 若有於己生嫌嫉心，則止不行，乃至極飢，猶 不行乞，何以故？是須菩提常作是念：『我憶 往昔於福田所生一惡念，由是因緣墮大地 獄，受種種苦。我今寧飢，終日不食，終不令彼 於我起嫌，墮於地獄受苦惱也。』復作是念：『若 有衆生嫌我立者，我當終日端坐不起。若有 衆生嫌我坐者，我當終日立不移處，行臥亦 爾。』是須菩提，護衆生故，尙起是心，何況菩薩？ 菩薩若得一子地者，何緣如來出是麁言，使 諸衆生起重惡心。」

「善男子！汝今不應作如是 難，言佛如來爲諸衆生作煩惱因緣。善男子！ 假使蚊𭉨能盡海底，如來終不爲諸衆生作 煩惱因緣。善男子！假令大地悉爲非色，水 爲堅相，火爲冷相，風爲住相；三寶佛性及以 虛空，作無常相；如來終不爲諸衆生作煩惱 因緣。善男子！假使毀犯四重禁罪及一闡提、 謗正法者，現身得成十力、無畏、三十二相、八 十種好，如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。善 男子！假使聲聞辟支佛等常住不變，如來終 不爲諸衆生作煩惱因緣。善男子！假使十住 諸菩薩等，犯四重禁、作一闡提、誹謗正法，如 來終不爲諸衆生作煩惱因緣。善男子！假使 一切無量衆生喪滅佛性，如來究竟入般涅 槃，如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。善男子！ 假使擲羂能繫縛風，齒能破鐵，爪壞須彌，如 來終不爲諸衆生作煩惱因緣。寧與毒蛇同 共一處，內其兩手餓師子口，佉陀羅炭用 洗浴身，不應發言，如來世尊爲諸衆生作煩 惱因緣。善男子！如來眞實能爲衆生斷除煩 惱，終不爲作煩惱因也。

「善男子！如汝所言，如來往昔殺婆羅門者；善 男子！菩薩摩訶薩乃至蟻子尙不故殺，況婆 羅門？菩薩常作種種方便，惠施衆生無量壽 命。善男子！夫施食者則爲施命，菩薩摩訶 薩行檀波羅蜜時，常施衆生無量壽命。善男 子！修不殺戒得壽命長，菩薩摩訶薩行尸波 羅蜜時，則爲施與一切衆生無量壽命。善男 子！愼口無過得壽命長，菩薩摩訶薩行羼提 波羅蜜時，常勸衆生莫生怨想，推直於人，引 曲向己，無所諍訟得壽命長，是故菩薩行羼 提波羅蜜時，已施衆生無量壽命。善男子！ 精勤修善得壽命長，菩薩摩訶薩行毘梨耶 波羅蜜時，常勸衆生勤修善法；衆生行已，得 無量壽命；是故菩薩行毘梨耶波羅蜜時， 已施衆生無量壽命。善男子！修攝心者得壽 命長，菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸衆生 修平等心，衆生行已得壽命長，是故菩薩行 禪波羅蜜時，已施衆生無量壽命。善男子！於 諸善法不放逸者得壽命長，菩薩摩訶薩行 般若波羅蜜時，勸諸衆生於諸善法不生放 逸，衆生行已以是因緣得壽命長，是故菩薩 行般若波羅蜜時，已施衆生無量壽命。善男 子！以是義故，菩薩摩訶薩於諸衆生終無奪 命。

「善男子！汝向所問，殺婆羅門時得是地 不？善男子！時我已得。以愛念故，斷其命 根，非惡心也。善男子！譬如父母，唯有一子，愛 之甚重，犯官憲制，是時父母以怖畏故，若擯 若殺，雖復擯殺，無有惡心。菩薩摩訶薩爲護 正法亦復如是，若有衆生謗大乘者，卽以鞭 撻，苦加治之，或奪其命，欲令改往，遵修善法。 菩薩常當作是思惟：『以何因緣，能令衆生發 起信心？隨其方便，要當爲之。』諸婆羅門命終 之後，生阿鼻地獄，要有三念：一者自念：『我 從何處而來生此？』卽便自知，從人道中來。 二者自念：『我今所生爲是何處？』卽便自知是 阿鼻獄。三者自念：『乘何業緣而來生此？』卽便 自知乘謗方等大乘經典，不信因緣，爲國主 所殺，而來生此。念是事已，卽於大乘方等經 典，生信敬心，尋時命終，生甘露鼓如來世界， 於彼壽命具足十劫。善男子！以是義故，我於 往昔乃與是人十劫壽命，云何名殺？善男子！ 有人掘地、刈草斫樹、斬截死屍、罵詈鞭撻， 以是業緣，墮地獄不？」

迦葉菩薩白佛言：「世 尊！如我解佛所說義者，應墮地獄。何以故？ 如佛昔爲聲聞說法：『汝諸比丘，於餘焦木，莫 生惡心。何以故？一切衆生因惡心故墮于地 獄。』」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！如汝所 說，應善受持。善男子！若因惡心墮地獄者， 菩薩爾時實無惡心。何以故？菩薩摩訶薩於 一切衆生乃至虫蟻，悉生憐愍利益心故。所 以者何？善知因緣諸方便故，以方便力，欲令 衆生種諸善根。善男子！以是義故，我於爾時， 以善方便，雖奪其命而非惡心。善男子！婆羅 門法，若殺蟻子，滿足十車，無有罪報。蚊虻、蚤 虱、猫狸師子、虎狼熊羆、諸惡虫獸、及餘能爲 衆生害者，殺滿十車；鬼神羅刹、拘槃茶、迦羅、 富單那、顚狂乾枯諸鬼神等、能爲衆生作嬈 害者，有奪其命，悉無罪報；若殺惡人，則有罪 報；殺已不悔，則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食， 其罪消滅，無有遺餘。若殺和上、害其父母女 人及牛，無數千年在地獄中。善男子！佛及菩 薩知殺有三，謂下中上。下者蟻子乃至一切 畜生，唯除菩薩示現生者。善男子！菩薩摩訶 薩以願因緣，示受畜生，是名下殺；以下殺因 緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以故？是 諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報，是名 下殺。中殺者，從凡夫人至阿那含是名爲中， 以是業因墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是 名中殺。上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢 定菩薩，是名爲上，以是業因緣故，墮於阿鼻 大地獄中，具受上苦，是名上殺。善男子！若 有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。善男 子！彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如 掘地、刈草斫樹、斬截死屍罵詈鞭撻，無有罪 報，殺一闡提亦復如是，無有罪報。何以故？諸 婆羅門乃至無有信等五根，是故雖殺不墮 地獄。

「善男子！汝先所言，如來何故罵提婆達多癡 人食唾？汝亦不應作如是問。何以故？諸佛世 尊，凡所發言，不可思議。善男子！或有實語，爲 世所愛，非時非法，不爲利益，如是之言，我終 不說。善男子！或復有言，麁獷虛妄、非時非 法，聞者不愛，不能利益，我亦不說。善男子！若 有語言，雖復麁獷，眞實不虛，是時是法能爲 一切衆生利益，聞雖不悅，我要說之。何以故？ 諸佛世尊、應、正遍知，知方便故。善男子！如我 一時，遊彼壙野、聚落叢樹，在其林下，有一 鬼神，卽名壙野，純食肉血多殺衆生，復於其 聚，日食一人。善男子！我於爾時，爲彼鬼神廣 說法要；然彼暴惡、愚癡無智、不受敎法，我卽 化身爲大力鬼，動其宮殿，令不安所。彼鬼于 時將其眷屬，出其宮殿，欲來拒逆。鬼見我時， 卽失心念，惶怖躄地，迷悶斷絕，猶如死人。我 以慈愍，手摩其身。卽還起坐，作如是言：『快哉， 今日還得身命。是大神王，具大威德，有慈愍 心，赦我愆咎。』卽於我所，生善信心。我卽還 復如來之身，復更爲說種種法要，令彼鬼神， 受不殺戒。卽於是日，壙野村中，有一長者次 應當死，村人已送付彼鬼神。鬼神得已，卽以 施我；我旣受已，便爲長者，更立名字，名手長 者。爾時彼鬼卽白我言：『世尊！我及眷屬，唯 仰血肉，以自存活。今以戒故，當云何活？』我卽 答言：『從今當勅聲聞弟子，隨有修行佛法之 處，悉當令其施汝飮食。』善男子！以是因緣， 爲諸比丘制如是戒，汝等從今，常當施彼壙 野鬼食，若有住處不能施者，當知是輩，非我 弟子，卽是天魔徒黨眷屬。善男子！如來爲 欲調伏衆生故，示如是種種方便，非故令彼 生怖畏也。

「善男子！我亦以木打護法鬼。又 於一時，在一山上，推羊頭鬼，令墮山下。復 於樹頭，撲護獼猴鬼；令護財象，見五師子；使 金剛神怖薩遮尼犍；亦以針刺箭毛鬼身。 雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有滅沒者，直 欲令彼，安住正法，故示如是種種方便。善男 子！我於爾時，實不罵辱提婆達多；提婆達多 亦不愚癡食人㖒唾，亦不生於惡趣之中，阿 鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧出佛身血，亦 不違犯四重之罪、誹謗正法大乘經典，非一闡 提，亦非聲聞、辟支佛也。善男子！提婆達多 者，實非聲聞緣覺境界，唯是諸佛之所知 見。善男子！是故汝今不應難言，如來何緣呵 責罵辱提婆達多？汝於諸佛所有境界，不應 如是生於疑網。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如甘蔗，數數煎煮， 得種種味；我亦如是，從佛數聞，多得法味，所 謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊！譬如 眞金，數數燒打，融消鍊治，轉更明淨，調和 柔軟，光色微妙，其價難量，然後乃爲人天寶 重。世尊！如來亦爾，鄭重諮問，則得聞見甚 深之義，令深行者受持奉修，無量衆生發阿 耨多羅三藐三菩提心，然後爲諸人天所宗， 恭敬供養。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！菩薩摩訶薩 爲欲利益諸衆生故，諮啓如來如是深義。善 男子！以是義故，我隨汝意，說於大乘方等甚 深祕密之法，所謂極愛如一子地。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若諸菩薩修慈、悲、喜， 得一子地者，修捨心時，復得何地？」

佛言：「善 哉，善哉！善男子！汝善知時，知我欲說，汝則 諮問。菩薩摩訶薩修捨心時，則得住於空平 等地，如須菩提。善男子！菩薩摩訶薩住空平 等地，則不見有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知 識、怨憎中人，乃至不見陰界諸入、衆生、壽命。 善男子！譬如虛空，無有父母、兄弟、妻子，乃至 無有衆生、壽命。一切諸法，亦復如是，無有父 母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法，亦復如 是，其心平等，如彼虛空。何以故？善能修習 諸空法故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名 空？」

「善男子！空者，所謂內空、外空、內外空、有 爲空、無爲空、無始空、性空、無所有空、第一義空、 空空、大空。菩薩摩訶薩云何觀於內空？是菩 薩摩訶薩觀內法空，是內法空，謂無父母、怨 親中人、衆生壽命、常樂我淨、如來、法、僧、所有財 物。是內法中，雖有佛性，而是佛性，非內非外。 所以者何？佛性常住，無變易故，是名菩薩摩 訶薩觀於內空。外空者，亦復如是，無有內 法。內外空者，亦復如是。善男子！唯有如來、法、 僧、佛性，不在二空。何以故？如是四法，常、樂、我、 淨，是故四法，不名爲空。是名內外俱空。善 男子！有爲空者，有爲之法悉皆是空，所謂 內空、外空、內外空、常樂我淨空、衆生壽命如 來法僧第一義空。是中佛性，非有爲法，是 故佛性非有爲法空。是名有爲空。善男子！ 云何菩薩摩訶薩觀無爲空？是無爲法，悉皆 是空，所謂無常、苦、不淨、無我、陰界入、衆生、壽 命相、有爲、有漏、內法、外法。無爲法中，佛等四 法，非有爲，非無爲。性是善故，非無爲，性常 住故，非有爲。是名菩薩觀無爲空。云何菩薩 摩訶薩觀無始空？是菩薩摩訶薩見生死無 始，皆悉空寂。所謂空者，常樂我淨，皆悉空寂， 無有變易，衆生壽命三寶佛性及無爲法，是 名菩薩觀無始空。云何菩薩觀於性空？是菩 薩摩訶薩觀一切法，本性皆空，謂陰界入、常、 無常、苦、樂、淨、不淨、我、無我，觀如是等一切諸 法，不見本性，是名菩薩摩訶薩觀於性空。云 何菩薩摩訶薩觀無所有空？如人無子，言舍 宅空，畢竟觀空，無有親愛。愚癡之人，言諸方 空。貧窮之人，言一切空。如是所計，或空、或非 空。菩薩觀時，如貧窮人，一切皆空，是名菩薩 摩訶薩觀無所有空。云何菩薩摩訶薩觀第 一義空？善男子！菩薩摩訶薩觀第一義時， 是眼生時，無所從來，及其滅時，去無所至；本 無今有，已有還無；推其實性，無眼無主。如 眼無性，一切諸法亦復如是。何等名爲第一 義空？有業、有報，不見作者，如是空法，名第一 義空，是名菩薩摩訶薩觀第一義空。云何菩 薩摩訶薩觀於空空？是空空中，乃是聲聞辟 支佛等所迷沒處。善男子！是有、是無，是名 空空；是是、非是是，是名空空。善男子！十 住菩薩尙於是中，通達少分猶如微塵，況復 餘人。善男子！如是空空，亦不同於聲聞所 得空空三昧，是名菩薩觀於空空。善男子！ 云何菩薩摩訶薩觀於大空？善男子！言大空 者，謂般若波羅蜜，是名大空。善男子！菩薩 摩訶薩得如是空門，則得住於虛空等地。

「善 男子！我今於是大衆之中說如是等諸空義 時，有十恒河沙等菩薩摩訶薩，卽得住於虛 空等地。善男子！菩薩摩訶薩住是地已，於 一切法中，無有滯礙、繫縛、拘執，心無迷悶，以 是義故，名虛空等地。善男子！譬如虛空，於可 愛色，不生貪著；不愛色中，不生瞋恚。菩薩摩 訶薩住是地中，亦復如是，於好惡色，心無貪、 恚。善男子！譬如虛空，廣大無對，悉能容受 一切諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是， 廣大無對，悉能容受一切諸法，以是義故，復 得名爲虛空等地。

「善男子！菩薩摩訶薩住是地中，於一切法亦 見、亦知，若行、若緣，若性、若相、若因若緣、若衆 生心、若根、若禪定、若乘，若善知識、若持禁戒、 若所施，如是等法一切知見。復次善男子！菩 薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何爲知？知 自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙 身、常臥灰土、棘刺編椽、樹葉惡草牛糞之上， 衣麁麻衣、塚間所棄糞掃氀褐、欽婆羅衣、麞 鹿皮革、芻草衣裳，茹菜、噉草、藕根、油滓、牛糞 根果。若行乞食，限從一家，主若言無，卽便捨 去，設復還喚，終不迴顧。不食鹽肉五種牛味， 常所飮服糠汁沸湯，受持牛戒、狗鷄雉戒、 以灰塗身、長髮爲相，以羊祠時，先呪後殺。四 月事火，七日服風，百千億花，供養諸天。諸所 欲願、因此成就。如是等法，能爲無上解脫因 者，無有是處。是名爲知。云何不見？菩薩摩 訶薩不見一人，行如是法，得正解脫，是名不 見。

「復次善男子！菩薩摩訶薩亦見、亦知。何 等爲見？見諸衆生，行是邪法，必墮地獄，是 名爲見。云何爲知？知諸衆生，從地獄出，生於 人中，若能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅 蜜，是人必得入正解脫，是名爲知。復次善男 子！菩薩摩訶薩復有亦見、亦知。云何爲見？見 常無常、苦樂、淨不淨、我無我，是名爲見。云何 爲知？知諸如來定不畢竟入於涅槃，知如 來身金剛無壞，非是煩惱所成就身，又非臭 穢腐敗之身，亦復能知一切衆生悉有佛性， 是名爲知。復次善男子！菩薩摩訶薩復有亦 知、亦見。云何爲知？知是衆生信心成就，知 是衆生求於大乘；是人順流，是人逆流，是 人正住，知是衆生已到彼岸。順流者謂凡夫 人，逆流者從須陀洹乃至緣覺，正住者諸 菩薩等，到彼岸者所謂如來、應、正遍知。是名 爲知。云何爲見？菩薩摩訶薩住於大乘大涅 槃典，修梵行心，以淨天眼，見諸衆生造身、口、 意三業不善，墮於地獄、畜生、餓鬼。見諸衆生 修善業者，命終當生天上、人中。見諸衆生從 闇入闇，有諸衆生從闇入明，有諸衆生從明 入闇，有諸衆生從明入明。是名爲見。

「復次 善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。菩薩摩 訶薩知諸衆生修身、修戒、修心、修慧；是人今 世惡業成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是業必應 地獄受報；是人直以修身、修戒、修心、修慧，現 世輕受，不墮地獄。云何是業能得現報？懺悔 發露所有諸惡，旣悔之後更不敢作。慚愧成 就故、供養三寶故、常自呵責故，是人以是善 業因緣，不墮地獄現世受報。所謂頭痛、目痛、 腹痛、背痛、橫羅死殃，呵責罵辱、鞭杖閉繫、飢 餓困苦，受如是等現世輕報。是名爲知。云 何爲見？菩薩摩訶薩見如是人，不能修習身、 戒、心、慧，造少惡業，此業因緣，應現受報。是 人少惡不能懺悔，不自呵責、不生慚愧、無 有怖懼，是業增長，地獄受報。是名爲見。

「復 有知而不見。云何知而不見？知諸衆生皆 有佛性，爲諸煩惱之所覆蔽，不能得見，是名 知而不見。復有知而少見，十住菩薩摩訶薩， 等知諸衆生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜 所見不了。復有亦見、亦知，所謂諸佛如來，亦 見亦知。復有亦見亦知、不見不知，亦見亦 知者，所謂世間文字、言語、男女、車乘甁瓫、舍 宅城邑、衣裳飮食、山河園林、衆生壽命，是名 亦知亦見。云何不見不知？聖人所有微密之 語，無有男女乃至園林，是名不見不知。復 有知而不見，知所惠施、知所供處、知於受者、 知因果報，是名爲知。云何不見？不見所施、 供處受者、及以果報，是名不見。菩薩摩訶薩 知有八種，卽是如來五眼所知。」

大般涅槃經卷第十六 校注

怖布 號嘷 母拇 殖植 衆諸 犍揵 犍揵 犍揵 瘦疫 尋侵 犍揵 屍穢 已邑 身形 殖植 㮈奈 全久 𠪩里 唱喈 差瘥 穌酥蘇 痛滿 城國 調提 調提 遂逐 號嗶 洹桓 眶匡 廢殺 刵K38n1403_p0863a03T54n2128_p0692a08刖刵 號嗶 傅拊覆 傅拊覆 得K09n0105_p0139b15T12n0375_p0701a07見 行於 涕洟 𭉨觜 堅乾 不應終不 命 梨黎 不不者 時我我時 要卽 便 業我 焦樵 狸子 上尙 根法 壙矌 樹林 林樹 壙矌 咎答 壙矌 壙矌 令今 犍揵 㖒洟涕 多 者 家 融鎔 消銷 法故 法法故 是 法物 褐毼 草果 狗鷄鷄狗 邪 信心心信 諸謂 見是 杖打 知而不見爲知 瓫K09n0105_p0145b04𭃓瓮甕

CBETA 校注

不分卷及品【宋】【元】【明】 怖【大】，布【宮】 號【大】，嘷【宋】 母【大】，拇【宋】【元】【明】【宮】 殖【大】，植【宋】【元】【明】 衆【大】，諸【宋】 犍【大】＊，揵【宋】【元】【宮】＊ 瘦【大】，疫【元】【明】【宮】 尋【大】，侵【元】【明】【宮】 屍【大】，穢【宋】【元】【明】 已【大】，邑【宋】【元】【明】【宮】 卷第十五終【宋】【元】【明】 卷第十六品第八之二首【宋】【元】，卷第十六品第八之三首【明】 身【大】，形【元】【明】【宮】 殖【大】下同，植【宋】下同【元】下同【明】下同 㮈【大】下同，奈【宋】下同【元】下同【明】下同 全【大】，久【元】【明】【宮】 𠪩【大】，里【宋】【元】【明】【宮】 唱【大】，喈【元】 差【大】，瘥【宋】【元】【明】【宮】 穌【大】，酥【宋】【元】【明】，蘇【宮】 痛【大】，滿【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，國【宋】【元】【明】 調【大】＊，提【明】＊ 遂【大】，逐【宋】【元】【明】【宮】 號【大】＊，嗶【宮】＊ 洹【大】，桓【宋】 眶【大】，匡【宮】 廢【大】，殺【元】【明】【宮】 刵【CB】【麗-CB】【明】，刖【大】 傅【大】＊，拊【宋】＊，覆【元】【明】【宮】＊ 行【大】，於【宮】 涕【大】，洟【宮】 𭉨【大】，觜【元】【明】【宮】 堅【大】，乾【宋】【元】【明】 不應【大】，終不【元】【明】【宮】 命【大】，〔－〕【宋】 梨【大】，黎【明】 不【大】，不者【宋】 時我【大】，我時【宋】【元】【明】【宮】 要【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，〔－〕【宋】 業【大】，我【元】 焦【大】，樵【宋】【元】【明】【宮】 狸【大】，子【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，尙【宋】【元】【明】【宮】 根【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 壙【大】＊，矌【宋】【元】【明】【宮】＊ 樹【大】，林【宋】【元】【明】 林【大】，樹【宮】 咎【大】，答【明】 令【大】，今【元】 犍【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】 㖒【大】，洟【宋】【元】，涕【明】【宮】 多【大】，〔－〕【宋】 者【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 家【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 融【大】，鎔【元】【明】【宮】 消【大】，銷【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，法故【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，物【宋】【元】【明】【宮】 褐【大】，毼【宋】【元】【明】 草【大】，果【宋】【元】【明】【宮】 狗鷄【大】，鷄狗【宋】【元】【明】 邪【大】，〔－〕【宋】 信心【大】，心信【宋】【元】 諸【大】，謂【宋】【元】【明】 見【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 杖【大】，打【元】【明】【宮】 知而不見【大】，爲知【宋】【元】【明】【宮】 瓫【CB】【麗-CB】，𭃓【大】，瓮【元】，甕【明】 不分卷及品【宋】【元】【明】

大正藏 校注

不分卷及品【三】 怖＝布【宮】 號＝嘷【宋】 母＝拇【三】【宮】 殖＝植【三】 衆＝諸【宋】 犍＝揵【宋】【元】【宮】＊ 瘦＝疫【元】【明】【宮】 尋＝侵【元】【明】【宮】 屍＝穢【三】 已＝邑【三】【宮】 卷第十五終【三】 卷第十六品第八之二首【宋】【元】，卷第十六品第八之三首【明】 身＝形【元】【明】【宮】 殖＝植【三】下同 㮈＝奈【三】下同 全＝久【元】【明】【宮】 𠪩＝里【三】【宮】 唱＝喈【元】 差＝瘥【三】【宮】 穌＝酥【三】，蘇【宮】 痛＝滿【三】【宮】 城＝國【三】 調＝提【明】＊ 遂＝逐【三】【宮】 號＝嗶【宮】＊ 洹＝桓【宋】 眶＝匡【宮】 廢＝殺【元】【明】【宮】 刖＝刵【明】 傅＝拊【宋】＊，覆【元】【明】【宮】＊ 行＝於【宮】 涕＝洟【宮】 𭉨＝觜【元】【明】【宮】 堅＝乾【三】 不應＝終不【元】【明】【宮】 〔命〕－【宋】 梨＝黎【明】 不＋（者）【宋】 時我＝我時【三】【宮】 要＝卽【三】【宮】 〔便〕－【宋】 業＝我【元】 焦＝樵【三】【宮】 狸＝子【三】【宮】 上＝尙【三】【宮】 根＝法【三】【宮】 壙＝矌【三】【宮】＊ 樹＝林【三】 林＝樹【宮】 咎＝答【明】 令＝今【元】 犍＝揵【三】【宮】 㖒＝洟【宋】【元】，涕【明】【宮】 〔多〕－【宋】 〔者〕－【元】【明】【宮】 〔家〕－【三】【宮】 融＝鎔【元】【明】【宮】 消＝銷【三】【宮】 法＝故【三】【宮】 法＋（故）【元】【明】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 法＝物【三】【宮】 褐＝毼【三】 草＝果【三】【宮】 狗鷄＝鷄狗【三】 〔邪〕－【宋】 信心＝心信【宋】【元】 諸＝謂【三】 見＝是【三】【宮】 杖＝打【元】【明】【宮】 知而不見＝爲知【三】【宮】 𭃓＝瓮【元】，甕【明】 不分卷及品【三】

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得【CB】【麗-CB】，見【大】

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