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新式標點
是知，得何等利？」
佛言：「善男子！菩薩摩訶薩能
如是知，得四無礙：法無礙、義無礙、辭無礙、樂
說無礙。法無礙者，知一切法及法名字。義無
礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名
字而爲作義。辭無礙者，隨字論、正音論、闡陀
論、世辯論。樂說無礙者，所謂菩薩摩訶薩凡
所演說，無有障礙、不可動轉、無所畏
可摧伏。善男子！是名菩薩能如是見知，卽得
如是四無礙智。
「復次善男子！法無礙者，菩
薩摩訶薩，遍知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法。義
無礙者，乘雖有三，知其歸一，終不謂有差別
之相。辭無礙者，菩薩摩訶薩於一法中，作種
種名，經無量劫，說不可盡；聲聞緣覺能作是
說，無有是處。樂說無礙者，菩薩摩訶薩於
無量劫，爲諸衆生演說諸法，若名、若義、種種
異說，不可窮盡。
「復次善男子！法無礙者，菩
薩摩訶薩雖知諸法，而不取著。義無礙者，菩
薩摩訶薩雖知諸義，而亦不著。辭無礙者，菩
薩摩訶薩雖知名字，亦不取著。樂說無礙者，
菩薩摩訶薩雖知樂說，如是最上，而亦不著。
何以故？善男子，若取著者，不名菩薩。」
迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若不取著，則不知
法；若知法者，則是取著。若知不著，則無所知。
云何如來說言知法而不取著？」
佛言：「善男子！
夫取著者，不名無礙；無所取著，乃名無礙。善
男子！是故一切諸菩薩等，有取著者，則無無
礙；若無無礙，不名菩薩，當知是人名爲凡夫。
何故取著名爲凡夫？一切凡夫，取著於色乃
至著識。以著色故，則生貪心；生貪心故，爲色
繫縛，乃至爲識之所繫縛；以繫縛故，則不得
免生、老、病、死、憂悲、大苦一切煩惱，是故取著
名爲凡夫。以是義故，一切凡夫，無四無
男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，知見
法相，以知見故，則知其義；以見法
義故，而於色中不生繫著，乃至識中亦復如
是；以不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中
亦不生貪；以無貪故，則不爲色之所繫縛，乃
至不爲識之所縛；以不縛故，則得脫於生老
病死、憂悲大苦、一切煩惱。以是義故，一切菩
薩得四無礙。善男子！以是因緣，我爲弟子
十二部中說繫著者名爲魔縛，若不著者則
脫魔縛。譬如世間有罪之人，爲王所縛，無罪
之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是，有繫
著者，爲魔所縛，無繫著者魔不能縛。以是義
故，菩薩摩訶薩而無所著。
「
字持，而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、
如雲、如人、如母，一切諸法亦復如是。義無
礙者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義
無礙，則知於義。云何知義？謂地持者，如地
普持一切衆生及非衆生，以是義故，名
持。善男子！謂山持者，菩薩摩訶薩作是思
惟：『何故名山而爲持耶？山能持地，令無傾動，
是故名持。何故復名眼爲持
故名爲持。何故復名雲爲持耶？雲名龍氣，
龍氣持水，故名雲持。何故復名人爲持耶？人
能持法及以非法，故名人持。何故復名母爲
持耶？母能持子，故名母持。』菩薩摩訶薩知一
切法名字、句義，亦復如是。辭無礙者，菩薩摩
訶薩以種種辭，演說一義，亦無有義，猶如男
女、舍宅車乘、衆生等名。何故無義？善男子！
夫義者，乃是菩薩諸佛境界，辭者凡夫境界。
以知義故，得辭無礙。樂說無礙者，菩薩摩訶
薩知辭、知義故，於無量阿僧祇劫，說辭、說義
而不可盡，是名樂說無礙。
「善男子！菩薩摩
訶薩於無量無邊阿僧祇劫，修行世諦，以修
行故，知法無礙。復於無量阿僧祇劫，修第一
義諦故，得義無礙。亦於無量阿僧祇劫，
毘伽羅
劫，修習說世
「善男子！
聲聞緣覺若有得是四無
男子！九部經中我說聲聞緣覺之人有四無
礙，聲聞緣覺眞實無有。何以故？菩薩摩訶
薩爲度衆生故，修如是四無礙智。緣覺之人
修寂滅法，志樂獨處。若化衆生，但現神通，終
日默然無所宣說，云何當有四無礙智？何故
默然而無所說？緣覺不能說法度人。
阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩，不能令
人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？善男
子！緣覺出世，世間無有九部經典，是故緣覺
無辭無礙、樂說無礙。善男子！緣覺之人雖知
諸法，無法無礙。何以故？法無礙者，名爲知
字，緣覺之人雖知文字，無字無礙。何以故？
不知常住二字故，是故緣覺不得法無礙。雖
知於義，無義無礙。眞知義者，知諸衆生悉有
佛性，佛性義者，名爲阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故，緣覺之人不得義無礙。是故緣覺，
一切無有四無礙智。云何聲聞無四無礙？聲
聞之人無有三種善巧方便。何等爲三？一者
必須軟語然後受法，二者必須麁語然後受
化，三者不軟不麁然後受化。聲聞之人無此
辭、知義，無自在智，知於境界。無有十力、四無
所畏，不能畢竟度於十二因緣大河，不能善
知衆生諸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，
不知衆生種種諸心所緣境界，不能善說第
一義空，是故二乘無四無礙。」
迦葉菩薩白佛
言：「世尊！若諸聲聞緣覺之人，一切無有四
無礙者，云何世尊說舍利弗智慧第一？大
目
如其無者，如來何故作如是說？」
爾時世尊讚
迦葉言：「善哉，善哉！善男子！譬如
水，辛頭大河水亦無量，博叉大河水亦無量，
悉陀大河水亦無量，
海之中水亦無量。如是諸水雖同無量，然其
多少其實不等；聲聞緣覺及諸菩薩四無礙
智，亦復如是，善男子！若說等者，無有是處。善
男子！我爲凡夫說，
最第一，汝所問者其義如是。善男子！聲聞之
人，或有得一，或有得二；若具足四，無有是處。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛先說梵行品中，
菩薩知見得四無礙者，菩薩知見則無所得，
亦無有心言無所得。世尊！是菩薩摩訶薩實
無所得。若使菩薩心有得者，則非菩薩，名爲
凡夫。云何如來說言菩薩而有所得？」
佛言：
「善男子！善哉，善哉！我將欲說，而汝復問。善
男子！菩薩摩訶薩實無所得，無所得者名四
無礙。善男子！以何義故，無所得者名爲無礙？
若有得者則名爲礙，有障礙者名四顚倒。善
男子！菩薩摩訶薩無四倒故，故得無礙，是故
菩薩名無所得。
「復次善男子！無所得者則名
爲慧，菩薩摩訶薩得是慧故名無所得，有所
得者名爲無明。菩薩永斷無明闇故，故無所
得，是故菩薩名無所得。
「復次善男子！無所
得者名大涅槃，菩薩摩訶薩安住如是大涅
槃中，不見一切諸法性相，是故菩薩名無所
得。有所得者名二十五有，菩薩永斷二十五
有，得大涅槃，是故菩薩名無所得。
「復次善男
子！無所得者名爲大乘，菩薩摩訶薩不住諸
法，故得大乘，是故菩薩名無所得。有所得者
名爲聲聞辟支佛道，菩薩永斷二乘道故，得
於佛道，是故菩薩名無所得。
「復次善男子！
無所得者名方等經，菩薩讀誦如是經故得
大涅槃，是故菩薩名無所得。有所得者名十
故菩薩名無所得。
「復次善男子！無所得者名
爲虛空，世間無物名爲虛空，菩薩得是虛空
三昧，無所見故，是故菩薩名無所得。有所得
者名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所見。
菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。
「復
次善男子！菩薩摩訶薩無所得者，名常樂我
淨，菩薩摩訶薩見佛性故，得常樂我淨，是故
菩薩名無所得。有所得者，名無常、無樂、無我、
無淨，菩薩摩訶薩斷是無常無樂無我無淨，
是故菩薩名無所得。
「復次善男子！無所得者，
名第一義空，菩薩摩訶薩觀第一義空，悉無
所見，是故菩薩名無所得。有所得者名爲五
見，菩薩永斷是五見故，得第一義空，是故菩
薩名無所得。
「復次善男子！無所得者名爲阿
耨多羅三藐三菩提，菩薩摩訶薩得阿耨多
羅三藐三菩提時悉無所見，是故菩薩名無
所得。有所得者，名爲聲聞緣覺菩提，菩薩永
斷二乘菩提，是故菩薩名無所得。
「善男子！
汝之所問亦無所得，我之所說亦無所得。若
迦葉菩薩白佛
言：「世尊爲我說是菩薩無所得時，無量衆
生斷有相心，以是事故，我敢諮啓，無所得義，
令如是等無量衆生，離魔眷屬，爲佛弟子。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來先於娑羅雙樹
間，爲
「世尊！是義云何？」
佛言：「善男子！我爲化度諸
衆生故，而作是說，亦爲聲聞辟支佛故，而作
是說，亦爲
但正爲
欲問我，我知其心，而爲說之。我旣說已，文殊
師利卽得解了。」
迦葉菩薩言：「世尊！如文殊
等，詎有幾人，能了是義？
廣分別說。」
「善男子！諦聽，諦聽，今當爲汝重
敷演之。言本有者，我昔本有無量煩惱，以
煩惱故，現在無有大般涅槃。言本無者，本無
般若波羅蜜，以無般若
諸煩惱結。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若
梵、若人，說言如來去、來、現在有煩惱者，無有
是處。
「復次善男子！言本有者，我本有父母
和合之身，是故現在無有金剛微妙法身。言
本無者，我身本無三十二相、八十種好；以本
無有三十二相、八十種好故，現在具有四百
四病。若有沙門，若婆羅門、若天、若魔、若梵、若
人，說言如來去、來、現在有病苦者，無有是處。
「復次善男子！言本有者，我昔本有無常、無我、
無樂、無淨，以有無常、無我、無樂、無淨故，現在
無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者，本不
見佛性，以不見故，無常、樂、我、淨。若有沙門、若
婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、
現在無常、樂、我、淨者，無有是處。
「復次善男子！
言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多
羅三藐三菩提，以是事故，現在不能破壞四
魔。言本無者，
無
阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門、若婆羅門、
若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有
苦行者，無有是處。
「復次善男子！言本有者，
我昔本有雜食之身，以有
有無邊之身。言本無者，本無三十七助道
法，以無三十七助道法故，現在具有雜食之
身。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，
說言如來去、來、現在有雜食身者，無有是處。
「復次善男子，言本有者，我昔本有一切法中
取著之心，以是事故，現在無有畢竟空定。言
本無者，我本無有中道實義，以無中道眞實
義故，於一切法則有著心。若有沙門、若婆羅
門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在
說一切法是有相者，無有是處。
「復次善男子！
言本有者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時，
有諸鈍根聲聞弟子，以有鈍根聲聞弟子故，
不得演說一乘之實。言本無者，本無利根、人
中象王迦葉菩薩等，以無利根迦葉等故，隨
宜方便開示三乘。若有沙門、若婆羅門、若天、
若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在畢竟演
說三乘法者，無有是處。
「復次善男子！言本有
者，我本說言却後三月，於娑羅雙樹當般涅
槃、是故現在不得演說大方等典大般涅槃。
言本無者，本昔無有
無有故，現在說言如來無常。若有沙門、若婆
羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現
在是無常者，無有是處。
「善男子！如來普爲諸衆生故，雖知諸法，說言
不知，雖見諸法，說言不見，有相之法說言無
相，無相之法說言有相，實有無常說言有常，
實有有常說言無常，
三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三，略
相說廣，廣相說略，四重之法說偷蘭遮，偷蘭
遮
說重，重罪說輕。何以故？如來明見衆生根故。
善男子！如來雖作是說，終無虛妄。何以故？
虛妄之語卽是罪過，如來悉斷一切罪過，云
何當有虛妄語耶？善男子！如來雖無虛妄之
言，若知衆生因虛妄說得法利者，隨宜方便
則爲說之。善男子！一切世諦，若於如來卽是
第一義諦。何以故？諸佛世尊爲第一義故，說
於世諦，亦令衆生得第一義
不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。善
男子！如來有時演說世諦，衆生謂佛說第一
義諦；有時演說第一義諦，衆生謂佛說於世
諦。是則諸佛甚深境界，非是聲聞緣覺所知。
善男子！是故汝先不應難言，菩薩摩訶薩無
所得也。菩薩常得第一義諦，云何難言無所
得
迦葉復言：「世尊！第一義諦亦名爲道，
亦名菩提，亦名涅槃。若有菩薩言有得道、菩
提、涅槃，卽是無常。何以故？法若常者則不可
得，猶如虛空誰有得者？世尊！如世間物，本
無今有，名爲無常；道亦如是，道若可得，則名
無常；法若常者，無得無生，猶如佛性，無得無
生。世尊！夫道者，非色、非不色，不長、不短、非
高、非下、非生、非滅、非赤、非白、非靑、非黃、非有、
非無，云何如來說言可得？菩提涅槃亦復如
是。」
佛言：「如是，如是。善男子！道有二種：一者
常，二者無常。菩提之相亦有二種：一者常，
二者無常，涅槃亦爾。外道道者，名爲無常，
內道道者名之爲常。聲聞緣覺所有菩提名
爲無常，菩薩諸佛所有菩提名之爲常。外解
脫者名爲無常，內解脫者名之爲常。善男子！
道與菩提及以涅槃悉名爲常。一切衆生，常
爲無量煩惱所覆，無慧眼故，不能得見。而諸
衆生爲欲見故，修戒、定、慧，以修行故，見道、菩
提及以涅槃，是名菩薩得道、菩提
道之性相，實不生滅，以是義故，不可捉持。善
男子！道者雖無色像可見、稱量可知，而實有
用。善男子！如衆生心，雖
非麁、非細、非縛、非解，非是見法，而亦是有，以
是義故，我爲須達說言：『長者！心爲城主，長者
若不護心，則不護身、口。若護心者，則護身、口。
以不善護是身、口故，令諸衆生到三惡趣。護
身、口者，則令衆生得人天、涅槃。得，名眞實；其
不得者，
涅槃亦復如是，亦有，亦常。如其無者，云何能
斷一切煩惱？以其有故，一切菩薩了了
「善男子！見有二種：一相貌見，二了了見。云
何相貌見？如遠見烟，名爲見火，實不見火；
雖不見火，亦非虛妄。見空中鶴，便言見水；雖
不見水，亦
不見根，亦非虛妄。如人遙見籬間牛角，便言
見牛；雖不見牛，亦非虛妄。如見女人懷妊，便
言見欲；雖不見欲，亦非虛妄。如見樹生
便言見水；雖不見水，亦非虛妄。又如見雲，便
言見雨；雖不見雨，亦非虛妄。如見身業及以
口業，便言見心；雖不見心，亦非虛妄。是名相
貌見。云何了了見？如眼見色。善男子！如人
眼根淸淨不壞，自觀掌中阿摩勒果。菩薩摩
訶薩了了見道、菩提、涅槃亦復如是。雖如是
見，初無見
舍利
若魔、若梵、若人
如來悉知、見、覺，及諸菩薩亦復如是。舍利弗！
若諸世間所知、見、覺，我與菩薩亦知見覺。世
間衆生之所不知、不見、不覺，亦不自知不知、
見、覺；世間衆生所知、見、覺，便自說言我知、見、
覺。舍利弗！如來一切悉知見覺，亦不自
我知見覺；一切菩薩亦復如是。何以故？若使
如來作知見覺相，當知是則非佛世尊，名爲
凡夫，菩薩亦爾。』」
迦葉菩薩言：「如佛世尊爲舍利弗說，世間知
者，我亦得知；世間不知，我亦悉知。其義云何？」
「善男子！一切世間，不知、不見、不覺佛性；若有
知、見、覺佛性者，不名世間，名爲菩薩。世間之
人，亦復不知不見不覺十二部經、十二因緣、四
倒、四諦、三十七品、阿耨多羅三藐三菩提、大
般涅槃；若知見覺者，不名世間，當名菩薩。善
男子！是名世間不知見覺。云何世間所知見
覺？所謂梵天、自在天、八臂天，性、時、微塵、法及
非法，是造化主世界終始斷常二見，說言初
禪至非非想，名爲涅槃。善男子！是名世間所
知見覺。菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺，菩
薩如是
虛妄。虛妄之法，則爲是罪，以是罪故，墮於地
獄。善男子！若男、若女、若沙門、若婆羅門，說言
無道、菩提、涅槃，當知是輩，名一闡提，魔之眷
屬，名爲謗法，如是謗法，名謗諸佛。如是之人，
不名世間，不名非世間。」
爾時迦葉聞是事已，
卽以偈頌而讚歎佛：
迦葉菩薩說是偈已，卽白佛言：「世尊！如佛所
說，一切世間不知、見、覺，菩薩悉能知、見、覺者，
若使菩薩是世間者，不得說言世間不知、不見、
不覺，而是菩薩能知見覺。若非世間，有何異
相？」
佛言：「善男子！言菩薩者，亦是世間，亦非世
間。不知見覺者，名爲世間，知見覺者，不名世
間。汝言有何異者？我今當說。善男子！若男、若
女，若有初聞是涅槃經，卽生敬信，發阿耨多
羅三藐三菩提
世間不知、見、覺，如是菩薩，亦同世間不知見
覺。菩薩聞是涅槃經已，知有世間不知見覺，
應是菩薩所知見覺，知是事已，卽自思惟：『我
當云何方便修習，得知見覺？』覆
當深心修持淨戒。』善男子！菩薩爾時以是因
緣，於未來世，在在生處，戒常淸淨。善男子！菩
薩摩訶薩以戒淨故，在在生處，常無憍慢、邪
見疑網，終不說言如來畢竟入於涅槃，是名
菩薩修持淨戒。戒旣淸淨，次修禪定，以修定
故，在在生處正念不忘，所謂一切衆生悉有
佛性、十二部經、諸佛世尊常樂我淨。一切菩
薩安住方等大涅槃經，悉見佛性，如是等事，
憶而不忘，因修定故得十一空，是名菩薩修
淸淨定。戒定已備，次修淨慧，以修慧故，初不
計著身中有我、我中有身、是身是我、非身非
我，是名菩薩修習淨慧。以修慧故，所受持戒
牢固不動。善男子！譬如須彌不爲四風之所
傾動，菩薩摩訶薩亦復如是，不爲四倒之所
傾動。善男子！菩薩爾時自知見覺，所受持戒
無
善男子！菩薩見所持戒牢固不動，心無悔恨，
無悔恨故心得歡喜，得歡喜故心得悅樂，得
悅樂故心則安隱，心安隱故得無動定，得無
動定故得實知見，
離生死故便得解脫，得解脫故明見佛性，是
名菩薩所知見覺，非世間也。善男子！是名世
間
迦葉復言：「云何菩薩修持淨戒，心無悔恨，乃
至明了見於佛性？」
佛言：「善男子！世間戒者，
不名淸淨。何以故？世間戒者，爲於有故、性不
定故、非畢竟故，不能廣爲一切衆生，以是義
故，名爲不淨。以不淨故有悔恨心，以悔恨故
心無歡喜，無歡喜故則無悅樂，無悅樂故
則無安隱，無安隱故無不動定，無不動定
故無實知見，無實知見故則無厭離，無厭離
故則無解脫，無解脫故不見佛性，不見佛性
故，終不能得大般涅槃，是名世間戒不淸淨。
善男子！菩薩摩訶薩淸淨戒者，戒非戒故、非
爲有故、定畢竟故、爲衆生故，是名菩薩戒淸
淨也。
「善男子！菩薩摩訶薩於淨戒中雖不欲
生無悔恨心，無悔恨心自然而生。善男子！
譬如有人執持明鏡，不期見面，面像自現。亦
如農夫，種之良田，不期生
如然燈，不期滅闇，而闇自滅。善男子！菩薩摩
訶薩堅持淨戒，無悔恨心自然而生，亦復如
是，以淨戒故，心得歡喜。善男子！如端正人，
自見面貌，心生歡喜，持淨戒者亦復如是。善
男子！破戒之人，見戒不淨，心不歡喜。如形殘
者，自見面貌，不生喜悅，破戒之人亦復如是。
善男子！譬如牧牛，有二女人，一持酪甁，一持
漿甁，俱共至城而欲賣之。於路腳跌，二甁俱
破，一則歡喜，一則愁惱。持戒、破戒亦復如是，
持淨戒者心則歡喜，心歡喜故，則便思惟：『諸
佛如來於涅槃中，說有能持淸淨戒者，則得涅
槃。我今修習如是淨戒，亦應得之。』以是因緣，
心則悅樂。」
迦葉復言：「喜之與樂，有何差別？」
「善男子！菩薩摩訶薩不作惡時，名爲歡喜；心
淨持戒，名之爲樂。善男子！菩薩摩訶薩觀於
生死則名爲喜，見大涅槃名之爲樂。下名爲
喜，上名爲樂。離世共法名之爲喜，得不共法
名之爲樂。以戒淨故，身體輕柔，口無麁過，菩
薩爾時，若見、若聞、若
諸惡，以無惡故心得安隱，以安隱故則得靜
定，得靜定故得實知見，實知見故厭離生死，
厭生死故則得解脫，得解脫故得見佛性，見
佛性故得大涅槃，是名菩薩淸淨持戒，非世
間戒。何以故？善男子！菩薩摩訶薩所受淨戒，
五法佐助。云何爲五？一信、二慚、三愧、四善知
識、五宗敬戒；離五蓋故。所見淸淨，離五見故。
心無疑網，離五疑故：一者疑佛、二者疑法、三
者疑僧、四者疑戒、五者疑不放逸。菩薩爾時
卽得五根，所謂信、念、精進、定、慧。得五根故，得
五種涅槃，謂色解脫，乃至識解脫。是名菩薩
淸淨持戒，非世間也。善男子！是名世間之所
不知、不見、不覺，而是菩薩所知、見、覺。
「善男子！若我弟子受持讀誦、書寫演說大涅
槃經，有破戒者，有人呵責、輕賤、毀辱而作是
言：『若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝
毀所受戒？若人受持是涅槃經毀禁戒者，當
知是經爲無威力。若無威力，雖復讀誦，爲無
利益。』緣是輕毀涅槃經故，復令無量無邊衆
生墮於地獄，受持是經而毀戒者，則是衆生
惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。如是之人，我
亦不聽受持是典，寧使不受、不持、不修，不以
毀戒受持修習。善男子！若我弟子受持讀誦、
書寫演說涅槃經者，當正身心，愼
輕躁擧動，身爲調戲，心爲輕動。求有之心，名
爲輕動；身造諸業，名爲
造業，不應受持是大乘典大涅槃經。若有如
是受持經者，人
大涅槃經，有威力者，云何令汝求有、造業？若
持經者求有、造業，當知是經爲無威力。若無
威力，雖復受持，爲無利益。』緣是輕毀涅槃經
故，復令無量無邊衆生墮於地獄。受持是經
求有、造業，則是衆生惡知識也，非我弟子，是
魔眷屬。
「復次善男子！若我弟子受持讀誦、書
寫演說是涅槃經，莫非時說、莫非國說、莫不
請說、莫輕心說、莫處處說、莫自歎說、莫輕他
說、莫滅佛法說、莫熾然世法說。善男子！若我
弟子受持是經，非時而說，乃至熾然世法說
者，人當輕呵而作是言：『若佛祕藏大涅槃經
有威力者，云何令汝非時而說，乃至熾然世
法而說？若持經者作如是說，當知是經爲無
威力。若無威力，雖復受持爲無利益。』緣是輕
毀涅槃經故，令無量衆生墮於地獄。受持是
經，非時而說乃至熾然世法而說，則是衆生
惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。善男子！若欲
受持者、說大涅槃者、說佛性者、說如來祕
藏者、說大乘者、說方等經者、說聲聞乘者、
說辟支佛乘者、說解脫者、見佛性者，先當
淸淨其身，以身淨故則無呵責，無呵責故令
無量人於大涅槃生淸淨信，信心生故恭敬
是經，若聞一偈、一句、一字及說法者，則得發
於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是
衆生眞善知識，非惡知識，是我弟子，非魔眷
屬，是名菩薩非世間也。善男子！是名世間
之所不知、不見、不覺，而是菩薩所知見覺。