Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 374 大般涅槃經 大正新脩大藏經數位版, No. 374 大般涅槃經 北涼 曇無讖譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.say correctionsCBETA.poyung 40卷 T.12.374 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-07-08 12:38:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大般涅槃經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Punctuated text as provided by Li Xin-Sen, Others

蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，李鑫森提供新式標點，其他

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【思溪-CB】 【宮-CB】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【卍續-CB】 【磧-CB】 【磧乙-CB】 【金藏乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00468 U+F01D4 U+4A55composition[革*卬] CBETA CHARACTER CB00720 U+F02D0 U+28964normalized form舒composition[金*予] CBETA CHARACTER CB00828 U+F033C U+28AFCnormalized form鏊composition[金*敖] CBETA CHARACTER CB01144 U+F0478 U+258EAcomposition[禾*(替-曰+貝)] CBETA CHARACTER CB02406 U+F0966 U+236A6normalized form弶composition[木*(強-ㄙ+口)] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/6/30) 8 梵行品4 5大般涅槃經卷第十九 北涼天竺三藏曇無讖譯 梵行品第八之五

爾時王舍大城阿闍世王，其性弊惡，憙行 殺戮，具口四惡，貪恚愚癡，其心熾盛，唯見現 在、不見未來，純以惡人而爲眷屬，貪著現世 五欲樂故，父王無辜橫加逆害。因害父已，心 生悔熱，身諸瓔珞伎樂不御，心悔熱故遍 體生瘡，其瘡臭穢不可附近。尋自念言：「我今 此身已受花報，地獄果報將近不遠。」爾時其 母字韋提希，以種種藥而爲傅之，其瘡遂 增，無有降損。王卽白母：「如是瘡者，從心而生， 非四大起。若言衆生有能治者，無有是處。」

時 有大臣名曰月稱，往至王所，在一面立，白言： 「大王！何故愁悴，顏容不悅？爲身痛耶？爲心痛 乎？」

王卽答言：「我今身心，豈得不痛？我父無 辜，橫加逆害。我從智者曾聞是義，世有五人， 不脫地獄，謂五逆罪。我今已有無量無邊阿 僧祇罪，云何身心而得不痛？又無良醫治我 身心。」

臣言：「大王！莫大愁苦。」卽說偈言：

「若常愁苦，愁遂增長。如人憙眠， 眠則滋多。貪婬嗜酒，亦復如是。

「如王所言，世有五人，不脫地獄；誰往見之，來 語王耶？言地獄者，卽是世間，多智者說。如 王所言，世無良醫治身心者，今有大醫名富 蘭那，一切知見，得自在定，畢竟修習淸淨梵 行，常爲無量無邊衆生，演說無上涅槃之道。 爲諸弟子說如是法，無有黑業、無黑業報，無 有白業、無白業報，無黑白業、無黑白業報，無 有上業及以下業。是師今在王舍城中，唯 願大王。屈駕往彼，可令是師，療治身心。」

時王 答言：「審能如是滅除我罪，我當歸依。」

復有一臣名曰藏德，復往王所，而作是言： 「大王！何故面貌憔悴，脣口乾焦，音聲微細，猶 如怯人見大怨敵，顏色皴裂？將何所苦？爲 身痛耶？爲心痛乎？」

王卽答言：「我今身心，云何 不痛？我之癡盲，無有慧目，近諸惡友而爲親 善，隨調婆達惡人之言，正法之王橫加逆害。 我昔曾聞智人說偈：

「『若於父母，佛及弟子，生不善心， 起於惡業，如是果報，在阿鼻獄。』

「以是事故，令我心怖，生大苦惱，又無良醫 而見救療。」

大臣復言：「唯願大王！且莫愁怖。 法有二種：一者出家，二者王法。王法者，謂 害其父則王國土，雖云是逆，實無有罪；如迦 羅羅虫，要壞母腹，然後乃生，生法如是，雖破 母身，實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國 之法，法應如是，雖殺父兄，實無有罪。出家 法者，乃至蚊蟻，殺亦有罪。唯願大王！寬意莫 愁。何以故？

「若常愁苦，愁遂增長。如人憙眠， 眠則滋多。貪婬嗜酒，亦復如是。

「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師，名 末伽梨拘舍離子，一切知見，憐愍衆生猶如 赤子，已離煩惱，能拔衆生三毒利箭。一切衆 生於一切法無知見覺，唯是一人獨知見覺。 如是大師，常爲弟子說如是法：『一切衆生身 有七分。何等爲七？地、水、火、風、苦、樂、壽命。如 是七法，非化非作，不可毀害。如伊師迦草，安 住不動。如須彌山，不捨不作。猶如乳酪，各不 諍訟。若苦若樂，若善不善，投之利刀，無所 傷害。何以故？七分空中無妨礙故。命亦無 害。何以故？無有害者及死者故。無作無受， 無說無聽，無有念者及以敎者。常說是法，能 令衆生滅除一切無量重罪。』是師今在王舍 大城，唯願大王！往至其所，王若見者，衆罪 消滅。」

時王答言：「審能如是除滅我罪，我 當歸依。」

復有一臣，名曰實得，復到王所，卽說偈言：

「大王何故，身脫瓔珞，首髮蓬亂， 乃至如是？王身何故，戰慄不安， 猶如猛風，吹動花樹？

「王今何故容色愁悴？猶如農夫下種之後，天 不降雨，愁苦如是。爲是心痛，爲身痛耶？」

王 卽答言：「我今身心豈得不痛？我父先王，慈愛 流惻，特見矜念，實無辜咎，往問相師，相師 答言：『是兒生已定當害父。』雖聞是語，猶見贍 養。曾聞智者作如是言：『若人奸母及比丘 尼、偷僧祇物、殺發無上菩提心者、害及其 父，如是之人畢定當墮阿鼻地獄。』我今身 心豈得不痛？」

大臣復言：「唯願大王！且莫愁苦。 如其父王，修解脫者，害則有罪；若治國法，殺 則無罪。大王！非法者名爲非法，無法者名 爲無法。譬如無子名爲無子，亦如惡子名 之無子，雖言無子實非無子。如食無鹽，名爲 無鹽，食若少鹽亦名無鹽。如河無水，名之 無水，若有少水亦名無水。如念念滅，亦言 無常，雖住一劫亦名無常。如人受苦名爲無 樂，雖受少樂亦名無樂。如不自在，名之無我， 雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日，雲 霧之時亦言無日。大王！雖言少法，名爲無 法，實非無法。願王留神聽臣所說，一切衆 生皆有餘業，以業緣故，數受生死。若使先 王有餘業者，今王殺之，竟有何罪？唯願大 王寬意莫愁。何以故？

「若常愁苦，愁遂增長。如人憙眠， 眠則滋多。貪婬嗜酒，亦復如是。

「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師名 刪闍耶毘羅胝子，一切知見，其智淵深猶如 大海，有大威德，具大神通，能令衆生離諸疑 網。一切衆生不知見覺，唯是一人獨知見覺。 今者近在王舍城住，爲諸弟子說如是法： 『一切衆中，若是王者，自在隨意，造作善惡。雖 爲衆惡，悉無有罪。如火燒物，無淨不淨，王亦 如是，與火同性。譬如大地，淨穢普載，雖爲是 事，初無瞋喜，王亦如是，與地同性。譬如水性， 淨穢俱洗、雖爲是事，亦無憂喜，王亦如是，與 水同性。譬如風性，淨穢等吹，雖爲是事，亦無 憂喜，王亦如是，與風同性。如秋髠樹，春則 還生，雖復髠斫，實無有罪。一切衆生亦復 如是，此間命終，還此間生，以還生故，當有何 罪？一切衆生苦樂果報，悉皆不由現在世業， 因在過去，現在受果。現在無因，未來無果。以 現果故，衆生持戒勤修精進，遮現惡果；以持 戒故，則得無漏，得無漏故，盡有漏業，以盡業 故，衆苦得盡，衆苦盡故，故得解脫。』唯願大 王，速往其所，令其療治身心苦痛，王若見 者衆罪則除。」

王卽答言：「審有是師能除我罪， 我當歸依。」

復有一臣名悉知義，卽至王所，作如是言：「王 今何故形不端嚴，如失國者，如泉枯涸、池 無蓮花、樹無花葉，破戒比丘，身無威德？爲 身痛耶？爲心痛乎？」

王卽答言：「我今身心豈 得不痛？我父先王，慈惻流念，然我不孝，不 知報恩。常以安樂，安樂於我，而我背恩，反斷 其樂，先王無辜，橫興逆害。我亦曾聞智者說 言：『若有害父，當於無量阿僧祇劫受大苦惱。』 我今不久必墮地獄，又無良醫救療我罪。」

大 臣卽言：「唯願大王！放捨愁苦。王不聞耶？昔 者有王，名曰羅摩，害其父已，得紹王位。跋 提大王、毘樓眞王、那睺沙王、迦帝迦王、毘 舍佉王、月光明王、日光明王、愛王、持多人 王，如是等王，皆害其父得紹王位，然無一 王入地獄者。於今現在毘琉璃王、優陀那 王、惡性王、鼠王、蓮花王，如是等王皆害其父， 悉無一王生愁惱者。雖言地獄、餓鬼、天中，誰 有見者？大王！唯有二有：一者人道，二者畜 生。雖有是二，非因緣生，非因緣死。若非因緣， 何有善惡？唯願大王！勿懷愁怖。何以故？

「若常愁苦，愁遂增長。如人憙眠， 眠則滋多。貪婬嗜酒，亦復如是。

「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師，名 阿耆多翅舍欽婆羅，一切知見，觀金與土平 等無二。刀破右脇，左塗栴檀，於此二人，心 無差別，等視怨親，心無異相。此師眞是世 之良醫，若行、若立、若坐、若臥，常在三昧，心無 分散，吿諸弟子作如是言：『若自作、若敎他作、 若自斫、若敎他斫、若自炙、若敎他炙、若自害、 若敎他害、若自偷、若敎他偷、若自婬、若敎他 婬、若自妄語、若敎他妄語、若自飮酒、若敎他 飮酒、若殺一村一城一國、若以刀輪殺一 切衆生、若恒河已南布施衆生、恒河已北 殺害衆生，悉無罪福，無施、戒、定。』今者近在王 舍城住，願王速往，王若見者，衆罪除滅。」

王 言：「大臣！審能如是除滅我罪，我當歸依。」

復有大臣，名曰吉德，復往王所，作如是言： 「王今何故面無光澤，如日中燈、如晝時月、如 失國君、如荒敗土？大王！今者四方淸夷，無 諸怨敵，而今何故如是愁苦？爲身苦耶？ 爲心苦乎？有諸王子常生此念：『我今何時 當得自在？』大王！今者已果，所願自在。王領 摩伽陀國，先王寶藏具足而得，唯當快意，縱 情受樂，如是愁苦，何用經懷？」

王卽答言：「我 今云何得不愁惱？大臣！譬如愚人，但貪其味， 不見利刀，如食雜毒，不見其過。我亦如是， 如鹿見草，不見深穽，如鼠貪食，不見猫狸。我 亦如是，見現在樂，不見未來不善苦果。曾從 智者聞如是言：『寧於一日受三百鑽，不於 父母生一念惡。』我今已近地獄熾火，云何當 得不愁惱耶？」

大臣復言：「誰來誑王，言有地 獄？如刺頭利，誰之所造？飛鳥色異，復誰所 作？水性潤漬，石性堅硬，如風動性，如火熱 性，一切萬物自死自生，誰之所作？言地獄 者，直是智者文辭造作，言地獄者爲有何義？ 臣當說之，地者名地，獄者名破，破於地獄， 無有罪報，是名地獄。又復地者名人，獄者 名天，以害其父，故到人天。以是義故，婆藪仙 人唱言，殺羊得人天樂，是名地獄。又復地 者名命，獄者名長，以殺生故，得壽命長，故 名地獄。大王！是故當知實無地獄。大王！如 種麥得麥，種稻得稻；殺地獄者，還得地獄；殺 害於人，應還得人。大王！今當聽臣所說，實無 殺害；若有我者，實亦無害；若無我者，復無 所害。何以故？若有我者，常不變易，以常住 故不可殺害，不破、不壞、不繫、不縛、不瞋、不喜、 猶如虛空，云何當有殺害之罪？若無我者，諸 法無常，以無常故念念壞滅，念念滅故，殺者 死者皆念念滅，若念念滅誰當有罪？大王！ 如火燒木，火則無罪；如斧斫樹，斧亦無罪； 如鐮刈草，鐮實無罪；如刀殺人，刀實非 人，刀旣無罪，人云何罪？如毒殺人，毒實 非人，毒藥非罪，人云何罪？一切萬物皆亦 如是，實無殺害，云何有罪？唯願大王！莫生 愁苦。何以故？

「若常愁苦，愁遂增長。如人憙眠， 眠則滋多。貪婬嗜酒，亦復如是。

「如王所言，世無良醫治惡業者，今有大師，名 迦羅鳩馱迦旃延，一切知見，明了三世，於一 念頃，能見無量無邊世界，聞聲亦爾。能令衆 生遠離過惡，猶如恒河，若內、若外，所有諸罪 皆悉淸淨。是大良師亦復如是，能除衆生內 外衆罪，爲諸弟子說如是法：『若人殺害一切 衆生，心無慚愧終不墮惡，猶如虛空不受塵 水；有慚愧者卽入地獄，猶如大水潤濕於地。 一切衆生悉是自在天之所作，自在天喜，衆 生安樂；自在天瞋，衆生苦惱。一切衆生若罪 若福，乃是自在天之所爲，云何當言人有 罪福？譬如工匠，作機關木人，行住坐臥，唯不 能言，衆生亦爾；自在天者喩如工匠，木人 者喩衆生身，如是造化誰當有罪？』如是大師， 今者近在王舍城住，唯願速往，如得見者， 衆罪消滅。」

王卽答言：「審有是人能滅我罪， 我當歸依。」

復有一臣名無所畏，往至王所，說 如是言：「大王！世有愚人，一日之中百喜百愁、 百眠百寤、百驚百哭，有智之人斯無是事。大 王！何故憂愁如是，如失侶客，如墮深泥無 救拔者，如人渴乏不得漿水，猶如迷人無有 導者，如困病人無醫救療，如海船破無救 接者？大王！今者爲身痛耶？爲心痛乎？」

王卽 答言：「我今身心，豈得不痛？我近惡友，不觀口 過，先王無辜橫興逆害，我今定知當入地獄， 復無良醫而見救濟。」

臣卽白言：「唯願大王！ 莫生愁毒。夫刹利者，名爲王種，若爲國土、 若爲沙門及婆羅門、爲安人民，雖復殺害無 有罪也。先王雖復恭敬沙門，不能承事諸婆 羅門，心無平等，心無平等故則非刹利。大 王！今者爲欲供養諸婆羅門，殺害先王，當 有何罪？大王！實無殺害。夫殺害者，殺害壽 命。命名風氣，風氣之性，不可殺害，云何害 命而當有罪？唯願大王！莫復愁苦。何以故？

「若常愁苦，愁遂增長。如人憙眠， 眠則滋多。貪婬嗜酒，亦復如是。

「如王所言，世無良醫而療治者，今有大師，名 尼乾陀若提子，一切知見，憐愍衆生，善知衆 生諸根利鈍，達解一切隨宜方便，世間八法 所不能汚，寂靜修習淸淨梵行，爲諸弟子說 如是言：『無施、無善、無父無母、無今世後世、 無阿羅漢、無修、無道，一切衆生經八萬劫， 於生死輪自然得脫，有罪無罪悉亦如是；如 四大河，所謂辛頭、恒河、博叉、私陀，悉入大海， 無有差別。一切衆生亦復如是，得解脫時，悉 無差別。』是師今在王舍城住，唯願大王速往 其所，若得見者衆罪消除。」

王卽答言：「審有 是師能除我罪，我當歸依。」

爾時大醫，名曰耆婆，往至王所白言：「大王！ 得安眠不？」

王卽以偈答言：

「若有能永斷，一切諸煩惱， 不貪染三界，乃得安隱眠。 若得大涅槃，演說甚深義， 名眞婆羅門，乃得安隱眠。 身無諸惡業，口離於四過， 心無有疑網，乃得安隱眠。 身心無熱惱，安住寂靜處， 獲致無上樂，乃得安隱眠。 心無有取著，遠離諸怨讎， 常和無諍訟，乃得安隱眠。 若不造惡業，心常懷慚愧， 信惡有果報，乃得安隱眠。 敬養於父母，不害一生命， 不盜他財物，乃得安隱眠。 調伏於諸根，親近善知識， 破壞四魔衆，乃得安隱眠。 不見吉不吉，及以苦樂等， 爲諸衆生故，輪轉於生死， 若能如是者，乃得安隱眠。 誰得安隱眠？所謂諸佛是。 深觀空三昧，身心安不動。 誰得安隱眠？所謂慈悲者， 常修不放逸，視衆如一子。 衆生無明冥，不見煩惱果， 常造諸惡業，不得安隱眠。 若爲於自身，及以他人身， 造作十惡業，不得安隱眠。 若言爲樂故，害父無過咎， 隨是惡知識，不得安隱眠。 若食過節度，冷飮而過差， 如是則病苦，不得安隱眠。 若於王有過，邪念他婦女， 及行壙路者，不得安隱眠。 持戒果未熟，太子未紹位， 盜者未獲財，不得安隱眠。

「耆婆！我今病重，於正法王，興惡逆害，一切 良醫妙藥、呪術、善巧、瞻病所不能治。何以故？ 我父法王如法治國，實無辜咎，橫加逆害。如 魚處陸，當有何樂？如鹿在𣚦，初無歡心；如人 自知命不終日；如王失國逃逬他土；如人聞 病不可療治；如破戒者聞說罪過。我昔曾聞 智者說言：『身口意業若不淸淨，當知是人必 墮地獄。』我亦如是，云何當得安隱眠耶？今我 又無無上大醫，演說法藥，除我病苦。」

耆婆答 言：「善哉，善哉！王雖作罪，心生重悔，而懷慚 愧。大王！諸佛世尊常說是言：『有二白法，能救 衆生：一慚、二愧。慚者自不作罪，愧者不敎他 作；慚者內自羞恥，愧者發露向人；慚者羞人， 愧者羞天；是名慚愧。無慚愧者不名爲人，名 爲畜生。有慚愧故，則能恭敬父母師長；有慚 愧故，說有父母兄弟姊妹。』善哉大王！具有慚 愧。大王且聽，臣聞佛說：『智者有二：一者不 造諸惡，二者作已懺悔；愚者亦二，一者作 罪，二者覆藏。雖先作惡後能發露，悔已慚 愧更不敢作，猶如濁水置之明珠，以珠威力 水卽爲淸；如烟雲除，月則淸明。作惡能悔，亦 復如是。』王若懺悔懷慚愧者，罪卽除滅，淸 淨如本。大王！富有二種：一者象馬、種種畜 生，二者金銀、種種珍寶。象馬雖多，不敵一珠。 大王！衆生亦爾，一者惡富，二者善富。多作 諸惡，不如一善。臣聞佛說，修一善心，破百種 惡。大王！如少金剛能壞須彌，亦如少火能 燒一切，如少毒藥能害衆生，少善亦爾能破 大惡。雖名少善，其實是大。何以故？破大惡 故。大王！如佛所說覆藏者漏，不覆藏者則 無有漏，發露悔過是故不漏。若作衆罪不覆 不藏，以不覆故罪則微薄，若懷慚愧罪則消 滅。大王！如水渧雖微，漸盈大器，善心亦爾， 一一善心能破大惡。若覆罪者罪則增長，發 露慚愧罪則消滅，是故諸佛說有智者不覆 藏罪。善哉大王！能信因果、信業、信報，唯願 大王莫懷愁怖。若有衆生造作諸罪，覆藏不 悔心無慚愧，不見因果及以業報，不能諮啓 有智之人不近善友，如是之人一切良醫乃 至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手，覆 罪之人亦復如是。云何罪人？謂一闡提。一 闡提者，不信因果，無有慚愧，不信業報，不見 現在及未來世，不親善友，不隨諸佛所說敎 戒，如是之人名一闡提，諸佛世尊所不能 治。何以故？如世死屍，醫不能治。一闡提者 亦復如是，諸佛世尊所不能治。大王今者 非一闡提，云何而言不可救療？

「如王所言無能治者，大王當知，迦毘羅城淨 飯王子，姓瞿曇氏，字悉達多，無師覺悟，自 然而得阿耨多羅三藐三菩提，三十二相、八 十種好莊嚴其身，具足十力、四無所畏、一切 知見、大慈大悲，憐愍一切如羅睺羅，隨善衆 生如犢逐母，知時而說，非時不語，實語、淨語、 妙語、義語、法語、一語，能令衆生永離煩惱。善 知衆生諸根心性，隨宜方便無不通達。其智 高大如須彌山，深邃廣遠猶如大海。是佛世 尊有金剛智，能破衆生一切惡罪，若言不能， 無有是處。今者去此十二由旬，在拘尸那城 娑羅雙樹間，而爲無量阿僧祇等諸菩薩僧， 演種種法：若有、若無，若有爲、若無爲，若有漏、 若無漏，若煩惱果、若善法果，若色法、若非色 法、若非色非非色法，若我、若非我、若非我 非非我，若常、若非常、若非常非非常，若樂、 若非樂、若非樂非非樂，若相、若非相、若非 相非非相，若斷、若非斷、若非斷非非斷，若 世、若出世、若非世非出世，若乘、若非乘、若 非乘非非乘，若自作自受、若自作他受、若 無作無受。大王！若當於佛所，聞無作無受， 所有重罪卽當消滅。

「王今且聽，釋提桓因命 將欲終，有五相現：一者衣裳垢膩，二者頭 上花萎，三者身體臭穢，四者腋下汗出，五 者不樂本座。時天帝釋或於靜處，若見沙門、 若婆羅門，卽至其所，生於佛想。爾時沙門及 婆羅門見帝釋來，深自慶幸，卽說是語：『天主！ 我今歸依於汝。』釋聞是已，乃知非佛。復自念 言：『彼若非佛，不能治我五退沒相。』是時御臣 名般遮尸，語帝釋言：『憍尸迦！乾闥婆王名 敦浮樓，其王有女，字須跋陀，王若能以此 女見與，臣當示王除衰相處。』釋卽答言：『善 男子！毘摩質多阿修羅王有女舍脂，是吾所 敬，卿若必能示吾消滅惡相處者，猶當相與， 況須跋陀？』『憍尸迦！有佛世尊字釋迦牟尼， 今者在於王舍大城，若能往彼諮稟未聞，衰 沒之相必得除滅。』『善男子！若佛世尊審能滅 者，便可迴駕至其住處。』御臣奉命卽迴車乘， 到王舍城耆闍崛山，至於佛所頭面禮足，却 坐一面，白佛言：『世尊！天人之中誰爲繫縛？』 『憍尸迦！慳、貪、嫉妬。』又言：『慳貪嫉妬，因何而 生？』答言：『因無明生。』又言：『無明復因何生？』 答言：『因放逸生。』又言：『放逸復因何生？』答言： 『因顚倒生。』又言：『顚倒復因何生？』答言：『因疑 心生。』『世尊！顚倒之法因疑生者，實如聖敎。 何以故？我有疑心，以疑心故，則生顚倒，於 非世尊，生世尊想。我今見佛，疑網卽除，疑網 除故顚倒亦盡，顚倒盡故，無有慳心乃至妬 心。』佛言：『汝言無有慳妬心者，汝今已得阿 那含耶，阿那含者無有貪心。若無貪心，云何 爲命來至我所？而阿那含實不求命。』『世尊！ 有顚倒者則有求命，無顚倒者則不求命。然 我今者實不求命，所欲求者，唯佛法身及佛 智慧。』『憍尸迦！求佛法身及佛智慧，將來之 世必當得之。』爾時帝釋聞佛說已，五衰沒相 卽時消滅，便起作禮，遶佛三匝，恭敬合掌而 白佛言：『世尊！我今卽死卽生、失命得命，又 聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提，是爲更 生爲更得命。世尊！一切人天，云何增益？復以 何緣，而致損減？』『憍尸迦！鬪諍因緣，人天損減； 善修和敬，則得增益。』『世尊！若以鬪諍而損減 者，我從今日更不復與阿修羅戰。』佛言：『善 哉，善哉！憍尸迦！諸佛世尊說忍辱法，是阿 耨多羅三藐三菩提因。』

「爾時釋提桓因，卽前禮佛，於是還去。大王！ 如來以能除諸惡相，是故稱佛不可思議。王 若往者，所有重罪必當得除。大王且聽，有 婆羅門子，字曰不害，以殺無量諸衆生故名 鴦崛魔。復欲害母，惡心起時，身亦隨動，身心 動者卽五逆因，五逆因故必墮地獄。後見佛 時身心俱動，復欲生害，身心動者卽五逆因， 五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師，卽 時得滅地獄因緣，發阿耨多羅三藐三菩提 心，是故稱佛爲無上醫，非六師也。

「大王！復有 須毘羅王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。 其母矜愍，使人牽出，將至佛所。尋見佛時，手 足還具，卽發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！ 以見佛故，得現果報，是故稱佛爲無上醫，非 六師也。

「大王！如恒河邊有諸餓鬼，其數五 百，於無量歲，初不見水，雖至河上，純見流火， 飢渴所逼發聲號哭。爾時如來，在其河側， 欝曇鉢林，坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所， 白佛言：『世尊！我等飢渴，命將不遠。』佛言：『恒 河流水，汝何不飮？』鬼卽答言：『如來見水，我 則見火。』佛言：『恒河淸流，實無火也，以惡 業故心自顚倒，謂爲是火。我當爲汝除滅顚 倒，令汝見水。』爾時世尊，廣爲諸鬼說慳貪過。 諸鬼卽言：『我今渴乏，雖聞法言，都不入心。』佛 言：『汝若渴乏，先可入河，恣意飮之。』是諸鬼 等，以佛力故，卽得飮水。旣飮水已，如來復爲 種種說法，旣聞法已，悉發阿耨多羅三藐三 菩提心，捨餓鬼形，得於天身。大王！是故稱 佛爲無上醫，非六師也。

「大王！舍婆提國群賊 五百，波斯匿王，挑出其目，無有前導，不能 得往至於佛所。佛憐愍故，卽至賊所，慰喩之 言：『善男子！善護身口，更勿造惡。』諸賊卽時聞 如來音，微妙淸徹，尋還得眼。卽於佛前合掌 禮佛，而白佛言：『世尊！我今知佛慈心普覆一 切衆生，非獨人天。』爾時如來卽爲說法。旣聞 法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如 來眞是世間無上良醫，非六師也。

「大王！舍 婆提國有旃陀羅，名曰氣噓，殺無量人，見 佛弟子大目犍連，卽時得破地獄因緣，而 得上生三十三天。以有如是聖弟子故，稱 佛如來爲無上醫，非六師也。

「大王！波羅捺 城，有長者子，名阿逸多，婬匿其母，以是因 緣，殺戮其父。其母復與外人共通，子旣知已， 便復害之。有阿羅漢是其知識，於此知識 復生愧恥，卽便殺之。殺已卽到祇桓精舍， 求欲出家。時諸比丘具知此人有三逆罪，無 敢聽者。以不聽故，倍生瞋恚，卽於其夜大放 猛火，焚燒僧坊，多殺無辜。然後復往王舍城 中，至如來所求哀出家。如來卽聽，爲說法要， 令其重罪漸漸輕微，發阿耨多羅三藐三菩 提心。是故稱佛爲世良醫，非六師也。

「大王！ 王本性暴惡，信受惡人提婆達多，放大醉象 欲令踐佛。象旣見佛，卽時醒悟。佛便申手摩 其頂上，復爲說法，悉令得發阿耨多羅三藐 三菩提心。大王！畜生見佛，猶得破壞畜生業 果，況復人耶？大王當知，若見佛者，所有重 罪必當得滅。

「大王！世尊未得阿耨多羅三藐 三菩提時，魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩 薩爾時以忍辱力壞魔惡心，令魔受法，尋發 阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德 力。

「大王！有壙野鬼，多害衆生。如來爾時爲 善賢長者，至壙野村爲其說法。時壙野鬼 聞法歡喜，卽以長者授於如來，然後便發阿 耨多羅三藐三菩提心。

「大王！波羅㮈國有屠 兒，名曰廣額，於日日中，殺無量羊。見舍利弗， 卽受八戒經一日一夜，以是因緣，命終得爲 北方天王毘沙門子。如來弟子尙有如是大 功德果，況復佛也？

「大王！北天竺有城，名 曰細石，其城有王，名曰龍印，貪國重位，戮 害其父。害其父已，心生悔恨，卽捨國政，來至 佛所，求哀出家。佛言：『善來。』卽成比丘，重罪消 滅，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知， 佛有如是無量無邊大功德果。

「大王！如來 有弟提婆達多，破壞衆僧，出佛身血，害蓮花 比丘尼，作三逆罪。如來爲說種種法要，令其 重罪尋得微薄。是故如來爲大良醫，非六師 也。

「大王！若能信臣語者，唯願速往至如來所， 若不見信，願善思之。大王！諸佛世尊大悲普 覆，不限一人，正法弘廣，無所不苞，怨親平等 心無憎愛，終不偏爲一人令得阿耨多羅三 藐三菩提，餘人不得。如來非獨四部之師，普 是一切天人、龍、鬼、地獄、畜生、餓鬼等師，一切 衆生亦當視佛如父母想。大王當知，如來不 但獨爲豪貴之人跋提迦王而演說法，亦爲 下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠坻 所奉飯食，亦受貧人須達多食。不但獨爲舍 利弗等利根說法，亦爲鈍根周梨槃特。不 但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道，亦聽 大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻 螺迦葉等出家求道，亦聽煩惱深厚造重罪 者波斯匿王弟優陀耶出家求道。不以莎草 恭敬供養拔其瞋根，鴦崛摩羅惡心欲害捨 而不救。不但獨爲有智男子而演說法，亦爲 極愚牉合智者女人說法。不但獨令出家之 人得四道果，亦令在家得三道果。不但獨爲 富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而說法要，亦 爲頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法 要。不但獨爲斷酒之人，亦爲耽酒郁伽長者 荒醉者說。不但獨爲入禪定者離婆多等， 亦爲喪子亂心婆羅門女婆私吒說。不但獨 爲己之弟子，亦爲外道尼乾子說。不但獨爲 盛壯之年二十五者，亦爲衰老八十者說。不 但獨爲根熟之人，亦爲善根未熟者說。不但 獨爲末利夫人，亦爲婬女蓮花女說。不但獨 受波斯匿王上饌甘味，亦受長者尸利毱多 雜毒之食。大王當知，尸利毱多往昔亦作逆 罪之因，以遇佛聞法，卽發阿耨多羅三藐三 菩提心。

「大王！假使一月常以衣食供養恭敬 一切衆生，不如有人一念念佛，所得功德十 六分一。大王！假使鍛金爲人車馬載寶，其數 各百以用布施，不如有人發心向佛擧足一 步。大王！假使復以象車百乘載大秦國種種 珍寶，及其女人身佩瓔珞數亦滿百，持用布 施，猶故不如發心向佛擧足一步。復置是事， 若以四事供養三千大千世界所有衆生，猶 亦不如發心向佛擧足一步。復置是事，若使 大王供養恭敬恒河沙等無量衆生，不如一 往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。」

爾時大王 答言：「耆婆！如來世尊性已調柔，故得調柔 以爲眷屬；如栴檀林，純以栴檀而爲圍遶。 如來淸淨，所有眷屬亦復淸淨。猶如大龍，純 以諸龍而爲眷屬。如來寂靜，所有眷屬亦復 寂靜。如來無貪，所有眷屬亦復無貪。佛無煩 惱，所有眷屬亦無煩惱。吾今旣是極惡之人， 惡業纏裹、其身臭穢、繫屬地獄，云何當得至 如來所？吾設往者，恐不顧念接叙言說。卿雖 勸吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都無去 心。」

爾時虛空尋出聲言：「無上佛法，將欲衰殄， 甚深法河於是欲涸，大法明燈將滅不久， 法山欲頹法船欲沈，法橋欲壞法殿欲崩，法 幢欲倒法樹欲折，善友欲去，大怖將至，法 餓衆生將至不久，煩惱疫病將欲流行，大闇 時至渴法時來，魔王欣慶解釋甲冑，佛日將 沒大涅槃山。大王！佛若去世，王之重惡更無 治者。大王！汝今已造阿鼻地獄極重之業， 以是業緣必受不疑。大王！阿者言無，鼻者 名間，間無暫樂，故名無間。大王！假使一 人獨墮是獄，其身長大八萬由延，遍滿其中 間無空處，其身周匝受種種苦，設有多人身 亦遍滿不相妨礙。大王！寒地獄中暫遇熱風 以之爲樂；熱地獄中暫遇寒風亦名爲樂；活 地獄中，設命終已，若聞活聲，卽便還活；阿鼻 地獄都無此事。大王！阿鼻地獄四方有門，一 一門外各有猛火，東西南北交過通徹八萬 由延，周匝鐵牆、鐵網彌覆，其地亦鐵，上火 徹下，下火徹上。大王！若魚在𨫼，脂膏焦然， 是中罪人，亦復如是。大王！作一逆者，則便具 受如是一罪，若造二逆罪則二倍，五逆具者 罪亦五倍。大王！我今定知王之惡業必不得 免。唯願大王速往佛所，除佛世尊，餘無能 救。我今愍汝，故相勸導。」

爾時大王聞是語已， 心懷怖懼，擧身戰慄，五體掉動如芭蕉樹， 仰而答曰：「汝爲是誰？不現色像，而但有聲。」

「大王！吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所 說，莫隨邪見六臣之言。」

時王聞已，悶絕躄地， 身瘡增劇，臭穢倍前，雖以冷藥塗而治之，瘡 烝毒熱，但增無損。

 大般涅槃經卷第十九 校注

伎K09n0105_p0163a09妓伎 悔惱 傅拊 卽答答臣 耶邪 卽直 唯惟 德得 裂皵 說而說 偈言偈言 佛及及佛 又無無有 羅迦 身腹 實亦 梨K09n0105_p0163c18T12n0375_p0717c09黎梨 拘舍離拘賒梨 滅除 除滅滅除 得德 蓬髼 戰顫 贍瞻 奸姦 祇鬘 畢必 非無 法罪 之爲 若有亦如 少小 受數 今王王今 寬見 近在在此 髠机 髠机 我今今我 不無 跋拔 琉璃流離 那耶 者耶 破斫 師願 酒 已以 已以 德得 苦痛 苦痛 鑽K09n0105_p0165c14讚𨥤𥣪 色異異色 硬鞕 自死自生自生自死 地地獄 復等 不無 實寶 旣亦 天之所爲之所爲作 得其 救療療治 言王 殺斫 壙曠 法先 𣚦弶 言王 卽則 少小 不無 懷悔 如 渧滴 戒誡 罪業 非若非 非若非 生於而生 跋拔 跋拔 智慧慧者 記說 其於 佛我 鬼卽諸鬼 無非 以汝 若言 可 河河水 得而得 目目盲 有 犍揵乾 得 捺柰 害殺 桓洹 大放放大 王 當先 壙曠 壙曠 壙曠 一 竺竺國 無邊 苞包 跋拔 坻提 梨利 優修 摩K09n0105_p0171a03T12n0375_p0722c19魔 牉判 婆波 純絕 是今 名言 活有 延旬 𨫼熬 戰顫 烝蒸

CBETA 校注

不分卷及品【宋】【明】 伎【CB】【麗-CB】【宮】，妓【大】 悔【大】，惱【宋】 傅【大】，拊【宋】 卽答【大】，答臣【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】，邪【明】 卽【大】，直【宋】【元】【明】 唯【大】下同，惟【宮】下同 卷第十八終【宋】【明】 卷第十九品第八之五首【宋】【明】 德【大】，得【宋】 裂【大】，皵【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，而說【元】【明】 偈【大】，言【宋】，偈言【元】【明】 佛及【大】，及佛【宋】 又無【大】，無有【宋】 羅【大】，迦【宋】 身【大】，腹【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，亦【宋】【元】【明】 梨【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，黎【大】 拘舍離【大】，拘賒梨【宮】 滅【大】，除【宮】 除滅【大】，滅除【宮】 得【大】，德【宋】【元】【明】 蓬【大】，髼【宋】【元】【明】 戰【大】，顫【宋】【元】【明】 贍【大】，瞻【宋】【元】【宮】 奸【大】，姦【宮】 祇【大】，鬘【宋】【元】【明】【宮】 畢【大】，必【宋】【元】【明】 非【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，罪【元】【明】【宮】 之【大】，爲【宋】【元】【明】 若有【大】，亦如【宋】【元】【明】【宮】 少【大】，小【宋】【元】【明】 受【大】，數【宮】 今王【大】，王今【宋】【元】【明】【宮】 寬【大】，見【元】 近在【大】，在此【宮】 髠【大】＊，机【宋】＊ 我今【大】，今我【宋】【元】【明】 不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 跋【大】，拔【宋】【元】【明】【宮】 琉璃【大】，流離【宮】 那【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，耶【宮】 破【大】，斫【宋】【元】【明】【宮】 師【大】，願【宮】 酒【大】，〔－〕【宋】 已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊ 德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】＊，痛【宋】＊【元】＊【明】＊ 苦【大】，痛【宋】【元】【明】【宮】 鑽【CB】【麗-CB】，讚【大】，𨥤【宋】【元】【明】，𥣪【宮】 色異【大】，異色【宮】 硬【大】，鞕【宋】【元】【明】【宮】，䩕【宋】 自死自生【大】，自生自死【宮】 地【大】，地獄【宮】 復【大】，等【元】 不【大】＊，無【元】【明】【宮】＊ 實【大】，寶【宮】 旣【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】 天之所爲【大】，之所爲作【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 救療【大】，療治【宋】【元】【明】 言【大】，王【宋】【元】【明】 殺【大】，斫【宋】 壙【大】＊，曠【宋】【元】【明】【宮】＊ 法【大】，先【宋】【元】【明】 𣚦【大】，弶【宮】 言【大】，王【宋】【元】【明】 卽【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 少【大】，小【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，無【宋】【元】【明】 懷【大】，悔【宋】 如【大】，〔－〕【宋】 渧【大】，滴【元】【明】【宮】 戒【大】，誡【明】 罪【大】，業【宮】 非【大】，若非【元】【明】【宮】 非【大】，若非【宋】 生於【大】，而生【宮】 跋【大】＊，拔【宋】【元】【明】【宮】＊ 智慧【大】，慧者【宋】【元】【明】【宮】 記【大】，說【宋】【元】【明】 其【大】，於【元】【明】【宮】 佛【大】，我【宮】 鬼卽【大】，諸鬼【宮】 無【大】，非【宋】【元】【明】 以【大】，汝【元】【明】 若【大】，言【宋】 可【大】，〔－〕【宋】 河【大】，河水【宋】 得【大】，而得【宮】 目【大】，目盲【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 犍【大】，揵【宋】【元】【明】，乾【宮】 得【大】，〔－〕【宮】 捺【大】下同，柰【宋】【元】【明】【宮】下同 害【大】，殺【明】【宮】 桓【大】，洹【元】【明】【宮】 大放【大】，放大【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 當【大】，先【宮】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 竺【大】，竺國【宋】【元】【明】 無邊【大】，〔－〕【宋】 苞【大】，包【宋】【元】【明】 坻【大】，提【宮】 梨【大】，利【宋】【元】【明】【宮】 優【大】，修【宋】【元】【明】【宮】 牉【大】，判【元】【明】【宮】 婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】 純【大】，絕【宮】 是【大】，今【宋】【元】【明】 名【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 活【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 延【大】，旬【元】【明】【宮】 𨫼【大】，熬【宋】【元】【明】【宮】 戰【大】，顫【宋】【元】【明】 烝【大】，蒸【元】【明】【宮】

大正藏 校注

不分卷及品【宋】【明】 妓＝伎【宮】 悔＝惱【宋】 傅＝拊【宋】 卽答＝答臣【三】【宮】 耶＝邪【明】 卽＝直【三】 唯＝惟【宮】下同 卷第十八終【宋】【明】 卷第十九品第八之五首【宋】【明】 德＝得【宋】 裂＝皵【三】【宮】 （而）＋說【元】【明】 偈＝言【宋】，偈＋（言）【元】【明】 佛及＝及佛【宋】 又無＝無有【宋】 羅＝迦【宋】 身＝腹【三】【宮】 實＝亦【三】 黎＝梨【三】【宮】 拘舍離＝拘賒梨【宮】 滅＝除【宮】 除滅＝滅除【宮】 得＝德【三】 蓬＝髼【三】 戰＝顫【三】 贍＝瞻【宋】【元】【宮】 奸＝姦【宮】 祇＝鬘【三】【宮】 畢＝必【三】 非＝無【三】【宮】 法＝罪【元】【明】【宮】 之＝爲【三】 若有＝亦如【三】【宮】 少＝小【三】 受＝數【宮】 今王＝王今【三】【宮】 寬＝見【元】 近在＝在此【宮】 髠＝机【宋】＊ 我今＝今我【三】 不＝無【三】【宮】 跋＝拔【三】【宮】 琉璃＝流離【宮】 那＝耶【三】【宮】 者＝耶【宮】 破＝斫【三】【宮】 師＝願【宮】 〔酒〕－【宋】 已＝以【三】【宮】＊ 德＝得【三】【宮】 苦＝痛【三】＊ 苦＝痛【三】【宮】 讚＝𨥤【三】，𥣪【宮】 色異＝異色【宮】 硬＝䩕【宋】，鞕【三】【宮】 自死自生＝自生自死【宮】 地＋（獄）【宮】 復＝等【元】 不＝無【元】【明】【宮】＊ 實＝寶【宮】 旣＝亦【三】【宮】 天之所爲＝之所爲作【三】【宮】 得＝其【三】【宮】 救療＝療治【三】 言＝王【三】 殺＝斫【宋】 壙＝曠【三】【宮】＊ 法＝先【三】 𣚦＝弶【宮】 言＝王【三】 卽＝則【三】【宮】 少＝小【三】【宮】 不＝無【三】 懷＝悔【宋】 〔如〕－【宋】 渧＝滴【元】【明】【宮】 戒＝誡【明】 罪＝業【宮】 （若）＋非【元】【明】【宮】 （若）＋非【宋】 生於＝而生【宮】 跋＝拔【三】【宮】＊ 智慧＝慧者【三】【宮】 記＝說【三】 其＝於【元】【明】【宮】 佛＝我【宮】 鬼卽＝諸鬼【宮】 無＝非【三】 以＝汝【元】【明】 若＝言【宋】 〔可〕－【宋】 河＋（水）【宋】 （而）＋得【宮】 目＋（盲）【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 犍＝揵【三】，乾【宮】 〔得〕－【宮】 捺＝柰【三】【宮】下同 害＝殺【明】【宮】 桓＝洹【元】【明】【宮】 大放＝放大【三】【宮】 〔王〕－【三】 當＝先【宮】 〔一〕－【三】【宮】 竺＋（國）【三】 〔無邊〕－【宋】 苞＝包【三】 坻＝提【宮】 梨＝利【三】【宮】 優＝修【三】【宮】 牉＝判【元】【明】【宮】 婆＝波【三】【宮】 純＝絕【宮】 是＝今【三】 名＝言【三】【宮】 活＝有【三】【宮】 延＝旬【元】【明】【宮】 𨫼＝熬【三】【宮】 戰＝顫【三】 烝＝蒸【元】【明】【宮】

新增校注

摩【CB】【麗-CB】，魔【大】

其他校注