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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 374 大般涅槃經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 374 大般涅槃經</title>
			<author>北涼 曇無讖譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大般涅槃經</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Punctuated text as provided by Li Xin-Sen, Others</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，李鑫森提供新式標點，其他</p>
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			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
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<lb n="0487a03" ed="T"/><cb:juan n="021" fun="open"><cb:mulu n="21" type="卷"/><cb:jhead><title>大般涅槃經</title>卷第二十一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0487a05" ed="T"/><byline cb:type="Translator">北涼天竺三藏曇無讖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487001" n="0487001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487001" n="0487001"/><anchor xml:id="beg0487001" n="0487001"/>譯<anchor xml:id="end0487001"/></byline>
<lb n="0487a06" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" n="15" type="品">10 光明遍照高貴德王菩薩品</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487002" n="0487002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487002" n="0487002"/><anchor xml:id="beg0487002" n="0487002"/>光明<anchor xml:id="end0487002"/>遍照高貴德王菩薩品第十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487003" n="0487003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487003" n="0487003"/><anchor xml:id="beg0487003" n="0487003"/>之一<anchor xml:id="end0487003"/></head>
<lb n="0487a07" ed="T"/><p xml:id="pT12p0487a0701">爾時世尊吿光明遍照高貴德王菩薩摩訶
<lb n="0487a08" ed="T"/>薩言：「善男子！若有菩薩摩訶薩修行如是大
<lb n="0487a09" ed="T"/>涅槃經，得十事功德，不與聲聞辟支佛共，不
<lb n="0487a10" ed="T"/>可思議，聞者驚怪，非內、非外、非難、非易、非相、
<lb n="0487a11" ed="T"/>非非相、非是世法、無有相貌、世間所無。何等
<lb n="0487a12" ed="T"/>爲十？一者有五，何等爲五？一者所不聞者而
<lb n="0487a13" ed="T"/>能得聞，二者聞已能爲利益，三者能斷疑惑
<lb n="0487a14" ed="T"/>之心，四者慧心正直無曲，五者能知如來密
<lb n="0487a15" ed="T"/>藏，是爲五事。何等不聞而能得聞？所謂甚深
<lb n="0487a16" ed="T"/>微密之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487004" n="0487004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487004" n="0487004"/><anchor xml:id="beg0487004" n="0487004"/>藏<anchor xml:id="end0487004"/>，一切衆生悉有佛性，佛、法、衆僧無
<lb n="0487a17" ed="T"/>有差別，三寶性相常樂我淨，一切諸佛無有
<lb n="0487a18" ed="T"/>畢竟入涅槃者，常住無變。如來涅槃，非有非
<lb n="0487a19" ed="T"/>無、非有爲非無爲、非有漏非無漏、非色非不
<lb n="0487a20" ed="T"/>色、非名非不名、非相非不相、非有非不有、非
<lb n="0487a21" ed="T"/>物非不物、非因非果、非待非不待、非明非闇、
<lb n="0487a22" ed="T"/>非出非不出、非常非不常、非斷非不斷、非始
<lb n="0487a23" ed="T"/>非終、非過去、非未來、非現在、非陰非不陰、非
<lb n="0487a24" ed="T"/>入非不入、非界非不界、非十二因緣非不十
<lb n="0487a25" ed="T"/>二因緣，如是等法甚深微密，昔所不聞而能
<lb n="0487a26" ed="T"/>得聞。復有不聞，所謂一切外道經書、四毘陀
<lb n="0487a27" ed="T"/>論、毘伽羅論、衛世師論、迦毘羅論，一切呪術、
<lb n="0487a28" ed="T"/>醫方、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487005" n="0487005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487005" n="0487005"/><anchor xml:id="beg0487005" n="0487005"/>伎<anchor xml:id="end0487005"/>藝，日月<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487006" n="0487006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487006" n="0487006"/><anchor xml:id="beg0487006" n="0487006"/>博<anchor xml:id="end0487006"/>蝕、星宿運變、圖書讖記。
<lb n="0487a29" ed="T"/>如是等經初未曾聞祕密之義，今於此經而
<pb n="0487b" xml:id="T12.0374.0487b" ed="T"/>
<lb n="0487b01" ed="T"/>得知之。復有十一部經，除毘佛略，亦無如是
<lb n="0487b02" ed="T"/>深密之義，今因此經而得知之。善男子！是名
<lb n="0487b03" ed="T"/>不聞而能得聞。</p><p xml:id="pT12p0487b0307" cb:place="inline">「聞已利益者，若能聽受是大
<lb n="0487b04" ed="T"/>涅槃經，悉能具知一切方等大乘經典甚深
<lb n="0487b05" ed="T"/>義味。譬如男女，於明淨鏡，見其色像，了了分
<lb n="0487b06" ed="T"/>明。大涅槃鏡亦復如是，菩薩執之，悉得明見
<lb n="0487b07" ed="T"/>大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執
<lb n="0487b08" ed="T"/>大炬火，悉見諸物。大涅槃炬亦復如是，菩薩
<lb n="0487b09" ed="T"/>執之，得見大乘深奧之義。亦如日出，有千光
<lb n="0487b10" ed="T"/>明，悉能照了諸山<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487007" n="0487007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487007" n="0487007"/><anchor xml:id="beg0487007" n="0487007"/>幽<anchor xml:id="end0487007"/>闇，令一切人遠見諸
<lb n="0487b11" ed="T"/>物。是大涅槃淸淨慧日亦復如是，照了大乘
<lb n="0487b12" ed="T"/>深邃之處，令二乘人遠見佛道。所以者何？以
<lb n="0487b13" ed="T"/>能聽受是大涅槃微妙經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487008" n="0487008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487008" n="0487008"/><anchor xml:id="beg0487008" n="0487008"/>典<anchor xml:id="end0487008"/>故。善男子！若有
<lb n="0487b14" ed="T"/>菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經，得知一切
<lb n="0487b15" ed="T"/>諸法名字。若能書寫、讀誦通利、爲他廣說、思
<lb n="0487b16" ed="T"/>惟其義，則知一切諸法義理。善男子！其聽受
<lb n="0487b17" ed="T"/>者，唯知名字，不知其義；若能書寫、受持讀誦、
<lb n="0487b18" ed="T"/>爲他廣說、思惟其義，則能知義。復次善男子！
<lb n="0487b19" ed="T"/>聽是經者，聞有佛性，未能得見；書寫讀誦、爲
<lb n="0487b20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487009" n="0487009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487009" n="0487009"/><anchor xml:id="beg0487009" n="0487009"/>他<anchor xml:id="end0487009"/>廣說、思惟其義、則得見之。聽是經者，聞有
<lb n="0487b21" ed="T"/>檀名，未能得見檀波羅蜜；書寫讀誦、爲他廣
<lb n="0487b22" ed="T"/>說、思惟其義，則能得見檀波羅蜜，乃至般若
<lb n="0487b23" ed="T"/>波羅蜜亦復如是。善男子！菩薩摩訶薩若能
<lb n="0487b24" ed="T"/>聽是大涅槃經，則知法知義，具二無礙，於諸
<lb n="0487b25" ed="T"/>沙門、婆羅門等，若天、魔、梵、一切世中，得無所
<lb n="0487b26" ed="T"/>畏，開示分別十二部經，演說其義，無有差違，
<lb n="0487b27" ed="T"/>不從他聞，而能自知，近於阿耨多羅三藐三
<lb n="0487b28" ed="T"/>菩提。善男子！是名聞已，能爲利益。</p><p xml:id="pT12p0487b2814" cb:place="inline">「斷疑心者，
<lb n="0487b29" ed="T"/>疑有二種：一者疑名，二者疑義。聽是經者，斷
<pb n="0487c" xml:id="T12.0374.0487c" ed="T"/>
<lb n="0487c01" ed="T"/>疑名心；思惟義者，斷疑義心。復次善男子！疑
<lb n="0487c02" ed="T"/>有五種：一者疑佛定涅槃不？二者疑佛是常
<lb n="0487c03" ed="T"/>住不？三者疑佛是眞樂不？四者疑佛是眞淨
<lb n="0487c04" ed="T"/>不？五者疑佛是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487010" n="0487010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487010" n="0487010"/><anchor xml:id="beg0487010" n="0487010"/>實<anchor xml:id="end0487010"/>我不？聽是經者，疑佛涅槃
<lb n="0487c05" ed="T"/>則得永斷；書寫讀誦、爲他廣說、思惟其義，四
<lb n="0487c06" ed="T"/>疑永斷。復次善男子！疑有三種：一疑聲聞爲
<lb n="0487c07" ed="T"/>有、爲無？二疑緣覺爲有、爲無？三疑佛乘爲有、
<lb n="0487c08" ed="T"/>爲無？聽是經者，如是三疑永滅無餘；書寫讀
<lb n="0487c09" ed="T"/>誦、爲他廣說、思惟其義，則能了知一切衆生
<lb n="0487c10" ed="T"/>悉有佛性。復次善男子！若有衆生不聞如是
<lb n="0487c11" ed="T"/>大涅槃經，其心多疑，所謂若常、無常，若樂、不
<lb n="0487c12" ed="T"/>樂，若淨、不淨，若我、無我，若命、非命，若衆生、非
<lb n="0487c13" ed="T"/>衆生，若畢竟、不畢竟，若他世、若過世，若有、若
<lb n="0487c14" ed="T"/>無，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若
<lb n="0487c15" ed="T"/>滅、若非滅，若法、若非法，若善、若非善，若空、若
<lb n="0487c16" ed="T"/>非空，聽是經者，如是諸疑悉得永斷。復次善
<lb n="0487c17" ed="T"/>男子！若有不聞如是經者，復有種種衆多疑
<lb n="0487c18" ed="T"/>心，所謂色是我耶？受想行識是我耶？眼能見
<lb n="0487c19" ed="T"/>耶？我能見耶？乃至識能知耶？我能知耶？色受
<lb n="0487c20" ed="T"/>報耶？我受報耶？乃至識受報耶？我受報耶？色
<lb n="0487c21" ed="T"/>至他世耶？我至他世耶？乃至識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487011" n="0487011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487011" n="0487011"/><anchor xml:id="beg0487011" n="0487011"/>亦<anchor xml:id="end0487011"/>如是。生死
<lb n="0487c22" ed="T"/>之法有始有終耶？無始無終耶？聽是經者，如
<lb n="0487c23" ed="T"/>是等疑亦得永斷。復有人疑，一闡提<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487012" n="0487012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487012" n="0487012"/><anchor xml:id="beg0487012" n="0487012"/>人<anchor xml:id="end0487012"/>、犯四
<lb n="0487c24" ed="T"/>重禁、作五逆罪、謗方等經，如是等輩有佛性
<lb n="0487c25" ed="T"/>耶？無佛性耶？聽是經者，如是等疑悉得永斷。
<lb n="0487c26" ed="T"/>復有人疑，世間有邊耶？世間無邊耶？有十方
<lb n="0487c27" ed="T"/>世界耶？無十方世界耶？聽是經者，如是等疑
<lb n="0487c28" ed="T"/>亦得永斷，是名能斷疑惑之心。</p><p xml:id="pT12p0487c2813" cb:place="inline">「慧心正直無
<lb n="0487c29" ed="T"/>邪曲者，心若有疑，則所見不正。一切凡夫若
<pb n="0488a" xml:id="T12.0374.0488a" ed="T"/>
<lb n="0488a01" ed="T"/>不得聞是大涅槃微妙經典，所見邪曲，乃至
<lb n="0488a02" ed="T"/>聲聞辟支佛人，所見亦曲。云何名爲一切凡
<lb n="0488a03" ed="T"/>夫所見邪曲？於有漏中見常樂我淨；於如來
<lb n="0488a04" ed="T"/>所，見無常、苦、不淨、無我；見有衆生、壽命、知見；
<lb n="0488a05" ed="T"/>計非有想非無想處，以爲涅槃；見自在天有
<lb n="0488a06" ed="T"/>八聖道；有見、斷見；如是等見，名爲邪曲。菩薩
<lb n="0488a07" ed="T"/>摩訶薩若得聞是大涅槃經，修行聖行，則得
<lb n="0488a08" ed="T"/>斷除如是邪曲。云何名爲聲聞緣覺邪曲見
<lb n="0488a09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0488001" n="0488001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488001" n="0488001"/><anchor xml:id="beg0488001" n="0488001"/>耶<anchor xml:id="end0488001"/>？見於菩薩從兜率下，化乘白象，降神母胎，
<lb n="0488a10" ed="T"/>父名淨飯，母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十
<lb n="0488a11" ed="T"/>月而生，生未至地，帝釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488002" n="0488002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488002" n="0488002"/><anchor xml:id="beg0488002" n="0488002"/>捧<anchor xml:id="end0488002"/>接，<name role="" type="person">難陀龍王</name>及
<lb n="0488a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0488003" n="0488003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488003" n="0488003"/><anchor xml:id="beg0488003" n="0488003"/>婆<anchor xml:id="end0488003"/>難陀吐水而浴，摩尼跋陀大鬼神王執持
<lb n="0488a13" ed="T"/>寶蓋，隨後侍立，地神化花以承其足，四方各
<lb n="0488a14" ed="T"/>行滿足七步。到於天廟，令諸天像悉起承迎。
<lb n="0488a15" ed="T"/><name role="" type="person">阿私陀仙</name>抱持占相，旣占相已，生大悲苦，自
<lb n="0488a16" ed="T"/>傷當終不覩佛興。詣師學書、算計、射<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488004" n="0488004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488004" n="0488004"/><anchor xml:id="beg0488004" n="0488004"/>禦<anchor xml:id="end0488004"/>、圖讖、
<lb n="0488a17" ed="T"/>伎藝。處在深宮，六萬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488005" n="0488005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488005" n="0488005"/><anchor xml:id="beg0488005" n="0488005"/>婇<anchor xml:id="end0488005"/>女娛樂受樂。出城遊
<lb n="0488a18" ed="T"/>觀至迦毘羅園，道見老人乃至沙門法服而
<lb n="0488a19" ed="T"/>行，還至宮中見諸婇女形體狀貌，猶如枯骨，
<lb n="0488a20" ed="T"/>所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城，至
<lb n="0488a21" ed="T"/>欝陀伽、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488006" n="0488006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488006" n="0488006"/><anchor xml:id="beg0488006" n="0488006"/><name role="" type="person">阿羅邏</name><anchor xml:id="end0488006"/>等大仙人所，聞說識處及非
<lb n="0488a22" ed="T"/>有想非無想處。旣聞是已，諦觀是處，是非常、
<lb n="0488a23" ed="T"/>苦、不淨、無我，捨至樹下，具修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488007" n="0488007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488007" n="0488007"/><anchor xml:id="beg0488007" n="0488007"/>苦行<anchor xml:id="end0488007"/>滿足六年。
<lb n="0488a24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0488008" n="0488008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488008" n="0488008"/><anchor xml:id="beg0488008" n="0488008"/>知<anchor xml:id="end0488008"/>是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提，
<lb n="0488a25" ed="T"/>爾時復到阿利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488009" n="0488009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488009" n="0488009"/><anchor xml:id="beg0488009" n="0488009"/>跋<anchor xml:id="end0488009"/>提河中洗浴，受牧牛女所
<lb n="0488a26" ed="T"/>奉乳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488010" n="0488010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488010" n="0488010"/><anchor xml:id="beg0488010" n="0488010"/>糜<anchor xml:id="end0488010"/>，受已轉至菩提樹下，破魔波旬得成
<lb n="0488a27" ed="T"/>阿耨多羅三藐三菩提。於波羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488011" n="0488011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488011" n="0488011"/><anchor xml:id="beg0488011" n="0488011"/><g ref="#CB00190">㮏</g><anchor xml:id="end0488011"/>爲五比丘
<lb n="0488a28" ed="T"/>初轉法輪，乃至於此<name role="" type="person">拘尸那城</name>入般涅槃。如
<lb n="0488a29" ed="T"/>是等見，是名聲聞緣覺曲見。善男子！菩薩摩
<pb n="0488b" xml:id="T12.0374.0488b" ed="T"/>
<lb n="0488b01" ed="T"/>訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等
<lb n="0488b02" ed="T"/>見；若能書寫、讀誦通利、爲他演說、思惟其義，
<lb n="0488b03" ed="T"/>則得正直無邪曲見。</p><p xml:id="pT12p0488b0309" cb:place="inline">「善男子！菩薩摩訶薩修
<lb n="0488b04" ed="T"/>行如是大涅槃經，諦知菩薩無量劫來，不從
<lb n="0488b05" ed="T"/>兜率降神母胎，乃至<name role="" type="person">拘尸那城</name>入般涅槃，是
<lb n="0488b06" ed="T"/>名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義
<lb n="0488b07" ed="T"/>者，所謂卽是大般涅槃，一切衆生悉有佛性，
<lb n="0488b08" ed="T"/>懺四重禁、除謗法心、盡五逆罪、滅一闡提，然
<lb n="0488b09" ed="T"/>後得成阿耨多羅三藐三菩提，是名甚深祕
<lb n="0488b10" ed="T"/>密之義。復次善男子！云何復名甚深之義？雖
<lb n="0488b11" ed="T"/>知衆生實無有我，而於未來不失業果；雖知
<lb n="0488b12" ed="T"/>五陰於此滅盡，善惡之業終不敗亡；雖有諸
<lb n="0488b13" ed="T"/>業不得作者；雖有至處無有去者；雖有繫縛
<lb n="0488b14" ed="T"/>無受縛者；雖有涅槃亦無滅者；是名甚深祕
<lb n="0488b15" ed="T"/>密之義。」</p><p xml:id="pT12p0488b1504" cb:place="inline">爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶
<lb n="0488b16" ed="T"/>薩白佛言：「世尊！如我解佛所說，聞不聞義，是
<lb n="0488b17" ed="T"/>義不然。何以故？法若有者便應定有，法若無
<lb n="0488b18" ed="T"/>者便應定無，無不應生、有不應滅。如其聞者
<lb n="0488b19" ed="T"/>是則爲聞，若不聞者則爲不聞，云何而言聞
<lb n="0488b20" ed="T"/>所不聞？世尊！若不可聞是爲不聞，若已聞者
<lb n="0488b21" ed="T"/>則更不聞。何以故？已得聞故。云何而言聞所
<lb n="0488b22" ed="T"/>不聞？譬如去者，到則不去，去則不到。亦如生
<lb n="0488b23" ed="T"/>已不生、不生不生。得已不得、不得不得。聞已
<lb n="0488b24" ed="T"/>不聞、不聞不聞亦復如是。世尊！若不聞聞者，
<lb n="0488b25" ed="T"/>一切衆生未有菩提卽應有之，未得涅槃亦
<lb n="0488b26" ed="T"/>應得之，未見佛性應見佛性，云何復言十住
<lb n="0488b27" ed="T"/>菩薩雖見佛性未得明了？世尊！若不聞聞者，
<lb n="0488b28" ed="T"/>如來往昔從誰得聞？若言得聞，何故如來於
<lb n="0488b29" ed="T"/>《阿含》中復言無師？若不聞不聞，如來得成阿
<pb n="0488c" xml:id="T12.0374.0488c" ed="T"/>
<lb n="0488c01" ed="T"/>耨多羅三藐三菩提者，一切衆生不聞不聞，
<lb n="0488c02" ed="T"/>亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當
<lb n="0488c03" ed="T"/>不聞如是大涅槃經見佛性者，一切衆生不
<lb n="0488c04" ed="T"/>聞是經亦應得見。世尊！凡是色者，或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488012" n="0488012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488012" n="0488012"/><anchor xml:id="beg0488012" n="0488012"/>有<anchor xml:id="end0488012"/>可見，
<lb n="0488c05" ed="T"/>或不可見。聲亦如是，或是可聞，或不可聞。是
<lb n="0488c06" ed="T"/>大涅槃非色非聲，云何而言可得見聞？世尊！
<lb n="0488c07" ed="T"/>過去已滅則不可聞，未來未至亦不可聞，現
<lb n="0488c08" ed="T"/>在聽時則不名聞，聞已聲滅更不可聞。是大
<lb n="0488c09" ed="T"/>涅槃亦非過去、未來、現在，若非三世，則不可
<lb n="0488c10" ed="T"/>說，若不可說則不可聞，云何而言菩薩修是
<lb n="0488c11" ed="T"/>大涅槃經，聞所不聞？」</p>
<lb n="0488c12" ed="T"/><p xml:id="pT12p0488c1201">爾時世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩
<lb n="0488c13" ed="T"/>言：「善哉，善哉！善男子！汝今善知一切諸法，如
<lb n="0488c14" ed="T"/>幻如焰、如乾闥婆城、畫水之跡、亦如泡沫、芭
<lb n="0488c15" ed="T"/>蕉之樹空無有實，非命非我，無有苦樂，如十
<lb n="0488c16" ed="T"/>住菩薩之所知見。」</p><p xml:id="pT12p0488c1608" cb:place="inline">時大衆中忽然之頃有大
<lb n="0488c17" ed="T"/>光明，非靑見靑、非黃見黃、非赤見赤、非白見
<lb n="0488c18" ed="T"/>白，非色見色、非明見明、非見而見。爾時大衆
<lb n="0488c19" ed="T"/>遇斯光已，身心快樂，譬如比丘入師子王定。</p>
<lb n="0488c20" ed="T"/><p xml:id="pT12p0488c2001">爾時<name role="" type="person">文殊師利</name>菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！今
<lb n="0488c21" ed="T"/>此光明誰之所放？」爾時如來默然不說。</p><p xml:id="pT12p0488c2116" cb:place="inline">迦葉
<lb n="0488c22" ed="T"/>菩薩復問<name role="" type="person">文殊師利</name>：「何因緣故，有此光明照
<lb n="0488c23" ed="T"/>於大衆？」<name role="" type="person">文殊師利</name>默然不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488013" n="0488013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488013" n="0488013"/><anchor xml:id="beg0488013" n="0488013"/>答<anchor xml:id="end0488013"/>。</p><p xml:id="pT12p0488c2312" cb:place="inline">爾時無邊身菩
<lb n="0488c24" ed="T"/>薩復問迦葉菩薩：「今此光明誰之所有？」迦葉
<lb n="0488c25" ed="T"/>菩薩默然不說。</p><p xml:id="pT12p0488c2507" cb:place="inline">淨住王子菩薩復問無邊身
<lb n="0488c26" ed="T"/>菩薩：「何因緣故，是大衆中有此光明？」無邊身
<lb n="0488c27" ed="T"/>菩薩默然不說。</p><p xml:id="pT12p0488c2707" cb:place="inline">如是五百菩薩皆亦如是，雖
<lb n="0488c28" ed="T"/>相諮問然無答者。</p><p xml:id="pT12p0488c2808" cb:place="inline">爾時世尊問<name role="" type="person">文殊師利</name>言：
<lb n="0488c29" ed="T"/>「<name role="" type="person">文殊師利</name>！何因緣故，是大衆中有此光明？」</p>
<pb n="0489a" xml:id="T12.0374.0489a" ed="T"/>
<lb n="0489a01" ed="T"/><p xml:id="pT12p0489a0101"><name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世尊！如是光明名爲智慧，智慧
<lb n="0489a02" ed="T"/>者卽是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489001" n="0489001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489001" n="0489001"/><anchor xml:id="beg0489001" n="0489001"/>常住<anchor xml:id="end0489001"/>，常住之法無有因緣，云何佛問
<lb n="0489a03" ed="T"/>何因緣故有是光明？是光明者名大涅槃，大
<lb n="0489a04" ed="T"/>涅槃者則名常住，常住之法不從因緣，云何
<lb n="0489a05" ed="T"/>佛問何因緣故有是光明？是光明者卽是如
<lb n="0489a06" ed="T"/>來，如來者卽是常住，常住之法不從因緣，云
<lb n="0489a07" ed="T"/>何如來問於因緣？光明者名大慈大悲，大慈
<lb n="0489a08" ed="T"/>大悲者名爲常住，常住之法不從因緣，云何
<lb n="0489a09" ed="T"/>如來問於因緣？光明者卽是念佛，念佛者是
<lb n="0489a10" ed="T"/>名常住，常住之法不從因緣，云何如來問於
<lb n="0489a11" ed="T"/>因緣？光明者卽是一切聲聞緣覺不共之道，
<lb n="0489a12" ed="T"/>聲聞緣覺不共之道卽名常住，常住之法不
<lb n="0489a13" ed="T"/>從因緣，云何如來問於因緣？世尊！亦有因緣，
<lb n="0489a14" ed="T"/>因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提
<lb n="0489a15" ed="T"/>燈。」</p><p xml:id="pT12p0489a1502" cb:place="inline">佛言：「<name role="" type="person">文殊師利</name>！汝今莫入諸法甚深第一
<lb n="0489a16" ed="T"/>義諦，應以世諦而解說之。」</p><p xml:id="pT12p0489a1611" cb:place="inline"><name role="" type="person">文殊師利</name>言：「世尊！
<lb n="0489a17" ed="T"/>於此東方過二十恒河沙等世界，有佛世界
<lb n="0489a18" ed="T"/>名曰不動，其佛住處，縱廣正等足滿一萬二
<lb n="0489a19" ed="T"/>千由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489002" n="0489002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489002" n="0489002"/><anchor xml:id="beg0489002" n="0489002"/>旬<anchor xml:id="end0489002"/>，其地七寶，無有土石，平正柔軟無諸
<lb n="0489a20" ed="T"/>溝坑，其諸樹木四寶所成，金、銀、琉璃及以頗
<lb n="0489a21" ed="T"/>梨，花果茂盛無時不有，若有衆生聞其花香，
<lb n="0489a22" ed="T"/>身心安樂，譬如比丘入第三禪。周匝復有三
<lb n="0489a23" ed="T"/>千大河，其水微妙，八味具足，若有衆生在中
<lb n="0489a24" ed="T"/>浴者，所得喜樂，譬如比丘入第二禪。其河多
<lb n="0489a25" ed="T"/>有種種諸花，優鉢羅花、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489003" n="0489003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489003" n="0489003"/><anchor xml:id="beg0489003" n="0489003"/>波<anchor xml:id="end0489003"/>頭摩花、拘物頭花、
<lb n="0489a26" ed="T"/>分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切衆
<lb n="0489a27" ed="T"/>生無遮護花。其河兩岸亦有衆花，所謂阿提
<lb n="0489a28" ed="T"/>目多伽花、占婆花、波吒羅花、婆師羅花、摩利迦
<lb n="0489a29" ed="T"/>花、大摩利迦花、新摩利迦花、須摩那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489004" n="0489004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489004" n="0489004"/><anchor xml:id="beg0489004" n="0489004"/>迦<anchor xml:id="end0489004"/>花、由
<pb n="0489b" xml:id="T12.0374.0489b" ed="T"/>
<lb n="0489b01" ed="T"/>提迦花、檀<g ref="#CB00145">㝹</g>迦利花、常花、一切衆生無遮護
<lb n="0489b02" ed="T"/>花。底布金沙。有四梯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489005" n="0489005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489005" n="0489005"/><anchor xml:id="beg0489005" n="0489005"/>梐<anchor xml:id="end0489005"/>，金、銀、琉璃、雜色頗梨。
<lb n="0489b03" ed="T"/>多有衆鳥遊集其上，復有無量虎狼、師子、諸
<lb n="0489b04" ed="T"/>惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489006" n="0489006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489006" n="0489006"/><anchor xml:id="beg0489006" n="0489006"/>鳥<anchor xml:id="end0489006"/>獸，其心相視，猶如赤子。彼世界中一切
<lb n="0489b05" ed="T"/>無有犯重禁者、誹謗正法及一闡提五逆等
<lb n="0489b06" ed="T"/>罪。其土調適，無有寒熱、飢渴、苦惱，無貪、欲、恚、
<lb n="0489b07" ed="T"/>放逸、嫉妬，無有日月、晝夜、時節，猶如第二忉
<lb n="0489b08" ed="T"/>利天上。其土人民等有光明，各各無有憍慢
<lb n="0489b09" ed="T"/>之心，一切悉是菩薩大士，皆得神通具大功
<lb n="0489b10" ed="T"/>德，其心悉皆尊重正法，乘於大乘、愛念大乘、
<lb n="0489b11" ed="T"/>貪樂大乘、護惜大乘，大慧成就得大總持，心
<lb n="0489b12" ed="T"/>常憐愍一切衆生。其佛號曰滿月光明如來、
<lb n="0489b13" ed="T"/>應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御
<lb n="0489b14" ed="T"/>丈夫、天人師、佛、世尊，隨所住處，有所講宣，其
<lb n="0489b15" ed="T"/>土衆生，無不得聞爲琉璃光菩薩摩訶薩講宣
<lb n="0489b16" ed="T"/>如是大涅槃經。」</p><p xml:id="pT12p0489b1607" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489007" n="0489007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489007" n="0489007"/><anchor xml:id="beg0489007" n="0489007"/>佛<anchor xml:id="end0489007"/>言：「善男子！菩薩摩訶薩
<lb n="0489b17" ed="T"/>若能修行大涅槃經，所不聞者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489008" n="0489008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489008" n="0489008"/><anchor xml:id="beg0489008" n="0489008"/>皆悉<anchor xml:id="end0489008"/>得聞。彼
<lb n="0489b18" ed="T"/>琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛，亦如此
<lb n="0489b19" ed="T"/>間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問，等無
<lb n="0489b20" ed="T"/>有異。彼滿月光明佛卽吿琉璃光菩薩言：『善
<lb n="0489b21" ed="T"/>男子！西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界
<lb n="0489b22" ed="T"/>名曰娑婆，其土多有山陵、堆阜、土沙礫石、荆
<lb n="0489b23" ed="T"/>蕀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489009" n="0489009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489009" n="0489009"/><anchor xml:id="beg0489009" n="0489009"/>毒<anchor xml:id="end0489009"/>刺、周遍充滿，常有飢渴、寒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489010" n="0489010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489010" n="0489010"/><anchor xml:id="beg0489010" n="0489010"/>熱<anchor xml:id="end0489010"/>苦惱。其
<lb n="0489b24" ed="T"/>土人民，不能恭敬沙門、婆羅門、父母師長，貪
<lb n="0489b25" ed="T"/>著非法，欲於非法，修行邪法，不信正法，壽命
<lb n="0489b26" ed="T"/>短促，有行姦詐王者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489011" n="0489011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489011" n="0489011"/><anchor xml:id="beg0489011" n="0489011"/>治<anchor xml:id="end0489011"/>之，王雖有國不知滿
<lb n="0489b27" ed="T"/>足，於他所有生貪利心，興師相伐枉死者衆。
<lb n="0489b28" ed="T"/>王者修行如是非法，四天善神心無歡喜，故
<lb n="0489b29" ed="T"/>降災旱，穀米不登，人民多病，苦惱無量。彼中
<pb n="0489c" xml:id="T12.0374.0489c" ed="T"/>
<lb n="0489c01" ed="T"/>有佛，號釋迦牟尼如來、應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489012" n="0489012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489012" n="0489012"/><anchor xml:id="beg0489012" n="0489012"/>供<anchor xml:id="end0489012"/>、正遍知、明行足、
<lb n="0489c02" ed="T"/>善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世
<lb n="0489c03" ed="T"/>尊，大悲純厚，愍衆生故，於<name role="" type="person">拘尸那城</name>娑羅
<lb n="0489c04" ed="T"/>雙樹間，爲諸大衆敷演如是大涅槃經。彼有
<lb n="0489c05" ed="T"/>菩薩，名光明遍照高貴德王，已問斯事，如汝
<lb n="0489c06" ed="T"/>無異。佛今答之，汝可速往，自當得聞。』」</p><p xml:id="pT12p0489c0615" cb:place="inline">「世尊！彼
<lb n="0489c07" ed="T"/>琉璃光菩薩聞是事已，與八萬四千菩薩摩
<lb n="0489c08" ed="T"/>訶薩欲來至此，故先現瑞，以此因緣，有此光
<lb n="0489c09" ed="T"/>明，是名因緣，亦非因緣。」</p><p xml:id="pT12p0489c0910" cb:place="inline">爾時琉璃光菩薩與
<lb n="0489c10" ed="T"/>八萬四千諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489013" n="0489013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489013" n="0489013"/><anchor xml:id="beg0489013" n="0489013"/>菩薩<anchor xml:id="end0489013"/>俱，持諸幡蓋、香花<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489014" n="0489014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489014" n="0489014"/><anchor xml:id="beg0489014" n="0489014"/>瓔<anchor xml:id="end0489014"/>珞、
<lb n="0489c11" ed="T"/>種種伎樂、倍勝於前，俱來至此<name role="" type="person">拘尸那城</name>娑
<lb n="0489c12" ed="T"/>羅雙樹間，以己所持供養之具供養於佛，頭
<lb n="0489c13" ed="T"/>面禮足，合掌恭敬，右繞三匝，修敬已畢，却坐
<lb n="0489c14" ed="T"/>一面。</p>
<lb n="0489c15" ed="T"/><p xml:id="pT12p0489c1501">爾時世尊問彼菩薩：「善男子！汝爲到來，爲不
<lb n="0489c16" ed="T"/>到來？」</p><p xml:id="pT12p0489c1603" cb:place="inline">琉璃光菩薩言：「世尊！到亦不來，不到亦
<lb n="0489c17" ed="T"/>不來，我觀是義都無有來。世尊！諸行若常，亦
<lb n="0489c18" ed="T"/>復不來，若是無常亦無有來。若人見有衆生
<lb n="0489c19" ed="T"/>性者，有來、不來；我今不見衆生定性，云何當
<lb n="0489c20" ed="T"/>言有來、不來？有憍慢者見有去來，無憍慢者
<lb n="0489c21" ed="T"/>則無去來；有取行者見有去來，無取行者則
<lb n="0489c22" ed="T"/>無去來；若見如來畢竟涅槃則有去來，不見
<lb n="0489c23" ed="T"/>如來畢竟涅槃則無去來；不聞佛性則有去
<lb n="0489c24" ed="T"/>來，聞佛性者則無去來；若見聲聞辟支佛人
<lb n="0489c25" ed="T"/>有涅槃者則有去來，不見聲聞辟支佛人有
<lb n="0489c26" ed="T"/>涅槃者則無去來；若見聲聞辟支佛人常樂
<lb n="0489c27" ed="T"/>我淨則有去來，若不見者則無去來；若見如
<lb n="0489c28" ed="T"/>來無常樂我淨則有去來，若見如來常樂我
<lb n="0489c29" ed="T"/>淨則無去來。世尊！且置斯事，欲有所問，唯垂
<pb n="0490a" xml:id="T12.0374.0490a" ed="T"/>
<lb n="0490a01" ed="T"/>哀愍，少見聽許。」</p><p xml:id="pT12p0490a0107" cb:place="inline">佛言：「善男子！隨意所問，今正
<lb n="0490a02" ed="T"/>是時，我當爲汝分別解說。所以者何？諸佛難
<lb n="0490a03" ed="T"/>値，如優曇花，法亦如是難可得聞，十二部經
<lb n="0490a04" ed="T"/>中方等復難，是故應當專心聽受。」</p><p xml:id="pT12p0490a0414" cb:place="inline">時琉璃光
<lb n="0490a05" ed="T"/>菩薩摩訶薩，旣蒙聽許兼被誡勅，卽白佛言：
<lb n="0490a06" ed="T"/>「世尊！云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經
<lb n="0490a07" ed="T"/>聞所不聞？」</p><p xml:id="pT12p0490a0705" cb:place="inline">爾時如來讚言：「善哉，善哉！善男子！
<lb n="0490a08" ed="T"/>汝今欲盡如是大乘大涅槃海，正復値我能
<lb n="0490a09" ed="T"/>善解說。汝今所有疑網、毒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490001" n="0490001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490001" n="0490001"/><anchor xml:id="beg0490001" n="0490001"/>鏃<anchor xml:id="end0490001"/>，我爲大醫，能善
<lb n="0490a10" ed="T"/>拔出。汝於佛性猶未明了，我有慧炬，能爲照
<lb n="0490a11" ed="T"/>明。汝今欲度生死大河，我能爲汝作大船師。
<lb n="0490a12" ed="T"/>汝於我所生父母想，我亦於汝生赤子心。汝
<lb n="0490a13" ed="T"/>心今者貪正法寶，値我多有能相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490002" n="0490002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490002" n="0490002"/><anchor xml:id="beg0490002" n="0490002"/>惠施<anchor xml:id="end0490002"/>。諦聽，
<lb n="0490a14" ed="T"/>諦聽！善思念之！吾當爲汝分別宣釋。善男子！
<lb n="0490a15" ed="T"/>欲聽法者，今正是時，若聞法已，當生敬信，至
<lb n="0490a16" ed="T"/>心聽受恭敬尊重，於正法所莫求其過，莫念
<lb n="0490a17" ed="T"/>貪欲、瞋恚、愚癡，莫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490003" n="0490003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490003" n="0490003"/><anchor xml:id="beg0490003" n="0490003"/>覩<anchor xml:id="end0490003"/>法師種姓好惡。旣聞法
<lb n="0490a18" ed="T"/>已莫生憍慢，莫爲恭敬、名譽、利養，當爲度世
<lb n="0490a19" ed="T"/>甘露法利。亦莫生念：『我聽法已先自度身然
<lb n="0490a20" ed="T"/>後度人，先自解身然後解人，先自安身然後
<lb n="0490a21" ed="T"/>安人，先自涅槃然後令人而得涅槃。』於佛、法、
<lb n="0490a22" ed="T"/>僧，應生等想；於生死中生大苦想；於大涅槃
<lb n="0490a23" ed="T"/>應生常樂我淨之想；先爲他人，然後爲身；當
<lb n="0490a24" ed="T"/>爲大乘莫爲二乘，於一切法當無所住，亦莫
<lb n="0490a25" ed="T"/>專執一切法相，於諸法中莫生貪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490004" n="0490004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490004" n="0490004"/><anchor xml:id="beg0490004" n="0490004"/>相<anchor xml:id="end0490004"/>，常生知
<lb n="0490a26" ed="T"/>法、見法之<anchor xml:id="beg_9f" type="star"/>相<anchor xml:id="end_9f"/>。善男子！汝能如是至心聽法，
<lb n="0490a27" ed="T"/>是則名爲聞所不聞。</p><p xml:id="pT12p0490a2709" cb:place="inline">「善男子！有不聞聞、有不
<lb n="0490a28" ed="T"/>聞不聞、有聞不聞、有聞聞。善男子！如不生生、
<lb n="0490a29" ed="T"/>不生不生、生不生、生生，如不到到、不到不
<pb n="0490b" xml:id="T12.0374.0490b" ed="T"/>
<lb n="0490b01" ed="T"/>到、到不到、到到。」</p><p xml:id="pT12p0490b0107" cb:place="inline">「世尊！云何不生生？」</p><p xml:id="pT12p0490b0114" cb:place="inline">「善男子！
<lb n="0490b02" ed="T"/>安住世諦，初出胎時，是名不生生。云何不生
<lb n="0490b03" ed="T"/>不生？善男子！是大涅槃無有生相，是名不生
<lb n="0490b04" ed="T"/>不生。云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490005" n="0490005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490005" n="0490005"/><anchor xml:id="beg0490005" n="0490005"/>生<anchor xml:id="end0490005"/>不生？善男子！世諦死時是名
<lb n="0490b05" ed="T"/>生不生。云何生生？善男子！一切凡夫是名生
<lb n="0490b06" ed="T"/>生。何以故？生生不斷故。一切有漏念念生故，
<lb n="0490b07" ed="T"/>是名生生。四住菩薩名生不生。何以故？生自
<lb n="0490b08" ed="T"/>在故，是名生不生。善男子！是名內法。云何外
<lb n="0490b09" ed="T"/>法？未生生、未生未生、生未生、生生。善男子！
<lb n="0490b10" ed="T"/>譬如種子，未生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490006" n="0490006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490006" n="0490006"/><anchor xml:id="beg0490006" n="0490006"/>牙<anchor xml:id="end0490006"/>時，得四大和合、人功作業、
<lb n="0490b11" ed="T"/>然後乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如
<lb n="0490b12" ed="T"/>敗種及未遇緣，如是等輩，名未生未生。云何
<lb n="0490b13" ed="T"/>生未生？如<anchor xml:id="beg_a0" type="star"/>牙<anchor xml:id="end_a0"/>生已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490007" n="0490007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490007" n="0490007"/><anchor xml:id="beg0490007" n="0490007"/>而<anchor xml:id="end0490007"/>不增長，是名生未生。
<lb n="0490b14" ed="T"/>云何生生？如<anchor xml:id="beg_a1" type="star"/>牙<anchor xml:id="end_a1"/>增長，若生不生則無增長。
<lb n="0490b15" ed="T"/>如是一切有漏，是名外法生生。」</p><p xml:id="pT12p0490b1513" cb:place="inline">琉璃光菩薩
<lb n="0490b16" ed="T"/>摩訶薩白佛言：「世尊！有漏之法若有生者，爲
<lb n="0490b17" ed="T"/>是常耶？是無常乎？生若是常，有漏之法則無
<lb n="0490b18" ed="T"/>有生；生若無常，則有漏是常。世尊！若生能自
<lb n="0490b19" ed="T"/>生，生無自性；若能生他，以何因緣不生無漏？
<lb n="0490b20" ed="T"/>世尊！若未生時有生者，云何於今乃名爲生？
<lb n="0490b21" ed="T"/>若未生時無生者，何故不說虛空爲生？」</p><p xml:id="pT12p0490b2116" cb:place="inline">佛言：
<lb n="0490b22" ed="T"/>「善哉，善哉！善男子！不生生不可說、生生亦不
<lb n="0490b23" ed="T"/>可說、生不生亦不可說、不生不生亦不可說、
<lb n="0490b24" ed="T"/>生亦不可說、不生亦不可說，有因緣故，亦可
<lb n="0490b25" ed="T"/>得說。云何不生生不可說？不生名爲生，云何
<lb n="0490b26" ed="T"/>可說！何以故？以其生故。云何生生不可說？生
<lb n="0490b27" ed="T"/>生故生，生生故不生，亦不可說。云何生不生
<lb n="0490b28" ed="T"/>不可說？生卽名爲生，生不自生，故不可說。云
<lb n="0490b29" ed="T"/>何不生不生不可說？不生者名爲涅槃，涅槃
<pb n="0490c" xml:id="T12.0374.0490c" ed="T"/>
<lb n="0490c01" ed="T"/>不生故不可說！何以故？以修道得故。云何生
<lb n="0490c02" ed="T"/>亦不可說？以生無故。云何不生不可說？以有
<lb n="0490c03" ed="T"/>得故。云何有因緣故亦可得說？十因緣法爲
<lb n="0490c04" ed="T"/>生作因，以是義故，亦可得說。善男子！汝今莫
<lb n="0490c05" ed="T"/>入甚深空定。何以故？大衆鈍故。善男子！有爲
<lb n="0490c06" ed="T"/>之法生亦是常，以住無常，生亦無常；住亦是
<lb n="0490c07" ed="T"/>常，以生生故，住亦無常；異亦是常，以法無常，
<lb n="0490c08" ed="T"/>異亦無常；壞亦是常，以本無今有故，壞亦無
<lb n="0490c09" ed="T"/>常。善男子！以性故生、住、異、壞皆悉是常，念念
<lb n="0490c10" ed="T"/>滅故不可說常，是大涅槃能斷滅故，故名無
<lb n="0490c11" ed="T"/>常。善男子！有漏之法未生之時，已有生性，故
<lb n="0490c12" ed="T"/>生能生。無漏之法本無生性，是故生不能生。
<lb n="0490c13" ed="T"/>如火有本性，遇緣則發。眼有見性，因色、因明、
<lb n="0490c14" ed="T"/>因心故見。衆生生法，亦復如是，由本有性，遇
<lb n="0490c15" ed="T"/>業因緣，父母和合，則便有生。」</p><p xml:id="pT12p0490c1512" cb:place="inline">爾時琉璃光菩
<lb n="0490c16" ed="T"/>薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩，聞是法
<lb n="0490c17" ed="T"/>已，踊在虛空，高七多羅樹，恭敬合掌，而白佛
<lb n="0490c18" ed="T"/>言：「世尊！我蒙如來慇懃敎誨，因大涅槃始得
<lb n="0490c19" ed="T"/>悟解聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸
<lb n="0490c20" ed="T"/>法，不生生等。世尊！我今已解，斷諸疑網。然此
<lb n="0490c21" ed="T"/>會中有一菩薩，名曰無畏，復欲諮稟，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490008" n="0490008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490008" n="0490008"/><anchor xml:id="beg0490008" n="0490008"/>唯<anchor xml:id="end0490008"/>垂聽
<lb n="0490c22" ed="T"/>許。」</p><p xml:id="pT12p0490c2202" cb:place="inline">爾時世尊吿無畏菩薩：「善男子！隨意問難，
<lb n="0490c23" ed="T"/>吾當爲汝分別解<anchor xml:id="nkr_note_add_0490c2301" n="0490c2301"/><anchor xml:id="beg0490c2301" n="0490c2301"/>說<anchor xml:id="end0490c2301"/>。」</p><p xml:id="pT12p0490c2309" cb:place="inline">爾時無畏菩薩與<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490009" n="0490009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490009" n="0490009"/><anchor xml:id="beg0490009" n="0490009"/>六<anchor xml:id="end0490009"/>萬
<lb n="0490c24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0490010" n="0490010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490010" n="0490010"/><anchor xml:id="beg0490010" n="0490010"/><note place="inline">一本云與八萬</note><anchor xml:id="end0490010"/>四千諸菩薩等，俱從座起，更整衣服，
<lb n="0490c25" ed="T"/>長跪合掌而白佛言：「世尊！此土衆生當造何
<lb n="0490c26" ed="T"/>業，而得生彼不動世界？其土菩薩云何而得
<lb n="0490c27" ed="T"/>智慧成就、人中象王、有大威德，具修諸行，利
<lb n="0490c28" ed="T"/>智捷疾，聞則能解？」</p><p xml:id="pT12p0490c2808" cb:place="inline">爾時世尊卽說偈言：</p>
<lb n="0490c29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT12p0490c2901"><l>「不害衆生命，</l><l>堅持諸禁戒，</l>
<pb n="0491a" xml:id="T12.0374.0491a" ed="T"/>
<lb n="0491a01" ed="T"/><l>受佛微妙敎，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491a02" ed="T"/><l>不奪他人財，</l><l>常施惠一切，</l>
<lb n="0491a03" ed="T"/><l>造招提僧坊，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491a04" ed="T"/><l>不犯他婦女，</l><l>自妻不非時，</l>
<lb n="0491a05" ed="T"/><l>施持戒臥具，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491a06" ed="T"/><l>不爲自他故，</l><l>求利及恐怖，</l>
<lb n="0491a07" ed="T"/><l>愼口不妄語，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491a08" ed="T"/><l>莫壞善知識，</l><l>遠離惡眷屬，</l>
<lb n="0491a09" ed="T"/><l>口常和合語，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491a10" ed="T"/><l>如諸菩薩等，</l><l>常離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491001" n="0491001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491001" n="0491001"/><anchor xml:id="beg0491001" n="0491001"/>於<anchor xml:id="end0491001"/>惡口，</l>
<lb n="0491a11" ed="T"/><l>所說人樂聞，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491a12" ed="T"/><l>乃至於戲笑，</l><l>不說非時語，</l>
<lb n="0491a13" ed="T"/><l>謹愼常時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491002" n="0491002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491002" n="0491002"/><anchor xml:id="beg0491002" n="0491002"/>說<anchor xml:id="end0491002"/>，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491a14" ed="T"/><l>見他得利養，</l><l>常生歡喜心，</l>
<lb n="0491a15" ed="T"/><l>不起嫉妬結，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491a16" ed="T"/><l>不惱於衆生，</l><l>常生於慈心，</l>
<lb n="0491a17" ed="T"/><l>不生方便惡，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491a18" ed="T"/><l>邪見言無施，</l><l>父母及去來，</l>
<lb n="0491a19" ed="T"/><l>不起如是見，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491a20" ed="T"/><l>曠路作好井，</l><l>種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491003" n="0491003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491003" n="0491003"/><anchor xml:id="beg0491003" n="0491003"/>殖<anchor xml:id="end0491003"/>果樹林，</l>
<lb n="0491a21" ed="T"/><l>常施乞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491004" n="0491004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491004" n="0491004"/><anchor xml:id="beg0491004" n="0491004"/>者食<anchor xml:id="end0491004"/>，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491a22" ed="T"/><l>若於佛法僧，</l><l>供養一香燈，</l>
<lb n="0491a23" ed="T"/><l>乃至獻一花，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491a24" ed="T"/><l>若爲恐怖故，</l><l>利養及福德，</l>
<lb n="0491a25" ed="T"/><l>書是經一偈，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491a26" ed="T"/><l>若爲悕利福，</l><l>能於一日中，</l>
<lb n="0491a27" ed="T"/><l>讀誦是經典，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491a28" ed="T"/><l>若爲無上道，</l><l>一日一夜中，</l>
<lb n="0491a29" ed="T"/><l>受持八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491005" n="0491005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491005" n="0491005"/><anchor xml:id="beg0491005" n="0491005"/>戒齋<anchor xml:id="end0491005"/>，</l><l>則生不動國。</l>
<pb n="0491b" xml:id="T12.0374.0491b" ed="T"/>
<lb n="0491b01" ed="T"/><l>不與犯重禁，</l><l>同共一處住，</l>
<lb n="0491b02" ed="T"/><l>呵謗方等者，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491b03" ed="T"/><l>若能施病者，</l><l>乃至於一果，</l>
<lb n="0491b04" ed="T"/><l>歡喜而瞻視，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491b05" ed="T"/><l>不犯僧鬘物，</l><l>善守於佛物，</l>
<lb n="0491b06" ed="T"/><l>塗掃佛僧地，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491b07" ed="T"/><l>造像<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491006" n="0491006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491006" n="0491006"/><anchor xml:id="beg0491006" n="0491006"/>及<anchor xml:id="end0491006"/>佛塔，</l><l>猶如大拇指，</l>
<lb n="0491b08" ed="T"/><l>常生歡喜心，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491b09" ed="T"/><l>若爲是經典，</l><l>自身及財寶，</l>
<lb n="0491b10" ed="T"/><l>施於說法者，</l><l>則生不動國。</l>
<lb n="0491b11" ed="T"/><l>若能聽書寫，</l><l>受持及讀誦，</l>
<lb n="0491b12" ed="T"/><l>諸佛祕密藏，</l><l>則生不動國。」</l></lg>
<lb n="0491b13" ed="T"/><p xml:id="pT12p0491b1301">爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我今已
<lb n="0491b14" ed="T"/>知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德
<lb n="0491b15" ed="T"/>王菩薩摩訶薩，普爲憐愍一切衆生，先所諮
<lb n="0491b16" ed="T"/>問，如來若說，則能利益、安樂，人、天、阿修羅、乾
<lb n="0491b17" ed="T"/>闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。」</p><p xml:id="pT12p0491b1714" cb:place="inline">爾時世尊
<lb n="0491b18" ed="T"/>卽吿光明遍照高貴德王菩薩：「善哉，善哉！善
<lb n="0491b19" ed="T"/>男子！汝今於此當至心聽，吾當爲汝分別解
<lb n="0491b20" ed="T"/>說。有因緣故，未到不到。有因緣故，不到到。有
<lb n="0491b21" ed="T"/>因緣故，到不到。有因緣故，到到。何因緣故未
<lb n="0491b22" ed="T"/>到不到？善男子！夫不到者是大涅槃，凡夫未
<lb n="0491b23" ed="T"/>到，以有貪欲、瞋恚、愚癡故，身業、口業不淸淨
<lb n="0491b24" ed="T"/>故，及受一切不淨物故，犯四重故，謗方等故，
<lb n="0491b25" ed="T"/>一闡提故，五逆罪故，以是義故，未到不到。善
<lb n="0491b26" ed="T"/>男子！何因緣故不到到？不到者名大涅槃。何
<lb n="0491b27" ed="T"/>義故到？永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故，不受
<lb n="0491b28" ed="T"/>一切不淨物故，不犯四重故，不謗方等經故，
<lb n="0491b29" ed="T"/>不作一闡提故，不作五逆罪故，以是義故，名
<pb n="0491c" xml:id="T12.0374.0491c" ed="T"/>
<lb n="0491c01" ed="T"/>不到到。須陀洹者八萬劫到，斯陀含者六萬
<lb n="0491c02" ed="T"/>劫到，阿那含者四萬劫到，阿羅漢者二萬劫
<lb n="0491c03" ed="T"/>到，辟支佛者十千劫到，以是義故，名不到到。
<lb n="0491c04" ed="T"/>善男子！何因緣故名到不到？到者名爲二十
<lb n="0491c05" ed="T"/>五有，一切衆生常爲無量煩惱諸結之所覆
<lb n="0491c06" ed="T"/>蔽，往來不離，猶如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491007" n="0491007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491007" n="0491007"/><anchor xml:id="beg0491007" n="0491007"/>輪轉<anchor xml:id="end0491007"/>，是名爲到。聲聞、緣
<lb n="0491c07" ed="T"/>覺及諸菩薩已得永離，故名不到。爲欲化度
<lb n="0491c08" ed="T"/>諸衆生故，示現在中，亦名爲到。善男子！何因
<lb n="0491c09" ed="T"/>緣故名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491008" n="0491008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491008" n="0491008"/><anchor xml:id="beg0491008" n="0491008"/>爲<anchor xml:id="end0491008"/>到到？到者卽是二十五有，一切凡
<lb n="0491c10" ed="T"/>夫、須陀洹乃至阿那含，煩惱因緣故，名到到。
<lb n="0491c11" ed="T"/>善男子！聞所不聞亦復如是，有不聞聞、有不
<lb n="0491c12" ed="T"/>聞不聞、有聞不聞、有聞聞。云何不聞聞？善男
<lb n="0491c13" ed="T"/>子！不聞者名大涅槃。何故不聞？非有爲故、非
<lb n="0491c14" ed="T"/>音聲故、不可說故。云何亦聞？得聞名故，所謂
<lb n="0491c15" ed="T"/>常樂我淨，以是義故，名不聞聞。」</p><p xml:id="pT12p0491c1513" cb:place="inline">爾時光明遍
<lb n="0491c16" ed="T"/>照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛
<lb n="0491c17" ed="T"/>所說大涅槃者不可得聞，云何復言常樂我
<lb n="0491c18" ed="T"/>淨而可得聞？何以故？世尊！斷煩惱者名得涅
<lb n="0491c19" ed="T"/>槃，若未斷者名爲不得，以是義故涅槃之性
<lb n="0491c20" ed="T"/>本無今有。若世間法本無今有則名無常，譬
<lb n="0491c21" ed="T"/>如甁等，本無今有，已有還無，故名無常。涅槃
<lb n="0491c22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0491009" n="0491009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491009" n="0491009"/><anchor xml:id="beg0491009" n="0491009"/>亦<anchor xml:id="end0491009"/>爾，云何說言常樂我淨？復次世尊！凡因
<lb n="0491c23" ed="T"/>莊嚴而得成者，悉名無常。涅槃若爾，應是無
<lb n="0491c24" ed="T"/>常。何等因緣？所謂三十七品、六波羅蜜、四無
<lb n="0491c25" ed="T"/>量心、觀於骨相阿那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491010" n="0491010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491010" n="0491010"/><anchor xml:id="beg0491010" n="0491010"/>波<anchor xml:id="end0491010"/>那、六念處、破析六
<lb n="0491c26" ed="T"/>大、如是等法，皆是成就涅槃因緣，故名無常。
<lb n="0491c27" ed="T"/>復次世尊！有名無常。若涅槃是有，亦應無常。
<lb n="0491c28" ed="T"/>如佛昔於阿含中說，聲聞、緣覺、諸佛世尊皆
<lb n="0491c29" ed="T"/>有涅槃，以是義故名爲無常。復次世尊！可見
<pb n="0492a" xml:id="T12.0374.0492a" ed="T"/>
<lb n="0492a01" ed="T"/>之法名爲無常，如佛先說，見涅槃者則得斷
<lb n="0492a02" ed="T"/>除一切煩惱。復次世尊！譬如虛空，於諸衆
<lb n="0492a03" ed="T"/>生等無障礙，故名爲常。若使涅槃是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492001" n="0492001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492001" n="0492001"/><anchor xml:id="beg0492001" n="0492001"/>常<anchor xml:id="end0492001"/>等
<lb n="0492a04" ed="T"/>者，何故衆生有得不得？涅槃若爾，於諸衆生
<lb n="0492a05" ed="T"/>不平等者，則不名常。世尊！譬如百人共有一
<lb n="0492a06" ed="T"/>怨，若害此怨，則多人受樂。若使涅槃是平等
<lb n="0492a07" ed="T"/>法，一人得時應多人得，一人斷結應多人亦
<lb n="0492a08" ed="T"/>斷，若不如是，云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492002" n="0492002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492002" n="0492002"/><anchor xml:id="beg0492002" n="0492002"/>名<anchor xml:id="end0492002"/>常？譬如有人恭敬、供養、
<lb n="0492a09" ed="T"/>尊重、讚歎國王、王子、父母、師長，則得利養，是
<lb n="0492a10" ed="T"/>不名常。涅槃亦爾，不名爲常。何以故？如佛昔
<lb n="0492a11" ed="T"/>於阿含經中吿阿難言：『若有人能恭敬涅槃，
<lb n="0492a12" ed="T"/>則得斷結，受無量樂。』以是義故，不名爲常。世
<lb n="0492a13" ed="T"/>尊！若涅槃中有常樂我淨名者，不名爲常。如
<lb n="0492a14" ed="T"/>其無者，云何可說？」</p>
<lb n="0492a15" ed="T"/><p xml:id="pT12p0492a1501">爾時世尊吿光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩
<lb n="0492a16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0492003" n="0492003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492003" n="0492003"/><anchor xml:id="beg0492003" n="0492003"/>言<anchor xml:id="end0492003"/>：「涅槃之體<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492004" n="0492004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492004" n="0492004"/><anchor xml:id="beg0492004" n="0492004"/>非<anchor xml:id="end0492004"/>本無今有，若涅槃體本無
<lb n="0492a17" ed="T"/>今有者，則非無漏、常住之法。有佛無佛，性相
<lb n="0492a18" ed="T"/>常住，以諸衆生煩惱覆故，不見涅槃，便謂爲
<lb n="0492a19" ed="T"/>無。菩薩摩訶薩以戒、定、慧，勤修其心，斷煩惱
<lb n="0492a20" ed="T"/>已，便得見之。當知涅槃是常住法，非本無今
<lb n="0492a21" ed="T"/>有，是故爲常。善男子！如闇室中井，種種七寶，
<lb n="0492a22" ed="T"/>人亦知有，闇故不見。有智之人，善知方便，然大
<lb n="0492a23" ed="T"/>明燈，持往照了，悉得見之。是人於此終不生
<lb n="0492a24" ed="T"/>念，水及七寶本無今有。涅槃亦爾，本自有之，
<lb n="0492a25" ed="T"/>非適今也，煩惱闇故，衆生不見。大智如來以
<lb n="0492a26" ed="T"/>善方便燃智慧燈，令諸菩薩得見涅槃常樂
<lb n="0492a27" ed="T"/>我淨，是故智者於此涅槃，不應說言本無今
<lb n="0492a28" ed="T"/>有。</p><p xml:id="pT12p0492a2802" cb:place="inline">「善男子！汝言因莊嚴故得成涅槃應無常
<lb n="0492a29" ed="T"/>者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之體，非生
<pb n="0492b" xml:id="T12.0374.0492b" ed="T"/>
<lb n="0492b01" ed="T"/>非出、非實非虛、非作業生、非是有漏有爲之
<lb n="0492b02" ed="T"/>法、非聞非見、非墮非死、非別異相、亦非同相、
<lb n="0492b03" ed="T"/>非往非還、非去來今、非一非多、非長非短、非
<lb n="0492b04" ed="T"/>圓非方、非尖非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492005" n="0492005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492005" n="0492005"/><anchor xml:id="beg0492005" n="0492005"/>斜<anchor xml:id="end0492005"/>、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492006" n="0492006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492006" n="0492006"/><anchor xml:id="beg0492006" n="0492006"/>非有相非無相<anchor xml:id="end0492006"/>、非名非
<lb n="0492b05" ed="T"/>色、非因非果、非我我所，以是義故，涅槃是常，
<lb n="0492b06" ed="T"/>恒不變易，是以無量阿僧祇劫修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492007" n="0492007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492007" n="0492007"/><anchor xml:id="beg0492007" n="0492007"/>集<anchor xml:id="end0492007"/>善法，以
<lb n="0492b07" ed="T"/>自莊嚴，然後乃見。善男子！譬如地下有八味
<lb n="0492b08" ed="T"/>水，一切衆生而不能得，有智之人施功穿掘，
<lb n="0492b09" ed="T"/>則便得之；涅槃亦爾。譬如盲人不見日月，良
<lb n="0492b10" ed="T"/>醫療之則便得見，而是日月非是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492008" n="0492008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492008" n="0492008"/><anchor xml:id="beg0492008" n="0492008"/>本無<anchor xml:id="end0492008"/>今有；
<lb n="0492b11" ed="T"/>涅槃亦爾，先自有之非適今也。善男子！如人
<lb n="0492b12" ed="T"/>有罪，繫之囹圄，久乃得出，還家得見父母兄
<lb n="0492b13" ed="T"/>弟、妻子眷屬；涅槃亦爾。</p><p xml:id="pT12p0492b1310" cb:place="inline">「善男子！汝言因緣故，
<lb n="0492b14" ed="T"/>涅槃之法應無常者，是亦不然。何以故？善男
<lb n="0492b15" ed="T"/>子，因有五種。何等爲五？一者生因，二者和合
<lb n="0492b16" ed="T"/>因，三者住因，四者增長因，五者遠因。云何生
<lb n="0492b17" ed="T"/>因？生因者卽是業煩惱等，及外諸草木子，是
<lb n="0492b18" ed="T"/>名生因。云何和合因？如善與善心和合，不
<lb n="0492b19" ed="T"/>善與不善心和合，無記與無記心和合，是名
<lb n="0492b20" ed="T"/>和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮；山河
<lb n="0492b21" ed="T"/>樹木，因大地故而得住立；內有四大、無量煩
<lb n="0492b22" ed="T"/>惱，衆生得住；是名住因。云何增長因？因緣衣
<lb n="0492b23" ed="T"/>服飮食等故，令衆生增長；如外種子，火所不
<lb n="0492b24" ed="T"/>燒，鳥所不食，則得增長；如諸沙門、婆羅門等，
<lb n="0492b25" ed="T"/>依因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492009" n="0492009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492009" n="0492009"/><anchor xml:id="beg0492009" n="0492009"/>和上<anchor xml:id="end0492009"/>、善知識等而得增長；如因父母，子
<lb n="0492b26" ed="T"/>得增長；是名增長因。云何遠因？譬如因呪，鬼
<lb n="0492b27" ed="T"/>不能害，毒不能中；依憑國王，無有盜賊；如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492010" n="0492010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492010" n="0492010"/><anchor xml:id="beg0492010" n="0492010"/>芽<anchor xml:id="end0492010"/>
<lb n="0492b28" ed="T"/>依因地、水、火、風等；如水<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492011" n="0492011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492011" n="0492011"/><anchor xml:id="beg0492011" n="0492011"/>攢<anchor xml:id="end0492011"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0492012" n="0492012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492012" n="0492012"/><anchor xml:id="beg0492012" n="0492012"/>及<anchor xml:id="end0492012"/>人，爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492013" n="0492013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492013" n="0492013"/><anchor xml:id="beg0492013" n="0492013"/>蘇<anchor xml:id="end0492013"/>遠因；
<lb n="0492b29" ed="T"/>如明色等，爲識遠因；父母精血，爲衆生遠因；
<pb n="0492c" xml:id="T12.0374.0492c" ed="T"/>
<lb n="0492c01" ed="T"/>如時節等悉名遠因。善男子！涅槃之體非是
<lb n="0492c02" ed="T"/>如是五因所成，云何當言是無常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492014" n="0492014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492014" n="0492014"/><anchor xml:id="beg0492014" n="0492014"/>因<anchor xml:id="end0492014"/>？</p><p xml:id="pT12p0492c0215" cb:place="inline">「復次善
<lb n="0492c03" ed="T"/>男子！復有二因：一者作因，二者了因。如陶師
<lb n="0492c04" ed="T"/>輪繩，是名作因。如燈燭等照闇中物，是名了
<lb n="0492c05" ed="T"/>因。善男子！大涅槃者，不從作因而有，唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492015" n="0492015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492015" n="0492015"/><anchor xml:id="beg0492015" n="0492015"/>有<anchor xml:id="end0492015"/>
<lb n="0492c06" ed="T"/>了因。了因者，所謂三十七助道法、六波羅蜜，
<lb n="0492c07" ed="T"/>是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅
<lb n="0492c08" ed="T"/>槃因，檀波羅蜜乃得名爲大涅槃因。三十七
<lb n="0492c09" ed="T"/>品是涅槃因，非大涅槃因，無量阿僧祇助菩
<lb n="0492c10" ed="T"/>提法，乃得名爲大涅槃因。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492016" n="0492016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492016" n="0492016"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0492c11" ed="T"/><p xml:id="pT12p0492c1101"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0492017" n="0492017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492017" n="0492017"/>爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛
<lb n="0492c12" ed="T"/>言：「世尊！云何布施不得名爲檀波羅蜜？云
<lb n="0492c13" ed="T"/>何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492018" n="0492018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492018" n="0492018"/><anchor xml:id="beg0492018" n="0492018"/>布施<anchor xml:id="end0492018"/>而得名之檀波羅蜜？乃至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492019" n="0492019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492019" n="0492019"/><anchor xml:id="beg0492019" n="0492019"/>般若<anchor xml:id="end0492019"/>云
<lb n="0492c14" ed="T"/>何不得名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492020" n="0492020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492020" n="0492020"/><anchor xml:id="beg0492020" n="0492020"/>爲<anchor xml:id="end0492020"/>般若波羅蜜？云何得名<anchor xml:id="beg_a2" type="star"/>爲<anchor xml:id="end_a2"/>般
<lb n="0492c15" ed="T"/>若波羅蜜？云何名涅槃？云何名大涅槃？」</p>
<lb n="0492c16" ed="T"/><p xml:id="pT12p0492c1601">佛言：「善男子！菩薩摩訶薩修行方等大般涅
<lb n="0492c17" ed="T"/>槃，不聞布施，不見布施，不聞檀波羅蜜，不見
<lb n="0492c18" ed="T"/>檀波羅蜜，乃至不聞般若，不見般若，不聞般
<lb n="0492c19" ed="T"/>若波羅蜜，不見般若波羅蜜，不聞涅槃，不見
<lb n="0492c20" ed="T"/>涅槃，不聞大涅槃，不見大涅槃。菩薩摩訶薩
<lb n="0492c21" ed="T"/>修大涅槃，知見法界，解了實相空無所有，無
<lb n="0492c22" ed="T"/>有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻
<lb n="0492c23" ed="T"/>化相、熱時炎相、乾闥婆城、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492021" n="0492021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492021" n="0492021"/><anchor xml:id="beg0492021" n="0492021"/>虛空<anchor xml:id="end0492021"/>之相。菩薩爾
<lb n="0492c24" ed="T"/>時得如是相，無貪恚癡，不聞不見，是名菩薩
<lb n="0492c25" ed="T"/>摩訶薩眞實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自
<lb n="0492c26" ed="T"/>知此是檀，此是檀波羅蜜，乃至此是般若，此
<lb n="0492c27" ed="T"/>是般若波羅蜜，此是涅槃，此是大涅槃。</p>
<lb n="0492c28" ed="T"/><p xml:id="pT12p0492c2801">「善男子！云何是施，非波羅蜜？見有乞者，然後
<lb n="0492c29" ed="T"/>乃與，是名爲施，非波羅蜜。若無乞者，開心自
<pb n="0493a" xml:id="T12.0374.0493a" ed="T"/>
<lb n="0493a01" ed="T"/>施，是則名爲檀波羅蜜。若時時施，是名爲施，
<lb n="0493a02" ed="T"/>非波羅蜜。若修常施，是則名爲檀波羅蜜。若
<lb n="0493a03" ed="T"/>施他已，還生悔心，是名爲施，非波羅蜜。施已
<lb n="0493a04" ed="T"/>不悔，是則名爲檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財
<lb n="0493a05" ed="T"/>物中生四怖心，王、賊、水、火，歡喜施與，是則名
<lb n="0493a06" ed="T"/>爲檀波羅蜜。若望報施，是名爲施，非波羅蜜。
<lb n="0493a07" ed="T"/>施不望報，是則名爲檀波羅蜜。若爲恐怖、名
<lb n="0493a08" ed="T"/>聞、利養、家法相續、天上五欲，爲憍慢故、爲勝
<lb n="0493a09" ed="T"/>他故、爲知識故、爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493001" n="0493001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493001" n="0493001"/><anchor xml:id="beg0493001" n="0493001"/>來<anchor xml:id="end0493001"/>報故，如市易法。善男
<lb n="0493a10" ed="T"/>子！如人種樹，爲得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493002" n="0493002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493002" n="0493002"/><anchor xml:id="beg0493002" n="0493002"/>蔭<anchor xml:id="end0493002"/>涼，爲得花果及以材
<lb n="0493a11" ed="T"/>木。若人修行如是等施，是名爲施，非波羅蜜。
<lb n="0493a12" ed="T"/>菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，不見施者、
<lb n="0493a13" ed="T"/>受者、財物，不見時節、不見福田及非福田，不
<lb n="0493a14" ed="T"/>見因、不見緣、不見果報，不見作者、不見受者、
<lb n="0493a15" ed="T"/>不見多、不見少、不見淨、不見不淨，不輕受者、
<lb n="0493a16" ed="T"/>己身、財物，不見見者、不見不見者，不計己、他，
<lb n="0493a17" ed="T"/>唯爲方等大般涅槃常住法故修行布施，爲
<lb n="0493a18" ed="T"/>利一切諸衆生故而行布施，爲斷一切衆生
<lb n="0493a19" ed="T"/>煩惱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493003" n="0493003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493003" n="0493003"/><anchor xml:id="beg0493003" n="0493003"/>故<anchor xml:id="end0493003"/>行於施，爲諸衆生不見受者施者財
<lb n="0493a20" ed="T"/>物<anchor xml:id="beg_a3" type="star"/>故<anchor xml:id="end_a3"/>行於施。善男子！譬如有人，墮大海水，抱
<lb n="0493a21" ed="T"/>持死屍，則得度脫；菩薩摩訶薩修大涅槃行
<lb n="0493a22" ed="T"/>布施時，亦復如是，如彼死屍。善男子！譬如
<lb n="0493a23" ed="T"/>有人，閉在深獄，門戶堅牢，唯有廁孔，便從中
<lb n="0493a24" ed="T"/>出到無礙處；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施
<lb n="0493a25" ed="T"/>時，亦復如是。善男子！譬如貴人恐怖急厄，更
<lb n="0493a26" ed="T"/>無恃怙，依旃陀羅；菩薩摩訶薩修大涅槃，行
<lb n="0493a27" ed="T"/>於布施亦復如是。善男子！譬如病人爲除病
<lb n="0493a28" ed="T"/>苦得安樂故服食不淨；菩薩摩訶薩修大涅
<lb n="0493a29" ed="T"/>槃行於布施亦復如是。善男子！如婆羅門値
<pb n="0493b" xml:id="T12.0374.0493b" ed="T"/>
<lb n="0493b01" ed="T"/>穀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493004" n="0493004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493004" n="0493004"/><anchor xml:id="beg0493004" n="0493004"/>勇<anchor xml:id="end0493004"/>貴，爲壽命故食噉狗肉；菩薩摩訶薩修
<lb n="0493b02" ed="T"/>大涅槃行於布施亦復如是。善男子！大涅槃
<lb n="0493b03" ed="T"/>中如是之事，從無量劫來不聞而聞，尸羅、尸
<lb n="0493b04" ed="T"/>羅波羅蜜，乃至般若、般若波羅蜜，如佛雜花
<lb n="0493b05" ed="T"/>經中廣說。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493005" n="0493005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493005" n="0493005"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0493b06" ed="T"/><cb:juan n="021" fun="close"><cb:jhead><title>大般涅槃經</title>卷第二十一</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
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<note n="0489001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489001">常住【大】，常住之法【宮】</note>
<note n="0489002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489002">旬【大】，延【宋】【元】【明】</note>
<note n="0489003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489003">波【大】，鉢【宋】【元】【明】</note>
<note n="0489004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489004">迦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0489005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489005">梐【大】，陛【宋】【元】【明】</note>
<note n="0489006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489006">鳥【大】，禽【宋】【元】【明】</note>
<note n="0489007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489007">佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0489008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489008">皆悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】</note>
<note n="0489009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489009">毒【大】，惡【宋】【元】【明】</note>
<note n="0489010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489010">熱【大】，暑【宋】【元】</note>
<note n="0489011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489011">治【大】，懲【宋】【元】【明】</note>
<note n="0489012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489012">供【大】，〔－〕【宋】【元】</note>
<note n="0489013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489013">菩薩【大】，大菩薩【宋】【元】【明】</note>
<note n="0489014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489014">瓔【大】，纓【宋】</note>
<note n="0490001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490001">鏃【大】，箭【元】【明】【宮】</note>
<note n="0490002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490002">惠施【大】，慧施【宋】</note>
<note n="0490003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490003">覩【大】，觀【元】【明】</note>
<note n="0490004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490004">相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0490005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490005">生【大】，名生【元】【明】【宮】</note>
<note n="0490006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490006">牙【大】＊，芽【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0490007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490007">而【大】，〔－〕【宋】【元】，則【明】【宮】</note>
<note n="0490008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490008">唯【大】，惟【宋】【元】【明】</note>
<note n="0490009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490009">六【大】，八【元】【明】【宮】</note>
<note n="0490010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490010"><note place="inline">一本云與八萬</note>【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0491001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491001">於【大】，諸【元】【明】【宮】</note>
<note n="0491002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491002">說【大】，語【宋】【元】【明】</note>
<note n="0491003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491003">殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0491004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491004">者食【大】，食者【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0491005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491005">戒齋【大】，齋戒【明】</note>
<note n="0491006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491006">及【大】，若【宋】</note>
<note n="0491007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491007">輪轉【大】，車輪【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0491008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491008">爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0491009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491009">亦【大】，若【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0491010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491010">波【大】，婆【明】【宮】</note>
<note n="0492001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492001">常【大】，平【宋】【元】【明】</note>
<note n="0492002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492002">名【大】，多【宮】</note>
<note n="0492003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492003">言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0492004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492004">非【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0492005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492005">斜【大】，邪【宋】【元】【明】</note>
<note n="0492006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492006">非有相非無相【大】，非相非想【宋】</note>
<note n="0492007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492007">集【大】，習【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0492008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492008">本無【大】，〔－〕【宋】</note>
<note n="0492009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492009">和上【大】，和尙【元】【明】，和止【宮】</note>
<note n="0492010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492010">芽【大】，牙【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0492011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492011">攢【大】，鑽【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0492012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492012">及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0492013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492013">蘇【大】，酥【明】</note>
<note n="0492014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492014">因【大】，也【宋】，耶【元】【明】【宮】</note>
<note n="0492015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492015">有【大】，從【宋】【元】【明】</note>
<note n="0492016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492016"><!--CBETA todo type: a-->卷第二十一終【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0492017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492017"><!--CBETA todo type: a--><!--CBETA todo type: newmod-->卷第二十二品第十之二首【宋】【元】【明】【宮】，譯號品名如卷第二十一下皆準之</note>
<note n="0492018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492018">布施【大】，不施【宮】</note>
<note n="0492019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492019">般若【大】，般若波羅蜜【明】【宮】</note>
<note n="0492020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492020">爲【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0492021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492021">虛空【大】，空虛【宋】【元】【明】</note>
<note n="0493001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493001">來【大】，求【元】【明】【宮】</note>
<note n="0493002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493002">蔭【大】，陰【宋】</note>
<note n="0493003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493003">故【大】＊，故故【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="0493004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493004">勇【大】，湧【明】</note>
<note n="0493005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493005"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0487001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487001">（奉詔）＋譯【三】＊，（於姑藏）＋譯【宮】＊</note>
<note n="0487002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487002">（大般涅槃經）＋光明【宋】【元】＊</note>
<note n="0487003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487003">〔之一〕－【宮】</note>
<note n="0487004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487004">藏＝義【元】【明】【宮】</note>
<note n="0487005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487005">伎＝技【元】【明】＊</note>
<note n="0487006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487006">博＝薄【明】</note>
<note n="0487007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487007">幽＝窈【宋】</note>
<note n="0487008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487008">〔典〕－【三】</note>
<note n="0487009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487009">他＝人【元】【明】【宮】</note>
<note n="0487010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487010">實＝眞【三】</note>
<note n="0487011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487011">亦＋（復）【三】</note>
<note n="0487012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487012">〔人〕－【三】【宮】</note>
<note n="0488001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488001">耶＝也【宋】，邪【明】</note>
<note n="0488002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488002">捧＝奉【宋】</note>
<note n="0488003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488003">婆＝跋【三】</note>
<note n="0488004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488004">禦＝御【三】【宮】</note>
<note n="0488005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488005">婇＝綵【宋】＊</note>
<note n="0488006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488006"><name role="" type="person">阿羅邏</name>＝阿邏羅【宋】</note>
<note n="0488007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488007">苦行＝梵行【元】【明】【宮】</note>
<note n="0488008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488008">知＝如【宮】</note>
<note n="0488009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488009">跋＝拔【宮】</note>
<note n="0488010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488010">糜＝麋【三】</note>
<note n="0488011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488011"><g ref="#CB00190">㮏</g>＝奈【三】</note>
<note n="0488012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488012">〔有〕－【三】【宮】</note>
<note n="0488013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488013">答＝說【元】【明】</note>
<note n="0489001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489001">常住＋（之法）【宮】</note>
<note n="0489002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489002">旬＝延【三】</note>
<note n="0489003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489003">波＝鉢【三】</note>
<note n="0489004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489004">〔迦〕－【三】【宮】</note>
<note n="0489005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489005">梐＝陛【三】</note>
<note n="0489006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489006">鳥＝禽【三】</note>
<note n="0489007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489007">〔佛〕－【三】【宮】</note>
<note n="0489008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489008">皆悉＝悉皆【三】</note>
<note n="0489009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489009">毒＝惡【三】</note>
<note n="0489010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489010">熱＝暑【宋】【元】</note>
<note n="0489011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489011">治＝懲【三】</note>
<note n="0489012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489012">〔供〕－【宋】【元】</note>
<note n="0489013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489013">（大）＋菩薩【三】</note>
<note n="0489014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489014">瓔＝纓【宋】</note>
<note n="0490001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490001">鏃＝箭【元】【明】【宮】</note>
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<note n="0490005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490005">（名）＋生【元】【明】【宮】</note>
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<note n="0490007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490007">〔而〕－【宋】【元】，而＝則【明】【宮】</note>
<note n="0490008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490008">唯＝惟【三】</note>
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<note n="0490010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490010">〔一本云與八萬〕夾註－【三】【宮】</note>
<note n="0491001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0491001">於＝諸【元】【明】【宮】</note>
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<note n="0492019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492019">般若＋（波羅蜜）【明】【宮】</note>
<note n="0492020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492020">〔爲〕－【三】【宮】＊</note>
<note n="0492021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492021">虛空＝空虛【三】</note>
<note n="0493001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493001">來＝求【元】【明】【宮】</note>
<note n="0493002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493002">蔭＝陰【宋】</note>
<note n="0493003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493003">故＋（故）【三】＊</note>
<note n="0493004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493004">勇＝湧【明】</note>
<note n="0493005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493005">不分卷【三】【宮】</note>
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<head>新增校注</head>
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<note n="0490c2301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T12.0490c23.08" target="#nkr_note_add_0490c2301">說【CB】【麗-CB】，脫【大】</note>
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<head>其他校注</head>
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