Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 374 大般涅槃經 大正新脩大藏經數位版, No. 374 大般涅槃經 北涼 曇無讖譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.say correctionsCBETA.poyung 40卷 T.12.374 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大般涅槃經

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師子吼言：「世尊！如經中說，若毘婆舍那 能破煩惱，何故復修奢摩他耶？」

佛言：「善男 子！汝言毘婆舍那破煩惱者，是義不然。何以 故？有智慧時則無煩惱，有煩惱時則無智慧， 云何而言毘婆舍那能破煩惱？善男子！譬如 明時無闇，闇時無明。若有說言，明能破闇，無 有是處。善男子！誰有智慧？誰有煩惱？而言智 慧能破煩惱；如其無者則無所破。善男子！若 言智慧能破煩惱，爲到故破？不到故破？若不 到破者，凡夫衆生則應能破。若到故破者，初 念應破，若初念不破，後亦不破。若初到便 破，是則不到，云何說言智慧能破？若言到 與不到而能破者，是義不然。復次毘婆舍那 破煩惱者，爲獨能破？爲伴故破？若獨能破，菩 薩何故修八正道？若伴故破，當知獨則不能 破也。若獨不能、伴亦不能，如一盲人不能見 色，雖伴衆盲，亦不能見；毘婆舍那亦復如是。

「善男子！如地堅性、火熱性、水濕性、風動性。而 地堅性乃至風動性，非因緣作，其性自爾。如 四大性，煩惱亦爾，性自是斷。若是斷者，云何 而言智慧能斷？以是義故，毘婆舍那決定不 能破諸煩惱。善男子！如鹽性醎，令異物醎；蜜 本性甘，令異物甘；水本性濕，令異物濕；智慧 性滅，令法滅者。是義不然。何以故？若法無滅， 云何智慧強能令滅？若言鹽醎令異物醎，慧 滅亦爾，能令異法滅者，是亦不然。何以故？ 智慧之性，念念滅故。若念念滅，云何而言能 滅他法？以是義故，智慧之性不破煩惱。

「善男 子！一切諸法有二種滅：一者性滅，二者畢 竟滅。若性滅者，云何而言智慧能滅？若言智 慧能燒煩惱，如火燒物，是義不然。何以故？ 如火燒物，則有遺燼；智慧若爾，應有餘燼。如 斧伐樹，斫處可見；智慧若爾，有何可見？慧 若能令煩惱離者，如是煩惱應餘處現，如諸 外道離六大城，拘尸那現；若是煩惱不餘處 現，則知智慧不能令離。善男子！一切諸法性 若自空，誰能令生？誰能令滅？異生異滅無 造作者。善男子！若修習定，則得如是正知、正 見，以是義故，我經中說：『若有比丘修習定 者，能見五陰生滅之相。』善男子！若不修定， 世間之事尙不能了，況於出世？若無定者，平 處顚墜，心緣異法，口宣異言，耳聞異語，心解 異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異 徑。若有修習三昧定者，則大利益，乃至阿 耨多羅三藐三菩提。

「善男子！菩薩摩訶薩具足二法能大利益：一 者定，二者智。善男子！如刈菅草，執急則 斷；菩薩摩訶薩修是二法，亦復如是。善男子！ 如拔堅木，先以手動後則易出；菩薩定慧亦 復如是，先以定動，後以智拔。善男子！如浣垢 衣，先以灰汁，後以淸水，衣則鮮潔；菩薩定慧， 亦復如是。善男子！如先讀誦，後則解義；菩薩 定慧亦復如是。善男子！譬如勇人，先以鎧仗 牢自莊嚴，然後御陣，能壞怨賊；菩薩定慧亦 復如是。善男子！譬如巧匠，鉗鐹盛金，自在 隨意撓攪融消；菩薩定慧亦復如是。善男 子！譬如明鏡照了面像；菩薩定慧亦復如是。 善男子！如先平地，然後下種，先從師受，後思 惟義；菩薩定慧亦復如是。以是義故，菩薩 摩訶薩修是二法能大利益。

「善男子！菩薩摩 訶薩修是二法，調攝五根，堪忍衆苦，所謂飢 渴寒熱、打擲罵辱、惡獸所嚙、蚊虻所螫，常攝 其心不令放逸，不爲利養行於非法，客塵煩 惱所不能汚，不爲諸邪異見所惑，常能遠離 諸惡覺觀，不久成就阿耨多羅三藐三菩提， 爲欲成就利衆生故。善男子！菩薩摩訶薩修 是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山雖爲 四風之所吹鼓不能令動；不爲外道邪師所 拔，如帝釋幢不可移轉；衆邪異術不能誑惑， 常受微妙第一安樂，能解如來深祕密義，受 樂不欣、逢苦不戚，諸天世人恭敬讚歎，明見 生死及非生死，善能了知法界法性，身有常 樂我淨之法，是則名爲大涅槃樂。

「善男子！定相者名空三昧，慧相者名無願三 昧，捨相者名無相三昧。善男子！若有菩薩摩 訶薩善知定時、慧時、捨時及知非時，是名菩 薩摩訶薩行菩提道。」

師子吼言：「世尊！云何菩 薩知時非時？」

「善男子！菩薩摩訶薩因於受樂 生大憍慢，或因說法而生憍慢，或因精勤而 生憍慢，或因解義善問答時而生憍慢，或因 親近惡知識故而生憍慢，或因布施所重之 物而生憍慢，或因世間善法功德而生憍慢， 或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢，當 知爾時，不宜修智，宜應修定，是名菩薩知時 非時。若有菩薩勤修精進，未得利益涅槃之 樂，以不得故生於悔心，以鈍根故不能調伏 五情諸根，諸垢煩惱勢力盛故，自疑戒律有 羸損故，當知爾時，不宜修定，宜應修智，是名 菩薩知時非時。善男子！若有菩薩定、慧二法 不平等者，當知爾時不宜修捨，二法若等則 宜修之，是名菩薩知時非時。善男子！若有菩 薩修習定慧起煩惱者，當知爾時不宜修捨， 宜應讀誦、書寫解說十二部經。念佛、念法、念 僧、念戒、念天、念捨，是名修捨。善男子！若有菩 薩修習如是三法相者，以是因緣得無相涅 槃。」

師子吼言：「世尊！無十相故，名大涅槃；爲無相 者，復以何緣，名爲無生、無出、無作、屋宅、洲、歸、 安隱、滅度、涅槃、寂靜、無諸病苦、無所有耶？」

佛 言：「善男子！無因緣故，故名無生。以無爲故， 故名無出。無造業故，故名無作。不入五見，故 名屋宅。離四瀑水，故名爲洲。調衆生故，故 名歸依。壞結賊故，故名安隱。諸結火滅，故名 滅度。離覺觀故，名曰涅槃。遠憒閙故，名曰 寂靜。永斷必死，故名無病。一切無故，名無所 有。善男子！若菩薩摩訶薩作是觀時，卽得明 了見於佛性。」

師子吼言：「世尊！菩薩摩訶薩成 就幾法，能見如是無相涅槃至無所有？」

佛言： 「善男子！菩薩摩訶薩成就十法，則能明見涅 槃無相至無所有。何等爲十？一者信心具足。 云何名爲信心具足？深信佛、法、衆僧是常，十 方諸佛方便示現，一切衆生及一闡提悉有 佛性。不信如來生老病死及修苦行、提婆達 多眞實破僧出佛身血、如來畢竟入於涅槃 正法滅盡，是名菩薩信心具足。

「二者淨戒具 足。云何名爲淨戒具足？善男子！若有菩薩自 言戒淨，雖不與彼女人和合，見女人時，或 生嘲調言語戲笑，如是菩薩成就欲法，毀破 淨戒，汚辱梵行，令戒雜穢，不得名爲淨戒具 足。復有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合、 嘲調戲笑，於壁障外，遙聞女人瓔珞環釧 種種諸聲，心生愛著，如是菩薩成就欲法，毀 破淨戒，汚辱梵行，令戒雜穢，不得名爲淨戒 具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和 合、言語嘲調、聽其音聲，然見男子隨逐女時， 或見女人隨逐男時，便生貪著，如是菩薩成 就欲法，毀破淨戒，汚辱梵行，令戒雜穢，不得 名爲淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復 不與女人和合、言語嘲調、聽其音聲、見男女相 隨，然爲生天受五欲樂，如是菩薩成就欲法， 毀破淨戒，汚辱梵行，令戒雜穢，不得名爲淨 戒具足。善男子！若有菩薩淸淨持戒，而不爲 戒、不爲尸羅波羅蜜、不爲衆生、不爲利養、不 爲菩提、不爲涅槃、不爲聲聞辟支佛，唯爲最 上第一義故，護持禁戒，善男子！是名菩薩淨 戒具足。

「三者親近諸善知識。善知識者，若 有能說信、戒、多聞、布施、智慧，令人受行，是名 菩薩善知識也。

「四者樂於寂靜。寂靜者，所 謂身心寂靜。觀察諸法甚深法界，是名寂靜。

「五者精進。精進者，所謂繫心觀四眞諦，設頭 火然，終不放捨，是名精進。

「六者念具足。念具 足者，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是 名念具足。

「七者軟語。軟語者，所謂實語、妙 語、先意問訊、時語、眞語，是名軟語。

「八者護 法。護法者，所謂愛樂正法，常樂演說、讀誦書 寫、思惟其義、廣宣敷揚令其流布，若見有人 書寫解說、讀誦讚歎、思惟義者，爲求資生而 供養之，所謂衣服飮食、臥具醫藥，爲護法故 不惜身命，是名護法。

「九者菩薩摩訶薩見有 同學、同戒有所乏少，轉從他乞，熏鉢染衣，瞻 病所須、衣服飮食、臥具房舍而供給之。

「十者 具足智慧。智慧者，所謂觀於如來常樂我淨， 一切衆生悉有佛性。觀法二相，所謂空、不空， 常、無常，樂、無樂，我、無我，淨、不淨，異法可斷、異 法不可斷，異法從緣生、異法從緣見、異法從 緣果、異法非緣果，是名具足智慧。善男子！是 名菩薩具足十法，卽能明見涅槃無相。」

師子吼言：「世尊！如佛先吿純陀，汝今已得見 於佛性，得大涅槃，成就阿耨多羅三藐三菩 提。是義云何？世尊！如經中說，若施畜生得百 倍報，施一闡提得千倍報，施持戒者百千倍 報，若施外道斷煩惱者得無量報，奉施四 向及以四果至辟支佛得無量報，施不退菩 薩及最後身諸大菩薩、如來世尊，所得福報 無量無邊不可稱計不可思議。純陀大士若 受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨 多羅三藐三菩提？世尊！經中復說，若人重心 造善惡業必得果報，若現世受、若次生受、 若後世受。純陀善業慇重心作，當知是業必 定受報。若定受報，云何得成阿耨多羅三藐 三菩提？云何復得見於佛性？世尊！經中復說， 施三種人果報無盡：一者病人，二者父母， 三者如來。世尊！經中復說：『佛吿阿難：「一切 衆生如其無有欲界業者，卽得阿耨多羅三 藐三菩提。色、無色業，亦復如是。」』世尊！如《法句》 偈：『非空非海中，非入山石間。無有地方所，脫 之不受業。』又阿尼樓馱言：『世尊！我憶往昔 以一食施，八萬劫中不墮三惡。』世尊！一食之 施尙得是報，何況純陀信心施佛，具足成就 檀波羅蜜？世尊！若善果報不可盡者，謗方等 經、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪云何可盡？ 若不可盡，云何能得見於佛性，成阿耨多羅 三藐三菩提？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！唯有二 人能得無量無邊功德，不可稱計不可宣說， 能竭生死漂流瀑河，降魔怨敵摧魔勝幢， 能轉如來無上法輪：一者善問，二者善答。善 男子！佛十力中，業力最深。善男子！有諸衆生， 於業緣中，心輕不信，爲度彼故作如是說。善 男子！一切作業有輕有重，輕重二業復各有 二：一者決定，二者不決定。善男子！或有 人言：『惡業無果。若言惡業定有果者，云何氣 噓旃陀羅而得生天？鴦掘摩羅得解脫果？』以 是義故，當知作業有定得果、不定得果。我爲 除斷如是邪見，故於經中說如是語，一切作 業無不得果。

「善男子！或有重業可得作輕，或 有輕業可得作重。非一切人，唯有愚、智，是故 當知，非一切業悉定得果。雖不定得，亦非不 得。善男子！一切衆生凡有二種：一者智人，二 者愚癡。有智之人，以智慧力，能令地獄極重 之業，現世輕受。愚癡之人現世輕業，地獄重 受。」

師子吼言：「世尊！若如是者，則不應求淸淨 梵行及解脫果。」

佛言：「善男子！若一切業定得 果者，則不應求梵行解脫。以不定故，則修梵 行及解脫果。善男子！若能遠離一切惡業，則 得善果。若遠善業，則得惡果。若一切業定得 果者，則不應求修習聖道，若不修道則無 解脫。一切聖人所以修道，爲壞定業，得輕報 故；不定之業無果報故。若一切業定得果者， 則不應求修習聖道，若人遠離修習聖道 得解脫者，無有是處。不得解脫得涅槃者，亦 無是處。善男子！若一切業定得果者，一世所 作純善之業，應當永已常受安樂。一世所作 極重惡業，亦應永已受大苦惱。業果若爾，則 無修道解脫涅槃。人作人受，婆羅門作婆羅 門受。若如是者，則不應有下姓下人，人應 常人，婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時 受，不應中年及老時受；老時作惡生地獄中， 地獄初身不應便受，應待老時然後乃受。若 老時不殺，不應壯年得壽，若無壯壽，云何至 老？業無失故。業若無失，云何而有修道涅槃？ 善男子！業有二種，定以不定。定業有二：一者 報定，二者時定。或有報定，而時不定，緣合則 受。或三時受，所謂現受、生受、後受。善男子！若 定心作善惡等業，作已深生信心歡喜，若發 誓願供養三寶，是名定業。

「善男子！智者善根 深固難動，是故能令重業爲輕。愚癡之人不 善深厚，能令輕業而作重報。以是義故，一切 諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業，爲衆 生故，發大誓願生地獄中。善男子！往昔衆生 壽百年時，恒沙衆生受地獄報。我見是已，卽 發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業，爲衆 生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量 歲，爲諸罪人廣開分別十二部經，諸人聞已， 壞惡果報，令地獄空，除一闡提，是名菩薩摩 訶薩非現生後受是惡業。

「復次善男子！是賢 劫中，無量衆生墮畜生中受惡業果。我見是 已，復發誓願，爲欲說法度衆生故，或作麞鹿、 熊羆獼猴、龍蛇金翅、鳥鴿魚鼈、兔象牛馬 之身。善男子！菩薩摩訶薩實無如是畜生惡 業，以大願力爲衆生故，現受是身，是名菩薩 摩訶薩非現生後受是惡業。

「復次善男子！是 賢劫中，復有無量無邊衆生生餓鬼中，或食 吐汁、脂肉膿血、屎尿涕唾，壽命無量百千 萬歲，初不曾聞漿水之名，況復眼見而得飮 也？設遙見水生意往趣，到則變成猛火膿 血；或時不變，則有多人手執矛槊遮護捉持， 不令得前；或天降雨至身成火，是名惡業果 報。善男子！菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果， 爲化衆生令得解脫故，發誓願受如是身，是 名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！ 我於賢劫生屠膾家，畜養雞猪、牛羊，摾獵羅 網𭤐捕，旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是 惡業，爲度衆生令得解脫，以大願力受如是 身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善 男子！是賢劫中復生邊地，多作貪欲、瞋恚、愚 癡，習行非法，不信三寶後世果報，不能恭敬 父母親老、耆舊長宿。善男子！菩薩爾時實無 是業，爲令衆生得解脫故，以大願力而生 其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！是賢劫中復受女身、惡身、貪身、瞋身、 癡身、妬身、慳身、幻身、誑身、纏蓋之身。善男子！ 菩薩爾時亦無是業，但爲衆生得解脫故，以 大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生 後受是惡業。

「善男子！我於賢劫受黃門身，無 根二根及不定根。善男子！菩薩摩訶薩實無 如是諸惡身業，爲令衆生得解脫故，以大願 力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受 是惡業。

「善男子！我於賢劫復習外道尼乾子 法，信受其法，無施、無祠、無施祠報、無善惡業、 無善惡業報、無現在世及未來世、無此無彼、 無有聖人、無變化身、無道涅槃。善男子！菩薩 實無如是惡業，但爲衆生令得解脫，以大願 力受是邪法，是名菩薩摩訶薩非現生後受 是惡業。

「善男子！我念往昔與提婆達多俱爲商主，各 各自有五百商人，爲利益故，至大海中採取 珍寶。惡業緣故，路遇暴風，吹破船舫，伴黨死 盡。爾時我與提婆達多，不殺果報，長壽緣 故，爲風所吹，俱至陸地。時提婆達多貪惜寶 貨，生大憂苦，發聲啼哭。我時語言：『提婆達多！不 須啼哭。』提婆達多卽語我言：『諦聽，諦聽！譬如 有人貧窮困苦，至塚墓間，手捉死屍，而作是 言：「願汝今者施我死樂，我當施汝貧窮壽命。」 爾時死屍卽便起坐語貧人言：「善男子！貧窮 壽命汝自受之，我今甚樂，如是死樂，實不欣 汝貧窮而生。」然我今日旣無死樂，兼復貧窮， 云何而得不啼哭耶？』我復慰喩：『汝且莫愁，今 有二珠，價直無數，當分一枚，以相惠施。』我 卽分與，復語之言：『有命之人能得此寶，如其 無命，誰能得耶？』我時疲弊，詣一樹下，止息眠 臥。提婆達多貪心熾盛，爲餘一珠卽生惡心， 刺壞我目，劫奪我珠。我時患瘡發聲呻號，時 有一女，來至我所，而問我言：『仁者！何故呻號 如是？』我卽爲其廣說本事。女人聞已，復重問 我：『汝名字何？』我卽答言：『名爲實語。』女言：『云何 知汝爲實語耶？』我卽立誓：『若我今於提婆達 多有惡心者，目當如是永爲盲瞽；如其無者 當還得眼。』言已其目平復如故。善男子！是名 菩薩摩訶薩說現世報。

「善男子！我念往昔，生南天竺，富單那城，婆羅門 家。是時有王，名迦羅富，其性暴惡，憍慢自大， 年壯色美，耽着五欲。我於爾時爲度衆生，在 彼城外寂默禪思。爾時彼王春木花敷，與其 眷屬、宮人婇女，出城遊觀，在樹林下，五欲自 娛。其諸婇女，捨王遊戲，遂至我所。我時欲爲 斷彼貪故，而爲說法。時王尋來，卽見我時，便 生惡心，而問我言：『汝今已得羅漢果耶？』我言： 『不得。』復言：『獲得不還果耶？』我言：『不得。』復作是 言：『汝今若未得是二果，則爲具足貪欲煩惱， 云何自恣觀我女人？』我卽答言：『大王！當知我 今雖未斷於貪結，然其內心實無貪著。』王言： 『癡人，世有諸仙，服氣食果，見色猶貪，況汝盛 年，未斷貪欲，云何見色而當不貪？』我言：『大 王！見色不著，實不因於服氣食果，皆由繫心 無常不淨。』王言：『若有輕他而生誹謗，云何得 名修持淨戒？』我言：『大王！若有妬心，則有誹 謗。我無妬心，云何言謗？』王言：『大德！云何名 戒。』『大王！忍名爲戒。』王言：『若忍是戒者，當截 汝耳，若能忍者，知汝持戒。』卽截其耳。時我被 截，顏色不變。時王群臣，見是事已，卽諫王言： 『如是大士不應加害。』王吿諸臣：『汝等云何知 是大士？』諸臣答言：『見受苦時容色不變。』王復 語言：『我當更試，知變不變。』卽劓其鼻、刖其手 足。爾時菩薩已於無量無邊世中，修習慈悲愍 苦衆生；時四天王心懷瞋忿，雨沙礫石。王見 是已，心大怖畏，復至我所，長跪而言：『唯願哀 愍，聽我懺悔。』我言：『大王！我心無瞋，亦如無貪。』 王言：『大德！云何得知心無瞋恨？』我卽立誓：『我 若眞實無瞋恨者，令我此身平復如故。』發是 願已，身卽平復，是名菩薩摩訶薩說現世報。

「善男子！善業生報後報，及不善業，亦復如是。 菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，一 切諸業悉得現報。不善惡業得現報者，如王 作惡，天降惡雨。亦如有人，示獵師羆處及寶 色鹿，其手墮落，是名惡業現受果報。生報者， 如一闡提、犯四重禁及五逆罪。後報者，如持 戒人深發誓願，願未來世常得如是淨戒之 身。若有衆生壽百年時，八十年時於中當作 轉輪聖王，敎化衆生。善男子！若業定得現世 報者，則不能得生報、後報。菩薩摩訶薩修三 十二大人相業，則不能得現世報也。若業不 得三種報者，是名不定。善男子！若言諸業定 得報者，則不得有修習梵行、解脫涅槃，當知 是人非我弟子，是魔眷屬。若言諸業有定、不 定，定者現報、生報、後報。不定者，緣合則受，不 合不受。以是義故，應有梵行、解脫、涅槃，當知 是人眞我弟子，非魔眷屬。善男子！一切衆生不 定業多，決定業少，以是義故，有修習道。修 習道故，決定重業可使輕受，不定之業非生 報受。

「善男子！有二種人：一者不定作定報， 現報作生報，輕報作重報，應人中受，在地獄 受。二者定作不定，應生受者迴爲現受，重 報作輕，應地獄受人中輕受。如是二人一愚 二智，智者爲輕，愚者令重。善男子！譬如二 人，於王有罪，眷屬多者，其罪則輕，眷屬少者， 應輕更重。愚智之人，亦復如是，智者善業多 故重則輕受，愚者善業少故輕則重受。善男 子！譬如二人，一則肥壯，一則羸瘦，俱沒深泥， 肥壯能出，羸者則沒。善男子！譬如二人，俱共 服毒，一有呪力及阿伽陀，一者無有，賴呪藥 者，毒不能傷，其無呪藥，服時卽死。善男子！譬 如二人俱多飮漿，一火力勢盛，一則微弱，火 勢多者則能消化，火勢弱者則爲其患。善男 子！譬如二人爲王所繫，一有智慧，一則愚癡， 其有智者則能得脫，愚癡之人無有脫期。善 男子！譬如二人俱涉險路，一則有目，一則盲 瞽，有目之人，直過無患，盲者墜落墮深坑險。 善男子！譬如二人俱共飮酒，一則多食，一則 少食，其多食者，飮則無患，其少食者，飮則成 患。善男子！譬如二人，俱敵怨陣，一則鎧仗 具足莊嚴，一則白身，其有仗者，能破怨敵，其 自身者，不能自勉。復有二人糞穢汚衣，一 覺尋浣，一覺不浣，其尋浣者，衣則淨潔，其不 浣者，垢穢日增。復有二人俱共乘車，一有副 軸，一無副軸，有副軸者隨意而去，無副軸 者則不移處。復有二人俱行曠路，一有資糧， 一則空往，有資糧者則得度險，其空往者則 不能過。復有二人爲賊所劫，一有寶藏，一則 無藏，有寶藏者，心無憂戚，其無藏者，心則愁 惱。愚智之人亦復如是，有善藏者，重業輕受； 無善藏者，輕業重受。」

師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，非一切業 悉得定果，非一切衆生定受。世尊！云何衆 生，令現輕報地獄重受？地獄重報現世輕受？」

佛言：「一切衆生，凡有二種：一者有智，二者 愚癡。若能修習身、戒、心、慧，是名智者；若不 能修身、戒、心、慧，是名愚者。云何名爲不修 習身？若不能攝五情諸根，名不修身。不能受 持七種淨戒，名不修戒。不調心故，名不修心。 不修聖行，名不修慧。復次不修身者，不能具 足淸淨戒體。不修戒者，受畜八種不淨之物。 不修心者，不能修習三種相故。不修慧者， 不修梵行故。復次不修身者，不能觀身，不能 觀色及觀色相，不觀身相，不知身數，不知是 身從此到彼，於非身中而生身相，於非色中 而作色相，是故貪著我身身數，名不修身。 不修戒者，若受下戒，不名修戒。受持邊戒， 爲自利戒、爲自調戒，不能普爲安樂衆生，非 爲護持無上正法，爲生天上受五欲樂，不 名修戒。不修心者，若心散亂，不能專一守 自境界，自境界者，謂四念處，他境界者，所 謂五欲。若不能修四念處者，名不修心。於 惡業中不善護心，名不修慧。

「復次不修身 者，不能深觀是身無常、無住、危脆、念念滅壞、 是魔境界。不修戒者，不能具足尸波羅蜜。 不修心者，不能具足禪波羅蜜。不修慧者，不 能具足般若波羅蜜。復次不修身者，貪著我 身及我所身，我身常恒，無有變易。不修戒者， 爲自身故，作十惡業。不修心者，於惡業中，不 能攝心。不修慧者，以不攝心，不能分別善惡 等法。復次不修身者，不斷我見。不修戒者，不 斷戒取。不修心者，作貪瞋業，趣向地獄。不修 慧者，不斷癡心。復次不修身者，不能觀身雖 無過咎，而常是怨。

「善男子！譬如男子，有怨常 逐，伺求其便；智者覺已繫心愼護，若不愼護 則爲其害。一切衆生身亦如是，常以漿水、飮 食、冷煖、調適將養，若不如是將護守愼，卽 當散壞。善男子！如婆羅門奉事火天，常以香 花，讚歎禮拜，供養承事期滿百年，若一觸時， 尋燒人手。是火雖得如是供養，終無一念，報 事者恩。一切衆生身亦如是，雖於多年，以好 香花、瓔珞衣服、飮食臥具、病瘦醫藥、而供給 之，若遇內外諸惡因緣，卽時滅壞，都不憶念 往日供給衣食之恩。善男子！譬如有王，畜四 毒蛇，置之一篋，以付一人，仰令瞻養。是四蛇 中，設一生瞋，則能害人。是人恐怖，常求飮食， 隨時守護。一切衆生四大毒蛇，亦復如是，若 一大瞋，則能壞身。善男子！如人久病，應當至 心求醫療治，若不勤救，必死不疑；一切衆生 身亦如是，常應攝心，不令放逸，若放逸者，卽 便滅壞。善男子！譬如坏甁，不耐風雨、打擲搥 押；一切衆生身亦如是，不耐飢渴、寒熱風雨、 打繫惡罵。善男子！如癰未熟，常當善護，不令 人觸，設有觸者，卽大苦痛；一切衆生身亦 如是。善男子！如騾懷妊，自害其軀，一切衆生 身亦如是，內有風冷，身卽受害。善男子，譬 如芭蕉，生實則枯；一切衆生身亦如是。善男 子！亦如芭蕉，內無堅實；一切衆生身亦如 是。善男子！如蛇鼠狼，各各相於常生怨心；衆 生四大亦復如是。善男子！譬如鵝王，不樂塚 墓；菩薩亦爾，於身塚墓，亦不貪樂。善男子！如 旃陀羅，七世相繼，不捨其業，是故爲人之所 輕賤；是身種子亦復如是，種子精血究竟不 淨，以不淨故，諸佛菩薩之所輕呵。

「善男子！ 是身不如摩羅耶山生於栴檀，亦不能生 優鉢羅花、芬陀利花、瞻婆花、摩利迦花、婆師 迦花，九孔常流膿血不淨，生處臭穢，醜陋可 惡，常與諸虫共在一處。善男子！譬如世間， 雖有上妙淸淨園林，死尸至中則爲不淨，衆 共捨之，不生愛著。色界亦爾，雖復淨妙，以有 身故，諸佛菩薩悉共捨之。

「善男子！若有不能作如是觀，名不修身、不 修戒者。善男子！若不能觀戒是一切善法梯 橙，亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木 所生之本；是諸善根之導首也，如彼商主導 衆商人；戒是一切善法勝幢，如天帝釋所立 勝幢；戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡 病猶如藥樹；戒是生死險道資糧，戒是摧結 破賊鎧仗，戒是滅結毒蛇良呪，戒是度惡 業行橋梁。若有不能如是觀者，名不修戒。

「不 修心者，不能觀心，輕躁動轉，難捉難調，馳騁 奔逸，如大惡象；念念迅速，如彼電光；躁擾不 住，猶如獼猴，如幻如炎，乃是一切諸惡根本。 五欲難滿，如火獲薪；亦如大海，吞受諸流； 如曼陀山，草木滋多；不能觀察生死虛妄，耽 惑致患，如魚吞鉤；常先引導諸業隨從，猶如 貝母引導諸子；貪著五欲，不樂涅槃，如駝食 蜜乃至於死；不顧芻草深著現樂，不觀後過， 如牛貪苗，不懼杖楚。馳騁周遍二十五有，猶 如疾風，吹兜羅𦶇；所不應求，求無厭足，如無 智人，求無熱火，常樂生死，不樂解脫；如絍婆 虫，樂絍婆樹，迷惑愛著生死臭穢；猶如獄囚， 樂獄卒女；亦如廁猪，樂處不淨。若有不能如 是觀者，名不修心。

「不修慧者，不觀智慧有 大勢力，如金翅鳥，能壞惡業，壞無明闇，猶如 日光，能拔陰樹，如水漂物；焚燒邪見，猶如猛 火。慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也。 若有不能如是觀者，不名修慧。

「善男子！第一 義中，若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此 身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是見者， 名不修身。

「善男子！若見戒、戒相、戒因、戒果、上 戒、下戒、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒 修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。

「若見心、心相、心因、心果、心聚、心及心數、心一、心 二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上中下心、善 心、惡心，若有如是見者，名不修心。

「善男子，若 見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、 慧滅、慧等、上中下慧、鈍慧利慧、慧修、修者，若 有如是見者、名不修慧。

「善男子，若有不修身、 戒、心、慧如是之人，於小惡業，得大惡報，以 恐怖故常生是念：『我屬地獄，作地獄行。』雖聞 智者說地獄苦，常作是念：『如鐵打鐵，石還打 石，木自打木，火虫樂火，地獄之身還似地獄。 若似地獄、有何苦事？』譬如蒼蠅，爲唾所粘，不 能得出。是人亦爾，於小罪中，不能自出。心 初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有過去一切 善業，悉爲是罪之所垢汚，是人所有現受輕 報，轉爲地獄極重惡果。善男子！如小器水， 置鹽一升，其味醎苦，難可得飮，是人罪業亦 復如是。善男子！譬如有人，負他一錢，不能償 故，身被繫縛，多受衆苦，是人罪業亦復如是。」

師子吼菩薩言：「世尊！是人何故令現輕報轉 地獄受？」

佛言：「善男子！一切衆生若具五事，令 現輕報轉地獄受。何等爲五？一者愚癡故，二 者善根微少故，三者惡業深重故，四者不懺 悔故，五者不修本善業故。復有五事：一者修 習惡業故，二者無戒財故，三者遠離諸善 根故，四者不修身戒心慧故，五者親近惡知 識故。善男子！是故能令現世輕報地獄重受。」

師子吼言：「世尊！何等人能轉地獄報現世輕 受？」

「善男子！若有修習身、戒、心、慧，如先所說， 能觀諸法同如虛空，不見智慧，不見智者，不 見愚癡，不見愚者，不見修習及修習者，是 名智者。如是之人則能修習身戒心慧，是人 能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡 業，思惟觀察能令輕微，作是念言：『我業雖重， 不如善業。譬如㲲花，雖復百斤，終不能敵眞 金一兩。如恒河中投一升鹽，水無醎味，飮者 不覺。如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能繫 縛令其受苦，如大香象能壞鐵鎖，自在而去。』 智慧之人亦復如是，常思惟言：『我善力多，惡 業羸弱，我能發露懺悔，除罪惡業，能修智 慧。智慧力多，無明力少。』如是念已，親近善友， 修習正見，受持讀誦、書寫解說十二部經，見 有受持讀誦、書寫解說之者，心生恭敬，兼以 衣食、房舍臥具、病藥花香而供養之，讚歎尊 重，所至到處稱說其善，不訟其短。供養三寶， 敬信方等大涅槃經，如來常恒無有變易，一 切衆生悉有佛性。是人能令地獄重報現世 輕受。善男子！以是義故，非一切業悉有定果， 亦非一切衆生定受。」

大般涅槃經卷第三十一 校注

他陀 能 者 者 燒滅 伐破 斫破 異生異滅生異滅異 修習修集 修習修集 生出 修習修集 者 者 菅管 潔絜 仗杖 御禦 巧工 鉗甘 鐹鬲 融消鎔銷 嚙囓 利利益 戚慼 精勤精進 歸歸依 爲有 瀑暴 名曰故名 曰爲 必生 生共 釧玔 時子 諸 軟濡 軟濡 軟濡 見有有見 卽則 就 向向者 奉施四向＋（者）【宋】向【大】，向者【宋】向向者施四向者 作作故 者 者 者 瀑暴 者 者 決 掘崛 癡人 修習修集 修習修集 修習修集 極重殷重 人有 熊羆羆鴿 龍 鳥 鴿魚鼈、兔象魚鼈狐兔魚鼈兔蛇 屎尿尿屎 也耶 矛槊鉾矟 天復 摾弶栴 𭤐魚漁 業 商賈 破壞 與及 哭泣 數量 惠慧 疲疾 瞽瞎 木末 遊戲戱笑 貪著 持治 色容 羆熊 修習修集 槃K09n0105_p0280b03T12n0374_p0551c14樂 修習修集 修習修集 者 者 二一 賴有 患苦 仗扙杖 仗扙杖 自白 勉免 副輻 副輻 副輻 副輻 一則空往一無資糧 戚慼 非亦非 者 者 愚者愚癡 修習修集 修習修集 相想 相想 若心心若 守自自守 所謂五欲謂五欲也 漿水 煖暖 調適 承奉 瓔珞纓絡 卽則 搥塠 押壓 繫擊 卽則 卽則 亦 摩魔 栴旃 芬分 流漏 橙隥 衆諸 破惡 仗杖 躁懆 諸衆 曼漫 患恚 駝K09n0105_p0282b13T12n0375_p0799a07鮀 𦶇毦䩸 名不不名 慧 蒼倉 得自 心初初心 爲屬 升斗 償得償 世出 修習修集 諸 報重報 修習修集 先上 修習修集 修習修集 修習修集 㲲疊 升斗 罪 業 修習修集 病醫 訟說

CBETA 校注

不分卷【宋】【元】【明】 他【大】，陀【宋】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 燒【大】，滅【元】【明】【宮】 伐【大】，破【宮】 斫【大】，破【宋】【元】【明】【宮】 異生異滅【大】，生異滅異【宋】【元】 修習【大】＊，修集【宋】＊ 生【大】，出【宋】【元】【明】【宮】 菅【大】，管【宋】 潔【大】，絜【宋】 仗【大】，杖【宋】【元】【明】 御【大】，禦【宋】【元】【明】 巧【大】，工【宋】【元】【明】【宮】 鉗【大】，甘【宋】【元】【明】【宮】 鐹【大】，鬲【元】【明】【宮】 融消【大】，鎔銷【元】【明】【宮】 嚙【大】，囓【宋】【元】【明】【宮】 利【大】，利益【宋】【元】【明】【宮】 戚【大】，慼【宋】【元】【明】 精勤【大】，精進【宮】 歸【大】，歸依【明】【宮】 爲【大】，有【元】【明】【宮】 瀑【大】＊，暴【宋】【元】【明】【宮】＊ 名曰【大】，故名【宋】【元】【明】 曰【大】，爲【宋】【元】【明】 必【大】，生【元】【明】 生【大】，共【宋】【元】【明】 釧【大】，玔【宋】【元】【明】 時【大】，子【元】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 軟【大】＊，濡【宮】＊ 見有【大】，有見【宋】【元】 卽【大】＊，則【宋】【元】【明】【宮】＊ 就【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 奉施四向【大】，施四向者【宋】 向【大】，向者【宋】 作【大】，作故【宋】 者【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 決【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 掘【大】，崛【宋】【元】【明】【宮】 癡【大】，人【宋】 極重【大】，殷重【宮】 人【大】，有【宋】 熊羆【大】，羆鴿【宋】【元】【明】【宮】 龍【大】，〔－〕【宮】 鳥【大】，〔－〕【宋】【元】 鴿魚鼈兔象【大】，魚鼈狐兔【宋】【元】【明】，魚鼈兔蛇【宮】 屎尿【大】，尿屎【宮】 也【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 矛槊【大】，鉾矟【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 摾【大】，弶【元】【明】，栴【宮】 𭤐【大】，魚【宋】【明】【宮】，漁【元】 業【大】，〔－〕【宋】 商【大】，賈【宋】【元】【明】 破【大】，壞【宋】【元】【明】 與【大】，及【宋】 哭【大】，泣【宋】【元】 數【大】，量【宋】【元】【明】 惠【大】，慧【宋】 疲【大】，疾【宋】 瞽【大】，瞎【宋】 木【大】，末【元】【明】【宮】 遊戲【大】，戱笑【宮】 貪【大】，著【宋】【元】【明】 持【大】，治【宋】 色【大】，容【宋】 羆【大】，熊【明】【宮】 修習【大】，修集【宮】 修習【大】＊，修集【宋】＊ 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】＊ 二【大】，一【宋】【元】【明】 賴【大】，有【元】【明】【宮】 患【大】，苦【宋】 仗【大】＊，扙【宋】＊，杖【元】＊ 自【大】，白【宋】【元】【明】【宮】 勉【大】，免【宋】【元】【明】【宮】 副【大】＊，輻【宋】＊【元】＊【明】＊ 一則空往【大】，一無資糧【宋】【元】 戚【大】，慼【元】【明】【宮】 卷第三十一終【宮】 卷第三十二首【宮】，師子吼菩薩品第十一之六首【宮】 非【大】，亦非【宋】【元】【明】【宮】 愚者【大】，愚癡【元】【明】【宮】 相【大】＊，想【明】【宮】＊ 若心【大】，心若【宋】【元】【明】 守自【大】，自守【宋】 所謂五欲【大】，謂五欲也【宋】 漿水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 煖【大】，暖【宋】【元】【明】 調適【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 承【大】，奉【宋】【元】【明】 瓔珞【大】，纓絡【宋】 卽【大】＊，則【宋】【元】【明】【宮】＊ 搥【大】，塠【宋】【明】【宮】 押【大】，壓【宋】【元】【明】【宮】 繫【大】，擊【元】【明】【宮】 亦【大】，〔－〕【宋】 摩【大】，魔【宋】【元】【明】 栴【大】，旃【宋】【明】【宮】 芬【大】，分【宋】【元】【明】【宮】 流【大】，漏【宋】 卷第三十一終【宋】【元】【明】 卷第三十二品第十一之六首【宋】【元】【明】 橙【大】，隥【元】【明】 衆【大】，諸【宋】【元】【明】 破【大】，惡【宋】【元】【明】 仗【大】，杖【宋】 躁【大】，懆【宋】 諸【大】，衆【宋】【元】【明】 曼【大】，漫【宋】【元】【明】【宮】 患【大】，恚【宮】 𦶇【大】，毦【宋】【元】，䩸【明】【宮】 名不【大】，不名【明】 慧【大】，〔－〕【宋】 蒼【大】，倉【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，自【宋】【元】【明】 心初【大】，初心【明】 爲【大】，屬【宋】 升【大】，斗【宋】 償【大】，得償【宋】【元】 世【大】，出【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】 報【大】，重報【明】【宮】 先【大】，上【宋】【元】 㲲【大】，疊【宋】【宮】 升【大】，斗【宋】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】 業【大】，〔－〕【宋】【元】 病【大】，醫【宋】【元】【明】 訟【大】，說【明】【宮】 次頁[01]不分卷品【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

不分卷【三】 他＝陀【宋】 〔能〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】＊【宮】 燒＝滅【元】【明】【宮】 伐＝破【宮】 斫＝破【三】【宮】 異生異滅＝生異滅異【宋】【元】 修習＝修集【宋】＊ 生＝出【三】【宮】 菅＝管【宋】 潔＝絜【宋】 仗＝杖【三】 御＝禦【三】 巧＝工【三】【宮】 鉗＝甘【三】【宮】 鐹＝鬲【元】【明】【宮】 融消＝鎔銷【元】【明】【宮】 嚙＝囓【三】【宮】 利＋（益）【三】【宮】 戚＝慼【三】 精勤＝精進【宮】 歸＋（依）【明】【宮】 爲＝有【元】【明】【宮】 瀑＝暴【三】【宮】＊ 名曰＝故名【三】 曰＝爲【三】 必＝生【元】【明】 生＝共【三】 釧＝玔【三】 時＝子【元】 〔諸〕－【三】【宮】 軟＝濡【宮】＊ 見有＝有見【宋】【元】 卽＝則【三】【宮】＊ 〔就〕－【三】【宮】 奉施四向＝施四向者【宋】 向＋（者）【宋】 作＋（故）【宋】 〔者〕－【三】＊ 〔決〕－【三】 掘＝崛【三】【宮】 癡＝人【宋】 極重＝殷重【宮】 人＝有【宋】 熊羆＝羆鴿【三】【宮】 〔龍〕－【宮】 〔鳥〕－【宋】【元】 鴿魚鼈兔象＝魚鼈狐兔【三】，魚鼈兔蛇【宮】 屎尿＝尿屎【宮】 也＝耶【三】【宮】 矛槊＝鉾矟【三】【宮】 天＝復【三】【宮】 摾＝弶【元】【明】，栴【宮】 𭤐＝魚【宋】【明】【宮】，漁【元】 〔業〕－【宋】 商＝賈【三】 破＝壞【三】 與＝及【宋】 哭＝泣【宋】【元】 數＝量【三】 惠＝慧【宋】 疲＝疾【宋】 瞽＝瞎【宋】 木＝末【元】【明】【宮】 遊戱＝戱笑【宮】 貪＝著【三】 持＝治【宋】 色＝容【宋】 羆＝熊【明】【宮】 修習＝修集【宮】 修習＝修集【宋】＊ 〔者〕－【宋】【元】＊ 二＝一【三】 賴＝有【元】【明】【宮】 患＝苦【宋】 仗＝扙【宋】＊，杖【元】＊ 自＝白【三】【宮】 勉＝免【三】【宮】 副＝輻【三】＊ 一則空往＝一無資糧【宋】【元】 戚＝慼【元】【明】【宮】 卷第三十一終【宮】 卷第三十二首【宮】，師子吼菩薩品第十一之六首【宮】 （亦）＋非【三】【宮】 愚者＝愚癡【元】【明】【宮】 相＝想【明】【宮】＊ 若心＝心若【三】 守自＝自守【宋】 所謂五欲＝謂五欲也【宋】 〔漿水〕－【三】 煖＝暖【三】 〔調適〕－【三】 承＝奉【三】 瓔珞＝纓絡【宋】 卽＝則【三】【宮】＊ 搥＝塠【宋】【明】【宮】 押＝壓【三】【宮】 繫＝擊【元】【明】【宮】 〔亦〕－【宋】 摩＝魔【三】 栴＝旃【宋】【明】【宮】 芬＝分【三】【宮】 流＝漏【宋】 卷第三十一終【三】 卷第三十二品第十一之六首【三】 橙＝隥【元】【明】 衆＝諸【三】 破＝惡【三】 仗＝杖【宋】 躁＝懆【宋】 諸＝衆【三】 曼＝漫【三】【宮】 患＝恚【宮】 𦶇＝毦【宋】【元】，䩸【明】【宮】 名不＝不名【明】 〔慧〕－【宋】 蒼＝倉【三】【宮】 得＝自【三】 心初＝初心【明】 爲＝屬【宋】 升＝斗【宋】 （得）＋償【宋】【元】 世＝出【宮】 〔諸〕－【宋】【元】 （重）＋報【明】【宮】 先＝上【宋】【元】 㲲＝疊【宋】【宮】 升＝斗【宋】 〔罪〕－【宋】【元】 〔業〕－【宋】【元】 病＝醫【三】 訟＝說【明】【宮】 次頁[01]不分卷品【三】【宮】

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槃【CB】【麗-CB】，樂【大】 駝【CB】【麗-CB】，鮀【大】

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