Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 376 佛說大般泥洹經 大正新脩大藏經數位版, No. 376 佛說大般泥洹經 東晉 法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.pan 6卷 T.12.376 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-14 23:30:55 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說大般泥洹經

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 【CB】 【大】 【元】 【明】 【聖】 【宋】 【宮】 【麗-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00590 U+F024E U+246B2composition[穀-禾+牛] CBETA CHARACTER CB00670 U+F029E U+23AACcomposition[穀-(一/禾)+牛] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/6/30) 3 長者純陀品 大般泥洹經卷第二 東晉平陽沙門法顯譯 4 哀歎品哀歎品第四

是時普地六種震動，其中聚落城邑山海，乃 至十方皆悉大動。時諸衆生各大恐怖，天人 阿修羅擧聲悲歎，稽首禮足供養畢，咸皆同 時以偈頌曰：

「稽首人中雄，哀我今孤露； 投身尊足下，眷仰妙功德。 聽我說生死，種種無量苦； 諸天人聞者，莫不生厭離。 譬如孤焭子，困病自嬰身； 雖遇良醫治，其疾猶未差。 而醫忽中道，捨之適他方； 我等及一切，窮苦亦如是。 始蒙方便治，衆邪煩惱見； 世尊大醫王，忽當捨我去。 便如窮病子，失醫無所怙； 嗚呼此世間，從今永虛空。 亦如國荒亂，復失賢明主； 哀哉諸天人，皆當羅刹患。 猶如穀貴劫，民遭飢饉苦； 哀哉諸天人，永失甘露味。 譬如盛火起，衆生皆燒死； 哀哉諸天人，惡道永熾然。 哀哉諸天人，長夜受大苦； 輪轉生死流，如象溺深埿。 哀哉今天人，血流從身出； 憂悲增苦惱，戀慕心如是。 世尊猶滅度，行業難復測； 日月隱重雲，慧光從此滅。 哀哉天人衆，長夜處幽冥； 是故懷憂苦，非物所能喩。 視身無可樂，欲捨如棄唾； 不欲常在世，聞佛泥洹聲。 唯願大智尊，住世說甘露； 雲除日光顯，重冥皆悉滅； 如來慧日光，永消生死障。」

爾時世尊吿諸比丘：「汝等比丘！莫如凡夫諸 天人輩愁憂啼哭，當勤精進奉持如來所說 實法專念守行。」時諸天人阿修羅等，聞佛 爲諸比丘說法已，願請望斷忍割悲戀，譬 如孝子慈母新喪，祖送丘墓長訣而還，哀感 懊惱強自抑止。

於是世尊而說偈言：

「汝等當開意，諸佛法應爾； 各各還復坐，諦聽我所說。 攝心莫放逸，守持於淨戒； 定諸亂意想，善自護其心。

「復次，諸比丘！若有疑惑今皆當問，若空不空 常無常，歸無歸依無依，恒無恒衆生非衆生， 實不實諦不諦，泥洹非泥洹，密不密二法不 二法，如是等種種法中諸有疑惑，今皆應問， 當爲汝等隨順說之，當爲汝等開不死門然 後滅度，是故汝今現心所疑各各當問。所 以者何？佛興難値人身難得得信亦難，離 八難處及持戒具足此復益難，猶恒沙求金 粟，亦如優曇華。復次，比丘！百穀藥木及諸珍 寶皆從地出，一切衆生依得生長，如來如是 出生妙善諸甘露法，衆生因此長養法身，是 故比丘當問所疑，如來悉爲說決定義然後 泥洹，安樂一切諸衆生故。」

時諸比丘聞如來 決定泥洹已，心懷悲怖身毛皆竪，如日初出 照靑樹葉赤脈悉現，其身如是擧體支節血 淚交流，稽首佛足右繞畢白佛言：「善哉！世尊！ 快說非常苦空之敎，如一切衆生跡象跡爲 上，如是世尊說無常想於諸想中最爲第 一，精勤修習能離一切欲界貪愛色愛有愛， 無明憍慢從此永滅。又復世尊！譬如田夫於 秋月時，草實未熟深耕其地，春殖五穀草穢 不生，行者如是深念無常想精勤修習，能離 一切欲界貪愛色愛有愛，無明憍慢永不復 生。夫田家子以秋耕爲上，世尊法中以無 常想爲第一。又如帝王知命將終，恩赦天下 獄囚閉繫，悉蒙解脫然後命終。今日世尊亦 復如是，臨欲滅度說甘露法惠利衆生，貪愛 牢獄皆悉解脫然後泥洹。如人爲惡鬼所持， 遭遇呪師便得解脫；如是衆生爲貪愛羅刹 所持，幸蒙如來聖慧大呪，得脫衆邪恩愛羅 刹。如人瘧病遇良醫藥苦患悉除；我等亦然， 無量身病邪見煩惱，得世尊法藥皆蒙除愈。 如人醉酒不識親踈尊卑長幼，尋後醒悟心 懷慚愧深自剋責；我等如是，於無邊生死中， 醉於情欲迷于邪見始蒙醒悟。猶如蘆草及 伊蘭樹無有堅實，此身如是，我人壽命等無 有堅固。」

佛吿比丘：「汝等如是修無我想耶？」

諸 比丘答曰：「唯然世尊！我等常修無我想，餘人 亦修無常苦空非我之想。世尊！如人言日月 星宿山地轉，此非爲轉，但衆生眩惑謂之爲 轉；如是人言無常苦空非我，當知此等衆生 亦是世俗眩惑，我等所修是平等修。」

佛吿比 丘：「如汝說喩，此譬喩中說味說義汝猶未解， 我當更說。如人言日月山地轉，此非爲轉但 眩惑謂之爲轉，如是衆生愚癡顚倒計我 計常計樂計淨，然彼佛者是我義，法身是常 義，泥洹是樂義，假名諸法是淨義。汝等比 丘莫眩惑想，而言我於一切法修無常苦空 不淨想也。」

比丘白佛言：「世尊！我等亦修三 種修淨。」

佛吿比丘：「此三種修於我法中亦無 實義，間間苦修性昇降故，苦樂想顚倒，樂 苦想顚倒，無常常想顚倒，常無常想顚倒，非 我我想顚倒，我非我想顚倒，不淨淨想顚倒， 淨不淨想顚倒，如是四顚倒想者不識平等， 於此所修非爲正修；苦不苦修，無常常修，非 我我修，不淨淨修，此四種修是世間樂常我 淨，離世間亦有四種樂常我淨；汝等當知名 味者世間法，義者出世間法。」

時諸比丘白佛 言：「世尊！我當云何如世尊敎，修三想見四 顚倒者？唯願如來住世一劫若過一劫，如世 尊敎我當修行，若當如來不住世者，我等何 能久與毒蛇同其窟宅永違如來？誰當住世 任持正法？當隨如來入於泥洹。」

佛吿比丘： 「莫作是語，莫作是語。比丘當知！如來正法付 大迦葉，大迦葉者當爲汝等作歸依處，亦 普救護一切衆生如佛無異。比丘當知！譬如 大王典領諸國，若欲遊行餘國，要立一大臣 兼知國事如王在時；我亦如是，於此世界尋 當安立摩訶迦葉。但汝等比丘，先所修習無 常苦空非我想者非眞實修，譬如春月諸商 人輩至歡會時遊戲水邊，衆中一人有失 瑠璃墮深水底，時諸商人各各入水爲求寶 故，或得瓦石沈木謂爲是寶，歡喜持出乃 知非眞；彼瑠璃珠故在水中，光色徹照明踰 日月，衆人見光知是名寶，歎其奇特各欲 求取，時有一人巧智方便取得眞寶。如是比 丘！汝於一切苦空無常不淨，作盡想受言 我修習，猶如彼人手執非寶而自欺誑。汝等 比丘！莫如彼人空自欺誑，當如商人有黠慧 者。比丘！當知有我有常有樂有淨，汝等所 修一切攝受皆是顚倒，如彼不識瑠璃寶珠。汝 等比丘，修眞實法如得寶珠，於不眞實法修 無常想。」

諸比丘言：「如世尊說：『一切諸法皆悉 無我，當如是修。如是修時我想卽滅，我想滅 已正向泥洹。』此有何義？唯願世尊哀故更 說。」

佛言：「善哉！善哉！諸比丘！汝等欲除吾我惑 者，應如是問。譬如有王闇鈍少智，時有藥師 亦不明了，欺誑天下受王奉祿，唯知乳藥復 不善解，而常以此療治，國人又復不知風 痰唌唾病之所宜，而闇鈍王謂爲上醫。時 有明醫曉八種術，從遠方來語舊醫言：『汝爲 我師我爲弟子，當從汝學。』舊醫言：『善哉！當敎 汝不死藥法，汝當勤學四十八年，令汝盡 知無上醫術。』便將後醫出入王宮，是闇鈍 王亦相愛樂。彼後醫便白王言：『大王！應當 學諸技藝。』王大歡喜便從受學，智慧漸增 乃知舊醫無智欺誑，驅令出國加敬後醫。彼 後醫知時已至復白王言：『欲有所請當隨我 意。』王答言：『爾。』醫言：『大王！先醫乳藥毒害危險， 不復可服應捨此法。』王卽從敎普下國內， 自今已後服乳藥者當重罰之。爾時後醫以 五種藥甘酢醎苦辛等五味用療一切。時王 得病請醫治之，醫觀王病應用乳藥，便白王 言：『唯有乳藥能令不死。』王語醫言：『汝今狂 耶？先言是毒令我驅彼，而今復言應服乳 藥。』後醫答言：『不也。大王！此言有意，譬如板 木有虫食跡似王名字，不善書者謂是眞字， 其善書者乃知非眞；先醫如是雖合乳藥， 不知分別時節所應，當知乳藥有能殺人亦 不殺人，不殺人者養乳牛時，放在曠野無毒 草處擇水而飮，不加杖捶出入以時，搆彼乳 時泡沫不起，當知此乳救一切病爲不死藥。』 王言：『大善。』便服乳藥。時國人民聞王服乳皆 悉驚怖，來詣王所咸言：『此師將非鬼耶？先 言殺人，今令大王還服乳藥。』時王卽爲人民 廣說乳之昇降，王及人民增加恭敬供養後 醫，奉用其法常服乳藥。

「比丘當知！如來、應供、 等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、 天人師、佛、世尊，爲大醫王出興於世，爲壞 外道邪醫術故，與衆生王漸相習近，知愛樂 已，便敎令捨外道邪受而語之言：『無有吾我 衆生壽命，似彼虫食爲書，諸異道輩受吾我 故而言無我。』一切衆生承如來言展轉相敎 皆說無我，此是如來知時方便濟衆生故，說 一切法其性無我，非如世間所受吾我，故說 一切法其性無我。時復說我，如彼良醫明 乳藥法，當知我者是實，我者常住非變易法 非磨滅法，我者是德，我者自在，如善乳藥醫， 如來亦然爲諸衆生說眞實法，一切四衆當 如是學。」

爾時世尊復吿比丘：「於諸法律若有 疑惑，當問如來。」

諸比丘言：「唯然世尊！我等 已修諸修之上，解知身相皆悉空寂。」

佛吿比 丘：「汝等莫如一切智說而言，我修一切身相 皆悉空寂。」復吿比丘：「汝於法律猶有疑惑應 當更問。」

諸比丘言：「世尊！如來、應供、等正覺平 等之義，非我境界，豈敢重問？諸佛所說不可 思議，諸佛所行不可思議，是故我等及諸衆 會，皆悉不堪重問如來。世尊！譬如有人年百 二十，身嬰長疾委在床蓐，有一丈夫無有智 慧財富無量，來詣其所就彼床上執病人手 而語之言：『善男子！汝當取我珍寶庫藏，我欲 餘行遠至他國，或經十年或二十年，我後還 時悉當歸我。』時彼病人無有子息又無眷屬， 病轉增篤遂便命終，所寄財物皆悉散失，財 主後還欲往求索不知所在。如是世尊吿我 等言，於諸法律若有所疑今皆當問。若使聲 聞問如來者，恐此正法不得久住；又復不知 何者應問，能令一切衆生咸蒙其慶？是故世 尊！我等今者不堪重問。如有士夫相師占 之，年百二十眷屬成就財富無量。復有人來 語士夫言：『我有財寶今以寄汝，汝當爲我出 入息利，或經十年或二十年還悉歸我。』彼時 士夫卽取財物爲其生利，主後來索悉皆還 之。如是世尊！尊者阿難諸聲聞等，護持如來 所說法藏，欲令長存無有是處。所以者何？以 聲聞乘故。唯諸菩薩摩訶薩、迦葉等，應令諮 受，百千萬劫堪任奉持如來法藏，一切衆生 悉當蒙慶。是故世尊！當令菩薩爲衆生故請 決所疑，非是我等凡品所堪。」

爾時世尊吿 諸比丘：「善哉！善哉！汝等比丘！得無漏法成 阿羅漢，故能作此眞實之說深解我意。有二 因緣當令菩薩任持正法，能使大乘法藏久 住，又使一切衆生悉蒙其慶。」

 5 長壽品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0863026" n="0863026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0863026" n="0863026"/><anchor xml:id="beg0863026" n="0863026"/>大般泥洹經<anchor xml:id="end0863026"/>長壽品第五

爾時世尊普吿大會：「諸善男子、善女人！於三 法中及諸律敎有所疑者，今皆應問。」如是至 三。

爾時座中有那羅聚落菩薩，姓迦葉氏婆 羅門種，承佛威神從坐起，整衣服偏袒右肩， 稽首佛足遶百千匝右膝著地，以天香花供養 畢白佛言：「世尊！欲有所問，唯願世尊慈愍敷 演。」

佛吿迦葉菩薩摩訶薩言：「如來、應供、等正 覺，恣汝所問，當爲汝說。」

迦葉菩薩白佛言：「世 尊！我所問者皆承如來威神力故，亦因一切 衆生善根故，今日如來四大賢衆以爲眷屬， 諸大師子以爲眷屬，諸金剛士以爲眷屬，妙 智大海以爲眷屬，其會菩薩皆悉成就無量 功德，如是等衆以爲眷屬，我等凡劣欲有所 問，不蒙如來神力加助不能發問，是故我今 敢有所問，當知皆是如來神力。」卽於佛前， 以偈問曰：

「何因得長壽，金剛不壞身？ 云何受持此，契經甚深義？ 菩薩化衆生，說法有幾種？ 何等人能堪，名爲眞實依？ 雖非阿羅漢，量與羅漢等。 天魔如來說，云何能分別？ 云何知平等，四聖眞諦義， 及四顚倒相，苦空非我行？ 云何見菩薩，如來難見性？ 云何得具足，曉了半字義？ 云何善化現，如鴈鶴舍利？ 云何得智慧，如日月宿王？ 云何爲菩薩，願哀決定說， 如此諸法門，無量甚深義？ 我等所應知，故能發斯問， 豈敢問如來，諸佛之境界。」

佛吿迦葉：「善哉！善哉！善男子！漸階如來一切 種智，乃能問斯甚深經義。一一方面阿僧祇 恒沙諸佛，從本已來自於世界坐道樹下 成等正覺其數無量，本爲菩薩得菩提道次 第開覺，皆悉因問如來深法藏故。汝等今日 亦復如是，能以一切種智境界而問於我，安 樂一切衆生。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我不 堪任請問世尊一切種智境界，譬如蚊蚋不 能飛過虛空大海彼岸，亦復不能悉飮海水， 我亦如是，不堪世尊虛空大海甚深智慧而 得無畏。世尊！又如大王髻中明珠，其守藏者 增加守護如護其頂，我亦如是，今問如來甚 深正法，如來廣說決其疑網。」

佛吿迦葉：「善男 子！我今當說長壽之業，菩薩摩訶薩行此業 者，爲等覺因，汝等諦聽善思念之，聽彼行 本廣爲人說因生等覺。善男子！我亦因行彼 業廣爲人說，故得阿耨多羅三藐三菩提。譬 如大王其子犯罪閉在牢獄，爲其子故普赦 諸囚以救其子。如是菩薩修長壽業，一切衆 生如一子想，於諸衆生大慈大悲大喜大捨， 受持淨戒不害衆生，立一切衆生於五戒十善 業跡，隨其力能濟諸地獄、餓鬼、畜生，爲斷一 切惡趣業緣，未脫者脫未度者度，志念堅強 成方便智，因此業行得依果報果，長壽無極 成大妙智無畏自在，菩薩如是永離死法。」

迦 葉菩薩白佛言：「如世尊說，菩薩摩訶薩等視 衆生猶如一子。此有何義？若言菩薩摩訶薩 等視衆生如一子者，無有是處。所以者何？ 於佛法中或有犯戒作五逆罪誹謗正法，於 是衆生皆當修習一子想耶？」

世尊吿曰：「如 是，迦葉！我視一切衆生如羅睺羅。」

迦葉白 佛：「若當爾者，云何一時月十五日布薩大會 衆僧淸淨，有一未受具足戒者，盜入聽律， 時金剛力士瞻佛神旨，持金剛杵碎令如塵。 云何一切等視如子？」

佛吿迦葉：「莫作是語，彼 童子者是化作耳，欲明正法犯罪應棄，以肅 將來令懷盜心者，及一闡提輩惡心潛伏。如 王大臣執犯法者，隨罪治之；佛亦如是，有 壞法人以理懲罰，令犯惡者自見罪報。如 來常以自身光明安慰衆生不恐不害，雖有 衆生不蒙光明而至死者，如來於彼不捨大 悲。復次，迦葉！汝等若能善解如來微密義者， 今當更說。譬如，迦葉！他方有諸比丘，持戒淸 淨道德淳一威儀具足，彼方如來已般泥洹， 諸比丘衆無任持者，以彼衆僧無大師故， 無道之人惱諸比丘。時有國王好樂佛法，害 彼惡人或逐出國，以逐彼惡人安立正法故 獲福無量。所以者何？罰其重過立大法故。又 如人家生諸毒樹應速翦滅，如是法中犯戒 亂法，如害主奴皆應逐出，若不逐出當知是 輩去我法遠，若逐出者是我弟子。」

迦葉菩薩 白佛言：「以是義故，不等衆生同一子也，塗割 等觀此言乖矣。若言如來治壞法人，何有此 義？」

佛吿迦葉：「如王大臣長者居士，生子端正 聰明黠慧，擧世無雙衆所愛重，父將其子往 詣師門學諸技藝，白彼師言：『我雖生此子 福德端正，未學技藝，爲我敎學必令成就， 若不如法勤加杖策，我有四子皆就君學，正 使三子由杖而死，餘有一子故當苦治，要令 成就我猶不恨。』」佛吿迦葉：「於意云何？父母及 師苦敎其子乃至失命，父母及師犯殺罪耶？」

迦葉白佛：「不也。世尊！愛念子故欲令成就， 雖加杖楚無憎害意，其福無量無有殺罪。」

「如 是，善男子！如來亦然，其有壞法犯戒之人，等 視如子慈愍敎誡，欲令成就壞法犯戒，應當 苦治無有過也。是故當知，菩薩摩訶薩等視 衆生如一子想，修習如是平等三昧心不懷 害，是爲菩薩長壽之業智慧自在。」

迦葉菩薩 白佛言：「一切衆生如一子想，菩薩摩訶薩修 行此想得長壽耶？」

佛言：「如是。」

迦葉菩薩復 白佛言：「唯願世尊，勿說此義，如戲兒法兩種 語也。世尊！譬如戲兒於大會中，歎說種種 供養父母，自還其家反逆不孝，惱亂二親不 報恩養；世尊亦復如是，言菩薩摩訶薩視一 切衆生如一子想，緣是功德便得長壽，智慧 自在常住不死，而今世尊同人間壽，得無世 尊無數劫中，常於一切衆生懷刀劍想耶？怪 哉，世尊！受斯短壽害衆生果，同其世人百歲 壽命，尙非菩薩況復如來。」

佛吿迦葉：「莫於如 來、應供、等正覺前發斯麁言。汝善男子！當知 如來長壽無量，當知如來是常住法，當知如 來非變易法，當知如來非磨滅法。」

迦葉菩薩 白佛言：「云何得知如來長壽？」

佛吿迦葉：「如 閻浮提八大河及諸泉流悉歸于海無有盡 極，當知大海泉流之器。如來亦然，諸天世人 一切壽命，皆歸如來壽命大海，以是義故，當 知如來其壽無量。又復，迦葉！譬如虛空常住 不變，如來常住亦復如是。亦如醍醐淸涼之 藥能除熱惱，如來、應供、等正覺常以淸涼醍醐 法藥，廣爲衆生除諸患難，是故如來常住淸 涼無諸患惱。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若當 如來長壽無量，又欲安樂一切衆生者，今日 世尊，應當住世一劫若過一劫，以淸涼法水 普雨衆生。唯願世尊，哀愍住世。」

佛吿迦葉：「莫 於如來作盡滅想，若比丘、比丘尼、優婆塞、優 婆夷，及諸外道尙有五德，能住壽一劫若過 一劫，經行虛空坐臥自在，左脇出火右脇出 水從身出煙，能令自身大而無極細入無間， 有此五德便得如是自在神力，豈況如來成 就一切無量功德，而力不能住世一劫若過 一劫；是故當知如來常住，非變易法非磨滅 法，當知此身非穢食身，於此世界應化之身， 如毒藥樹今當捨之。是故，迦葉！當知如來法 身常住，非變易法非磨滅法，廣爲人說。」

迦葉 菩薩白佛言：「世尊！世間者出世間者有何等 異？佛言如來常住，世人亦言常住。我迦葉種 說，先師梵天其神有常周遊往來，若如來 常住者，世間法離世間法未見其異。」

佛吿 迦葉：「譬如長者有一乳牛，付牧牛者令其養 飼，別放曠野無毒草處，不與群牛共繫一厩， 愛護飼養欲得好酥以給眷屬。如是不久 其人命終，彼牧牛者尋後復死。時有野人遊 行澤中得此乳牛，便搆其乳以自給活，欲 作酪酥不知法用，盛以弊器冷暖不適，竟不 成酪亦不得酥復壞乳味，壞乳凝濁謂是酪 酥，作酪酥想而取食之。衆生愚癡亦復如 是，正法淳澤深廣妙義，佛旣滅度如牛主死， 彼諸衆生在生死曠澤如彼野人，以世俗智 於佛正法淳澤律儀作顚倒想，言有衆生我 人壽命，此是解脫此是常生。是諸衆生邪 惑所覆，不識解脫不識常住，習諸異見不得 出要，遠離眞諦律儀行處，不知如來是常住 法，如愚野人不得牛乳五種時味，自謂食酥 而實不得五種味中一種味也；但著世俗梵 天造化，言是常是衆生是解脫，因求梵天修 少梵行，離邪婬故孝養父母故，少得生天 自然樂食，如彼野人食其壞乳。善男子！世俗 梵行供養父母不知三歸，當知此果非有常 也，供養父母不邪婬等，可得如佛所化無常 糠糩世俗法耳，唯有如來常住不滅。是故，善 男子！當作方便離諸狐疑，勤思如來是常住 法。

「復次，善男子！是時野人畜彼乳牛，會遇轉 輪聖王出興于世。轉輪王法應有乳牛，王 德力故令彼野人捨牛餘行，牛自然往轉輪 聖王主藏臣所。主寶藏臣知此乳牛必出 五時精味之乳，定是聖王福德感應。佛爲法 王出世之時亦復如是，如彼乳牛世間所受 常法音聲，遷爲如來常法之音，凡俗野人 摧伏破散捨牛，而去常法乳牛之音，便往如 來弟子寶臣前住，衆生福力故令常法乳牛 出常香乳。是故，善男子！當知如來常法非變 易法，世間凡愚所不能了，皆因如來常住音 聲故得知耳。彼諸世間應作是念：『夫常法音 卽是如來常法音也。從此音聲當知如來無 數無量。』如是，善男子、善女人！若持如來常住 二字歷劫修習，是等衆生不久當成等正覺 道如我無異。汝善男子！愼勿放逸，常修二字 堅固受持。今日如來當般泥洹，此是一切諸 佛定法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等爲法？法 有何義？願聞定法其性云何？」

佛吿迦葉：「汝今 欲聞法性耶？」

迦葉白佛：「願聞廣說。」

佛吿迦葉： 「法性者捨身。」

迦葉白佛：「捨身者增疑論。」

佛 吿迦葉：「莫作是觀謂如來捨身更受身也。」

迦葉白佛：「不問受身。」

佛吿迦葉：「莫作是說， 諸法斷也。復次，迦葉！如非想天彼無色陰， 其諸衆生，云何住？云何死？云何現？彼諸心想 云何迴轉？是佛境界汝應當問，亦應當問我 更受身。若人問汝：『彼無想衆生形想住處受 樂云何？』以何答乎？但非聲聞緣覺菩薩境界 所及，唯是如來境界行處。又善男子！如來身 者方之於彼倍復難知，非諸聲聞緣覺菩薩 境界所及。如來爲何處住？云何現？如來不可 思議方便身，非汝境界。善男子！汝於我所但 作是念：『如來常住，法僧亦然，此三事者非無 常法，常住不變淸涼眞實離諸惱患；若不爾 者，彼善男子、善女人淸淨三歸悉不成就。』應 如是修不可思議常住之法。善男子！譬如有 此樹者必有此影，若無彼樹亦無彼影，若不 見樹而言見影，無有是處。如是，旣有如來必 爲一切常作大樹，覆護衆生爲衆生依；若使 如來是無常者，不名應供爲諸天人作最上 依。」

迦葉白佛言：「云何世尊，夜闇冥中樹影 現耶？」

佛言：「有影。旣有其樹云何無影？但非肉 眼所能見耳。是故當知，旣有如來則爲常 住，非變易法非磨滅法，如彼樹影闇冥之中 肉眼不見；佛泥洹已常住不變，肉眼不見亦 復如是。而彼妄想於如來所作無常念。若善 男子，汝等父母及所尊重，於佛法僧作非常 想者，悉於三歸皆不淸淨。汝今當以三法常 住而勸敎之，令於三法得成菩薩三歸之 名。」

迦葉白佛：「唯然，世尊！我從今日始當以 佛法僧三法常住，啓悟父母乃至七世，皆 令奉持常住之法。奇哉世尊！三法常住我當 受學廣爲人說，若彼不受此眞妙敎，當知是 等無常惑者，然我當日日三時爲說令其親 近。」

佛言：「善哉！善哉！善男子！護持正法應當 如是，亦常修習不害慈心，彼不害果便得菩 薩長壽無極智慧自在。」

 6 金剛身品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866011" n="0866011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866011" n="0866011"/><anchor xml:id="beg0866011" n="0866011"/>大般泥洹經<anchor xml:id="end0866011"/>金剛身品第六

爾時世尊復吿迦葉：「善男子！如來身者，是常 住身、是不壞身、是金剛身，非穢食身，是則法 身，當作是觀。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！非我凡 品所能觀也。所以者何？若當如來般泥洹者， 便是破壞身塵土身穢食身，若當如來永不 泥洹，應當隨順修平等觀。」

佛吿迦葉：「善男子！ 莫謂我身與世人同危脆破壞，長夜劫數輪 轉生死，如來身者是不壞身，非世人身，亦非 天身，非穢食身，是非身身，亦不生亦不滅， 不集起不流轉，無邊際無足，非智非行本性 淸淨，無所有無所受無來去，不住不動，不味 不觸，無識無思，無等無上，非趣趣趣永斷非 斷法，非事非實，非覺非想，非始造非終成，非 建立非盈滿，非方處非舍宅，非止息非寂靜， 廣淨離諸煩惱，非取非染著非諍離諍，常住 非住故不伏不死，非法非非法，非田非非田 非可盡，非比丘非非比丘，離名字、離讚歎、 離言說、離修習、離思願，非和合非不和合，非 量非非量，非到非不到，非通非礙非相離 相，相相莊嚴非持非有離有；能爲福田實不 可見不可示，如如眞實，度一切衆生而無所 度，脫一切衆生而無所脫，淨一切衆生而無 所淨，覆一切衆生而無所覆，敎授衆生而無 有二，無等無等等，無量等虛空等，無處等無 生等，無所有等無等離等，寂滅非斷行不轉 轉究竟，一切攝受斷甚深妙，現不二敎不捨 自性，非成非長非短，非陰非界非入，非有爲 相非無爲處非長養，不高不下，非藏積非非 藏積，非地非非地，如是無量不可思議功德 爲如來身。無有知者無有見者，無有說者無 有論者，非世間所攝受，非因非無因，一切妄 想取相言泥洹無以爲比，如是無量功德成 就名如來身。如是，迦葉！如來身相者，非聲聞 辟支佛所知，如是成就如來身者，是爲法身 非穢食身。云何當有若病若惱若壞如坏器 耶？隨受化者現老病死，如來法身金剛難壞。 迦葉！汝從今日當作是知，如來身者非穢食 身，廣爲人說從妙因生則爲法身，爲金剛身 爲淳厚身，當作是知常住法也。」

迦葉菩薩白 佛言：「世尊！如來功德具足如是，云何當有若 病若死？我從今日當觀如來法身常住，非變 易法，善勝寂滅，爲人廣說。唯然，世尊！如來法 身金剛不壞，而未能知所因云何？」

佛吿迦葉： 「護持正法功德爲因。」

迦葉白佛：「云何護法？」

佛吿迦葉：「其護法者，非爲五戒亦非習行賢 者律儀；於惡世中不惜身命，執持利器防 護法師諸持戒者，是爲護法。」

迦葉白佛：「比 丘與彼持器仗人共俱行止，將無非比丘耶？」

佛言：「不也。」

迦葉菩薩復白佛言：「此則剃頭 居士耳。」

佛吿迦葉：「莫作是語。所以者何？若 有獨處閑居修行頭陀九法，乞食少欲靜默 禪思觀身經行，亦爲人說施戒修德行業因 果，而不能廣宣無畏，亦復不能降化詐僞惡 人，當知是人，不能自度亦不度彼，修持梵行 獨善而已。若復比丘行頭陀法兼得無畏，廣 宣九部修多羅、祇夜、授記、伽陀、因緣、如是語、 本生、方廣、未曾有，以化衆生自度度彼，又爲 人說契經要句，言某經所說不畜奴婢牛馬 畜生及不應法物，若當畜者非出家法，是人 犯制罷道驅出。諸犯戒者聞作是說，群黨瞋 恚害彼法師，彼雖命終猶能自度亦能度彼。 是故，迦葉！諸優婆塞若王大臣當護持法，亦 當降伏剃頭居士。

「復次，迦葉！過去久遠阿僧 祇劫時，世有佛名難提跋檀如來、應供、等正 覺，出興于世，亦常於此拘夷城住。時此世 界廣博嚴淨，譬如西方極樂國土，其諸衆 生皆悉安樂無飢渴想，純諸菩薩。彼佛在 世無量億劫而般泥洹，遺法住世亦復無量億 劫，如是餘四十年佛法未滅。時有比丘名佛 度達多，出於世間，大衆眷屬前後圍遶，成就 無畏而爲說法，以九部經敎諸比丘言：『其契 經說，不得畜養奴婢畜生及不應法物。』諸 犯戒者便起瞋恚，群黨相助欲害法師。時彼 國王名婆伽達多，聞彼惡人欲害法師，爲 護法故卽執利器，與共苦鬪摧滅惡人，王 身被瘡詣法師所，法師爲王說護法功德，王 聞法已尋便命終生阿閦佛國，時王眷屬共 護法者，命終次第皆得往生阿閦佛國，發心 隨喜者皆成菩提。佛度達多尋復命終，亦 生彼國爲阿閦佛第一弟子，婆伽達多王爲 第二弟子。」

佛吿迦葉：「時國王者豈異人乎？ 我身是也；時法師者，迦葉佛是。迦葉！當知護 持正法功德無量，我本以不惜身命護正法 故，得此金剛不壞法身。」

迦葉菩薩白佛言：「如 世尊說，如來法身眞實常住非磨滅法，我 意諦信猶如畫石。」

佛吿迦葉：「是故，善男子！若 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，當勤方便護持正 法，亦當廣說護法果報。又復，迦葉！夫爲法 師持淨戒者常應自護，無自防具勿輕擧動， 若優婆塞不受具戒而學大乘，爲護法故持 器仗者，當依是等以爲伴侶。」

迦葉菩薩復 白佛言：「世尊已說與持杖俱爲非律儀。」

佛 吿迦葉：「我般泥洹後濁世之中，因穀貴疾 疫，詐形利養衆多無數，時有法師持戒持律 威儀具足，爲彼驅逐若害若殺；當爾之時持 戒法師，遊諸城邑險難曠野，我聽與彼國王 大臣野人居士旃陀羅等，不受具戒能護法 者以爲伴侶。彼諸人等雖不受戒，護法功德 果報無量，勝受戒者；其法師者奉持戒行淸 淨威儀，深樂大乘爲人廣說，能以香油幡華 供具，與諸國王大臣長者更相獻遺，而不毀 失沙門法行，是名法師持戒者。自身攝持眞 實之法猶如大海，威儀具足是名持戒；若 復持戒不樂快樂，不憙名譽厭惡利養，常爲 人說少欲知足，如是等比，己利損減眷屬不 悅不名法師；於自徒衆起厭惓想，自壞眷屬 亦名壞僧。

「僧有三種，犯戒僧、童蒙僧、淸淨 僧，於三種中壞犯戒僧及童蒙僧，不壞淸淨 僧。犯戒僧者，愚騃凡夫順犯戒者，不相撿察 爲貪濁故而共和合，是名犯戒僧；正使自身 能持戒者，亦復名爲犯戒數也。如是等僧不 應行而行，若能化此諸非法者，名爲法師。 童蒙僧者，習行無事鈍根愚癡，設得利養自 供眷屬，各各修立不共和合，自恣布薩亦復 不與犯戒者同，若能化此愚癡非法，是名法 師。如法律僧者，如是等僧衆魔百千不能沮 壞，若菩薩僧性常淸淨，彼二種僧是師。 犯戒持律師者，善敎化知時知重知輕，不斷 非律亦不斷當，如法律者。云何名爲善敎化 知時？所敎化者或是菩薩或是童蒙，若菩薩 敎者爲護法故，亦不觀察時非時餘無餘，若 開若制隨其所應，聚落塚間自在遊止，護 法心故無所違犯，唯除伎兒寡婦婬女諸童 女家，學聲聞處所不應行，餘一切處護法 菩薩，來往周旋終日無過，是名法師知時敎 化。知重者，若見如來制戒初始所因起事，輕 慢心犯及四重法不名出家，是名知重。知輕 者，若見比丘一一緣起所犯輕戒，心亦不重 或自憶念，如如來戒犯事不滿，是名知輕。不 斷有餘律者，若畜奴等諸不淨物，於律有 餘不應斷，當常不欲與犯戒者諍，是名非律 不應斷當。雖非戒律餘經中說與戒律同者， 是亦名律不應斷當。隨言說者，是名守文不 解一字，若能解者三世諸佛所說經中心得 無畏，如是佛敎深廣無量能護持者，逮成如 來法王不可思議。」

於是迦葉菩薩白佛言：「唯 然世尊！如來法王不可思議，如來常住非變 易法，我當奉持廣爲人說。」

佛言：「善哉！善哉！迦 葉！奉持金剛不壞法身，欲學等觀如來身者， 當修金剛不壞法觀，菩薩摩訶薩如是修者， 便得等觀無上法身。

 7 受持品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0867040" n="0867040"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867040" n="0867040"/><anchor xml:id="beg0867040" n="0867040"/>大般泥洹經<anchor xml:id="end0867040"/>受持品第七

「復次，善男子！持此甚深契經功德我今當說， 其有衆生聞是經者，生生不墮四趣之中，在 所生處常近諸佛。」

迦葉菩薩白佛言：「當何名 斯經？云何奉持？」

佛吿迦葉：「是經名爲『大般泥 洹』。初語亦善中語亦善後語亦善，善義善 味淳一滿淨，金剛寶藏我今當說。善男子！ 如閻浮提八大河水皆歸大海，其水無盡，《大 般泥洹》亦復如是，滅煩惱降衆魔，背生死捨 離化身，故名泥洹，一切諸佛同此妙法無有 盡極。又如醫法有微密術者名爲大醫，一切 方藥悉入其中，如來所說微密法藏亦復如 是，一切九部悉入其中，故名『大般泥洹』。譬如 夏月耕田下種常有悕望，旣收其實衆望都 息；行者如是，於一切經修習禪定常有悕望， 學此經已速成解脫超三界有。復次，善男子！ 如人重病如服醍醐，次服八種甘味之藥，其 藥最良，如是衆生於佛密敎有惑亂病，漸 以大乘經而敎化之，然後爲說《大般泥洹》八 味法藥；八種味者，常住法、寂滅法、不老、不死、 淸涼、虛通、不動、快樂，是八種味名大般泥 洹。若有菩薩住此大般泥洹者，常能處處示 現泥洹，是故名爲『大般泥洹』。若善男子欲於 大般泥洹而般泥洹者，當作是學，如來常住 法僧亦然。其有善男子、善女人，行此《大般 泥洹經》者，當於如來作常住學。」

迦葉菩薩白 佛言：「世尊！如來法身不可思議，所說妙法不 可思議，衆僧功德不可思議，此經不可思議， 我從今日其諸衆生心剛強者，當爲彼滅長 夜生死無知餘冥。」

 大般泥洹經卷第二 校注

今令 刹寇 埿泥 猶滅度滅度後 難復甚難 唯惟 等 法 望立 應當 汝法 今令 恒沙恒沙中 一切衆生依得生長諸衆生等依而得生諸衆生依而得生 支肢 第一其上 有愛有情 殖植 欲界 秋秋月 於於無量 于於 之呼 更愛 之呼 衆生衆生心常衆生常 彼後 義 等 淨 間間苦 言K09n0106_p0374a18T12n0376_p0862a16名 我我等今 任住 付付授 當今 若欲遊行欲遊 歡懽 有失瑠璃失瑠璃寶失生瑠璃 人客 木水 是眞 徹照照水 其甚 寶實 汝汝等 盡淨 彼人 人人中 知知有佛 不 如是修 泥洹涅槃 故愍 奉俸捧 常以此 復 痰唌痰涎澹唌 而然 哉我 勤疾 十年 便使 後醫 白語 技伎 學學者 白語 內民 服若有服本 甘酢甜醋 白語 彼本良醫 此言有意別有餘意 王生 書者乃知非眞別者知非書字本別者乃知非書字本 有亦能 者者彼 搆𤚲 咸 師藥師 時時後醫 增曾 佛、世尊 王生生生 令今 似以 言敎 法其性諸法 良善 當更 智知 吿次 疾病 其病 經 時彼彼時 皆悉悉皆 相師占之 年百二十年二十五 以日 來還 爲爲一切 凡品瓦器 阿羅漢羅漢道羅漢 又久 大般泥洹經 至再 妙智智慧智 以偈問曰說偈而問 受能 恒沙恒沙等世界 已以 菩薩 堪能 等正 諸一切 得依果報果，長壽無極方便得具足長壽依果報果 無有是處豈有此理 等視衆生如一子者，無有是處＝豈有此理【聖】無有是處【大】，豈有此理【聖】無有是處豈有此理視一切衆生猶如一子者豈有此理 是是輩 迦葉迦葉菩薩 佛佛言 足 執報 懲徵 惡罪 淳一嚴峻 任住 故故時有 惡人安無道惡人 家家中 塗屠 言云 技伎 雖 技伎 法意 由病 白佛答曰 憎增 誡戒 想相 迦迦葉迦 復 吿造 河河水 于於 如是 患惱惱患 法正法 其神神本 遊旋 常住者者常者 世著世 飼養養飼 給眷屬自供給 後復復卒 搆𣪬 給供 酪酥酥酪 酪酥酥酪 言便言 此言此 常生常住無初本事自然 不識解脫不識常住不識諸法有解脫實是常住 味食 行行故 養 非有常也豈有常耶有常耶 可正可 糩糟 興于 王聖王 往往到 藏藏寶 寶藏藏寶 德感感德 音聲之音音 往法 若當 修住 迦葉白佛迦葉菩薩言 吿言 迦葉：「莫作是觀謂如是而汝迦葉謂呼 也耶 迦葉白佛迦葉菩薩言 吿言 迦葉迦葉善男子 想相 及知 之 亦必 迦葉迦葉菩薩 耳也 闇冥夜闇 佛如來 妄狂 法事 法事 得中得 迦葉白佛爾時迦葉菩薩白佛言 法事 常 受更 等輩 善迦葉善 大般泥洹經 足足迹 無 非不 非無 轉亦轉 非不 如來身身來如身如來 非K09n0106_p0380b02作 知能知 白佛白佛言 行持 儀穢 執持手執手執持 迦葉迦葉菩薩 佛佛言 仗杖 則 迦葉迦葉菩薩 授受 修多羅、祇夜、授＝受【宋】【元】【宮】授【大】，受【宋】【元】【宮】授受記、伽陀、因緣、如是語、本生、方廣、未曾有 又久人 某其 所 于乎 拘俱 純淳 在住 如是 其某 物財 婆彼 卽卽便手 鬪摧滅相鬪戰摧伏 法師所彼法師 提提彼時 多多法師 生彼復生彼阿閦佛 迦葉迦葉菩薩 時爾時護法 法身 當當爲人 說 常當 具五 仗杖 伴侶行伴 杖仗 我吾 中因 因 持戒戒德持戒德 毀壞 持奉持 名爲 不悅不樂 童蒙童朦 種種僧 若 性常者常自 是師。犯戒名爲犯戒法師也 所其 塚家 止心 婦K09n0106_p0381c17T12n0375_p0624b28歸 諸及 聞 淨淸淨 餘殘 戒 言其 解能 是 大般泥洹經 初上 後下 淳純 大般泥洹》亦復如是斯經如是 如服醍醐醍醐爲藥 甘甜 佛如來 亂亂之 經契經 涼淨 虛通虛受 然爾

CBETA 校注

譯號同異如首卷 今【大】＊，令【元】＊ 刹【大】，寇【宋】【元】【明】【宮】【聖】 埿【大】，泥【宋】【元】【明】【宮】【聖】 猶滅度【大】，滅度後【宋】【元】【明】【宮】 難復【大】，甚難【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同 等【大】，〔－〕【聖】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 望【大】，立【聖】 應【大】，當【宮】 汝【大】，法【聖】 恒沙【大】，恒沙中【宋】【元】【明】【宮】 一切衆生依得生長【大】，諸衆生等依而得生【宋】【元】【明】【宮】，諸衆生依而得生【聖】 支【大】，肢【明】 第一【大】，其上【宋】【元】【明】【宮】【聖】 有愛【大】，有情【宮】 殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】 欲界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 秋【大】，秋月【宋】【元】【明】【宮】【聖】 於【大】，於無量【宋】【元】【明】【宮】 于【大】，於【明】 之【大】＊，呼【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 更【大】＊，愛【聖】＊ 衆生【大】，衆生心常【宋】【元】【明】【宮】，衆生常【聖】 彼【大】，後【聖】 義【大】，〔－〕【聖】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 間間苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 我【大】，我等今【宋】【元】【明】【宮】【聖】 任【大】，住【宋】 付【大】，付授【宋】【元】【明】【宮】【聖】 當【大】，今【宋】【元】【明】【宮】【聖】 若欲遊行【大】，欲遊【宋】【元】【明】【宮】 歡【大】，懽【宋】 有失瑠璃【大】，失瑠璃寶【宋】【元】【明】【宮】，失生瑠璃【聖】 人【大】，客【宋】【元】【明】【宮】 木【大】，水【宋】【元】【明】【聖】【宮】 是【大】，眞【宋】【元】【明】【宮】 徹照【大】，照水【宋】【元】【明】【宮】【聖】 其【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】 寶【大】，實【宋】【宮】 汝【大】，汝等【宋】【元】【明】【宮】 盡【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】 彼人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 人【大】，人中【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，知有佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不【大】，〔－〕【聖】 如是修【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 泥洹【大】，涅槃【宋】【元】【明】【宮】【聖】 故【大】，愍【宋】【元】【明】【宮】 奉【大】，俸【宋】【元】【明】，捧【宮】 常以此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 痰唌【大】，痰涎【宋】【元】【明】【宮】，澹唌【聖】 而【大】，然【宋】【元】【明】【宮】【聖】 哉【大】，我【宋】【元】【明】【宮】 勤【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 十【大】，年【元】【聖】 便【大】，使【聖】 後醫【大】，〔－〕【宮】【聖】 白【大】＊，語【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 技【大】，伎【宋】【元】【宮】 學【大】，學者【聖】 內【大】，民【宋】【元】【明】【宮】【聖】 服【大】，若有服本【宋】【元】【明】【宮】【聖】 甘酢【大】，甜醋【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，本良醫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 此言有意【大】，別有餘意【宋】【元】【明】【宮】【聖】 王【大】，生【元】【明】 書者乃知非眞【大】，別者知非書字本【宋】【元】【明】【宮】，別者乃知非書字本【聖】 有【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】，能【聖】 者【大】，者彼【宋】【元】【明】【宮】 搆【大】，𤚲【明】 咸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 師【大】，藥師【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時【大】，時後醫【元】【明】 增【大】，曾【聖】 佛世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 王【大】，生生【宋】【宮】，生【明】 令【大】，今【宋】 似【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，敎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 法其性【大】，諸法【宋】【元】【明】【宮】【聖】 良【大】，善【宋】【元】【明】【宮】【聖】 當【大】，更【宋】【元】【明】【宮】【聖】 智【大】，知【宮】 吿【大】，次【宋】【元】【明】【宮】 疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，病【宋】【元】【明】【宮】【聖】 經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 時彼【大】，彼時【宋】【元】【明】【宮】 皆悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】【宮】 相師占之【大】，〔－〕【聖】 年百二十【大】，年二十五【聖】 以【大】，日【宋】【元】【明】【宮】【聖】 來【大】，還【宋】【元】【明】【宮】【聖】 爲【大】，爲一切【宋】【元】【明】【宮】【聖】 凡品【大】，瓦器【宋】【宮】 阿羅漢【大】，羅漢道【宋】【元】【明】【宮】，羅漢【聖】 又【大】，久【宋】【元】【明】【宮】 大般泥洹經【大】，〔－〕【明】 至【大】，再【宋】【元】【明】【宮】 妙智【大】，智慧【宋】【元】【明】【宮】，智【聖】 以偈問曰【大】，說偈而問【宋】【元】【明】【宮】【聖】 受【大】，能【宋】【元】【明】【宮】【聖】 恒沙【大】，恒沙等世界【宋】【元】【明】【宮】【聖】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 堪【大】，能【聖】 等【大】，正【宋】【元】【明】【宮】【聖】 諸【大】，一切【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （得…極）九字【大】，方便得具足長壽依果報果【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （等…處）十二字【大】，視一切衆生猶如一子者豈有此理【宋】【元】【明】【宮】 無有是處【大】，豈有此理【聖】 是【大】，是輩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 迦葉【大】，迦葉菩薩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 佛【大】＊，佛言【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 執【大】，報【聖】 懲【大】，徵【宋】【元】【明】【宮】 惡【大】，罪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 淳一【大】，嚴峻【宮】【聖】 任【大】，住【元】【明】 故【大】，故時有【宋】【元】【明】【宮】 惡人安【大】，無道惡人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 家【大】，家中【宋】【元】【明】【宮】 塗【大】，屠【宋】【宮】 言【大】，云【宋】【元】【明】【宮】【聖】 技【大】＊，伎【宋】【元】【宮】【聖】＊ 雖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，意【宋】【元】【明】【宮】【聖】 由【大】，病【宋】【元】【明】【宮】【聖】 白佛【大】，答曰【宋】【元】【明】【宮】 憎【大】，增【宋】【元】【明】【宮】 誡【大】，戒【聖】 想【大】，相【元】 迦【大】，迦葉迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 吿【大】，造【聖】 河【大】，河水【宋】【元】【明】【宮】 于【大】，於【明】 如【大】，是【聖】 患惱【大】，惱患【宋】【元】【明】【宮】【聖】 法【大】，正法【元】【明】【聖】 其神【大】，神本【宋】【元】【明】【宮】 遊【大】，旋【宋】【元】【明】【宮】【聖】 常住者【大】，者【宮】，常者【聖】 世【大】，著世【宋】【元】【明】【宮】 飼養【大】，養飼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 給眷屬【大】，自供給【宋】【元】【明】【宮】【聖】 後復【大】，復卒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 搆【大】，𣪬【宋】【元】【明】【宮】 給【大】，供【宋】【元】【明】【宮】【聖】 酪酥【大】，酥酪【宋】【元】【明】【宮】 酪酥【大】，酥酪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 言【大】，便言【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，言此【宋】【元】【明】【宮】 常生【大】，常住【宋】【元】【明】【宮】，無初本事自然【聖】 不識解脫不識常住【大】，不識諸法有解脫實是常住【聖】 味【大】，食【宋】【元】【明】【宮】【聖】 行【大】，行故【宋】【元】【明】【宮】【聖】 養【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 非有常也【大】，豈有常耶【宋】【元】【明】【宮】，有常耶【聖】 可【大】，正可【宋】【元】【明】【宮】【聖】 糩【大】，糟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 興于【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 王【大】，聖王【宋】【元】【明】【宮】【聖】 往【大】，往到【宋】【元】【明】【宮】【聖】 藏【大】，藏寶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 寶藏【大】，藏寶【宋】【元】【明】【宮】 德感【大】，感德【宋】【元】【明】【宮】【聖】 音聲【大】，之音【宋】【元】【明】【宮】，音【聖】 往【大】，法【聖】 若【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 修【大】，住【明】 迦葉白佛【大】＊，迦葉菩薩言【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 吿【大】＊，言【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 迦葉莫作是觀謂【大】，如是而汝迦葉謂呼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 也【大】，耶【宮】【聖】 迦葉【大】，迦葉善男子【宋】【元】【明】【宮】【聖】 想【大】，相【聖】 及【大】，知【宋】【元】【明】【宮】【聖】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 亦【大】，必【宋】【元】【明】【宮】 迦葉【大】＊，迦葉菩薩【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 耳【大】，也【宋】【元】【明】【宮】【聖】 闇冥【大】，夜闇【宋】【元】【明】【宮】【聖】 佛【大】，如來【宋】【元】【明】【宮】 妄【大】，狂【聖】 法【大】＊，事【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 得【大】，中得【宋】【元】【明】【宮】【聖】 迦葉白佛【大】，爾時迦葉菩薩白佛言【宋】【元】【明】【聖】 常【大】，〔－〕【聖】 受【大】，更【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，輩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 善【大】，迦葉善【宋】【元】【明】【宮】【聖】 大…經【大】，〔－〕【明】 足【大】，足迹【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，〔－〕【聖】 非【大】＊，不【宋】【元】【明】【宮】＊ 非【大】，無【聖】 轉【大】，亦轉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 非【大】，不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 如來身【大】，身來如【宋】【元】【明】【聖】，身如來【宮】 知【大】，能知【宋】【元】【明】【宮】【聖】 白佛【大】，白佛言【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，持【宋】【元】【明】【宮】【聖】 儀【大】，穢【聖】 執持【大】，手執【宋】【元】【明】【宮】，手執持【聖】 佛【大】，佛言【宋】【元】【明】【聖】 仗【大】＊，杖【宋】【元】【宮】＊ 則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （修多羅…未曾有）二十一字【大】，〔－〕【聖】 授【大】，受【宋】【元】【宮】 又【大】，久【宋】，人【宮】 某【大】，其【聖】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 于【大】，乎【聖】 拘【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 純【大】，淳【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，某【宋】【元】【明】【宮】 物【大】，財【宮】【聖】 婆【大】，彼【聖】 卽【大】，卽便手【宋】【元】【明】【宮】【聖】 鬪摧滅【大】，相鬪戰摧伏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 法師所【大】，彼法師【宋】【元】【明】【宮】【聖】 提【大】，提彼時【宋】【元】【明】【宮】 多【大】，多法師【宋】【元】【明】【宮】【聖】 生彼【大】，復生彼阿閦佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時【大】，爾時護法【宋】【元】【明】【宮】【聖】 法【大】，身【宮】【聖】 當【大】，當爲人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 說【大】，〔－〕【聖】 常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，五【宋】【元】【明】【宮】 伴侶【大】，行伴【宋】【元】【明】【宮】【聖】 杖【大】，仗【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，吾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 中【大】，因【聖】 因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 持戒【大】，戒德【宋】【元】【明】【宮】，持戒德【聖】 毀【大】，壞【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，奉持【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不悅【大】，不樂【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】 童蒙【大】下同，童朦【宮】下同 種【大】，種僧【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 性常【大】，者常自【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是師犯戒【大】，名爲犯戒法師也【宋】【元】【明】【宮】【聖】 所【大】，其【宋】【元】【明】【宮】【聖】 塚【大】，家【元】 止【大】，心【聖】 諸【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 聞【大】，〔－〕【聖】 淨【大】，淸淨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 餘【大】，殘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 言【大】，其【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】 解【大】，能【聖】 是【大】，〔－〕【聖】 大…經【大】，〔－〕【明】 初【大】，上【宋】【元】【明】【宮】【聖】 後【大】，下【宋】【元】【明】【宮】【聖】 淳【大】，純【宋】【元】【明】【宮】 大般泥洹亦復如是【大】，斯經如是【宮】【聖】 如服醍醐【大】，醍醐爲藥【宋】【元】【明】【宮】【聖】 甘【大】，甜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 佛【大】，如來【宋】【元】【明】【宮】【聖】 亂【大】，亂之【宋】【元】【明】【宮】【聖】 經【大】，契經【宋】【元】【明】【宮】【聖】 涼【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】 虛通【大】，虛受【聖】 然【大】，爾【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

譯號同異如首卷 今＝令【元】＊ 刹＝寇【三】【宮】【聖】 埿＝泥【三】【宮】【聖】 猶滅度＝滅度後【三】【宮】 難復＝甚難【三】【宮】 唯＝惟【三】【宮】下同 〔等〕－【聖】 〔法〕－【三】【宮】 望＝立【聖】 應＝當【宮】 汝＝法【聖】 恒沙＋（中）【三】【宮】 一切衆生依得生長＝諸衆生等依而得生【三】【宮】，諸衆生依而得生【聖】 支＝肢【明】 第一＝其上【三】【宮】【聖】 有愛＝有情【宮】 殖＝植【三】【宮】 〔欲界〕－【三】【宮】【聖】 秋＋（月）【三】【宮】【聖】 於＋（無量）【三】【宮】 于＝於【明】 之＝呼【三】【宮】＊【聖】 更＝愛【聖】＊ 衆生＋（心常）【三】【宮】，（常）【聖】 彼＝後【聖】 〔義〕－【聖】 〔等〕－【三】【宮】 〔淨〕－【三】【宮】 〔間間苦〕－【三】【宮】【聖】 我＋（等今）【三】【宮】【聖】 任＝住【宋】 付＋（授）【三】【宮】【聖】 當＝今【三】【宮】【聖】 若欲遊行＝欲遊【三】【宮】 歡＝懽【宋】 有失瑠璃＝失瑠璃寶【三】【宮】，失生瑠璃【聖】 人＝客【三】【宮】 木＝水【三】【聖】【宮】 是＝眞【三】【宮】 徹照＝照水【三】【宮】【聖】 其＝甚【三】【宮】 寶＝實【宋】【宮】 汝＋（等）【三】【宮】 盡＝淨【三】【宮】 〔彼人〕－【三】【宮】【聖】 人＋（中）【三】【宮】 知＋（有佛）【三】【宮】【聖】 〔不〕－【聖】 〔如是修〕－【三】【宮】 泥洹＝涅槃【三】【宮】【聖】 故＝愍【三】【宮】 奉＝俸【三】，捧【宮】 〔常以此〕－【三】【宮】【聖】 〔復〕－【三】【宮】【聖】 痰唌＝痰涎【三】【宮】，澹唌【聖】 而＝然【三】【宮】【聖】 哉＝我【三】【宮】 勤＝疾【三】【宮】【聖】 十＝年【元】【聖】 便＝使【聖】 〔後醫〕－【宮】【聖】 白＝語【三】【宮】【聖】＊ 技＝伎【宋】【元】【宮】 學＋（者）【聖】 內＝民【三】【宮】【聖】 服＝若有服本【三】【宮】【聖】 甘酢＝甜醋【三】【宮】 彼＝本良醫【三】【宮】【聖】 此言有意＝別有餘意【三】【宮】【聖】 王＝生【元】【明】 書者乃知非眞＝別者知非書字本【三】【宮】，別者乃知非書字本【聖】 有＝亦【三】【宮】，能【聖】 者＋（彼）【三】【宮】 搆＝𤚲【明】 〔咸〕－【三】【宮】【聖】 （藥）＋師【三】【宮】【聖】 時＋（後醫）【元】【明】 增＝曾【聖】 〔佛世尊〕－【三】【宮】【聖】 王＝生生【宋】【宮】，生【明】 令＝今【宋】 似＝以【三】【宮】 言＝敎【三】【宮】【聖】 法其性＝諸法【三】【宮】【聖】 良＝善【三】【宮】【聖】 當＝更【三】【宮】【聖】 智＝知【宮】 吿＝次【三】【宮】 疾＝病【三】【宮】 其＝病【三】【宮】【聖】 〔經〕－【三】【宮】 時彼＝彼時【三】【宮】 皆悉＝悉皆【三】【宮】 〔相師占之〕－【聖】 年百二十＝年二十五【聖】 以＝日【三】【宮】【聖】 來＝還【三】【宮】【聖】 爲＋（一切）【三】【宮】【聖】 凡品＝瓦器【宋】【宮】 阿羅漢＝羅漢道【三】【宮】，羅漢【聖】 又＝久【三】【宮】 〔大般泥洹經〕－【明】 至＝再【三】【宮】 妙智＝智慧【三】【宮】，智【聖】 以偈問曰＝說偈而問【三】【宮】【聖】 受＝能【三】【宮】【聖】 恒沙＋（等世界）【三】【宮】【聖】 已＝以【三】【宮】【聖】 〔菩薩〕－【三】【宮】【聖】 堪＝能【聖】 等＝正【三】【宮】【聖】 諸＝一切【三】【宮】【聖】 （（得…極））九字＝（（方便得具足長壽依果報果））十一字【三】【宮】【聖】 （（等…處））十二字＝（（視一切衆生猶如一子者豈有此理））十四字【三】【宮】 無有是處＝豈有此理【聖】 是＋（輩）【三】【宮】【聖】 迦葉＋（菩薩）【三】【宮】【聖】 佛＋（言）【三】【宮】＊【聖】 〔足〕－【三】【宮】【聖】 執＝報【聖】 懲＝徵【三】【宮】 惡＝罪【三】【宮】【聖】 淳一＝嚴峻【宮】【聖】 任＝住【元】【明】 故＋（時有）【三】【宮】 惡人安＝無道惡人【三】【宮】【聖】 家＋（中）【三】【宮】 塗＝屠【宋】【宮】 言＝云【三】【宮】【聖】 技＝伎【宋】【元】【宮】【聖】＊ 〔雖〕－【三】【宮】 法＝意【三】【宮】【聖】 由＝病【三】【宮】【聖】 白佛＝答曰【三】【宮】 憎＝增【三】【宮】 誡＝戒【聖】 想＝相【元】 （迦葉）＋迦【三】【宮】【聖】 〔復〕－【三】【宮】 吿＝造【聖】 河＋（水）【三】【宮】 于＝於【明】 如＝是【聖】 患惱＝惱患【三】【宮】【聖】 （正）＋法【元】【明】【聖】 其神＝神本【三】【宮】 遊＝旋【三】【宮】【聖】 常住者＝者【宮】，常者【聖】 （著）＋世【三】【宮】 飼養＝養飼【三】【宮】【聖】 給眷屬＝自供給【三】【宮】【聖】 後復＝復卒【三】【宮】【聖】 搆＝𣪬【三】【宮】 給＝供【三】【宮】【聖】 酪酥＝酥酪【三】【宮】 酪酥＝酥酪【三】【宮】【聖】 （便）＋言【三】【宮】 （言）＋此【三】【宮】 常生＝常住【三】【宮】，無初本事自然【聖】 不識解脫不識常住＝不識諸法有解脫實是常住【聖】 味＝食【三】【宮】【聖】 行＋（故）【三】【宮】【聖】 〔養〕－【三】【宮】【聖】 非有常也＝豈有常耶【三】【宮】，有常耶【聖】 （正）＋可【三】【宮】【聖】 糩＝糟【三】【宮】【聖】 〔興于〕－【三】【宮】【聖】 （聖）＋王【三】【宮】【聖】 往＋（到）【三】【宮】【聖】 藏＋（寶）【三】【宮】【聖】 寶藏＝藏寶【三】【宮】 德感＝感德【三】【宮】【聖】 音聲＝之音【三】【宮】，音【聖】 往＝法【聖】 若＝當【三】【宮】 修＝住【明】 迦葉白佛＝迦葉菩薩言【三】【宮】【聖】＊ 吿＝言【三】【宮】＊【聖】 迦葉莫作是觀謂＝如是而汝迦葉謂呼【三】【宮】【聖】 也＝耶【宮】【聖】 迦葉＋（善男子）【三】【宮】【聖】 想＝相【聖】 及＝知【三】【宮】【聖】 〔之〕－【三】【宮】【聖】 亦＝必【三】【宮】 迦葉＋（菩薩）【三】【宮】【聖】＊ 耳＝也【三】【宮】【聖】 闇冥＝夜闇【三】【宮】【聖】 佛＝如來【三】【宮】 妄＝狂【聖】 法＝事【三】【宮】【聖】＊ （中）＋得【三】【宮】【聖】 迦葉白佛＝爾時迦葉菩薩白佛言【三】【聖】 〔常〕－【聖】 受＝更【三】【宮】 等＝輩【三】【宮】【聖】 （迦葉）＋善【三】【宮】【聖】 〔大…經〕－【明】 足＋（迹）【三】【宮】 〔無〕－【聖】 非＝不【三】【宮】＊ 非＝無【聖】 （亦）＋轉【三】【宮】【聖】 非＝不【三】【宮】【聖】 如來身＝身來如【三】【聖】，身如來【宮】 （能）＋知【三】【宮】【聖】 白佛＋（言）【三】【宮】 行＝持【三】【宮】【聖】 儀＝穢【聖】 執持＝手執【三】【宮】，手執持【聖】 佛＋（言）【三】【聖】 仗＝杖【宋】【元】【宮】＊ 〔則〕－【三】【宮】【聖】 〔修多羅…未曾有〕二十一字－【聖】 授＝受【宋】【元】【宮】 又＝久【宋】，人【宮】 某＝其【聖】 〔所〕－【三】【宮】【聖】 于＝乎【聖】 拘＝俱【三】【宮】【聖】 純＝淳【三】【宮】 在＝住【三】【宮】 〔如是〕－【三】【宮】 其＝某【三】【宮】 物＝財【宮】【聖】 婆＝彼【聖】 卽＋（便手）【三】【宮】【聖】 鬪摧滅＝相鬪戰摧伏【三】【宮】【聖】 法師所＝彼法師【三】【宮】【聖】 提＋（彼時）【三】【宮】 多＋（法師）【三】【宮】【聖】 生彼＝復生彼阿閦佛【三】【宮】【聖】 時＝爾時護法【三】【宮】【聖】 法＝身【宮】【聖】 當＋（爲人）【三】【宮】【聖】 〔說〕－【聖】 常＝當【三】【宮】 具＝五【三】【宮】 伴侶＝行伴【三】【宮】【聖】 杖＝仗【三】【宮】 我＝吾【三】【宮】【聖】 中＝因【聖】 〔因〕－【三】【宮】 持戒＝戒德【三】【宮】，持戒德【聖】 毀＝壞【三】【宮】 （奉）＋持【三】【宮】 名＝爲【三】【宮】【聖】 不悅＝不樂【三】【宮】，〔不悅〕－【聖】 童蒙＝童朦【宮】下同 種＋（僧）【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 性常＝者常自【三】【宮】【聖】 是師犯戒＝名爲犯戒法師也【三】【宮】【聖】 所＝其【三】【宮】【聖】 塚＝家【元】 止＝心【聖】 諸＝及【三】【宮】 〔聞〕－【聖】 （淸）＋淨【三】【宮】【聖】 餘＝殘【三】【宮】【聖】 〔戒〕－【三】【宮】【聖】 言＝其【三】【宮】，〔言〕－【聖】 解＝能【聖】 〔是〕－【聖】 〔大…經〕－【明】 初＝上【三】【宮】【聖】 後＝下【三】【宮】【聖】 淳＝純【三】【宮】 大般泥洹亦復如是＝斯經如是【宮】【聖】 如服醍醐＝醍醐爲藥【三】【宮】【聖】 甘＝甜【三】【宮】【聖】 佛＝如來【三】【宮】【聖】 亂＋（之）【三】【宮】【聖】 （契）＋經【三】【宮】【聖】 涼＝淨【三】【宮】 虛通＝虛受【聖】 然＝爾【三】【宮】

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言【CB】【麗-CB】，名【大】 非【CB】【麗-CB】，作【大】 婦【CB】【麗-CB】，歸【大】