Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 376 佛說大般泥洹經 大正新脩大藏經數位版, No. 376 佛說大般泥洹經 東晉 法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.pan 6卷 T.12.376 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-14 23:30:55 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說大般泥洹經

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 【CB】 【大】 【元】 【明】 【聖】 【宋】 【宮】 【麗-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00907 U+F038B U+3E68normalized form狖composition[狂-王+由] CBETA CHARACTER CB01039 U+F040F U+414Ecomposition[禾*秀] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/6/30) 8 四法品 大般泥洹經卷第四 東晉平陽沙門法顯譯 9 四依品四依品第九

佛復吿迦葉：「有四種人，於此《大般泥洹經》，能 趣正法護持正法能爲四依，多所度脫多所 饒益出於世間。何等爲四？一者、凡夫，未離煩 惱出於世間，多所度脫多所饒益。二者、得須 陀洹、斯陀含果。三者、得阿那含。四者、得阿羅 漢。是四種人爲眞實依，多所度脫多所饒 益。彼凡夫人者，自持戒德威儀具足，爲護法 城於如來所聽受正法，誦持義味廣爲人說 能自少欲，復爲人說大人八念，化諸犯戒悉 令悔過，善知衆生種種語言，習行菩薩護法 功德，是名第一凡夫菩薩；此諸凡夫未爲如 來之所記別爲菩薩位。彼須陀洹、斯陀含者， 已得正法離諸疑惑，不爲人說非法經書、離 佛契經世間歌頌文飾記論、畜養奴婢非法 等物，是名須陀洹菩薩；雖未得第二第三菩 薩住地，已爲諸佛面前授記。阿那含者，已 得正法離諸狐疑，不爲人說非法典籍、離佛契 經世間歌頌文飾記論、受畜奴婢非法等物， 未起諸結能卽覺知，過去諸結永不復縛，有 所說法不斷佛性，德行淸淨身無外病，四大 毒蛇依起諸病所不能中；善說非我度我見 者，離世間我而行方便隨順世間，常大乘化 不說餘道，身中無有八萬戶虫無量災患，心 離愛欲無惡夢想，離一切有生死恐怖，行如 是者，是爲第三阿那含人。不復還有名阿那 含；習諸德本久遠過惡所不能染，名阿那含； 是名阿那含菩薩發心受決；發心受決者，其 人不久當成佛道。阿羅漢者，煩惱已盡離諸 重擔，所作已作具足十地，已得記別甚深法 忍，一切色像悉能化現，於諸方面隨意所欲， 爲如來應供等正覺，如是功德皆悉具足，名 阿羅漢。是爲四種人於此《大般泥洹經》多所 度脫多所饒益出於世間，爲天人師，如諸如 來，是四種人爲眞實依。」

迦葉菩薩白佛言：「世 尊！是四種人爲眞實依，不可信也。所以者何？ 如世尊爲長者瞿師羅說：『若天魔梵現身爲 佛，三十二相八十種好，圓光一尋現眉間相， 來詣汝者，汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏 彼弊魔。所以然者，非阿羅漢而自稱羅漢故。 若使弊魔坐臥空中，左脇出火右脇出水，或 擧身烔然而出煙雲種種變化，又復能說九 部契經，猶不可信，是故汝當伏彼弊魔莫生疑 惑。譬如有人於夜冥中賊狗入舍，其人覺知 賊狗入舍，便卽罵言：「賊狗出去，莫令我今須 臾殺汝。」於是賊狗便疾走出不敢復還，弊魔 波旬亦復如是。變化來者，汝當以我五繫之 法而繫縛之，被五繫已弊魔波旬馳走恐怖， 譬如賊狗。』如是佛爲瞿師羅長者說：『汝今若 能降弊魔者，漸近泥洹。』以何等故，世尊今日 說四種人爲眞實依，是故我今不生信心。」

佛 吿迦葉：「如是，善男子！我說是法皆因聲聞諸 肉眼輩說應降伏，非爲受行摩訶衍者。諸聲 聞中雖有天眼，我說是等爲肉眼數。正使肉 眼信摩訶衍者，我說是等爲佛眼數。所以者 何？是人能持摩訶衍經爲佛乘故。復次，善男 子！猶如大將善知兵法，敎怯劣者學其武術， 語其人言：『汝應如是執持刀劍鬪戰之具，當 正其心如火熾然愼莫反顧。及至臨陣，各執 器仗攘臂大呼，猶如猛火賊兵必退。』世雄 導師爲三界將，敎諸聲聞降伏衆魔亦復如 是。復次，善男子！譬如有人種性勇猛，承習戰 法無有怯劣，於諸戰士最爲先首。如是，善男 子習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之敎 不生恐怖，當知是人已曾供養無量諸佛，受 學大乘信根堅固，億百千魔種種現化終無恐 怖，亦不於彼起豪髮想；而彼魔衆見有 人學摩訶衍者，則生恐怖如怯劣夫。譬如毒 蛇見諸呪藥則生恐怖，天魔波旬亦復如是， 億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明 所照，離諸憍慢貢高自大。復次，善男子！猶 如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐 怖，或聞其聲亦生恐怖，或復有人能伏惡獸； 如彼丈夫見彼惡獸生恐怖者，當知一切聲 聞緣覺亦復如是，若見諸魔便生恐畏，則爲 諸魔之所得便，如彼丈夫能伏惡獸，當知是 學摩訶衍者亦復如是，能伏衆魔。旣降伏已 而爲說法，如彼毒獸，魔波旬輩心已調伏便 作是言：『我從今日於佛正法生信樂心，不復 嬈亂。』當知聲聞故有煩惱習氣恐怖，摩訶衍 者恐怖永斷；摩訶衍者大精進力，是故我說 諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。如是，善男子！ 此摩訶衍《大般泥洹經》甚爲希有，若聞是經 如來長存，能信受者奇哉希有，如優曇鉢花 難得値遇，此大乘經亦復如是，奇哉希有。我 泥洹已遇此大乘經亦復如是，奇哉希有。我 泥洹已，諸衆生等聞此經者，亦甚希有。何 其怪哉，善男子！當來之世，當有衆生謗斯經 者。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！久如當有諸衆生 等謗斯經者，爲何等人於當來世護持此法？」

佛吿迦葉：「我滅度後四十年中此法流布，然 後便沒。善男子！譬如世間甘蔗粳米酥油乳 酪以爲飮食，有諸衆生服食此食而更生病， 反食麁澁草木果實，如彼粳糧酥油美食等。 摩訶衍經不欲聽聞，反食麁澁草木果實，諸 聲聞乘永捨如是《大般泥洹經》法美食不欲聽 聞。

「復次，善男子！譬如有王居深山中，無有粳糧 酥油等食，其諸人民有諸美食皆送奉王，自 食麁澁草木果實，其有諸人親近王者，承王 力故，初未曾見斯等食比而得食之。如是，善 男子！彼四種人於佛法中爲勇猛將，彼諸 菩薩摩訶薩中，若有一人出興于世在所至 處，以《大般泥洹》摩訶衍經敎化衆生，便自書 持，若敎人書，書其經卷施諸衆生；或有衆 生於彼菩薩摩訶薩邊，聞般泥洹大乘法食， 皆是菩薩光明神力故，使得聞此未曾有法 文字句義乃至一字，如彼衆生蒙王力故得 諸美食。是故，善男子！《大般泥洹》摩訶衍經在 所至處，當知此地悉爲金剛，其有衆生聞此 法者，書持誦說乃至一字，當知擧身亦是金 剛；其諸衆生薄德少福，而此大乘摩訶衍經， 於自國土正法流布而不聽受，如彼衆生自 國土出種種上味而不得食。哀哉衆生，聞眞 實義而不聽受。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如 來滅後四十年中此法興世，然後便沒，其後 久如復當流布？」

佛吿迦葉：「善男子！我後正 法欲沒之餘八十年在，此大乘經當復流布 於閻浮提，經四十年此經復沒。」

迦葉菩薩復 白佛言：「如世尊說，此《大般泥洹經》法欲滅時 當復興世，當爾之時持戒者少犯戒者多，正 法欲滅正趣損減，何等人能聽受此法，能持 能讀能誦能供養能解說能自書能敎人書？ 唯願世尊分別解說，令一切衆生因此得度， 有諸菩薩樂學深法，聞世尊說當隨其敎。」

佛 吿迦葉：「善哉！善哉！善男子！若有衆生於熙連 河沙等數諸如來所發菩提心，是等衆生能 於正法欲沒之時起菩薩心，雖未決定於無 上道，能不誹謗此方等經。一恒河沙諸如來 所發菩提心，能於正法欲滅之時，於此方等 不起誹謗得信樂心，而未能爲衆生廣說。 二恒河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲 滅之時，於方等經不起誹謗身自受學，亦復 未能爲人廣說。三恒河沙諸如來所發菩提 心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗， 能受能說能書，而未能解義。四恒河沙 諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於 方等經不起誹謗，能受能說解深法義十 六分之一。五恒河沙諸如來所發菩提心， 能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能 受能說能書能持，解深法義八分之一。六恒 河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之 時，於方等經不起誹謗，能受能說能書能 持，解深法義四分之一。七恒河沙諸如來 所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經 不起誹謗，能受能說能書敎人書能持，解 深法義二分之一。八恒河沙諸如來所發菩 提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹 謗，能受能書敎人書，能持能讀誦說能轉， 能善隱密亦能守護亦能顯示，哀愍世間， 普令恭敬供養經卷，轉敎他人令其供養，智 慧滿足解深要義，善知如來是常住法，非變 易法非磨滅法，安隱快樂，善解衆生各各自 分有如來性，普爲開發，是諸菩薩歷事過去 無量諸佛，故能護持如來正法。若復今日 發菩提心者，彼於來世亦當堪能護持正法， 此等及餘諸衆生輩，汝善男子！當作是觀， 於今現在及未來世，其有樂法發菩提心，當 知是人爲護法者。

「又善男子！有諸外道爲利 養故，聞佛泥洹呼謂長死，而不憂慼反更歡 喜。有當來世假被袈裟，於我法中出家學道 懶惰懈怠，誹謗斯等方等契經，當知此等皆 是今日諸異道輩。如是無量功德成就，信此 方等大般泥洹樂深法者，正使是善男子，過 去曾作無量諸罪種種惡業，是諸罪報頭痛 則除，或被輕易，或形狀醜陋，衣服不足飮食 麁踈，求財不利，生貧賤家及邪見家，或遭王 難及餘種種人間苦報，現世輕受，斯由護法 功德力故。善男子！譬如霜雪，日未出時凝積 不減，日光旣出皆悉消盡；如是衆生造無量 惡，此《大般泥洹經》日光未出，無量惡報凝積 不減，此大般泥洹日光出已，無量惡報皆 悉消滅。復次，善男子！譬如有人出家學道， 雖不持戒得與如來大衆共俱，在在處處假 被袈裟受人供養，名字得入如來僧數；如是 善男子，若有菩薩摩訶薩十地成滿，及諸外 道能信受此摩訶衍經一言歷耳，斯等皆入 如來菩薩大衆之數。正使利養爲名譽故，讀 誦此經但不誹謗，如是等輩，皆悉當成如來、 應供、等正覺道，是故我說彼四種人爲眞四 依。彼四人中但使一人能自決定，不以世俗 外道記論名如來說，是故名爲眞實四依，當 加供養受學護法。云何供養？若有此人於摩 訶衍經能受持者，應隨是人盡其形壽受學 護法，從其學已增加供養。是故我說此偈：

「若知正法者，不問其長幼， 盡心加供養，如人事火法。 若人知法者，不問其長幼， 盡心恭敬禮，如天奉帝釋。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，於諸師長 應加恭敬禮事供養，假使長老從少者學，亦 應恭敬爲作禮不？若復長老雖知經法不持 禁戒，年少弟子能持戒行，當敬禮不？又復白 衣善知經法，出家之人從其受學，恭敬承事 法應云何？」

佛吿迦葉：「其出家人於白衣所不 應禮拜，非福田故；其出家人凡是長老一切 福田，應當敬禮；若犯戒者是所不應。所以者 何？長養草穢害穀苗故。」

迦葉菩薩復白佛言： 「如世尊說，盡心恭敬禮，如天奉帝釋，如是二 偈與義相違。若當一切禮敬長老者，諸持 戒比丘多有犯罪，云何世尊，而說是偈？又復 如來於此契經說犯戒者應當降伏。」

佛吿迦 葉：「我爲當來菩薩故說，至心恭敬禮，如天 奉帝釋，此二偈說爲菩薩故非爲聲聞。善男 子！我般泥洹後，如來正法欲滅之時，持戒 衆減犯戒衆增，其諸淸淨得解脫者皆悉潛 隱，諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時 四種人中，若有一人出興於世，信家非家出 家學道，亦現同彼受非法財畜養奴婢；然是 人者自能分別是法非法是律非律，悉知他 人不持戒行，亦知自己所犯輕重，能知如來 所應行處，解知時節方土法用，誦讀如來九 部經典。時有誦習九部經典犯戒違律，是 人雖知彼犯重罪，爲護法故方便默然不說 其過，而自謙卑從彼受學，於護法心而無所 壞，當知是人爲護法故出現於世。善男子！ 譬如有國其王命終，王子幼弱未能治國，有 一野人旃陀羅種，以強力故爲彼國王。時諸 長者婆羅門等而作是念：『今旃陀羅主領此 國，我等何緣往返承順？』便捨逃走外奔他國。 彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路，旃陀羅王 擊鼓宣令，吿諸長者婆羅門等：『汝等莫去，我 當與汝分國半治。』國中人民有不走者，王 復語言：『諸婆羅門！汝等各各轉相吿語，言：「却 後七日，婆羅門等及諸士人，爲旃陀羅王施 設大會，當共相與往詣王所，與彼國王及其 親族旃陀羅輩飮食宿止。」若有一人不從敎 者，我當苦治。』又復語言：『我家中有三十三 天甘露之藥，其服食者能令不死，幷有方論 當持相與。』爾時有一縈髮梵志，專修淨行， 聞王敎已來詣王所，頭面禮足而白王言：『大 王！當知能行不忍天下大惡則我是也，王當 與我官爵奉祿，我能唱令。』王卽聽許。時彼 梵志，卽受王命唱令國內。是時國中諸婆羅 門，皆悉瞋恚呵責罵之，然其梵志猶與彼王 共知國事。至於後時，大臣梵志便白王言：『我 與大王共同國事至於今日，猶未體信而不 見敎學一術法。』王吿梵志：『我當徐徐敎汝 術法，今我家有先王之餘甘露味藥，當共汝 食。』卽便以此甘露味藥，幷其方術與彼梵志。 梵志大臣得此甘露及方術已，爲彼王合隨食 之藥，王服彼藥卽便命終。時梵志大臣卽立 先王太子還紹王位，護持先王正法治化。如 是梵志大臣，非捨婆羅門法習旃陀羅法，故 是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言： 『善哉！此婆羅門護持王法。』是時菩薩持正 法故，爲婆羅門作諸方便，立彼王子以爲國 王，宮中內外及諸大臣皆受正法；旃陀羅王 妻子眷屬，皆與毒藥令其迷悶，然後驅出。 菩薩摩訶薩亦復如是，現犯戒相畜養奴婢 受非法財，詣彼犯戒惡比丘所，承事受學書 其經卷，書經卷已轉來敎授持戒者故，與彼 惡人同其止宿，周旋飮食自手作食人不授 食，護正法故便作方便，以諸八種非法之事 而降伏之令其迷悶，不復與彼同其自恣布 薩和合。降伏一切諸犯戒者，與諸淸淨和合 之衆布薩自恣，以摩訶衍方等術法廣爲人 說，安隱濟度無量衆生，是爲菩薩護持正法。 我爲是等而說斯偈。若有比丘聞我所說，無 護法心而欲方便效彼菩薩起諸過者，佛所 不聽。自言菩薩而實寬縱作過惡者，我說是 等爲懈怠輩，我此方便微密之敎，爲護法菩 薩故說此偈：

「若知正法者，不問其長幼， 盡心加供養，如人事火法。 若人知法者，不問其長幼， 盡心恭敬禮，如天奉帝釋。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是菩薩慢縱懈怠， 於具足戒得淸淨不？」

佛吿迦葉：「善男子！彼具 足戒若懺悔者當言淸淨。善男子！譬如坡塘 破壞其水流出。所以者何？不懃修故。然善 男子！坡塘破壞更修治者，其水還復。彼懈 怠者亦復如是，於具足戒布薩自恣所破壞 處戒水流出。所以者何？精進損減懈怠增 故。然是比丘戒行損減應更修治，從彼護法 諸菩薩所，改勵懺悔令得淸淨。」

迦葉菩薩白 佛言：「猶如世尊《阿摩勒果喩經》所說：『持戒犯 戒其相難知。』云何分別？」

佛吿迦葉：「善男子！ 持戒犯戒欲知其相，依《大般泥洹經》能善分 別。善男子！譬如田夫種植五穀，除麁草穢 名爲淨田，故有䅎稗似善穀苗，至其成實草 穀各異，後後方知眞僞有別。護法菩薩亦復 如是修田之法，先除八種麁惡罪行，除麁過 已名爲肉眼淸淨衆僧，良福田數乃至聖果， 肉眼之外名淸淨僧，但除八種毒蛇大過，名 爲衆僧良福田數，雖未都淨已爲天人之所 供養爲良福田，況復終成賢聖妙果淸淨福 田，出彼肉眼所見之表。復次，善男子！譬如國 中有二果樹，一名迦留，二名沾牟。迦留樹 者是苦果樹，沾牟樹者是甜果樹，華葉果實 狀類相似。有人不識雜取其果，詣市賣之食 者多死。時有智人疑是毒果，便往問之：『汝 等何處取是果來。』答言：『某方。』便語彼人：『此必 雜毒故多殺人，宜速棄之。』如是，善男子！懈 怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者，如彼 甜果在毒樹林，護法菩薩敎令棄捨，不令信 心諸弟子等，禮拜供養恭敬親近，斷慧命根 墮地獄中。是故信心優婆塞等當善分別，莫 見形服便相習近，當悉問之，彼爲成就八種 法不？自恣布薩爲和合不？若彼已離八種惡 法，如是等僧世尊亦受哀衆生故，於祇桓 林與共和合如眞金聚，當知是等所應供養。 若言不受不共和合布薩自恣，當知是等非 是天人所應供養，是諸比丘不應與共布薩 自恣；若其問訊猶不能知，當依如來眞實契 經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬， 供施所須與相習近，我說是等當墮惡道。復 次，善男子！譬如雪山有好甜藥，時諸商人合 持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥，問彼 商人：『汝有雪山甜藥草不？』答言：『我有。』便從其 買，而彼商人輒與苦藥，其買藥者求甜藥故 反得苦藥。淸淨衆者如雪山藥，與彼懈怠犯 戒比丘而共和合，其信心者供養禮事；當知 是等肉眼凡夫，猶如彼人不識甜藥，淸淨犯 戒其相難知，凡夫肉眼不能分別，唯天眼者 乃能別知。是故成就八種惡法，雖著法服，不 應受人禮拜供養，若能改悔除八種過，名淸 淨僧。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉！善哉！世尊！快說 斯法，我當頂受是金剛寶。」爾時迦葉菩薩復 白佛言：「如世尊說，吿諸比丘有四依法。何 等爲四依？於法不依人，依決定說不依未 定，依於智慧不依於識，依於義不依文字； 我等信此爲四種依，不信四人爲眞實依。」

佛 吿迦葉：「其名法者，卽是如來大般泥洹，一切 諸佛皆同此法；諸佛如來得此法已，常住不 變非磨滅法。若於如來作無常想者，我說斯 等非知法人爲不可信。如我所說四種人者， 善解如來方便密敎，知諸如來是常住法，非 變易法非磨滅法，諸佛如來亦復在彼。四種 人數及餘衆生，於如來常住方便密敎善解 其義，我說斯等爲根本依，當知可信。以是義 故，說四種人爲眞實依。依於法者，是諸聲 聞大德智慧，於正法中心不失念。其正法者 如來常住，於此正法精勤方便，名爲依法。不 依人者，若當此人犯戒貪濁，復說如來是無 常法，彼非可信，是故我說不依於人。

「依決定 義，決定義者是菩薩也，諸聲聞等於此如 來方便密敎疑惑不信，大乘智海令其決定 離諸疑惑。又決定者，是大乘智永離諸礙， 礙者是聲聞智，其諸菩薩能以決定大乘智 慧，解諸如來是常住法，是故菩薩所言可信。 未決定者，是聲聞智，言諸如來穢食之身 泥洹滅盡，譬如火滅則不可信，所以如來說 斯等經，方便敎化如或二道諸衆生輩。聲聞 智者，是則有餘爲非決定，是故諸聲聞名 不決定數，以彼智慧不了如來大聖尊說，是 故說彼爲不可信，是故佛說決定義者是眞 四依。

「依於智慧。其智慧者，卽是如來法身可 信，方便身者則不可信。云何但見如來方便 身已，而謂實有陰界諸入；若其無者，爲何處 來而今現有舍利積聚？以有舍利現於世故， 謂其法身是穢食身，妄作是想，以是之故識 不可信。識不可信故作識想者，當知其人亦 不可信。

「依於義者，義者正義；正者滿義；滿 者不消減義；不消減者如來常義；如來常者 是法常義；其法常者衆僧常義；是則佛說 名爲依義。若有諂曲凡夫，得蒙如來慈心蔭 覆出家學道，而便懈怠放捨禁戒，言佛聽我 受畜奴婢諸非法財，若飢儉時言我諸弟子 莫自苦困，我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛 馬穀米買賣生利。彼作如是種種文辭，說經 律者皆不可信，信是說者當知其人亦不可 信，以是義故說名依義。其非義者，言此三法 是皆無常變易磨滅，是名非義，是名文字，是 故說言依義不依文字。正使外道所說經義 合摩訶衍者，是皆可信非爲文字，是故四依 乃至肉眼，四種人數爲眞實依。善男子！是爲 四依，當作是學。」

 10 分別邪正品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880006" n="0880006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880006" n="0880006"/><anchor xml:id="beg0880006" n="0880006"/>大般泥洹經<anchor xml:id="end0880006"/>分別邪正品第十

佛吿迦葉：「有四種法，有魔說經，有佛說經，有 諸衆生隨魔敎者，隨佛敎者。」

迦葉菩薩白佛 言：「世尊！我當云何而分別知？願欲聞之。」

佛吿 迦葉：「善男子！我般泥洹七百歲後，如來敎法 從此漸滅，魔作比丘壞亂正法，爲獵師相而 自覆藏，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆 夷像、須陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿羅漢 像，及作佛像；是魔波旬，作離俗相而行俗 法壞亂我敎。波旬說言：『如來從兜率天沒，降 神來下淨飯王家，摩耶夫人愛欲和合而從 彼生，若言不從愛欲生者，無有是處。同人 間法，而爲諸天世人阿修羅等恭敬供養。所 以者何？以其宿世殖衆德本，自身妻子種種 施與，故得爲佛。』如是相貌，當知是爲魔說 經律。所以者何？如來、應供、等正覺化衆生故 出現於世，非爲如來從其父母習愛欲生，現 斯相行隨順世間；如是相貌，當知是爲佛說 經律。若有衆生於魔經律從而信者，當知是 輩爲隨魔敎；若於如來所說經律從而信者， 當知菩薩。又說如來出生於世，周向十方各 行七步，非爲示現言示現者是不可信，是等 經律當知魔說；若言如來初生於世周向十 方各行七步，是則如來方便示現，是等經律 當知佛說。魔說經律從而信者，當知是輩爲 隨魔敎；佛說經律從而信者，當知菩薩。又說 如來往詣天廟恭敬禮拜，非是天神禮拜菩 薩。所以者何？天神在前如來在後故，如是當 知魔說經律；如來方便現入天廟，諸天釋梵 皆悉恭敬禮侍菩薩，如是相貌爲如來說。魔 說經律從而信者，當知是輩爲隨魔敎；佛說 經，律從而信者，當知菩薩。又說如來爲王太 子，宮人婇女五欲自娛，當知是爲魔說經律； 言彼如來現處深宮婇女娛樂，如棄涕唾捨 家學道，如是說者當知是爲如來經律。魔說 經律從而信者，當知是輩爲隨魔敎；佛說經 律從而信者，當知菩薩。

「又說如來、應供、等正 覺，在於祇樹給孤獨園，受畜錢財金銀寶物 奴婢，象馬牛羊鷄狗猫狸狖鼠，銅鐵琉璃 眞珠珂貝，金銀寶玉珊瑚虎珀，種種雜物 種種田宅，種種販賣，畜養男女積聚穀米，如 此諸物哀愍世間故皆悉受之，如是像類當 知魔說。如來、應供、等正覺，哀愍一切諸衆生 類，住那羅林，爲彌羅耆羅婆羅門及波斯匿 王說言：『大王！我諸弟子受非法物，無有是 處。若畜金銀奴婢象馬牛羊鷄狗猫狸㹨鼠， 銅鐵琉璃金銀眞珠珂貝玉石珊瑚虎珀，種 種雜物種種田宅種種販賣，畜養男女積聚 穀米，自熟敎熟學相學呪學衆鳥語，推步盈 虛日月博蝕，仰觀歷數，學結華鬘工巧木 作，學書占夢六十四術，服諸消食治脣齒藥， 花鬘塗身諂曲徐步，現知足相而實無厭，戲 笑談話，貪味飮食魚肉餚饍，合諸毒藥合諸 香油，作諸樂器革屣繖蓋，竹作織作刻畫 文繡，服種種藥合和諸香，學造王家談語 坐起言笑宴默，學作女人華嚴飾具調戲語 言，雜色衣服造金樓閣，入酒會處及婬女家， 如是種種非法之物，或作或受或持施人；如 是，大王！是諸像類我所不聽。所以者何？此等 非法，猶如草穢害善穀苗，我聽苦治驅擯令 出。』如是說者，當知是爲如來經律。魔說經律 從而信者，當知是輩爲隨魔敎；佛說經律從 而信者，當知菩薩。

「又言如來不能示現入於 天廟，亦復不能降伏於彼諸天人輩，亦復不 能於九十六種道中出家，不能現劫成敗， 不學一切諸醫方術，亦不能現爲人僕使男女 藥樹若王大臣，若使如來爲是事者，非爲如 來是邪見輩；如來平等塗割處中，無怨無愛 亦非有此。如是相貌，當知是爲魔說經律。現 入一切諸天神廟，於九十六種而現出家，現 劫成敗，入諸呪術學書之堂，現爲僕使爲男 爲女，或爲藥草國王大臣，現入婬舍，或爲長 者居士梵志貧窮男女及諸不男，周遍一切 二十五有種種現化，不爲彼彼之所惑亂，猶 如蓮華不著塵水，當知化度諸衆生故，隨順 世間，如是相貌，當知如來所說經律。魔說經 律從而信者，當知是輩爲隨魔敎；佛說經律 從而信者，當知菩薩。

「言我經律世尊所說，是 罪是惡是輕是重，是名麁罪，是爲性罪，是爲 制罪，我說戒律爲是眞實，汝說爲實，寧捨 我說取汝說乎？汝謂此律世俗論耶？我此經 律如來所說，九部契經已印封竟。九部印中 我未曾聞有方等經一句一字片言之音，如 來說經有十部耶？方等經者其部無量，當知 皆是調達所作，壞一切義而作虛說。言方等 經出意妄造，我所不信。」佛吿迦葉：「如是說者 亂我法敎，誹謗如來方等契經，如是說者，當 知是爲魔說經律。當來之世有如是輩，各各 自言我有經律，邪說經律而共諍論。有諸比 丘於九部經，表知我別說此摩訶衍方等大 經，有信向心，不於戒律執著邪見，不淨威儀 悉能捨離，於我法律淸淨具足，猶如滿月。知 一一經一一法律一一戒行，其數恒沙不可 稱計，眞實之義種種之義皆是佛說。若言我 經律無有是戒，當知是戒非佛所說，言我限 數持是戒者，當知是等爲犯戒人。其有經 說少欲淸素合於佛語，當知此義皆是摩訶 衍經之所宣說。若言如來安隱濟度一切衆 生，故說如此大乘泥洹方等經者，當知此等 是我弟子。其有異者，我非彼師，不於我所出 家學道，皆是邪見外道弟子。如是相貌當知 是爲佛說經律。魔說經律從而信者，當知是 輩爲隨魔敎；若於如來所說經律從而信者， 當知菩薩。如來成就無量功德得空無慧，爲 衆生說苦空非我，今已無常入於泥洹，亦不 示現隨順世間；如是說者當知魔敎。當知如 來不可思議，無量無數功德成就爲佛世尊， 是常住法非變易法，非是一切如截多羅樹， 而世尊說四不度法如截多羅樹，復說一一 不度猶如析石，說過人法者無間等上，是過 人法未得言得故，有一比丘少欲知足又多 知識，若王大臣及餘世人見皆恭敬，而說偈 頌讚彼比丘種種功德，言是尊者，捨此身已 當成佛道。比丘聞已便作是言：『汝等莫於未 得果人以道果讚歎，是多欲名字佛所不許。 汝等默然，莫盡形壽爲我樂法之人作多欲 名字，未得道果我自知之。』而彼國王及諸大 臣語比丘言：『今汝尊者便爲是佛擧世悉聞， 皆從汝學律經記論。』當知彼王及諸大臣，偈 頌讚歎功德無量。然彼比丘修持梵行無所 違犯，非爲不度，不犯自稱得過人法。復有比 丘廣說如來藏經，言一切衆生皆有佛性，在 於身中無量煩惱悉除滅已，佛便明顯，除一 闡提。時有國王及諸大臣問比丘言：『汝當作 佛不作佛耶？汝等身中皆有佛性。』彼比丘言： 『不知我當得作佛不？然我身中實有佛性。』 復語比丘：『汝今莫作一闡提輩，而自計數我 當作佛。』比丘言：『爾！但我身中實有佛性。』然彼 比丘雖作是說，非爲自稱得過人法，實有佛 性施戒生故。復有比丘作是思惟：『我當成佛 決定無疑。』作是思惟，雖未得道果其福無量， 以是義故，一切比丘皆應修行是思惟法。所 以者何？八十億種不淸淨法從是得離，淸淨 少欲悉得成就，如來眞性由斯顯現，逮得百 千諸法寶藏。大悲世尊而作是說。如是相貌 當知如來所說經律。魔說經律從而信者，當 知是輩爲隨魔敎；佛說經律從而信者，當 知菩薩。

「又復說言，亦無四墮、十三僧殘、三十 捨法、九十一墮法、衆多學法、四悔過法、二 不定法、七滅諍法，無越比尼亦無麁罪，亦無 五逆無謗經法，無一闡提，亦無犯此諸戒果 報墮泥犁中，其諸比丘及與外道皆當生天。 然佛世尊恐怖人故說斯戒律，若欲恣心極 世樂者，當捨法服還受五欲，厭五欲已悔過 修善。如來在世亦有比丘，受習五欲得生天 上亦得解脫。古今有是，非我獨造，犯四墮法 乃至五戒，及諸一切不淨律儀，受非法物皆 得解脫。若作是說越比尼罪，如忉利天日月 歲數，八萬四千歲墮泥犁中，諸餘篇罪差降 轉重，是諸律師虛誑妄說假稱佛敎是不可 信。如是相貌，當知是爲魔說經律。越比尼 罪最爲微細，若有比丘犯此一一微細律儀， 知而藏覆如龜藏六，當知是輩不可習近。如 我說偈：

「若犯微細罪，默然妄語者； 不計於後世，無惡而不爲。

「斯等皆是如來敎誡決定之說，況犯麁罪，戒 無麁細當堅固持，爲佛性故。若言九部不說 衆生皆有佛性，又方等經亦說非我，是爲誹 謗九部契經。云何不起衆生見耶？九部經中 一切衆生皆有佛性，未所曾聞我當何取？或 能自稱說過人法，當知是等如言大海無種 種寶，彼雖受學九部契經，方等要藏摩訶衍 海種種法寶非彼境界。然佛所說法非爲一 切聲聞緣覺，悉非其境界。見佛所說因緣 相貌，亦復能知一切衆生有如來性，不壞吾 我壽命之相，心存中道言我身中皆有佛性 我當得佛。我今但當盡諸煩惱。如是說者是 我聲聞，若異此者名爲自稱有過人法。又復 說言，我已作佛我已見法住於佛地，是爲自 說得過人法。其不爾者，是等不久當成佛道。 如是決定甚深佛敎，而諸比丘於中自說得 過人法，爲利養故諂曲徐步現行乞食。愚癡 犯戒未得道果，而言得果向人稱說，普共聞 知恭敬承事，轉增貪著伺望供養，不修法念 示現威儀取悅人意，我說是輩爲自稱說得 過人法。復有比丘，護持正法故現求利養貪 著名聲，作是思惟：『當令一切人所知識，稱歎善 哉恭敬承事，我當因是降伏外道諸犯戒者， 光揚如來天尊之德，廣宣《方等般泥洹經》開 導衆生，善解如來所說經律及律眷屬，長養 自身如來種子，速令佛性開發顯現，無量結 患一時除滅。』吿諸衆生汝等皆成如來之性。 滅諸煩惱，心在護法而作是說。我說斯等爲 菩薩也，以護法故無有自稱得過人法。越比 尼罪，如忉利天數八萬四千歲在泥犁中，何 況麁罪。其摩訶衍有麁罪者皆當驅出，有所 取者便是麁罪；人所受護塔物取如芥子，及 不問主而取經卷者皆是麁罪；賊心壞塔，亦 犯麁罪，悉應驅出。若王大臣有故塔寺，欲作 供養爲舍利故，或恭敬故立一比丘爲經營主 付其錢物，而彼比丘輒取自用令主呵責，是 等比丘亦應驅出；正使不男及二根者皆應驅 出。所以者何？越五戒故。乃至蟻子皆當慈心 施以無畏，是沙門法。設有酒香亦隨遠離， 是沙門法。正使夢中猶不妄語，是沙門法。夢 中不與女人同處，是沙門法。若於夢中與共 同處，雖不犯戒，如香華等令人寬縱，心起放 逸，皆由晝見心隨生故則有夢想，彼夢覺已 亦增亂念，以食子想而行乞食。云何而令恣 心得生？夢中生心應速除滅。如是相貌當知 是爲如來經律。魔說經律從而信者，當知是 輩爲隨魔敎；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「言如來聽受大人坐法，行止威儀受不言法， 投巖飮毒斷食殺生，繫縛衆生自治身體，作 茂羅業呪術蠱道，旃陀羅等不男二根支節 不具皆聽出家；愍衆生故，乳蜜綿繒珂貝 皮革諸穀米等悉不服食；於諸草木作壽命 想，慈悲心故；泥洹長滅；如是相貌，當知是爲 魔說經律。除大人坐四種威儀，若言我聽飮 毒入火斷食投巖殘殺衆生，作茂羅業呪術 蠱道，乳蜜綿繒珂貝穀米作熟肉想，一切草 木作壽命想，如是說者我所不聽。作是說者， 當知是輩外道弟子；隨我所聽而能行者，是 我弟子。不說四大有壽命想，如是說者，當知 是爲佛說經律。如是比說衆多無量。魔說經 律從而信者，當知是輩爲隨魔敎；佛說經律 從而信者，當知菩薩。善男子！如是所說是爲 魔所說經、佛所說經差別之相，當分別知。」

迦 葉菩薩白佛言：「善哉！世尊！我等今日始解如 來甚深之說。」

佛吿迦葉：「善哉！善哉！善男子！當 作是學，是爲黠慧。」

 大般泥洹經卷第四 校注

度脫過度 度脫過度 含舍 是四種人爲眞實依是爲四人眞實四依 度脫過度 城故 別莂 授受 性界 是 度脫過度 烔洞 怯劣者一怯劣 術術敎兵法時 愼順 呼呼共相攻罰呼共相攻伐 世雄導師爲三界將，敎諸聲聞降伏衆魔亦復如是如是如來敎諸聲聞降伏魔法如彼大將敎怯劣者 微密甚深祕密 不復 起不起 豪毫 髮髮之 想相 伏調伏彼群兇 若聞是奇哉希有聞是大乘 遇此大乘經亦復如是，奇哉希有。我泥洹已 亦甚希有 而面 糧米 糧米 承永 將持 處處輒於是處 衆 我我泥洹 之 犯戒者多多諸犯戒 能持能讀能誦能供養能解說能自書能敎人書云何當受云何供養云何當說云何當書爲何等人能書此經云何當受云何供養云何當說云何當書爲何等人能書 衆生人 說聽 書書能說 義深要之義 受受能聽能書 法要 六 之一六 能受能受能誦能聽自能受誦能聽 一智 能受能受能誦能聽 一智 沙沙等 能受能受能誦能聽 敎人書 解於 一智 能書敎人書，能持能讀誦說能轉能聽能書能持能讀能誦能爲人說能聽能書能持能讀誦能爲人說 護持讚持 當作是觀莫造斯觀 呼謂謂呼 大 悉爲 人種 受學護法爲其作護 此偈 火大 法發 諸謂 至盡 典者 壞懷 主王 民民聞王令已 苦共 縈纓 奉俸 術法法術 汝法 王正 持護持 皆爲 術衍 幼幻 坡陂隄堤 破壞有破壞處 不懃修勤修人減懶惰人增 坡陂隄堤 懈怠慢縱懈怠比丘 植殖 後然 天諸天 迦留迦尼留 苦毒 果藥 宜速速取 桓洹 所不 藥菓 如 吿言 於依 未未決 種衆 眞實四種眞實人 決依決 礙礙智智 或惑 智乘 是以 於此 法常常法 弟 買賣賣買 信作 大般泥洹經 離雜 殖植 貌狠 當K09n0106_p0401b12經 輩事 唾唾捨而出家 狖㹨鼬 虎珀琥珀 無非 㹨鼬狖 博蝕薄蝕博食 鬘鬚 屣蹤 語話 宴讌 金舍 能 於 實虛 片斤 數敎 持是是持 如來如是 析斷折 佛佛已 二不定法 比毘 恣次 轉輕 之 悉都 爲亦爲 貪著 揚楊 受守 者 主K09n0106_p0404b06王 隨須 恣盜 治活 綿繒繒綿 火大 綿繒繒綿

CBETA 校注

譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 度脫【大】＊，過度【宮】【聖】＊ 含【大】，舍【明】 是四種人爲眞實依【大】，是爲四人眞實四依【宮】【聖】 城【大】，故【宋】【元】【明】【宮】【聖】 別【大】下同，莂【明】【聖】下同 授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 性【大】，界【宋】【宮】 是【大】，〔－〕【聖】 烔【大】，洞【宋】【元】【明】【宮】 怯劣者【大】，一怯劣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 術【大】，術敎兵法時【宋】【元】【明】【宮】 愼【大】，順【聖】 呼【大】，呼共相攻罰【宋】【宮】【聖】，呼共相攻伐【元】【明】 （世雄…如是）二十字【大】，如是如來敎諸聲聞降伏魔法如彼大將敎怯劣者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 微密【大】，甚深祕密【聖】 不【大】，復【宋】【元】【明】【宮】【聖】 起【大】，不起【宋】【元】【明】【宮】【聖】 豪【大】，毫【宋】【元】【明】【宮】 髮【大】，髮之【宋】【元】【明】【宮】【聖】 想【大】，相【聖】 伏【大】，調伏彼群兇【宋】【元】【明】【宮】【聖】 若聞是【大】，奇哉希有聞是大乘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （遇此…已）十七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 亦甚希有【大】，〔－〕【聖】 而【大】，面【宮】 糧【大】＊，米【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 承【大】，永【聖】 將【大】，持【聖】 處【大】，處輒於是處【宋】【元】【明】【宮】【聖】 衆【大】，〔－〕【聖】 我【大】，我泥洹【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 犯戒者多【大】，多諸犯戒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （能持…書）十九字【大】，云何當受云何供養云何當說云何當書爲何等人能書此經【宋】【元】【明】【宮】，云何當受云何供養云何當說云何當書爲何等人能書【聖】 衆生【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】【聖】 書【大】，書能說【宋】【元】【明】【宮】【聖】 義【大】，深要之義【宋】【元】【明】【宮】【聖】 受【大】，受能聽能書【宋】【元】【明】【宮】【聖】 法【大】，要【宋】【元】【明】【宮】【聖】 六【大】，〔－〕【宋】 之一【大】，六【元】【明】 能受【大】，能受能誦能聽【宋】【元】【明】【宮】，自能受誦能聽【聖】 一【大】＊，智【宋】【明】【宮】【聖】＊ 能受【大】＊，能受能誦能聽【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 沙【大】，沙等【宋】【元】【明】【宮】【聖】 敎人書【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 解【大】，於【宮】【聖】 （能書…能轉）十三字【大】，能聽能書能持能讀能誦能爲人說【宋】【元】【明】【宮】，能聽能書能持能讀誦能爲人說【聖】 護持【大】，讚持【聖】 當作是觀【大】，莫造斯觀【聖】 呼謂【大】，謂呼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 悉【大】，爲【明】 人【大】，種【宋】【元】【明】【宮】【聖】 受學護法【大】，爲其作護【宮】【聖】 此偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 火【大】，大【聖】 法【大】，發【明】 諸【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 至【大】，盡【明】 典【大】，者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 壞【大】，懷【聖】 主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 民【大】，民聞王令已【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，共【聖】 縈【大】，纓【宮】 奉【大】，俸【宋】【元】【明】【宮】 術法【大】，法術【宮】【聖】 汝【大】，法【聖】 王【大】，正【明】 持【大】，護持【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】，爲【宋】【元】【明】 術【大】，衍【聖】 幼【大】＊，幻【聖】＊ 坡【大】＊，陂【宋】＊，隄【元】，堤【明】【聖】＊，【宮】＊ 破壞【大】，有破壞處【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不懃修【大】，勤修人減懶惰人增【宋】【元】【明】【宮】【聖】 懈怠【大】，慢縱懈怠比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 植【大】，殖【聖】 後【大】，然【宋】【元】【明】【宮】【聖】 天【大】，諸天【宋】【元】【明】【宮】 迦留【大】，迦尼留【聖】 苦【大】，毒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 果【大】，藥【宮】【聖】 宜速【大】，速取【宋】【元】【明】【宮】 桓【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，不【聖】 藥【大】，菓【宮】【聖】 如【大】，〔－〕【宮】 吿【大】，言【宋】【元】【明】 於【大】，依【宋】【元】【明】【宮】 未【大】，未決【宋】【元】【明】【宮】 種【大】，衆【明】 眞實【大】，四種【宋】【元】【明】【宮】，眞實人【聖】 決【大】，依決【宋】【元】【明】【宮】 礙【大】，礙智【宋】【元】【明】【宮】，智【聖】 或【大】，惑【宋】【元】【明】【宮】 智【大】，乘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 於【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 法常【大】，常法【宮】 弟【大】，〔－〕【聖】 買賣【大】，賣買【宋】【元】【明】【宮】【聖】 信【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 大般…經【大】，〔－〕【明】 離【大】，雜【宋】【宮】 殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】 貌【大】下同，狠【聖】下同 輩【大】，事【聖】 唾【大】，唾捨而出家【宋】【元】【明】【宮】【聖】 狖【大】，㹨【宋】【宮】，鼬【元】 虎珀【大】下同，琥珀【宋】【元】【明】【宮】下同 無【大】，非【宋】【宮】，〔－〕【聖】 㹨【大】，鼬【宋】【元】【明】，狖【聖】 博蝕【大】，薄蝕【明】，博食【聖】 鬘【大】，鬚【聖】 屣【大】，蹤【聖】 語【大】，話【宋】【元】【明】【宮】 宴【大】，讌【宋】【元】【明】【宮】【聖】 金【大】，舍【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，〔－〕【聖】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】 片【大】，斤【聖】 數【大】，敎【宮】 持是【大】，是持【聖】 如來【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 析【大】，斷【宋】【元】【明】【宮】，折【聖】 佛【大】，佛已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 二不定法【大】，〔－〕【聖】 比【大】＊，毘【宋】【元】【明】【宮】＊ 恣【大】，次【聖】 轉【大】，輕【元】【明】 之【大】，〔－〕【聖】 悉【大】，都【宋】【元】【明】【宮】【聖】 爲【大】，亦爲【宋】【元】【明】【宮】 貪著【大】，〔－〕【宋】【宮】 揚【大】，楊【聖】 受【大】，守【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 隨【大】，須【宋】【元】【明】【宮】 恣【大】，盜【宮】 治【大】，活【宋】【元】【明】【宮】 綿繒【大】＊，繒綿【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 火【大】，大【聖】

大正藏 校注

譯號同異如首卷【三】【宮】【聖】 度脫＝過度【宮】【聖】＊ 含＝舍【明】 是四種人爲眞實依＝是爲四人眞實四依【宮】【聖】 城＝故【三】【宮】【聖】 別＝莂【明】【聖】下同 授＝受【三】【宮】 性＝界【宋】【宮】 〔是〕－【聖】 烔＝洞【三】【宮】 怯劣者＝一怯劣【三】【宮】【聖】 術＋（敎兵法時）【三】【宮】 愼＝順【聖】 呼＋（共相攻罰）【宋】【宮】【聖】，＋（共相攻伐）【元】【明】 （（世雄…如是））二十字＝（（如是如來敎諸聲聞降伏魔法如彼大將敎怯劣者））【三】【宮】【聖】 微密＝甚深祕密【聖】 不＝復【三】【宮】【聖】 （不）＋起【三】【宮】【聖】 豪＝毫【三】【宮】 髮＋（之）【三】【宮】【聖】 想＝相【聖】 伏＝調伏彼群兇【三】【宮】【聖】 若聞是＝奇哉希有聞是大乘【三】【宮】【聖】 〔遇此…已〕十七字－【三】【宮】【聖】 〔亦甚希有〕－【聖】 而＝面【宮】 糧＝米【三】【宮】【聖】＊ 承＝永【聖】 將＝持【聖】 處＋（輒於是處）【三】【宮】【聖】 〔衆〕－【聖】 我＋（泥洹）【三】【宮】 〔之〕－【三】【宮】 犯戒者多＝多諸犯戒【三】【宮】【聖】 （（能持…書））十九字＝云何當受云何供養云何當說云何當書爲何等人能書此經（〔此經〕－【聖】）【三】【宮】【聖】 衆生＝人【三】【宮】 說＝聽【三】【宮】【聖】 書＋（能說）【三】【宮】【聖】 （深要之）＋義【三】【宮】【聖】 受＋（能聽能書）【三】【宮】【聖】 法＝要【三】【宮】【聖】 〔六〕－【宋】 之一＝六【元】【明】 能受＋（能誦能聽）【三】【宮】，能受＝自能受誦能聽【聖】 一＝智【宋】【明】【宮】【聖】＊ 能受＋（能誦能聽）【三】【宮】【聖】＊ 沙＋（等）【三】【宮】【聖】 〔敎人書〕－【三】【宮】【聖】 解＝於【宮】【聖】 （（能書…能轉））十三字＝（（能聽能書能持能讀能誦能爲人說））十四字【三】【宮】，（（能聽能書能持能讀誦能爲人說））十三字【聖】 護持＝讚持【聖】 當作是觀＝莫造斯觀【聖】 呼謂＝謂呼【三】【宮】【聖】 〔大〕－【三】【宮】【聖】 悉＝爲【明】 人＝種【三】【宮】【聖】 受學護法＝爲其作護【宮】【聖】 〔此偈〕－【三】【宮】【聖】 火＝大【聖】 法＝發【明】 諸＝謂【三】【宮】【聖】 至＝盡【明】 典＝者【三】【宮】【聖】 壞＝懷【聖】 主＝王【三】【宮】 民＋（聞王令已）【三】【宮】 苦＝共【聖】 縈＝纓【宮】 奉＝俸【三】【宮】 術法＝法術【宮】【聖】 汝＝法【聖】 王＝正【明】 （護）＋持【三】【宮】 皆＝爲【三】 術＝衍【聖】 幼＝幻【聖】＊ 坡＝陂【宋】＊，隄【元】，【宮】＊，堤【明】【聖】＊ 破壞＝有破壞處【三】【宮】【聖】 不懃修＝勤修人減懶惰人增【三】【宮】【聖】 懈怠＝慢縱懈怠比丘【三】【宮】【聖】 植＝殖【聖】 後＝然【三】【宮】【聖】 （諸）＋天【三】【宮】 迦留＝迦尼留【聖】 苦＝毒【三】【宮】【聖】 果＝藥【宮】【聖】 宜速＝速取【三】【宮】 桓＝洹【三】【宮】 所＝不【聖】 藥＝菓【宮】【聖】 〔如〕－【宮】 吿＝言【三】 於＝依【三】【宮】 未＋（決）【三】【宮】 種＝衆【明】 眞實＝四種【三】【宮】，眞實人【聖】 （依）＋決【三】【宮】 礙＋（智）【三】【宮】，礙＝智【聖】 或＝惑【三】【宮】 智＝乘【三】【宮】【聖】 是＝以【三】【宮】【聖】 於＝此【三】【宮】 法常＝常法【宮】 〔弟〕－【聖】 買賣＝賣買【三】【宮】【聖】 信＝作【三】【宮】 〔大般…經〕－【明】 離＝雜【宋】【宮】 殖＝植【三】【宮】 貎＝狠【聖】下同 輩＝事【聖】 唾＋（捨而出家）【三】【宮】【聖】 狖＝㹨【宋】【宮】，鼬【元】 虎珀＝琥珀【三】【宮】下同 無＝非【宋】【宮】，〔無〕－【聖】 㹨＝鼬【三】，狖【聖】 博蝕＝薄蝕【明】，博食【聖】 鬘＝鬚【聖】 屣＝蹤【聖】 語＝話【三】【宮】 宴＝讌【三】【宮】【聖】 金＝舍【三】【宮】 〔能〕－【聖】 〔於〕－【三】【宮】 實＝虛【三】【宮】 片＝斤【聖】 數＝敎【宮】 持是＝是持【聖】 如來＝如是【三】【宮】 析＝斷【三】【宮】，折【聖】 佛＋（已）【三】【宮】【聖】 〔二不定法〕－【聖】 比＝毘【三】【宮】＊ 恣＝次【聖】 轉＝輕【元】【明】 〔之〕－【聖】 悉＝都【三】【宮】【聖】 （亦）＋爲【三】【宮】 〔貪著〕－【宋】【宮】 揚＝楊【聖】 受＝守【聖】 〔者〕－【三】【宮】 隨＝須【三】【宮】 恣＝盜【宮】 治＝活【三】【宮】 綿繒＝繒綿【三】【宮】【聖】＊ 火＝大【聖】

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當【CB】【麗-CB】，經【大】 主【CB】【麗-CB】，王【大】