Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 376 佛說大般泥洹經 大正新脩大藏經數位版, No. 376 佛說大般泥洹經 東晉 法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.pan 6卷 T.12.376 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-14 23:30:55 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說大般泥洹經

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迦葉菩薩白佛言：「何等爲菩薩摩訶薩？」

佛吿 迦葉：「已發意者及未發意，是等一切悉爲 菩薩。善男子！譬如冬日蘇油凝結無有津 澤，如是修習一切契經諸餘三昧，發心望果 而求菩提，是輩名爲未發道意，不能速成菩 薩之道。所以者何？無勤方便如冬日故。又 善男子！如春時日其熱猛烈，一切蘇油悉 皆津澤，其餘氷結一切鎔銷，湖池諸水亦 復消竭；如是，迦葉！若善男子善女人內道外 道，若有至心及名聞利養，聽此《方等大般泥 洹》戢心歷耳，有發菩提未發心者，如斯之等 一切身中悉皆津澤爲菩提因，是故我說是 善男子、善女人悉爲菩薩。如是《方等般泥洹 經》，功德積聚覺慧無盡，是故我說名爲春 澤。所以者何？開發如來常住法故。復次，善 男子！譬如日月光明照曜，諸餘光明悉不復 現，如是《大乘般泥洹經》光明照曜，諸餘契經 及諸三昧，功德光明悉不復現。是故，善男子、 善女人！聞是《方等大般泥洹》，雖未能發無上 道心，泥洹日光已入身中爲菩提因，是故 名爲大般泥洹。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切 衆生必有菩提因緣入身中者，以何等故， 世尊說犯四墮法、作無間罪、誹謗經法及一 闡提，於正法中作毒刺耶？ 如佛所言，若未發意有菩提因者，有何差別？ 彼四種人應無惡罪。」

佛吿迦葉：「除一闡提，諸 餘衆生其有聞此《大般泥洹》方等契經，爲菩 提因者，當知是等已曾供養無量諸佛故，得 聞此經，其餘諸罪無能爲也。所以者何？此摩 訶衍大方便力，開發一切如來性故。」

迦葉菩 薩白佛言：「世尊！未發心者，無有樂向聞則背 捨。何由得爲菩提之因？」

佛吿迦葉：「未發意 者，雖不樂向而背捨去，猶憶此經心不忘失， 臥則夢中見大鬼神現恐怖相：『咄，善男子！當 念菩提，若不樂向我當殺汝。』彼卽驚怖便念 菩提，乃至覺已心猶續念。又復彼人命終之 後墮泥犁中，見其罪報亦復憶念，墮餓鬼中 及生天上亦皆憶念，於彼能發菩提之心，於 此《大乘般泥洹經》，不樂之心從是永滅，如是 則爲菩提之因，如是爲因如是爲緣卽立 菩提。

「復次，善男子！如虛空中興大雲雨雨於 大地，枯木山石及諸高源，其水不住流澍 下田陂池悉滿，衆生受用此摩訶衍大乘法 雨，雨一闡提如雨木石高源之地，不受菩提 因緣津澤。

「復次，善男子！譬如種子熬令乾焦， 雖復時雨百千萬劫不能令生，一闡提輩亦 復如是，於此《方等般泥洹經》，雖百千劫聞， 終不能發菩提萌牙。所以者何？如焦穀種 善根滅故。

「復次，善男子！譬如明珠著濁水中 水卽澄淸，投之淤泥不能令淸，此《摩訶衍般 泥洹經》亦復如是，著諸衆生五無間罪、犯四 墮法濁水之中，猶可澄淸發菩提心，投一闡 提淤泥之中，百千萬歲不能令淸起菩提因。 所以者何？無善根故。

「復次，善男子！譬如藥樹 名曰藥王無所不治，根莖華葉若汁若香，或 有人服或復塗身或但聞香，意樂不樂其病 悉除，唯除必死之病不能令差。如是，善男 子！此《摩訶衍般泥洹經》，一切衆生惡業重病 悉能療治，若四墮法、無間罪業，及諸外道不 樂菩提，聞斯方等一經耳者爲菩提因。所以 者何？此《摩訶衍般泥洹經》一切諸惡無不治 故，唯除一闡提。所以者何？無菩提因故。猶 如人身有傷壞處，苪藥得行除衆疾病，若不 傷壞苪藥不行，一闡提輩亦復如是，不可 傷壞受菩提因。

「復次，善男子！譬如金剛能壞 衆寶，而力不能壞白羊角；是《摩訶衍般泥洹 經》，成就一切諸惡之法，皆能破壞立菩提因， 唯不能破一闡提惡起菩提因。

「復次，善男子！ 譬如諸樹斷其枝幹尋生如故，如是衆生作 諸罪業，聞《摩訶衍般泥洹經》生菩提因，如多 羅樹斷則不生，一闡提輩亦復如是，終不能 生菩提柯葉。

「復次，善男子！譬如空中興大雲 雨，而彼雨渧不住空中，此《摩訶衍般泥洹經》 普雨法雨，於一闡提雨則不住。

「不修眞實亦不來，彼究竟處莫能見； 謂彼諸惡不善業，則爲世間大鄙陋。

「其善修者謂修菩提，不來者，若自不修終不 自得；眞實者微密勝業，如是勝業於誰不來？ 謂一闡提；永離善心名一闡提。諸增上慢一 闡提輩以何爲本？誹謗經法不善之業以是 爲本，誹謗經法凶逆暴害，當知是等智者所 畏。譬如險道多諸盜賊，暴慢愚夫不知恐 畏，肆意直往爲賊所害，大力法王遊行此路 無有恐畏。不見究竟處者，永不見彼一闡提 輩究竟惡業，亦不見彼無量生死究竟之處， 我略說彼諸惡積聚，若具聞者甚可怖畏。假 令一切衆生一時發意成無上道，此諸正覺 猶不見彼一闡提輩諸惡究竟，成正覺時復 於何等不見究竟，一切衆生破壞生死皆成 佛道，不見諸佛無餘泥洹。無常滅盡如燈火 滅，謂彼諸惡業世間大鄙陋者，一闡提 輩永離菩提因緣功德，斯等名爲世間鄙陋， 於此大乘最後覺悟得爲佛名，是亦鄙陋。 諸佛法爾。

「已作惡業者，如薩闍乳酪； 愚者輕被燒，如灰覆火上。

「有似阿羅漢一闡提而行惡業，似一闡提阿 羅漢而行慈心。有似阿羅漢一闡提者，是諸 衆生誹謗方等；似一闡提阿羅漢者，毀呰聲 聞廣說方等，語衆生言：『我與汝等俱是菩薩。 所以者何？一切皆有如來性故。』然彼衆生謂 一闡提，而言：『如來授我等決，汝亦如是。我 與汝等皆當俱離無量煩惱衆魔惡業如壞水 甁，於此契經必成菩提勿復生疑。譬如烈士 奉王使令，至他國中稱歎王德，寧失身命要 不移易，我等今日亦復如是，如來記說一切 衆生皆有佛性，我等要當不惜身命，於凡愚 中廣說此經。』是名似一闡提摩訶薩也。若阿 練若愚癡無智，狀似阿羅漢而誹謗方等， 愚騃凡夫謂眞阿羅漢謂是大士，是惡比丘 示現空閑阿練若處，而自處置似眞阿羅 漢，於阿練若行永不隨順，而作異說起四因 緣，言方等經皆是魔說，言摩訶衍者是諸黠 慧正法刺劍，諸佛世尊皆當無常而說常住， 當知是爲毀滅正法破僧之相，作是說者名 一闡提。是故說言：

「已作惡業者，如薩闍乳酪； 愚者輕被燒，如灰覆火上。

「如是，善男子！當知《方等般泥洹經》，諸佛如來 決定之說。摩訶衍者，最爲無上如摩尼珠明 淨離垢。復次，善男子！譬如蓮華日光照已無 不開敷，一切衆生亦復如是，此《摩訶衍般泥 洹經》一聞經耳，若未發意不樂菩提，是等必 爲菩提之因。彼一闡提於如來性所以永絕， 斯由誹謗作大惡業，如彼蠶虫綿網自纏而無 出處。一闡提輩亦復如是，於如來性不能開 發起菩提因，乃至一切極生死際。

「復次，善男 子！如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利生淤 泥中，而不爲彼淤泥所汚，若有衆生修《摩訶 衍般泥洹經》亦復如是，不爲煩惱之所汚染。 所以者何？如來之性不受染故。

「復次，善男子！ 譬如國土淸涼風起，一切衆生身諸毛孔，遇 斯風者熱惱悉除。如是，善男子！此《摩訶衍般 泥洹經》甘露法味，一切衆生無不蒙潤發菩 提因，除一闡提。

「復次，善男子！譬如良醫解八 種術，一切諸病皆悉能治，唯除阿薩闍病。 如是，善男子！一切契經及諸三昧，能治一切 婬怒癡等諸煩惱病，而不能治犯四重禁、無 間罪業。善男子！復有良醫過八種術，一切衆 生諸有疾病，命行未盡悉能療治，唯命行盡 不能令差。此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一 切衆生諸煩惱患，乃至不樂菩提未發心者， 悉皆能治令發菩提，唯除一闡提輩。

「復次，善 男子！譬如盲人不見五色，良醫能治令目開 明，唯不能療彼生盲者；此《摩訶衍般泥洹經》 亦復如是，一切衆生聲聞緣覺，不樂菩提未 發心者，悉皆療治令開慧眼發菩提心，唯除 生盲一闡提輩。

「復次，善男子！譬如良醫過八 種術，一切衆生有疾病者，書其呪術著於身 上，能令諸病悉得除愈；此《摩訶衍般泥洹經》 亦復如是，一切衆生諸煩惱患，不樂菩提未 發意者，及四重禁、無間罪業，皆能除滅安立 菩提。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！犯四重禁及無 間罪，如截多羅樹，及不樂菩提未發心者， 云何能令發菩提因？」

佛吿迦葉：「是諸衆生若 於夢中若命終時，墮泥犁中而生悔心：『哀哉 我等毀犯正法自招此罪。』而生誓心，於此得 免生餘處者，在在處處要當發心爲菩薩道， 是《摩訶衍般泥洹經》威神力故，是等衆生生 天人中，必得發心爲菩提因，是故我說犯四 重禁及無間業，皆得發心爲菩提因。

「復次，善 男子！譬如良醫合和諸藥名阿伽陀，如此良 藥在所著處，一切諸毒皆悉消歇，唯除一種 增上毒蛇，不能消伏。此《摩訶衍般泥洹經》亦 復如是，一切憍慢四種毒蛇，犯四重禁及無 間業，不樂菩提未發意者，皆悉安立於菩提 道。所以者何？此《摩訶衍般泥洹經》最爲無上 第一良藥故，唯除增上毒蛇一闡提輩。

「復次， 善男子！譬如良醫合和諸藥以塗其鼓，若有 衆生鬪戰被瘡，聞彼鼓聲一切悉愈，唯除命 盡必應死者。此《摩訶衍般泥洹經》法鼓音聲 亦復如是，一切衆生聞其音聲，婬怒癡箭 不樂菩提未發意者，犯四墮法及無間罪一 切除愈，唯除一闡提輩。

「復次，善男子！譬如夜 闇閻浮提人，一切家業皆悉休廢，日光出已 其諸人民得修家事，如是衆生聞諸契經及 諸三昧，猶如夜闇，聞此《大乘般泥洹經》微密 之敎，猶如日出見諸正法，如彼田夫遇夏時 雨。摩訶衍經無量衆生皆悉受決現如來性， 八千聲聞於《法華經》得受記別，唯除冬氷一 闡提輩。

「復次，善男子！猶如有人爲非人所持 若被惡毒，而得良醫，或遣呪術或遣呪藥彼 患卽消。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，若 比丘比丘尼乃至外道，在在處處若書經卷 爲人演說，其有衆生若讀若聞，斯等皆爲 菩提之因，不樂菩提未發道意，及四重禁、五 無間罪，諸邪惡毒皆悉消滅，唯除一闡提 輩。

「復次，善男子！猶如大王身中有虫密食 其肉，而王未覺，時有良醫知其病相，語彼王 言：『身中有患應疾治之。』時王不信不欲令治， 其師畏怖不敢與藥，密加呪術令虫自落，王 見病已乃信師語厚相待遇；諸衆生等亦復 如是，聞《摩訶衍般泥洹經》，不樂菩提及未發 意，諸佛菩薩方便爲說，雖不卽受，而於夢 中若命終時，便自覺悟發菩提因，除一闡提。

「復次，善男子！譬如良醫善敎其子學八種術， 上要祕方隱而未授，知八種術善通達已，然 後悉敎上要祕方；如來、應供、等正覺亦復如 是，敎法王子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，先 學滅除無量煩惱，於身修習不堅固想，衆 苦積聚無常變壞空無我所，又復敎學九部 契經令善通利，然後敎學此《摩訶衍般泥洹 經》，令知衆生有如來性是常住法，悉發無上 菩提之因，除一闡提。如是，善男子！此《摩訶衍 般泥洹經》，無量無數不可思議，當知此經無 上之術良醫祕要。

「復次，善男子！譬如船師乘 船度人，到彼岸已還度餘人，諸佛如來亦復 如是，乘摩訶衍般泥洹船，隨彼衆生應受化 者而濟度之，般泥洹已復於餘處度諸衆生， 是故如來名大船師，是故如來爲常住法，爲 度人故現有出沒。

「復次，善男子！如人乘船欲 度大海，若得利風速到彼岸，若不得風，或經 年歲或能溺死，如是衆生得摩訶衍般泥洹 風，速度生死到菩提岸，若不得者永溺生死 輪迴苦海。

「復次，善男子！如人入海遇値波 浪，計無濟理端坐待死，忽遇風王吹到一國 不覺闇至，欣慶無量生奇特想，如是此《摩訶 衍般泥洹經》爲大風王，衆生不知而不樂向 發菩提心，般泥洹風密吹令至菩提境界，方 知眞實生奇特想。

「復次，善男子！如蛇脫皮更 遊餘處而實不死；如是，善男子！如來泥洹捨 彼故身如脫皮去，是故如來名爲善逝，捨毒 藥樹方便之身，或復於餘閻浮提方便現化； 是故，善男子！當知如來是常住法。

「復次，善男 子！譬如金師得好眞金，隨意能造諸莊嚴具 種種器服，諸佛如來亦復如是，隨彼受化於 二十五有，悉能現身而度脫之，是故如來名 無量身，亦名常住。

「復次，善男子！如菴羅樹及 閻浮樹於三時變，有時茂葉有時華果有 時衰落，非爲彼樹枯而更生；如是，善男子！如 來、應供、等正覺方便之身，爲敎化故亦三時 現，示有出生成佛現般泥洹，其實常存而不 滅盡。善男子！如來密身其如此也，如來密口 方便密敎亦復難知。方便密敎者，善男子！ 譬如大王命諸群臣，亦有如是隱密之敎，如 有時言持先陀婆來，而先陀婆一名四實，一 者、鹽；二者、澡槃；三者、馬；四者、劍。是四種物 皆名先陀婆；若王食時命其左右索先陀婆， 諸臣應知王必索鹽；若王食已索先陀婆，諸 臣應知必索澡槃；欲詣林園索先陀婆，諸 臣應知王必索馬；臨陣鬪時索先陀婆，諸臣 應知必索利劍。王有如是隱覆之言，諸臣亦 應知其旨趣。如是，善男子！此摩訶衍隱密 之敎，亦有四種如說無常。其諸善男子，應 知如來生閻浮提，當現泥洹是摩訶衍修無 常想，若當如來說正法滅，其諸弟子應作是 知，如來說苦此摩訶衍修行苦想，如來說身 爲衆患器，又言僧寶亦當歸滅，其諸弟子應 作是知。佛說無我此摩訶衍修無我想，若 說無想空無所有及解脫者，其諸弟子應作 是知，此摩訶衍說二十五有而得解脫。是故 說空，衆苦悉滅說無所有，極樂無想無常 變易所不能壞，是故名爲常住非變易法。當 知解脫卽是如來，其如來者卽如來性，一切 衆生身中悉有，如是知者是我弟子，善解 如來微密之敎。

「復次，善男子！譬如天旱，藥草 香華甘果樹木，皆悉萎悴不成果實，諸餘一 切水陸草木，亦皆枯乾而無光澤，又於來年 復難生長。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》， 我滅度後，其諸弟子，如旱天華果不能成實， 如被賊城亡失眞寶守糠𥢶聚，衆惡比丘 旣失寶已，抄略撰集不善解義寬縱慢墮，哀 哉大險，當來之世甚可怖畏。快哉大利，當來 衆生，此《摩訶衍般泥洹經》得聞其耳，隨所聞 經受持諷誦，解其義趣廣爲人說因斯當得 眞實菩提。

「復次，善男子！如有國土城邑聚落 有賣乳者，或持水雜欺誑他人而求財物，其 販乳者亦復如是，以水雜賣展轉相欺，人買 食之無有乳味。如是，善男子！我泥洹後正法 未滅八十餘年，此《摩訶衍般泥洹經》於閻浮 提流行於世，諸惡比丘寬縱懈怠，衆魔伴黨 壞亂正法，自造經論偈讚頌歎，以非爲是、 以是爲非，抄略增損，爲利養故欲多畜積非 法財物，壞亂正味令法薄淡；加復邪說文字 不正，誤受學者，亦不尊重供養恭敬，內懷 邪諂，爲利養故現樂法相；此《摩訶衍般泥洹 經》，當於爾時爲斯等輩之所毀辱。

「復次，迦葉！ 以斯義故，善男子善女人於《摩訶衍般泥洹 經》，當勤方便立丈夫志。所以者何？如來性者 丈夫法故，女人志者於一切法多生染著，力 不堪任發摩訶衍深經妙味。善男子！譬如蚊 蚋身出津澤，不能令此大地潤洽，其女人法 猶如大地多諸渴愛，譬如大海一切天雨百 川衆流皆歸于海，而彼大海未曾滿足，女人 之法亦復如是，貪受五欲而無厭足。是故，迦 葉！若善男子、善女人欲得方便離女人法，當 勤修習此《摩訶衍般泥洹經》。所以者何？此 《摩訶衍般泥洹經》說如來性丈夫法故。若有 衆生不知自身有如來性，世間雖稱名爲男 子，我說此輩是女人也。若有女人能知自身 有如來性，世間雖稱名曰女人，我說此等爲 男子也。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》， 無量無邊功德積聚，廣說衆生有如來性，若 善男子善女人欲得疾成如來性者，當勤方便 修習此經。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉世尊！我今 修習《般泥洹經》，始知自身有如來性，今乃決 定是男子也。」

佛吿迦葉：「善哉！善哉！善男子！當 勤方便學此深法，如蜂採華盡深法味。譬如， 迦葉！蚊虫津澤不能令此大地沾洽。如是， 善男子！當來之世衆惡比丘壞亂經法，無數 無量如高旱地，非此《大乘般泥洹經》所能津 潤。所以者何？當知正法滅盡衰相現故。

「復 次，善男子！譬如夏末冬初秋雨連澍溫澤潛 伏。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，我般泥 洹後正法衰滅，于時此經流布南方，爲彼衆 邪異說非法雲雨之所漂沒，時彼南方護法 菩薩，當持此契經來詣罽賓潛伏地中，及諸 一切摩訶衍方等契經於此而沒。哀哉是時 法滅盡相，非法雲雨盈滿世間，修習如來恩 澤法雨，護法菩薩人中之雄皆悉潛隱。」

爾時 迦葉菩薩白佛言：「世尊！諸佛如來、聲聞、緣覺 性無差別，唯願廣說，令一切衆生皆得開解。」

佛吿迦葉：「譬如有人多養乳牛，靑黃赤白各 別爲群，欲祠天時集一切牛，盡𤚲其乳著一 器中同一珂色。如是，善男子！諸佛如來、聲聞、 緣覺，其性淸淨皆同一色。所以者何？同漏盡 故。譬如金師取其金鑛種種異色，銷鎔精 煉純一金色。所以者何？無量無數麁鑛煩惱 皆消滅故，是故當信此《摩訶衍般泥洹經》，一 切衆生皆有眞實如來之性悉同一色。」

迦葉 菩薩白佛言：「如世尊說：『一切衆生皆有佛性 而無差別。』於此未了，且置衆生。如世尊說： 『聲聞緣覺及諸菩薩不得大般泥洹，唯有如 來得此大般泥洹。』是故當知非聲聞緣覺及 諸菩薩同如來也。若無差別，云何世尊獨於 無量阿僧祇劫，修行方便積累功德？」

佛吿迦 葉：「我先所說，是則如來方便密敎，言諸聲聞 不得泥洹。是故當知一切皆以此《大般泥洹 經》，而般泥洹唯佛境界，是故此經名大般 泥洹。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是則爲異，如 佛所說聲聞緣覺及諸菩薩，皆當悉歸如來 泥洹，猶如百川歸於大海常住之法。」

佛吿迦 葉：「我最常也。」

迦葉白佛：「云何世尊，如來之性 不異異耶？」

佛言：「有異。」

迦葉白佛：「云何爲異？」

佛吿迦葉：「譬如牛乳，一切聲聞如來之性亦 復如是；猶如成酪，一切緣覺如來之性亦 復如是；猶如成蘇，菩薩摩訶薩如來之性 亦復如是；猶如醍醐，諸佛如來其性亦然。如 是，善男子！此摩訶衍般泥洹經四種差別。」

迦 葉菩薩白佛言：「世尊！一切衆生其性云何？」

佛 吿迦葉：「如乳未成與水血合，無量煩惱覆蔽 如來眞實之性。」

迦葉菩薩白佛言：「如世尊說： 『拘夷城有旃陀羅，名曰歡喜，當成佛道。』於此 世界千佛之數，世尊記別一發念頃便成佛 道。以何等故，世尊不記尊者舍利弗、目揵 連等速成佛道？」

佛吿迦葉：「或有聲聞及辟支 佛諸菩薩等，不發速願護持正法，有速願者， 斯等發願有差降故，因菩提力世尊記別速 成佛道。復次，善男子！譬如商人載摩尼寶，道 路經由野人聚落唱賣珍寶。諸野人輩，聞 聲來看見寶不識，卽便大笑謂爲塼石。如 是，善男子！如來記別諸聲聞等，當成佛道 得最勝處。當來之世有諸比丘，寬縱懈怠不 識眞寶猶如野人，疾病困苦貧窮出家，信心 淺薄邪命諂曲，若聞如來授聲聞決卽便大 笑，當知是輩爲沙門像非眞沙門。是故，善男 子！或有發願速持正法，又復不發速持願者， 是故如來隨其遲速而授彼記。」

迦葉菩薩白 佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬？」

佛吿迦葉：「勤修方便護持正法，是爲菩薩摩 訶薩人中之雄不壞眷屬。」

迦葉菩薩白佛言： 「世尊！何等衆生不知六味？」

佛吿迦葉：「不知三 寶始終長存，是等衆生不知六味。如人口爽 不知甜苦辛酢醎淡六味差別，一切衆生亦 復如是，愚癡無智不知三寶是長存法，是故 名爲不知味者。

「復次，善男子！其諸衆生不知 如來是常住法，我說斯等名爲生盲，肉眼衆 生知如來性是常住者，我說是等名爲天眼。 若有衆生聞摩訶衍能信樂者，我說是等亦 名天眼。正使衆生有天眼者，不知如來是常 住法，我說斯等名爲肉眼。所以者何？如來之 性常住眞實，而彼不能勤修習故。

「復次，善男 子！當知如來爲一切衆生而作父母。所以者 何？一切衆生種種形類悉能化現，同其境界 而爲說法，一音說法彼彼異類各自得解，歎 言：『善哉！如來以我音聲說法。』

「復次，善男子！如 人生子，始十六月言語不正，而彼父母欲敎 其語，先同其音漸漸敎學，當知父母非實不 正。諸佛如來亦復如是，爲敎化故同彼形類 音聲語言，然其如來不實同彼，方便示現隨 順世間。」

 18 隨喜品大般泥洹經隨喜品第十八

爾時世尊，從其面門放種種色光普照四衆， 光明照已，純陀長者便疾奉施如來大衆最 後供養。爾時純陀與諸眷屬得大歡喜擧聲 歎曰：「哀哉希有，供養如來難復再遇。」卽以 種種衆寶之鉢，盛上味飯持來向佛。當於爾 時有大威神天而遮其前，謂純陀言：「勿便供 養，願令我等復得須臾瞻覩如來。」爾時世尊 復放光明照彼天子，時彼天神承佛聖旨聽 純陀前。爾時天人及諸衆生種種雜類，各異 音聲內懷悲感哀聲動地，與純陀俱供佛及 僧，奉施最後檀波羅蜜。

爾時世尊欲令比丘 比丘尼及諸衆會知時到故，復放光明悉照 衆會。時諸比丘知時已至，各整威儀執持應 器如受施法。純陀長者爲佛及僧布置種種 衆寶床座，懸繒幡蓋香華瓔珞。爾時三千大 千世界莊嚴殊妙，猶如西方極樂國土。純陀 長者住於佛前，憂悲悵怏重白佛言：「唯願世 尊猶可哀愍，住壽一劫若過一劫。」

佛吿純陀： 「汝欲令我久住世者，宜知是時，當疾供設最 後檀波羅蜜。」

純陀白佛：「唯然，世尊！」

爾時一切 衆生異類天人菩薩同聲唱言：「奇哉純陀！爲 最後施；奇哉純陀！爲極大施；然今我等所設 供具，於茲便成無用之物。」各各歎恨愁憂苦 惱。

爾時世尊，自身毛孔一一皆出無量化佛，一 一皆有比丘眷屬，應彼一切令得供養，時諸 衆生皆大歡喜。爾時純陀所設供具承佛威 神，諸來大會皆得充足。純陀歡喜而自 念言：「今日如來一切大衆，皆悉受我最後 供養，然後如來當般泥洹。」其餘衆生亦作是 念：「今日如來與諸大衆，受我最後飯食供養， 然後泥洹不受餘請。」是時堅固林側其地狹 小，以佛神力故，如針鋒處皆有無量諸佛，及 其眷屬於中坐食。

爾時天人阿修羅衆，皆大 悲歎而作是言：「今日如來受我最後飯食供 養當般泥洹。我等復當何所奉事？哀哉我等 孤無蔭護。」

爾時世尊卽爲一切而說偈言：

「汝等莫悲歎，諸佛法應爾； 雖曰爲泥洹，亦未究竟盡。 如來常住法，永處最安隱； 諸有狐疑者，諦聽我今說。 我已離食想，身無飢渴患； 我今當爲汝，說其隨喜法； 令一切衆生，得安隱快樂。 諸佛如來性，眞實常住法； 今汝等聞已，當勤方便修。 如烏及鵄鳥，其性甚相違； 能令同群遊，止宿相娛樂。 如來視一切，猶若羅睺羅； 應當捨慈悲，永入於泥洹。 能令盛毒蛇，兔羅同其穴； 如來捨慈悲，永入於泥洹。 能令伊蘭樹，同百葉華香； 如來捨慈悲，永入於泥洹。 能令迦留果，味同耽摩羅； 如來捨慈悲，永入於泥洹。 能令一闡提，悉成平等覺； 如來捨慈悲，永入於泥洹。 若一切衆生，一時成佛道； 如來捨慈悲，永入於泥洹。 假使蚊蚋水，浸壞此大地； 百川皆流溢，大海悉盈滿； 如來捨慈悲，永入於泥洹。 汝等諸衆生，深樂正法故； 謂如來永滅，憂悲而愁歎； 從今於如來，莫念非常想。 當知如來性，長存不變易； 法僧亦復然，皆非磨滅法。

「如是，善男子！此三法者常住不變眞諦之言， 一切衆生遭諸恐怖，此眞諦說能令安隱；欲 度一切險難曠野，此眞諦說能令得度；此眞 諦說能令枯樹更生華葉。若此四衆聞是 三法常住隨喜說者，設未發意不樂向者，斯 等皆爲菩提之因。三法常住，是爲如來最 妙隨喜誠諦之說。若比丘比丘尼能爲一切 衆生解說三法常住，當知是等堪受一切羅 漢供養；若異此者則不堪受。乃至一切旃陀 羅等，樂聞如來隨喜說者，亦復得離諸憂恐 怖。」

爾時天人阿修羅等，聞說如來爲常住法， 心得歡喜，心得柔軟，心得眞實，心離陰蓋， 心得淸淨，顏貌怡悅如蓮華敷，散諸天華燒 衆名香，鼓天伎樂供養如來及比丘僧。

爾時 世尊吿迦葉言：「善男子！汝見何等希有之事？」

迦葉菩薩白佛言：「唯然，世尊！我見奇特未曾 有事，見一切諸天人民阿修羅等設供具者， 各得如來與諸大衆受其飮食；又見是中其 地狹小容諸如來大衆床座，一針鋒處乃有 無量諸佛眷屬，而受供食說隨喜偈，彼諸衆 生各不相知，而謂如來獨受我請；而今世尊 與諸大衆哀愍純陀，受彼最後檀波羅蜜，佛 神力故令此大衆皆得滿足，然其世尊實不 揣食；唯諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子 等人中之雄，能知如來方便現化，爲此奇特 未曾有事，聲聞緣覺所不能知。甚奇，世尊！無 數無量如來常法。」

爾時世尊吿純陀言：「汝見 奇特未曾有不？」

純陀白佛：「唯然已見，向見如 來三十二相、八十種好莊嚴其身。如是如來 無量無數，與諸菩薩眷屬圍繞，今見世尊眞 實之身，獨處大衆猶如藥樹，與諸菩薩前後 圍繞。」

佛吿純陀：「向者諸佛皆是現化，哀愍安 樂一切衆生開其意故，令彼功德不可得盡 作此現化，而諸衆生悉不能知。唯諸菩薩 成就無量菩薩功德，人中之雄，能知如來方 便現化。汝今純陀，亦復成就菩薩功德十地 之行。」

純陀白佛：「如是，世尊！我等皆當修習 菩薩一切隨喜。」

佛吿純陀：「莫隨貪果如餘契 經。」

純陀白佛：「諸餘契經爲非經耶？」

佛吿純 陀：「彼說有餘。」

純陀白佛言：「其義云何？」

佛吿純 陀：「如我所說：

「一切歎布施，無有呵施者； 施犯戒福少，施持戒福增。

「我說是契經，雖歎一切施而施有差降，施犯 戒者無毫釐福，布施持戒獲其大果不必悉 同。」

純陀白佛：「云何世尊，而說斯偈一切讚歎 布施功德？」

佛吿純陀：「除一種人歎一切施。」

純 陀白佛：「除何等人歎一切施？」

佛吿純陀：「除一 闡提犯戒謗法，歎一切施。」

純陀白佛：「何等 名爲一闡提？」

佛吿純陀：「若比丘、比丘尼、優婆 塞、優婆夷，誹謗經法口說惡言永不改悔，於 諸經法心無歸依，如是等人向一闡提道。若 復衆生犯四重禁、作無間罪，不自改悔而無 慚恥，彼於正法永無護惜，不與護法之人以 爲知識，於諸善事未曾讚歎。若復邪見無佛 法僧，我說斯等向一闡提道。除斯等類，歎一 切施。」

純陀白佛：「何名犯戒？」

佛吿純陀：「犯四 重禁、五無間業、誹謗正法。」

純陀白佛言：「如此 重罪有差降耶？」

佛言：「有差降，彼雖犯戒尙 服法衣而生慚愧：『咄哉！我今犯斯重罪，何其 怪哉造斯大苦。』而懷恐怖生護法心。我當讚 歎護諸法者，當復降伏諸非法者，於方等 經諸禪三昧方便勤修，若如是者我說斯等 爲不犯戒。所以者何？如日光出微塵障翳皆 悉不現，如是修習此摩訶衍契經日光，無數 無量衆罪積聚皆悉消滅，是故此經說護法 者得大果報。若不爾者，是則名爲最大犯戒， 若施此等無毫釐福。

「復次，善男子！犯四重禁， 能知眞實如來之性興護法心，若施此等所 以得大果報者何？譬如有女人國土荒亂，將 一嬰兒欲至他國，道遇大水汎涱流漫携兒 而度水流漂急，不捨其兒母子俱溺；然彼女 人曾作大惡，以護子功德命終生天。如是，善 男子！犯四重禁、五無間業，深自悔責興護法 心，本作不善獲惡之業，以護法故得爲福田 堪受信施，護法功德亦得大果。」

純陀白佛言： 「世尊！若一闡提還生信心悔過三尊，若人施 與得大果不？」

佛吿純陀：「莫作是語，譬如有人 食菴羅果，幷取其核壞而食之，持彼空核種 著地中，雖復漑灌終不得生。彼一闡提亦復 如是，壞善種子欲令改悔生其善心，無有是 處，是故名爲一闡提也。布施持戒得大果者， 果亦不同。所以者何？布施聲聞及辟支佛，所 得果報皆有差別，唯施如來獲最上果。是故 說言，非一切施得大果報。」

純陀白佛言：「何 故世尊而說此偈？」

佛吿純陀：「有因有緣。時王 舍城有不信優婆塞奉事尼揵，而來問我布 施之義，我攝彼故爲說斯偈。當知如來方 便密說爲菩薩故，非是一切悉能了知。是故 菩薩人中之雄，當於如來有餘說中分別其 義，降伏一切諸犯戒人，如除稊稗害善苗者。 復次，善男子！如我所說偈：

「一切江河必迴曲，一切叢林必樹木； 一切女人必諂僞，一切大力必安樂。」

爾時文殊師利卽從坐起，整衣服爲佛作禮， 而說偈言：

「非一切河必迴曲，非一切林必樹木； 非悉女人心諂僞，非爲大力悉安樂。

「如是世尊略說法門非決定說。所以者何？此 三千世界中閻浮提外餘閻浮提，有正直河， 其直如繩，從其西海直至東海，如《方等》、《阿含》 中說，是則如來有餘之說。一切叢林必樹木 亦有餘說。所以者何？林有二種？亦有金銀琉 璃寶樹之林。一切女人必諂僞者亦有餘說， 有諸女人持戒淸淨其心質直。一切大力必安 樂亦有餘說，如來法王最爲大力名爲安樂， 轉輪聖王及諸天神，亦名大力而不安樂，是 故當知非一切大力皆爲安樂，唯有常住非 變易法大力泥洹安隱快樂。譬如良醫與彼 病者醍醐令服，時彼病者請良醫言：『更與 我藥我堪食之。』良師答言：『但食爾許消已更 食，若頓食不消或能殺人。』時彼良師實哀病 者恐其死故。如是如來慈哀愍傷，欲滅波斯 匿王大臣夫人高慢心故，說此偈言：

「一切江河必迴曲，一切叢林必樹木； 一切女人必諂僞，一切大力必安樂。

「當知世尊言無漏失，如此大地可令反覆，如 來之言終無有失。是故一切有餘無餘，皆是 如來攝衆生故。」

佛言：「善哉！善哉！文殊師利！ 哀愍一切諸衆生故，廣說如來有餘無餘。」

爾 時文殊師利復於佛前而說偈言：

「於他善隨順，不觀作不作； 但自觀身行，諦視善不善。

「如是，世尊！說此正法亦復非爲究竟之說。所 以者何？衆邪外道皆向泥犁，然佛世尊敎諸 弟子皆向泥洹；若生天上此則名爲毀譽之 說，如是種種不隨順說。云何世尊偈中說言： 『於他善隨順？』」

爾時佛吿文殊師利：「我所以說 善隨順者，有因有緣。時阿闍世王害父王已， 來詣我所而問我言：『云何世尊，爲一切智非 一切智耶？若一切智者，提婆達多於百千生 中於如來所常懷惡心，云何聽使而得出家？』 我卽爲彼而說此偈，於他善隨順。彼阿闍世 王有害父罪而不自覺，如來欲使自省己過 令其罪輕，是故說言：『但自觀身行，諦視善不 善。』汝今云何見不隨順？若有持戒修行慈心 而觀彼過，是則諸佛如來之法，欲令己身及 諸衆生悉皆安樂，是以應觀他作不作，己身 亦然，常作是觀是我弟子。」

爾時世尊，復語文 殊師利言：「如我說偈：

「一切皆懼死，莫不畏杖痛； 恕己可爲譬，勿殺勿行杖。」

爾時文殊師利復於佛前而說偈言：

「非一切懼死，一切畏杖痛； 亦不悉喩己，而恕彼衆生。

「如是，世尊！略說法門亦非究竟。所以者何？如 阿羅漢轉輪聖王玉女象馬大臣之寶，若諸 天人及餘衆生能加害者無有是處，勇士烈 女野馬獸王持戒比丘，雖有對至而不恐怖， 一切皆懼死莫不畏杖痛，是則有餘說。又復 不可以己喩彼。所以者何？若阿羅漢以己喩 彼則爲命想，若命想者此非上士，計命想者 愚夫邪見向惡趣門。又復羅漢我及衆生空 無所有，誰死誰殺，起害想者，無有是處。而彼 所說我爲喩者，爲有我喩？爲無我喩？若是 我喩則爲下劣，若無我喩是阿羅漢無有譬 喩。然佛世尊，不以無因而妄說法。有王舍城 大獵師主，殺生供施，請佛及僧，唯願哀受。然 佛世尊未曾食肉，等視一切如羅睺羅，卽爲 獵師而說此偈：

「當觀長壽者，不害衆生故； 一切皆懼死，莫不畏杖痛； 恕己可爲喩，勿殺勿行杖。」

佛言：「善哉！善哉！文殊師利！人中之仙安慰衆 生，善說如來方便密敎。」

爾時文殊師利，復說 偈言：

「恭敬於父母，增加其供養； 緣斯孝道故，死墮無擇獄。

「世尊！此偈說無明恩愛以爲父母，衆生隨順 令其增長造諸惡業，死卽當墮無擇地獄。」

爾 時世尊復吿文殊師利：「如我所說偈：

「一切因他勢力苦，一切己力自在樂； 一切憍慢勢暴害，一切賢善人所愛。」

文殊師利復說偈言：

「非一切因他力苦，亦非己力自在樂； 非一切慢勢暴害，非一切賢人所愛。

「此是世尊，略現法門非究竟說。所以者何？如 庶民子從師而學，俯仰進止悉由於師，道藝 旣成永得安樂。如王者子己力自在，不隨 他敎愚闇常苦。所以如來說此偈者，其諸衆 生爲魔所持不得自在，如來爲彼而說此偈。 是故當知非爲一切他力故苦，亦非一切己 力故樂。一切憍慢勢暴害者，此亦有餘說， 非一切慢爲盡暴害，猶如有人憍慢傲俗，出 家學道或計福德持戒淸淨，當知是等雖爲憍 慢非爲暴害。一切賢善人所愛者，亦有餘說， 如內法中犯四重禁，能自剋勵執持威儀雖 修賢行，以破正業人所不愛。何因世尊而說 此偈？」

爾時佛吿文殊師利：「諸佛如來不以無 因而妄說法。時王舍城有拘隣女名須跋陀 羅，惡厭世俗，來詣佛所欲求出家。女人之法 不得自在制由男子，自歸三寶。佛知其意，亦 知是時而說此偈，一切由他勢力苦。善哉！善 哉！文殊師利人中之仙，能問如來方便密敎。」

文殊師利復說偈言：

「一切衆生類，皆依飮食存； 一切諸嬰兒，悉無悋惜心。 一切諸世間，揣食增其病； 一切行法者，同止得安樂。

「如是世尊，今受純陀飯食供養將無增患？」

爾時世尊復爲文殊師利而說偈言：

「非一切衆生，皆依飮食存； 非一切嬰兒，悉無悋惜心。 非一切世間，揣食增其病； 非一切行法，同止得安樂。

「汝文殊師利！所得病者我當得病，諸阿羅漢 及辟支佛菩薩如來悉不揣食，此則諸佛如 來定法。若言羅漢及辟支佛菩薩如來曾揣 食者，壞大士義。而受衆生百千布施，讚歎 一切布施功德，欲濟衆生度三惡道無邊苦 海，雖不揣食而常歎施。欲令衆生成檀波羅 蜜，端坐樹下六年苦行，豈謂不食而形瘦 耶？勿謂如來衆生同數，如來已度愛欲諸流， 不同世人境界行處，如來境界不可思議，聲 聞弟子亦復如是。言揣食者是有餘說；一切 嬰兒離慳惜者，亦有餘說；乃有無量永離慳 心無動快樂，一切揣食增其病者，亦有餘 說；外來之病劍刺瘡疣其數無量，一切行法 同止安樂者，亦是如來有餘之說。其法多種， 亦有修習世俗善法，身口意業種種淨法種 種信心，而共同止不相隨順；是故當知諸佛 如來，不以無因緣故違義而說，以敎化故方 便說法。時有半頭梵志，與諸同止修天祠 齋法，來詣佛所，爲降伏彼令捨異見，而說此 偈。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，諸餘契 經皆是如來有餘說耶？」

佛言：「不也。善男子！若 有衆生功德成就善解深法，如來爲說常住 安樂無餘之法。諸餘衆生樂聞法者，如來爲 彼或有餘說或無餘說。」

迦葉菩薩卽大歡喜 白佛言：「奇哉！世尊！等視衆生猶如一子。」

佛吿 迦葉：「善哉！善男子！應當如是諦解深法。」

迦 葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來，說此《方等 般泥洹經》所得功德。」

佛吿迦葉：「此《摩訶衍 般泥洹經》，聞其名者所得功德，非是聲聞及 辟支佛能究竟說。此《摩訶衍般泥洹經》所生 功德不可思議，唯是諸佛如來境界。」

爾時諸 天世人及阿修羅，卽於佛前一心同聲，以偈 頌曰：

「如來天中天，甚深難思議。 如來之所說，方等泥洹經； 出生諸功德，亦不可思議。 正法難思議，僧寶亦復然； 唯願天中天，哀愍小留住。 上座尊迦葉，眷屬須臾至； 尊者阿難陀，多聞大仙士， 及摩竭提王，國王阿闍世； 斯等於如來，最親密弟子。 彼諸正士等，必懷疑惑想； 如來爲泥洹，爲當長存世。 此等心懷疑，於何而取定； 願哀須臾住，待至爲決疑。」

爾時世尊爲諸大衆而說偈言：

「諸懷疑惑者，汝等勿憂慮。 我法生長子，上座大迦葉； 阿難多聞士，是等須臾至； 要令彼見我，我當般泥洹。 如斯智慧士，觀如來雙足； 彼自知我身，常無常眞實。」

爾時一切大衆眷屬，供養如來天繒華蓋，燒 衆名香作天伎樂，其數無量不可爲喩。供養 佛已，萬恒河沙諸衆生等發阿耨多羅三藐 三菩提心，住於菩薩最初住地。純陀長者歡 喜踊躍，菩提甘露以灌其頂。

爾時世尊吿文 殊師利法王子、迦葉菩薩、純陀菩薩：「汝善男 子！自修其心愼莫放逸，我今背疾擧身皆痛， 欲須燕臥。汝文殊師利！當爲一切四衆說 法，如來正法今付囑汝，乃至上座摩訶迦葉 及阿難到，汝當廣說。」於是世尊，化衆生故 現身有疾，右脇著地係念明想。

 大般泥洹經卷第六 校注

法顯法顯共天竺沙門法賢 是 悉名 冬日蘇油寒月酥油皆悉寒月蘇油皆悉 餘三昧三摩提餘三摩提 無不 冬寒天 一切 蘇酥 鎔銷鎔消融消 諸海 悉皆津澤皆有津澤浸入身中皆有津澤侵入身中 悉名 澤日 明明乃至螢火 能發無上道心，泥洹日光發心菩提道因 已以 爲菩提因 必要當必 因緣津澤 因心 菩提開覺 故，得聞此經聞此大乘契經所致 背皆 臥則則臥 則爲菩提之因 如是〔則爲…因〕六字－【聖】（則爲…因）六字【大】，〔－〕【聖】則爲菩提之因 卽則 源原 流澍流注注流注 源原 劫 牙芽 法地 唯惟 苪𣳦 起立 渧滴 陋漏 於是 多諸盜賊，暴慢中有賊盜 不直往不 肆意直往爲爲彼憍慢惡 具其 破壞生死皆成佛道，不見諸佛皆成佛道破壞生死乃至永滅 滅滅是不可見 謂諸謂 大 於言於 大 阿 阿 決法 烈列 奉王使令齎王使命 阿 阿 示是 阿 者 刺劍劍刺 「已作惡業者，如薩闍乳酪；如薩闍投乳卽凝濁成酪 牟頭牟尼手尼陀 淤於 熱惱悉除皆除熱惱 唯惟 目自 截滅 提薩 良藥藥果 聲者 時雨雨時 別莂 爲若爲 演 輩 想相 遇遭速 提提界 葉盛 華果有時衰落彫衰有時彼樹涼蔭菓實 成佛 方便密敎亦復難知說方便敎亦復如是言其苦者當知如來 者 命令 者名 者名 林園園林 旨自 善男子弟子 當常 佛今日如來現 脫脫衆苦悉滅 衆苦悉滅說若苦滅者則 身中其身 如被賊城亡亦如賊城忘亦如賊城妄 寶實 讚頌頌讚 誤設 此 澤液 澍注 𤚲穀搆 銷消 鎔融 煉鍊 衍衍品 大般 聲聞緣覺諸聲聞 諸菩薩辟支佛 大訶摩衍 唯佛境界 蘇酥 城那竭國 別莂 揵犍 別莂 經逕 由遊 塼甎 別莂 當當於 寶實 養飯 威盛 養食 瓔纓 一一化佛 復當當復 蔭癊 未不 隱樂 已以 法願 鵄梟 若如 兔㝹 令爲 浸侵 非悲 說言 是是妙願 爲名 軟濡 飮飯 揣摶 法住 唯惟 亦復亦復如是 佛佛言 所說說偈 犯戒謗法 差 護諸諸護 譬 涱漲 溺沒 大惡惡業 獲諸 唯惟 揵犍 迴曲曲迴 一切女人必諂僞，一切大力必安樂 一切大力必安樂。」一切女人必諂僞 迴曲曲迴 心必 如 樂樂者 請語 迴曲曲迴 樹林 反返 王 中 勇士烈女勇亡別女 阿使 我己 我己 造 因由 在安 自在必安 勢暴害爲兇暴 不隨他敎敎不由人 非非爲 憍 暴害兇暴 暴害兇暴 隣憐 間門 揣搏 飯飮 揣搏 病患 揣搏 揣搏 揣搏 蜜密 謂說 揣搏 揣搏 半羊 齋齊 一心同聲，以偈同聲說偈而歎 王主 伎妓 到陀 係繫 想相

CBETA 校注

法顯【大】，法顯共天竺沙門法賢【宮】 是【大】，〔－〕【聖】 悉【大】，名【宮】【聖】 冬日蘇油【大】，寒月酥油皆悉【三】【宮】，寒月蘇油皆悉【聖】 餘三昧【大】，三摩提【宋】【元】【明】【宮】，餘三摩提【聖】 無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 冬【大】，寒天【宋】【元】【明】【宮】【聖】 一切【大】，〔－〕【宋】 蘇【大】，酥【宋】【元】【明】【宮】 鎔銷【大】，鎔消【宋】【元】【明】【宮】，融消【聖】 諸【大】，海【宋】【元】【明】【宮】【聖】 悉皆津澤【大】，皆有津澤浸入身中【三】【宮】，皆有津澤侵入身中【聖】 悉【大】，名【宋】【元】【明】【宮】 澤【大】，日【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，明乃至螢火【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （能發…光）十字【大】，發心菩提道因【宋】【元】【明】【宮】【聖】 已【大】，以【聖】 爲菩提因【大】，〔－〕【聖】 必【大】，要當必【宋】【元】【明】【宮】【聖】 因緣【大】，津澤【宋】【元】【明】【宮】【聖】 因【大】，心【宋】【元】【明】【宮】【聖】 菩提【大】，開覺【宋】【元】【明】【宮】【聖】 故得聞此經【大】，聞此大乘契經所致【宋】【元】【明】【宮】【聖】 背【大】，皆【元】 臥則【大】，則臥【宋】【元】【明】【宮】 （如是…因）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （則爲…因）六字【大】，〔－〕【聖】 卽【大】，則【宋】【元】【明】【宮】【聖】 源【大】＊，原【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 流澍【大】，流注【宋】【元】【明】【宮】，注流注【聖】 劫【大】，〔－〕【宮】【聖】 牙【大】，芽【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，地【宮】 唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同 苪【大】＊，𣳦【元】【明】＊ 起【大】，立【宋】【元】【明】【宮】【聖】 渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】 陋【大】，漏【聖】 於【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 多諸盜賊暴慢【大】，中有賊盜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不【大】，直往不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 肆意直往爲【大】，爲彼憍慢惡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 具【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 （破壞…佛）十二字【大】，皆成佛道破壞生死乃至永滅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 滅【大】，滅是不可見【宋】【元】【明】【宮】【聖】 謂【大】，諸謂【聖】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 於【大】，言於【宋】【元】【明】【宮】【聖】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 阿【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 決【大】，法【明】 烈【大】，列【聖】 奉王使令【大】，齎王使命【宋】【元】【明】【宮】【聖】 示【大】，是【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 刺劍【大】，劍刺【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （已作…酪）十字【大】，如薩闍投乳卽凝濁成酪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 牟頭【大】，牟尼【元】【明】【宮】，手尼陀【聖】 淤【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 熱惱悉除【大】，皆除熱惱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 唯【大】下同，惟【宮】下同 目【大】，自【聖】 截【大】，滅【聖】 提【大】，薩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 良藥【大】，藥果【宮】 聲【大】，者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時雨【大】，雨時【宋】【元】【明】【宮】【聖】 別【大】＊，莂【明】＊【聖】 爲【大】，若爲【宋】【元】【明】【宮】 演【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 輩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【聖】 遇【大】，遭【宋】【元】【明】【宮】，速【聖】 提【大】，提界【宋】【元】【明】【宮】 葉【大】，盛【宋】【元】【明】【宮】 （華果…落）六字【大】，彫衰有時彼樹涼蔭菓實【聖】 成佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （方便…知）八字【大】，說方便敎亦復如是言其苦者當知如來【宋】【元】【明】【宮】【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 命【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 者【大】＊，名【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 林園【大】，園林【宋】【元】【明】【宮】 旨【大】，自【聖】 善男子【大】，弟子【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，常【宮】 佛【大】，今日如來現【宋】【元】【明】【宮】【聖】 脫【大】，脫衆苦悉滅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 衆苦悉滅說【大】，若苦滅者則【宋】【元】【明】【宮】【聖】 身中【大】，其身【宋】【元】【明】【宮】【聖】 如被賊城亡＝亦如賊城忘【宋】【元】【明】【宮】【聖】文中忘宋本宮本聖本作妄 寶【大】，實【聖】 讚頌【大】，頌讚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 誤【大】，設【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 澤【大】，液【宋】【元】【明】【宮】 澍【大】，注【宋】【元】【明】【宮】【聖】 𤚲【大】，搆【聖】 銷【大】，消【宋】【元】【宮】【聖】 鎔【大】，融【聖】 煉【大】，鍊【宋】【元】【明】【宮】 衍【大】，衍品【宋】【元】【明】【宮】 大般【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 聲聞緣覺【大】，諸聲聞【宋】【元】【明】【宮】 諸菩薩【大】，辟支佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 大【大】，訶摩衍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 唯佛境界【大】，〔－〕【聖】 蘇【大】，酥【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，那竭國【宋】【元】【明】【宮】【聖】 別【大】＊，莂【聖】＊ 揵【大】＊，犍【明】＊ 經【大】，逕【聖】 由【大】，遊【宋】【元】 塼【大】，甎【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，當於【聖】 寶【大】，實【宋】【元】【明】【宮】 養【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 威【大】，盛【聖】 養【大】，食【宋】【元】【明】【宮】【聖】 瓔【大】，纓【聖】 一【大】，一化佛【宋】【元】【明】【宮】 復當【大】，當復【宋】【元】【明】【宮】 蔭【大】，癊【宋】【元】【明】【宮】 未【大】，不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 隱【大】，樂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 法【大】，願【宋】【元】【明】【宮】【聖】 鵄【大】，梟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 兔【大】，㝹【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 浸【大】，侵【宋】【元】【宮】 非【大】，悲【聖】 說【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】，是妙願【宋】【元】【明】【宮】【聖】 爲【大】，名【宋】【元】【明】【宮】 軟【大】，濡【聖】 飮【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】 揣【大】，摶【宮】 法【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，惟【宋】【元】【宮】 亦復【大】，亦復如是【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，佛言【宋】【元】【明】【宮】 所說【大】，說偈【聖】 犯戒謗法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 差【大】，〔－〕【聖】 護諸【大】，諸護【宋】【元】【明】【宮】【聖】 譬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 涱【大】，漲【宋】【元】【明】【宮】 溺【大】，沒【宋】【元】【明】【宮】 大惡【大】，惡業【宋】【元】【明】【宮】【聖】 獲【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同 迴曲【大】＊，曲迴【聖】＊ 一切女人必諂僞【大】∞一切大力必安樂【元】 一切大力必安樂【大】∞一切女人必諂僞【元】 心【大】，必【元】【明】 如【大】，〔－〕【聖】 樂【大】，樂者【宋】【元】【明】【宮】 請【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 樹【大】，林【聖】 反【大】，返【宮】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 勇士烈女【大】，勇亡別女【聖】 阿【大】，使【宋】【元】【明】【宮】【聖】 我【大】＊，己【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 造【大】，〔－〕【宋】【宮】 因【大】，由【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，安【宋】【元】【明】【宮】 自在【大】，必安【宋】【元】【明】【宮】 勢暴害【大】，爲兇暴【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不隨他敎【大】，敎不由人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 非【大】，非爲【宋】【元】【明】【宮】 憍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 暴害【大】＊，兇暴【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 隣【大】，憐【宋】【元】【明】 間【大】，門【聖】 揣【大】＊，搏【宮】＊ 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】 病【大】，患【宋】【元】【明】【宮】 蜜【大】，密【明】 謂【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 半【大】，羊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 齋【大】，齊【聖】 一心同聲以偈【大】，同聲說偈而歎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】 伎【大】，妓【宮】 到【大】，陀【宋】【元】【明】【宮】 係【大】，繫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

法顯＋（共天竺沙門法賢）【宮】 〔是〕－【聖】 悉＝名【宮】【聖】 冬日蘇油＝寒月酥（酥＝蘇【聖】）油皆悉【三】【宮】【聖】 餘三昧＝三摩提【三】【宮】，餘三摩提【聖】 無＝不【三】【宮】【聖】 冬＝寒天【三】【宮】【聖】 〔一切〕－【宋】 蘇＝酥【三】【宮】 鎔銷＝鎔消【三】【宮】，融消【聖】 諸＝海【三】【宮】【聖】 悉皆津澤＝皆有津澤浸（浸＝侵【聖】）入身中【三】【宮】【聖】 悉＝名【三】【宮】 澤＝日【三】【宮】 明＋（乃至螢火）【三】【宮】【聖】 （（能發…光））十字＝（（發心菩提道因））六字【三】【宮】【聖】 已＝以【聖】 〔爲菩提因〕－【聖】 （要當）＋必【三】【宮】【聖】 因緣＝津澤【三】【宮】【聖】 因＝心【三】【宮】【聖】 菩提＝開覺【三】【宮】【聖】 （（故得聞此經））五字＝（（聞此大乘契經所致））八字【三】【宮】【聖】 背＝皆【元】 臥則＝則臥【三】【宮】 〔如是…因〕八字－【三】【宮】 〔則爲…因〕六字－【聖】 卽＝則【三】【宮】【聖】 源＝原【三】【宮】【聖】＊ 流澍＝流注【三】【宮】，注流注【聖】 〔劫〕－【宮】【聖】 牙＝芽【三】【宮】 法＝地【宮】 唯＝惟【三】【宮】下同 苪＝𣳦【元】【明】＊ 起＝立【三】【宮】【聖】 渧＝滴【三】【宮】 陋＝漏【聖】 於＝是【三】【宮】【聖】 多諸盜賊暴慢＝中有賊盜【三】【宮】【聖】 （直往）＋不【三】【宮】【聖】 肆意直往爲＝爲彼憍慢惡【三】【宮】【聖】 具＝其【三】【宮】 （（破壞…佛））十二字＝（（皆成佛道破壞生死乃至永滅））十二字【三】【宮】【聖】 滅＋（是不可見）【三】【宮】【聖】 （諸）＋謂【聖】 〔大〕－【三】【宮】【聖】 （言）＋於【三】【宮】【聖】 〔大〕－【三】【宮】 〔阿〕－【三】【宮】 〔阿〕－【三】【宮】【聖】＊ 決＝法【明】 烈＝列【聖】 奉王使令＝齎王使命【三】【宮】【聖】 示＝是【明】 〔者〕－【三】【宮】【聖】 刺劍＝劍刺【三】【宮】【聖】 （（已作…酪））十字＝（（如薩闍投乳卽凝濁成酪））十字【三】【宮】【聖】 牟頭＝牟尼【元】【明】【宮】，手尼陀【聖】 淤＝於【三】【宮】 熱惱悉除＝皆除熱惱【三】【宮】【聖】 唯＝惟【宮】下同 目＝自【聖】 截＝滅【聖】 提＝薩【三】【宮】【聖】 良藥＝藥果【宮】 聲＝者【三】【宮】【聖】 時雨＝雨時【三】【宮】【聖】 別＝莂【明】＊【聖】 （若）＋爲【三】【宮】 〔演〕－【三】【宮】【聖】 〔輩〕－【三】【宮】 想＝相【聖】 遇＝遭【三】【宮】，速【聖】 提＋（界）【三】【宮】 葉＝盛【三】【宮】 （（華果…落））六字＝（（彫衰有時彼樹涼蔭菓實））十字【聖】 〔成佛〕－【三】【宮】【聖】 （（方便…知））八字＝（（說方便敎亦復如是言其苦者當知如來））十六字【三】【宮】【聖】 〔者〕－【三】【宮】【聖】 命＝令【三】【宮】 者＝名【三】【宮】＊【聖】 林園＝園林【三】【宮】 旨＝自【聖】 善男子＝弟子【三】【宮】 當＝常【宮】 佛＝今日如來現【三】【宮】【聖】 脫＋（衆苦悉滅）【三】【宮】【聖】 衆苦悉滅說＝若苦滅者則【三】【宮】【聖】 身中＝其身【三】【宮】【聖】 如被賊城亡＝亦如賊城忘【三】【宮】【聖】文中忘宋本宮本聖本作妄 寶＝實【聖】 讚頌＝頌讚【三】【宮】【聖】 誤＝設【三】【宮】 〔此〕－【三】【宮】 以下至本段二十五行目一器中同一珂色。梵語斷片。Hoernle,Manuscript-Remains.p.93. 澤＝液【三】【宮】 澍＝注【三】【宮】【聖】 𤚲＝搆【聖】 銷＝消【宋】【元】【宮】【聖】 鎔＝融【聖】 煉＝鍊【三】【宮】 衍＋（品）【三】【宮】 〔大般〕－【三】【宮】【聖】 聲聞緣覺＝諸聲聞【三】【宮】 諸菩薩＝辟支佛【三】【宮】【聖】 大＝訶摩衍【三】【宮】【聖】 〔唯佛境界〕－【聖】 蘇＝酥【三】【宮】 城＝那竭國【三】【宮】【聖】 別＝莂【聖】＊ 揵＝犍【明】＊ 經＝逕【聖】 由＝遊【宋】【元】 塼＝甎【三】【宮】 當＋（於）【聖】 寶＝實【三】【宮】 養＝飯【三】【宮】【聖】 威＝盛【聖】 養＝食【三】【宮】【聖】 瓔＝纓【聖】 一＋（化佛）【三】【宮】 復當＝當復【三】【宮】 蔭＝癊【三】【宮】 未＝不【三】【宮】【聖】 隱＝樂【三】【宮】【聖】 已＝以【三】【宮】【聖】 法＝願【三】【宮】【聖】 鵄＝梟【三】【宮】【聖】 若＝如【三】【宮】 兔＝㝹【三】【宮】 令＝爲【三】【宮】 浸＝侵【宋】【元】【宮】 非＝悲【聖】 說＝言【三】【宮】【聖】 是＋（妙願）【三】【宮】【聖】 爲＝名【三】【宮】 軟＝濡【聖】 飮＝飯【三】【宮】 揣＝摶【宮】 法＝住【三】【宮】 唯＝惟【宋】【元】【宮】 亦復＋（如是）【三】【宮】 佛＋（言）【三】【宮】 所說＝說偈【聖】 〔犯戒謗法〕－【三】【宮】【聖】 〔差〕－【聖】 護諸＝諸護【三】【宮】【聖】 〔譬〕－【三】【宮】 涱＝漲【三】【宮】 溺＝沒【三】【宮】 大惡＝惡業【三】【宮】【聖】 獲＝諸【三】【宮】【聖】 唯＝惟【三】【宮】下同 迴曲＝曲迴【聖】＊ （（一切…僞））七字∞（（一切…樂））七字【元】 （（一切…僞））七字∞（（一切…樂））七字【元】 心＝必【元】【明】 〔如〕－【聖】 樂＋（者）【三】【宮】 請＝語【三】【宮】 樹＝林【聖】 反＝返【宮】 〔王〕－【三】【宮】 〔中〕－【三】【宮】 勇士烈女＝勇亡別女【聖】 阿＝使【三】【宮】【聖】 我＝己【三】【宮】【聖】＊ 〔造〕－【宋】【宮】 因＝由【三】【宮】 在＝安【三】【宮】 自在＝必安【三】【宮】 勢暴害＝爲兇暴【三】【宮】【聖】 不隨他敎＝敎不由人【三】【宮】【聖】 非＋（爲）【三】【宮】 〔憍〕－【三】【宮】【聖】 暴害＝兇暴【三】【宮】＊【聖】 隣＝憐【三】 間＝門【聖】 揣＝搏【宮】＊ 飯＝飮【三】【宮】 病＝患【三】【宮】 蜜＝密【明】 謂＝說【三】【宮】 半＝羊【三】【宮】【聖】 齋＝齊【聖】 一心同聲以偈＝同聲說偈而歎【三】【宮】【聖】 王＝主【三】【宮】 伎＝妓【宮】 到＝陀【三】【宮】 係＝繫【三】【宮】【聖】 想＝相【三】【宮】

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