3 長者純陀品
大般泥洹經卷第二
東晉平陽沙門法顯譯
4 哀歎品哀歎品第四
是時普地六種震動,其中聚落城邑山海,乃
至十方皆悉大動。時諸衆生各大恐怖,天人
阿修羅擧聲悲歎,稽首禮足供養畢,咸皆同
時以偈頌曰:
「稽首人中雄,哀我今孤露;
投身尊足下,眷仰妙功德。
聽我說生死,種種無量苦;
諸天人聞者,莫不生厭離。
譬如孤焭子,困病自嬰身;
雖遇良醫治,其疾猶未差。
而醫忽中道,捨之適他方;
我等及一切,窮苦亦如是。
始蒙方便治,衆邪煩惱見;
世尊大醫王,忽當捨我去。
便如窮病子,失醫無所怙;
嗚呼此世間,從今永虛空。
亦如國荒亂,復失賢明主;
哀哉諸天人,皆當羅刹患。
猶如穀貴劫,民遭飢饉苦;
哀哉諸天人,永失甘露味。
譬如盛火起,衆生皆燒死;
哀哉諸天人,惡道永熾然。
哀哉諸天人,長夜受大苦;
輪轉生死流,如象溺深埿。
哀哉今天人,血流從身出;
憂悲增苦惱,戀慕心如是。
世尊猶滅度,行業難復測;
日月隱重雲,慧光從此滅。
哀哉天人衆,長夜處幽冥;
是故懷憂苦,非物所能喩。
視身無可樂,欲捨如棄唾;
不欲常在世,聞佛泥洹聲。
唯願大智尊,住世說甘露;
雲除日光顯,重冥皆悉滅;
如來慧日光,永消生死障。」
爾時世尊吿諸比丘:「汝等比丘!莫如凡夫諸
天人輩愁憂啼哭,當勤精進奉持如來所說
實法專念守行。」時諸天人阿修羅等,聞佛
爲諸比丘說法已,願請望斷忍割悲戀,譬
如孝子慈母新喪,祖送丘墓長訣而還,哀感
懊惱強自抑止。
於是世尊而說偈言:
「汝等當開意,諸佛法應爾;
各各還復坐,諦聽我所說。
攝心莫放逸,守持於淨戒;
定諸亂意想,善自護其心。
「復次,諸比丘!若有疑惑今皆當問,若空不空
常無常,歸無歸依無依,恒無恒衆生非衆生,
實不實諦不諦,泥洹非泥洹,密不密二法不
二法,如是等種種法中諸有疑惑,今皆應問,
當爲汝等隨順說之,當爲汝等開不死門然
後滅度,是故汝今現心所疑各各當問。所
以者何?佛興難値人身難得得信亦難,離
八難處及持戒具足此復益難,猶恒沙求金
粟,亦如優曇華。復次,比丘!百穀藥木及諸珍
寶皆從地出,一切衆生依得生長,如來如是
出生妙善諸甘露法,衆生因此長養法身,是
故比丘當問所疑,如來悉爲說決定義然後
泥洹,安樂一切諸衆生故。」
時諸比丘聞如來
決定泥洹已,心懷悲怖身毛皆竪,如日初出
照靑樹葉赤脈悉現,其身如是擧體支節血
淚交流,稽首佛足右繞畢白佛言:「善哉!世尊!
快說非常苦空之敎,如一切衆生跡象跡爲
上,如是世尊說無常想於諸想中最爲第
一,精勤修習能離一切欲界貪愛色愛有愛,
無明憍慢從此永滅。又復世尊!譬如田夫於
秋月時,草實未熟深耕其地,春殖五穀草穢
不生,行者如是深念無常想精勤修習,能離
一切欲界貪愛色愛有愛,無明憍慢永不復
生。夫田家子以秋耕爲上,世尊法中以無
常想爲第一。又如帝王知命將終,恩赦天下
獄囚閉繫,悉蒙解脫然後命終。今日世尊亦
復如是,臨欲滅度說甘露法惠利衆生,貪愛
牢獄皆悉解脫然後泥洹。如人爲惡鬼所持,
遭遇呪師便得解脫;如是衆生爲貪愛羅刹
所持,幸蒙如來聖慧大呪,得脫衆邪恩愛羅
刹。如人瘧病遇良醫藥苦患悉除;我等亦然,
無量身病邪見煩惱,得世尊法藥皆蒙除愈。
如人醉酒不識親踈尊卑長幼,尋後醒悟心
懷慚愧深自剋責;我等如是,於無邊生死中,
醉於情欲迷于邪見始蒙醒悟。猶如蘆草及
伊蘭樹無有堅實,此身如是,我人壽命等無
有堅固。」
佛吿比丘:「汝等如是修無我想耶?」
諸
比丘答曰:「唯然世尊!我等常修無我想,餘人
亦修無常苦空非我之想。世尊!如人言日月
星宿山地轉,此非爲轉,但衆生眩惑謂之爲
轉;如是人言無常苦空非我,當知此等衆生
亦是世俗眩惑,我等所修是平等修。」
佛吿比
丘:「如汝說喩,此譬喩中說味說義汝猶未解,
我當更說。如人言日月山地轉,此非爲轉但
眩惑謂之爲轉,如是衆生愚癡顛倒計我
計常計樂計淨,然彼佛者是我義,法身是常
義,泥洹是樂義,假名諸法是淨義。汝等比
丘莫眩惑想,而言我於一切法修無常苦空
不淨想也。」
比丘白佛言:「世尊!我等亦修三
種修淨。」
佛吿比丘:「此三種修於我法中亦無
實義,間間苦修性昇降故,苦樂想顛倒,樂
苦想顛倒,無常常想顛倒,常無常想顛倒,非
我我想顛倒,我非我想顛倒,不淨淨想顛倒,
淨不淨想顛倒,如是四顛倒想者不識平等,
於此所修非爲正修;苦不苦修,無常常修,非
我我修,不淨淨修,此四種修是世間樂常我
淨,離世間亦有四種樂常我淨;汝等當知名
味者世間法,義者出世間法。」
時諸比丘白佛
言:「世尊!我當云何如世尊敎,修三想見四
顛倒者?唯願如來住世一劫若過一劫,如世
尊敎我當修行,若當如來不住世者,我等何
能久與毒蛇同其窟宅永違如來?誰當住世
任持正法?當隨如來入於泥洹。」
佛吿比丘:
「莫作是語,莫作是語。比丘當知!如來正法付
大迦葉,大迦葉者當爲汝等作歸依處,亦
普救護一切衆生如佛無異。比丘當知!譬如
大王典領諸國,若欲遊行餘國,要立一大臣
兼知國事如王在時;我亦如是,於此世界尋
當安立摩訶迦葉。但汝等比丘,先所修習無
常苦空非我想者非眞實修,譬如春月諸商
人輩至歡會時遊戲水邊,衆中一人有失
瑠璃墮深水底,時諸商人各各入水爲求寶
故,或得瓦石沈木謂爲是寶,歡喜持出乃
知非眞;彼瑠璃珠故在水中,光色徹照明踰
日月,衆人見光知是名寶,歎其奇特各欲
求取,時有一人巧智方便取得眞寶。如是比
丘!汝於一切苦空無常不淨,作盡想受言
我修習,猶如彼人手執非寶而自欺誑。汝等
比丘!莫如彼人空自欺誑,當如商人有黠慧
者。比丘!當知有我有常有樂有淨,汝等所
修一切攝受皆是顛倒,如彼不識瑠璃寶珠。汝
等比丘,修眞實法如得寶珠,於不眞實法修
無常想。」
諸比丘言:「如世尊說:『一切諸法皆悉
無我,當如是修。如是修時我想卽滅,我想滅
已正向泥洹。』此有何義?唯願世尊哀故更
說。」
佛言:「善哉!善哉!諸比丘!汝等欲除吾我惑
者,應如是問。譬如有王闇鈍少智,時有藥師
亦不明了,欺誑天下受王奉祿,唯知乳藥復
不善解,而常以此療治,國人又復不知風
痰唌唾病之所宜,而闇鈍王謂爲上醫。時
有明醫曉八種術,從遠方來語舊醫言:『汝爲
我師我爲弟子,當從汝學。』舊醫言:『善哉!當敎
汝不死藥法,汝當勤學四十八年,令汝盡
知無上醫術。』便將後醫出入王宮,是闇鈍
王亦相愛樂。彼後醫便白王言:『大王!應當
學諸技藝。』王大歡喜便從受學,智慧漸增
乃知舊醫無智欺誑,驅令出國加敬後醫。彼
後醫知時已至復白王言:『欲有所請當隨我
意。』王答言:『爾。』醫言:『大王!先醫乳藥毒害危險,
不復可服應捨此法。』王卽從敎普下國內,
自今已後服乳藥者當重罰之。爾時後醫以
五種藥甘酢醎苦辛等五味用療一切。時王
得病請醫治之,醫觀王病應用乳藥,便白王
言:『唯有乳藥能令不死。』王語醫言:『汝今狂
耶?先言是毒令我驅彼,而今復言應服乳
藥。』後醫答言:『不也。大王!此言有意,譬如板
木有虫食跡似王名字,不善書者謂是眞字,
其善書者乃知非眞;先醫如是雖合乳藥,
不知分別時節所應,當知乳藥有能殺人亦
不殺人,不殺人者養乳牛時,放在曠野無毒
草處擇水而飮,不加杖捶出入以時,搆彼乳
時泡沫不起,當知此乳救一切病爲不死藥。』
王言:『大善。』便服乳藥。時國人民聞王服乳皆
悉驚怖,來詣王所咸言:『此師將非鬼耶?先
言殺人,今令大王還服乳藥。』時王卽爲人民
廣說乳之昇降,王及人民增加恭敬供養後
醫,奉用其法常服乳藥。
「比丘當知!如來、應供、
等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、
天人師、佛、世尊,爲大醫王出興於世,爲壞
外道邪醫術故,與衆生王漸相習近,知愛樂
已,便敎令捨外道邪受而語之言:『無有吾我
衆生壽命,似彼虫食爲書,諸異道輩受吾我
故而言無我。』一切衆生承如來言展轉相敎
皆說無我,此是如來知時方便濟衆生故,說
一切法其性無我,非如世間所受吾我,故說
一切法其性無我。時復說我,如彼良醫明
乳藥法,當知我者是實,我者常住非變易法
非磨滅法,我者是德,我者自在,如善乳藥醫,
如來亦然爲諸衆生說眞實法,一切四衆當
如是學。」
爾時世尊復吿比丘:「於諸法律若有
疑惑,當問如來。」
諸比丘言:「唯然世尊!我等
已修諸修之上,解知身相皆悉空寂。」
佛吿比
丘:「汝等莫如一切智說而言,我修一切身相
皆悉空寂。」復吿比丘:「汝於法律猶有疑惑應
當更問。」
諸比丘言:「世尊!如來、應供、等正覺平
等之義,非我境界,豈敢重問?諸佛所說不可
思議,諸佛所行不可思議,是故我等及諸衆
會,皆悉不堪重問如來。世尊!譬如有人年百
二十,身嬰長疾委在床蓐,有一丈夫無有智
慧財富無量,來詣其所就彼床上執病人手
而語之言:『善男子!汝當取我珍寶庫藏,我欲
餘行遠至他國,或經十年或二十年,我後還
時悉當歸我。』時彼病人無有子息又無眷屬,
病轉增篤遂便命終,所寄財物皆悉散失,財
主後還欲往求索不知所在。如是世尊吿我
等言,於諸法律若有所疑今皆當問。若使聲
聞問如來者,恐此正法不得久住;又復不知
何者應問,能令一切衆生咸蒙其慶?是故世
尊!我等今者不堪重問。如有士夫相師占
之,年百二十眷屬成就財富無量。復有人來
語士夫言:『我有財寶今以寄汝,汝當爲我出
入息利,或經十年或二十年還悉歸我。』彼時
士夫卽取財物爲其生利,主後來索悉皆還
之。如是世尊!尊者阿難諸聲聞等,護持如來
所說法藏,欲令長存無有是處。所以者何?以
聲聞乘故。唯諸菩薩摩訶薩、迦葉等,應令諮
受,百千萬劫堪任奉持如來法藏,一切衆生
悉當蒙慶。是故世尊!當令菩薩爲衆生故請
決所疑,非是我等凡品所堪。」
爾時世尊吿
諸比丘:「善哉!善哉!汝等比丘!得無漏法成
阿羅漢,故能作此眞實之說深解我意。有二
因緣當令菩薩任持正法,能使大乘法藏久
住,又使一切衆生悉蒙其慶。」
5 長壽品大般泥洹經長壽品第五
爾時世尊普吿大會:「諸善男子、善女人!於三
法中及諸律敎有所疑者,今皆應問。」如是至
三。
爾時座中有那羅聚落菩薩,姓迦葉氏婆
羅門種,承佛威神從坐起,整衣服偏袒右肩,
稽首佛足遶百千匝右膝著地,以天香花供養
畢白佛言:「世尊!欲有所問,唯願世尊慈愍敷
演。」
佛吿迦葉菩薩摩訶薩言:「如來、應供、等正
覺,恣汝所問,當爲汝說。」
迦葉菩薩白佛言:「世
尊!我所問者皆承如來威神力故,亦因一切
衆生善根故,今日如來四大賢衆以爲眷屬,
諸大師子以爲眷屬,諸金剛士以爲眷屬,妙
智大海以爲眷屬,其會菩薩皆悉成就無量
功德,如是等衆以爲眷屬,我等凡劣欲有所
問,不蒙如來神力加助不能發問,是故我今
敢有所問,當知皆是如來神力。」卽於佛前,
以偈問曰:
「何因得長壽,金剛不壞身?
云何受持此,契經甚深義?
菩薩化衆生,說法有幾種?
何等人能堪,名爲眞實依?
雖非阿羅漢,量與羅漢等。
天魔如來說,云何能分別?
云何知平等,四聖眞諦義,
及四顛倒相,苦空非我行?
云何見菩薩,如來難見性?
云何得具足,曉了半字義?
云何善化現,如鴈鶴舍利?
云何得智慧,如日月宿王?
云何爲菩薩,願哀決定說,
如此諸法門,無量甚深義?
我等所應知,故能發斯問,
豈敢問如來,諸佛之境界。」
佛吿迦葉:「善哉!善哉!善男子!漸階如來一切
種智,乃能問斯甚深經義。一一方面阿僧祇
恒沙諸佛,從本已來自於世界坐道樹下
成等正覺其數無量,本爲菩薩得菩提道次
第開覺,皆悉因問如來深法藏故。汝等今日
亦復如是,能以一切種智境界而問於我,安
樂一切衆生。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!我不
堪任請問世尊一切種智境界,譬如蚊蚋不
能飛過虛空大海彼岸,亦復不能悉飮海水,
我亦如是,不堪世尊虛空大海甚深智慧而
得無畏。世尊!又如大王髻中明珠,其守藏者
增加守護如護其頂,我亦如是,今問如來甚
深正法,如來廣說決其疑網。」
佛吿迦葉:「善男
子!我今當說長壽之業,菩薩摩訶薩行此業
者,爲等覺因,汝等諦聽善思念之,聽彼行
本廣爲人說因生等覺。善男子!我亦因行彼
業廣爲人說,故得阿耨多羅三藐三菩提。譬
如大王其子犯罪閉在牢獄,爲其子故普赦
諸囚以救其子。如是菩薩修長壽業,一切衆
生如一子想,於諸衆生大慈大悲大喜大捨,
受持淨戒不害衆生,立一切衆生於五戒十善
業跡,隨其力能濟諸地獄、餓鬼、畜生,爲斷一
切惡趣業緣,未脫者脫未度者度,志念堅強
成方便智,因此業行得依果報果,長壽無極
成大妙智無畏自在,菩薩如是永離死法。」
迦
葉菩薩白佛言:「如世尊說,菩薩摩訶薩等視
衆生猶如一子。此有何義?若言菩薩摩訶薩
等視衆生如一子者,無有是處。所以者何?
於佛法中或有犯戒作五逆罪誹謗正法,於
是衆生皆當修習一子想耶?」
世尊吿曰:「如
是,迦葉!我視一切衆生如羅睺羅。」
迦葉白
佛:「若當爾者,云何一時月十五日布薩大會
衆僧淸淨,有一未受具足戒者,盜入聽律,
時金剛力士瞻佛神旨,持金剛杵碎令如塵。
云何一切等視如子?」
佛吿迦葉:「莫作是語,彼
童子者是化作耳,欲明正法犯罪應棄,以肅
將來令懷盜心者,及一闡提輩惡心潛伏。如
王大臣執犯法者,隨罪治之;佛亦如是,有
壞法人以理懲罰,令犯惡者自見罪報。如
來常以自身光明安慰衆生不恐不害,雖有
衆生不蒙光明而至死者,如來於彼不捨大
悲。復次,迦葉!汝等若能善解如來微密義者,
今當更說。譬如,迦葉!他方有諸比丘,持戒淸
淨道德淳一威儀具足,彼方如來已般泥洹,
諸比丘衆無任持者,以彼衆僧無大師故,
無道之人惱諸比丘。時有國王好樂佛法,害
彼惡人或逐出國,以逐彼惡人安立正法故
獲福無量。所以者何?罰其重過立大法故。又
如人家生諸毒樹應速翦滅,如是法中犯戒
亂法,如害主奴皆應逐出,若不逐出當知是
輩去我法遠,若逐出者是我弟子。」
迦葉菩薩
白佛言:「以是義故,不等衆生同一子也,塗割
等觀此言乖矣。若言如來治壞法人,何有此
義?」
佛吿迦葉:「如王大臣長者居士,生子端正
聰明黠慧,擧世無雙衆所愛重,父將其子往
詣師門學諸技藝,白彼師言:『我雖生此子
福德端正,未學技藝,爲我敎學必令成就,
若不如法勤加杖策,我有四子皆就君學,正
使三子由杖而死,餘有一子故當苦治,要令
成就我猶不恨。』」佛吿迦葉:「於意云何?父母及
師苦敎其子乃至失命,父母及師犯殺罪耶?」
迦葉白佛:「不也。世尊!愛念子故欲令成就,
雖加杖楚無憎害意,其福無量無有殺罪。」
「如
是,善男子!如來亦然,其有壞法犯戒之人,等
視如子慈愍敎誡,欲令成就壞法犯戒,應當
苦治無有過也。是故當知,菩薩摩訶薩等視
衆生如一子想,修習如是平等三昧心不懷
害,是爲菩薩長壽之業智慧自在。」
迦葉菩薩
白佛言:「一切衆生如一子想,菩薩摩訶薩修
行此想得長壽耶?」
佛言:「如是。」
迦葉菩薩復
白佛言:「唯願世尊,勿說此義,如戲兒法兩種
語也。世尊!譬如戲兒於大會中,歎說種種
供養父母,自還其家反逆不孝,惱亂二親不
報恩養;世尊亦復如是,言菩薩摩訶薩視一
切衆生如一子想,緣是功德便得長壽,智慧
自在常住不死,而今世尊同人間壽,得無世
尊無數劫中,常於一切衆生懷刀劍想耶?怪
哉,世尊!受斯短壽害衆生果,同其世人百歲
壽命,尙非菩薩況復如來。」
佛吿迦葉:「莫於如
來、應供、等正覺前發斯麁言。汝善男子!當知
如來長壽無量,當知如來是常住法,當知如
來非變易法,當知如來非磨滅法。」
迦葉菩薩
白佛言:「云何得知如來長壽?」
佛吿迦葉:「如
閻浮提八大河及諸泉流悉歸于海無有盡
極,當知大海泉流之器。如來亦然,諸天世人
一切壽命,皆歸如來壽命大海,以是義故,當
知如來其壽無量。又復,迦葉!譬如虛空常住
不變,如來常住亦復如是。亦如醍醐淸涼之
藥能除熱惱,如來、應供、等正覺常以淸涼醍醐
法藥,廣爲衆生除諸患難,是故如來常住淸
涼無諸患惱。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!若當
如來長壽無量,又欲安樂一切衆生者,今日
世尊,應當住世一劫若過一劫,以淸涼法水
普雨衆生。唯願世尊,哀愍住世。」
佛吿迦葉:「莫
於如來作盡滅想,若比丘、比丘尼、優婆塞、優
婆夷,及諸外道尙有五德,能住壽一劫若過
一劫,經行虛空坐臥自在,左脇出火右脇出
水從身出煙,能令自身大而無極細入無間,
有此五德便得如是自在神力,豈況如來成
就一切無量功德,而力不能住世一劫若過
一劫;是故當知如來常住,非變易法非磨滅
法,當知此身非穢食身,於此世界應化之身,
如毒藥樹今當捨之。是故,迦葉!當知如來法
身常住,非變易法非磨滅法,廣爲人說。」
迦葉
菩薩白佛言:「世尊!世間者出世間者有何等
異?佛言如來常住,世人亦言常住。我迦葉種
說,先師梵天其神有常周遊往來,若如來
常住者,世間法離世間法未見其異。」
佛吿
迦葉:「譬如長者有一乳牛,付牧牛者令其養
飼,別放曠野無毒草處,不與群牛共繫一厩,
愛護飼養欲得好酥以給眷屬。如是不久
其人命終,彼牧牛者尋後復死。時有野人遊
行澤中得此乳牛,便搆其乳以自給活,欲
作酪酥不知法用,盛以弊器冷暖不適,竟不
成酪亦不得酥復壞乳味,壞乳凝濁謂是酪
酥,作酪酥想而取食之。衆生愚癡亦復如
是,正法淳澤深廣妙義,佛旣滅度如牛主死,
彼諸衆生在生死曠澤如彼野人,以世俗智
於佛正法淳澤律儀作顛倒想,言有衆生我
人壽命,此是解脫此是常生。是諸衆生邪
惑所覆,不識解脫不識常住,習諸異見不得
出要,遠離眞諦律儀行處,不知如來是常住
法,如愚野人不得牛乳五種時味,自謂食酥
而實不得五種味中一種味也;但著世俗梵
天造化,言是常是衆生是解脫,因求梵天修
少梵行,離邪婬故孝養父母故,少得生天
自然樂食,如彼野人食其壞乳。善男子!世俗
梵行供養父母不知三歸,當知此果非有常
也,供養父母不邪婬等,可得如佛所化無常
糠糩世俗法耳,唯有如來常住不滅。是故,善
男子!當作方便離諸狐疑,勤思如來是常住
法。
「復次,善男子!是時野人畜彼乳牛,會遇轉
輪聖王出興于世。轉輪王法應有乳牛,王
德力故令彼野人捨牛餘行,牛自然往轉輪
聖王主藏臣所。主寶藏臣知此乳牛必出
五時精味之乳,定是聖王福德感應。佛爲法
王出世之時亦復如是,如彼乳牛世間所受
常法音聲,遷爲如來常法之音,凡俗野人
摧伏破散捨牛,而去常法乳牛之音,便往如
來弟子寶臣前住,衆生福力故令常法乳牛
出常香乳。是故,善男子!當知如來常法非變
易法,世間凡愚所不能了,皆因如來常住音
聲故得知耳。彼諸世間應作是念:『夫常法音
卽是如來常法音也。從此音聲當知如來無
數無量。』如是,善男子、善女人!若持如來常住
二字歷劫修習,是等衆生不久當成等正覺
道如我無異。汝善男子!愼勿放逸,常修二字
堅固受持。今日如來當般泥洹,此是一切諸
佛定法。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!何等爲法?法
有何義?願聞定法其性云何?」
佛吿迦葉:「汝今
欲聞法性耶?」
迦葉白佛:「願聞廣說。」
佛吿迦葉:
「法性者捨身。」
迦葉白佛:「捨身者增疑論。」
佛
吿迦葉:「莫作是觀謂如來捨身更受身也。」
迦葉白佛:「不問受身。」
佛吿迦葉:「莫作是說,
諸法斷也。復次,迦葉!如非想天彼無色陰,
其諸衆生,云何住?云何死?云何現?彼諸心想
云何迴轉?是佛境界汝應當問,亦應當問我
更受身。若人問汝:『彼無想衆生形想住處受
樂云何?』以何答乎?但非聲聞緣覺菩薩境界
所及,唯是如來境界行處。又善男子!如來身
者方之於彼倍復難知,非諸聲聞緣覺菩薩
境界所及。如來爲何處住?云何現?如來不可
思議方便身,非汝境界。善男子!汝於我所但
作是念:『如來常住,法僧亦然,此三事者非無
常法,常住不變淸涼眞實離諸惱患;若不爾
者,彼善男子、善女人淸淨三歸悉不成就。』應
如是修不可思議常住之法。善男子!譬如有
此樹者必有此影,若無彼樹亦無彼影,若不
見樹而言見影,無有是處。如是,旣有如來必
爲一切常作大樹,覆護衆生爲衆生依;若使
如來是無常者,不名應供爲諸天人作最上
依。」
迦葉白佛言:「云何世尊,夜闇冥中樹影
現耶?」
佛言:「有影。旣有其樹云何無影?但非肉
眼所能見耳。是故當知,旣有如來則爲常
住,非變易法非磨滅法,如彼樹影闇冥之中
肉眼不見;佛泥洹已常住不變,肉眼不見亦
復如是。而彼妄想於如來所作無常念。若善
男子,汝等父母及所尊重,於佛法僧作非常
想者,悉於三歸皆不淸淨。汝今當以三法常
住而勸敎之,令於三法得成菩薩三歸之
名。」
迦葉白佛:「唯然,世尊!我從今日始當以
佛法僧三法常住,啓悟父母乃至七世,皆
令奉持常住之法。奇哉世尊!三法常住我當
受學廣爲人說,若彼不受此眞妙敎,當知是
等無常惑者,然我當日日三時爲說令其親
近。」
佛言:「善哉!善哉!善男子!護持正法應當
如是,亦常修習不害慈心,彼不害果便得菩
薩長壽無極智慧自在。」
6 金剛身品大般泥洹經金剛身品第六
爾時世尊復吿迦葉:「善男子!如來身者,是常
住身、是不壞身、是金剛身,非穢食身,是則法
身,當作是觀。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!非我凡
品所能觀也。所以者何?若當如來般泥洹者,
便是破壞身塵土身穢食身,若當如來永不
泥洹,應當隨順修平等觀。」
佛吿迦葉:「善男子!
莫謂我身與世人同危脆破壞,長夜劫數輪
轉生死,如來身者是不壞身,非世人身,亦非
天身,非穢食身,是非身身,亦不生亦不滅,
不集起不流轉,無邊際無足,非智非行本性
淸淨,無所有無所受無來去,不住不動,不味
不觸,無識無思,無等無上,非趣趣趣永斷非
斷法,非事非實,非覺非想,非始造非終成,非
建立非盈滿,非方處非舍宅,非止息非寂靜,
廣淨離諸煩惱,非取非染著非諍離諍,常住
非住故不伏不死,非法非非法,非田非非田
非可盡,非比丘非非比丘,離名字、離讚歎、
離言說、離修習、離思願,非和合非不和合,非
量非非量,非到非不到,非通非礙非相離
相,相相莊嚴非持非有離有;能爲福田實不
可見不可示,如如眞實,度一切衆生而無所
度,脫一切衆生而無所脫,淨一切衆生而無
所淨,覆一切衆生而無所覆,敎授衆生而無
有二,無等無等等,無量等虛空等,無處等無
生等,無所有等無等離等,寂滅非斷行不轉
轉究竟,一切攝受斷甚深妙,現不二敎不捨
自性,非成非長非短,非陰非界非入,非有爲
相非無爲處非長養,不高不下,非藏積非非
藏積,非地非非地,如是無量不可思議功德
爲如來身。無有知者無有見者,無有說者無
有論者,非世間所攝受,非因非無因,一切妄
想取相言泥洹無以爲比,如是無量功德成
就名如來身。如是,迦葉!如來身相者,非聲聞
辟支佛所知,如是成就如來身者,是爲法身
非穢食身。云何當有若病若惱若壞如坏器
耶?隨受化者現老病死,如來法身金剛難壞。
迦葉!汝從今日當作是知,如來身者非穢食
身,廣爲人說從妙因生則爲法身,爲金剛身
爲淳厚身,當作是知常住法也。」
迦葉菩薩白
佛言:「世尊!如來功德具足如是,云何當有若
病若死?我從今日當觀如來法身常住,非變
易法,善勝寂滅,爲人廣說。唯然,世尊!如來法
身金剛不壞,而未能知所因云何?」
佛吿迦葉:
「護持正法功德爲因。」
迦葉白佛:「云何護法?」
佛吿迦葉:「其護法者,非爲五戒亦非習行賢
者律儀;於惡世中不惜身命,執持利器防
護法師諸持戒者,是爲護法。」
迦葉白佛:「比
丘與彼持器仗人共俱行止,將無非比丘耶?」
佛言:「不也。」
迦葉菩薩復白佛言:「此則剃頭
居士耳。」
佛吿迦葉:「莫作是語。所以者何?若
有獨處閑居修行頭陀九法,乞食少欲靜默
禪思觀身經行,亦爲人說施戒修德行業因
果,而不能廣宣無畏,亦復不能降化詐僞惡
人,當知是人,不能自度亦不度彼,修持梵行
獨善而已。若復比丘行頭陀法兼得無畏,廣
宣九部修多羅、祇夜、授記、伽陀、因緣、如是語、
本生、方廣、未曾有,以化衆生自度度彼,又爲
人說契經要句,言某經所說不畜奴婢牛馬
畜生及不應法物,若當畜者非出家法,是人
犯制罷道驅出。諸犯戒者聞作是說,群黨瞋
恚害彼法師,彼雖命終猶能自度亦能度彼。
是故,迦葉!諸優婆塞若王大臣當護持法,亦
當降伏剃頭居士。
「復次,迦葉!過去久遠阿僧
祇劫時,世有佛名難提跋檀如來、應供、等正
覺,出興于世,亦常於此拘夷城住。時此世
界廣博嚴淨,譬如西方極樂國土,其諸衆
生皆悉安樂無飢渴想,純諸菩薩。彼佛在
世無量億劫而般泥洹,遺法住世亦復無量億
劫,如是餘四十年佛法未滅。時有比丘名佛
度達多,出於世間,大衆眷屬前後圍遶,成就
無畏而爲說法,以九部經敎諸比丘言:『其契
經說,不得畜養奴婢畜生及不應法物。』諸
犯戒者便起瞋恚,群黨相助欲害法師。時彼
國王名婆伽達多,聞彼惡人欲害法師,爲
護法故卽執利器,與共苦鬪摧滅惡人,王
身被瘡詣法師所,法師爲王說護法功德,王
聞法已尋便命終生阿閦佛國,時王眷屬共
護法者,命終次第皆得往生阿閦佛國,發心
隨喜者皆成菩提。佛度達多尋復命終,亦
生彼國爲阿閦佛第一弟子,婆伽達多王爲
第二弟子。」
佛吿迦葉:「時國王者豈異人乎?
我身是也;時法師者,迦葉佛是。迦葉!當知護
持正法功德無量,我本以不惜身命護正法
故,得此金剛不壞法身。」
迦葉菩薩白佛言:「如
世尊說,如來法身眞實常住非磨滅法,我
意諦信猶如畫石。」
佛吿迦葉:「是故,善男子!若
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,當勤方便護持正
法,亦當廣說護法果報。又復,迦葉!夫爲法
師持淨戒者常應自護,無自防具勿輕擧動,
若優婆塞不受具戒而學大乘,爲護法故持
器仗者,當依是等以爲伴侶。」
迦葉菩薩復
白佛言:「世尊已說與持杖俱爲非律儀。」
佛
吿迦葉:「我般泥洹後濁世之中,因穀貴疾
疫,詐形利養衆多無數,時有法師持戒持律
威儀具足,爲彼驅逐若害若殺;當爾之時持
戒法師,遊諸城邑險難曠野,我聽與彼國王
大臣野人居士旃陀羅等,不受具戒能護法
者以爲伴侶。彼諸人等雖不受戒,護法功德
果報無量,勝受戒者;其法師者奉持戒行淸
淨威儀,深樂大乘爲人廣說,能以香油幡華
供具,與諸國王大臣長者更相獻遺,而不毀
失沙門法行,是名法師持戒者。自身攝持眞
實之法猶如大海,威儀具足是名持戒;若
復持戒不樂快樂,不憙名譽厭惡利養,常爲
人說少欲知足,如是等比,己利損減眷屬不
悅不名法師;於自徒衆起厭惓想,自壞眷屬
亦名壞僧。
「僧有三種,犯戒僧、童蒙僧、淸淨
僧,於三種中壞犯戒僧及童蒙僧,不壞淸淨
僧。犯戒僧者,愚騃凡夫順犯戒者,不相撿察
爲貪濁故而共和合,是名犯戒僧;正使自身
能持戒者,亦復名爲犯戒數也。如是等僧不
應行而行,若能化此諸非法者,名爲法師。
童蒙僧者,習行無事鈍根愚癡,設得利養自
供眷屬,各各修立不共和合,自恣布薩亦復
不與犯戒者同,若能化此愚癡非法,是名法
師。如法律僧者,如是等僧衆魔百千不能沮
壞,若菩薩僧性常淸淨,彼二種僧是師。
犯戒持律師者,善敎化知時知重知輕,不斷
非律亦不斷當,如法律者。云何名爲善敎化
知時?所敎化者或是菩薩或是童蒙,若菩薩
敎者爲護法故,亦不觀察時非時餘無餘,若
開若制隨其所應,聚落塚間自在遊止,護
法心故無所違犯,唯除伎兒寡婦婬女諸童
女家,學聲聞處所不應行,餘一切處護法
菩薩,來往周旋終日無過,是名法師知時敎
化。知重者,若見如來制戒初始所因起事,輕
慢心犯及四重法不名出家,是名知重。知輕
者,若見比丘一一緣起所犯輕戒,心亦不重
或自憶念,如如來戒犯事不滿,是名知輕。不
斷有餘律者,若畜奴等諸不淨物,於律有
餘不應斷,當常不欲與犯戒者諍,是名非律
不應斷當。雖非戒律餘經中說與戒律同者,
是亦名律不應斷當。隨言說者,是名守文不
解一字,若能解者三世諸佛所說經中心得
無畏,如是佛敎深廣無量能護持者,逮成如
來法王不可思議。」
於是迦葉菩薩白佛言:「唯
然世尊!如來法王不可思議,如來常住非變
易法,我當奉持廣爲人說。」
佛言:「善哉!善哉!迦
葉!奉持金剛不壞法身,欲學等觀如來身者,
當修金剛不壞法觀,菩薩摩訶薩如是修者,
便得等觀無上法身。
7 受持品大般泥洹經受持品第七
「復次,善男子!持此甚深契經功德我今當說,
其有衆生聞是經者,生生不墮四趣之中,在
所生處常近諸佛。」
迦葉菩薩白佛言:「當何名
斯經?云何奉持?」
佛吿迦葉:「是經名爲『大般泥
洹』。初語亦善中語亦善後語亦善,善義善
味淳一滿淨,金剛寶藏我今當說。善男子!
如閻浮提八大河水皆歸大海,其水無盡,《大
般泥洹》亦復如是,滅煩惱降衆魔,背生死捨
離化身,故名泥洹,一切諸佛同此妙法無有
盡極。又如醫法有微密術者名爲大醫,一切
方藥悉入其中,如來所說微密法藏亦復如
是,一切九部悉入其中,故名『大般泥洹』。譬如
夏月耕田下種常有悕望,旣收其實衆望都
息;行者如是,於一切經修習禪定常有悕望,
學此經已速成解脫超三界有。復次,善男子!
如人重病如服醍醐,次服八種甘味之藥,其
藥最良,如是衆生於佛密敎有惑亂病,漸
以大乘經而敎化之,然後爲說《大般泥洹》八
味法藥;八種味者,常住法、寂滅法、不老、不死、
淸涼、虛通、不動、快樂,是八種味名大般泥
洹。若有菩薩住此大般泥洹者,常能處處示
現泥洹,是故名爲『大般泥洹』。若善男子欲於
大般泥洹而般泥洹者,當作是學,如來常住
法僧亦然。其有善男子、善女人,行此《大般
泥洹經》者,當於如來作常住學。」
迦葉菩薩白
佛言:「世尊!如來法身不可思議,所說妙法不
可思議,衆僧功德不可思議,此經不可思議,
我從今日其諸衆生心剛強者,當爲彼滅長
夜生死無知餘冥。」
大般泥洹經卷第二
校注
今令
刹寇
埿泥
猶滅度滅度後
難復甚難
唯惟
等
法
望立
應當
汝法
今令
恒沙恒沙中
一切衆生依得生長諸衆生等依而得生諸衆生依而得生
支肢
第
一其上
有愛有情
殖植
欲界
秋秋月
於於無量
于於
之呼
更愛
之呼
衆生衆生心常衆生常
彼後
義
等
淨
間間苦
言K09n0106_p0374a18T12n0376_p0862a16名
我我等今
任住
付付授
當今
若欲遊行欲遊
歡懽
有失
瑠璃失瑠璃寶失生瑠璃
人客
木水
是眞
徹照照水
其甚
寶實
汝汝等
盡淨
彼人
人人中
知知有佛
不
如是修
泥洹涅槃
故愍
奉俸捧
常以此
復
痰唌痰涎澹唌
而然
哉我
勤疾
十年
便使
後醫
白語
技伎
學學者
白語
內民
服若有服本
甘酢甜醋
白語
彼本良醫
此言有意別有餘意
王生
書者乃知非眞別者知非書字本別者乃知非書字本
有亦能
者者彼
搆𤚲
咸
師藥師
時時後醫
增曾
佛、世尊
王生生生
令今
似以
言敎
法其性諸法
良善
當更
智知
吿次
疾病
其病
經
時彼彼時
皆悉悉皆
相師占
之
年百二十年二十五
以日
來還
爲爲一切
凡品瓦器
阿羅漢羅漢道羅漢
又久
大般泥洹經
至再
妙
智智慧智
以偈問曰說偈而問
受能
恒沙恒沙等世界
已以
菩薩
堪能
等正
諸一切
得依果報果,長壽無極方便得具足長壽依果報果
無有是處豈有此理
等視衆生如一子者,無有是處=豈有此理【聖】無有是處【大】,豈有此理【聖】無有是處豈有此理視一切衆生猶如一子者豈有此理
是是輩
迦葉迦葉菩薩
佛佛言
足
執報
懲徵
惡罪
淳一嚴峻
任住
故故時有
惡人安無道惡人
家家中
塗屠
言云
技伎
雖
技伎
法意
由病
白佛答曰
憎增
誡戒
想相
迦迦葉迦
復
吿造
河河水
于於
如是
患惱惱患
法正法
其神神本
遊旋
常住者者常者
世著世
飼養養飼
給眷屬自供給
後復復卒
搆𣪬
給供
酪
酥酥酪
酪酥酥酪
言便言
此言此
常生常住無初本事自然
不識解脫不識常住不識諸法有解脫實是常住
味食
行行故
養
非有常
也豈有常耶有常耶
可正可
糩糟
興于
王聖王
往往到
藏藏寶
寶藏藏寶
德感感德
音聲之音音
往法
若當
修住
迦葉白佛迦葉菩薩言
吿言
迦葉:「莫作是觀謂如是而汝迦葉謂呼
也耶
迦葉白佛迦葉菩薩言
吿言
迦葉迦葉善男子
想相
及知
之
亦必
迦葉迦葉菩薩
耳也
闇冥夜闇
佛如來
妄狂
法事
法事
得中得
迦葉白佛爾時迦葉菩薩白佛言
法事
常
受更
等輩
善迦葉善
大般泥洹經
足足迹
無
非不
非無
轉亦轉
非不
如來身身來如身如來
非K09n0106_p0380b02作
知能知
白佛白佛言
行持
儀穢
執持手執手執持
迦葉迦葉菩薩
佛佛言
仗杖
則
迦葉迦葉菩薩
授受
修多羅、祇夜、授=受【宋】【元】【宮】授【大】,受【宋】【元】【宮】授受記、伽陀、因緣、如是語、
本生、方廣、未曾有
又久人
某其
所
于乎
拘俱
純淳
在住
如是
其某
物財
婆彼
卽卽便手
鬪摧滅相鬪戰摧伏
法師所彼法師
提提彼時
多多法師
生彼復生彼阿閦佛
迦葉迦葉菩薩
時爾時護法
法身
當當爲人
說
常當
具五
仗杖
伴侶行伴
杖仗
我吾
中因
因
持戒戒德持戒德
毀壞
持奉持
名爲
不
悅不樂
童蒙童朦
種種僧
若
性常者常自
是師。
犯戒名爲犯戒法師也
所其
塚家
止心
婦K09n0106_p0381c17T12n0375_p0624b28歸
諸及
聞
淨淸淨
餘殘
戒
言其
解能
是
大般泥洹經
初上
後下
淳純
大
般泥洹》亦復如是斯經如是
如服醍醐醍醐爲藥
甘甜
佛如來
亂亂之
經契經
涼淨
虛通虛受
然爾
CBETA 校注
譯號同異如首卷
今【大】*,令【元】*
刹【大】,寇【宋】【元】【明】【宮】【聖】
埿【大】,泥【宋】【元】【明】【宮】【聖】
猶滅度【大】,滅度後【宋】【元】【明】【宮】
難復【大】,甚難【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同
等【大】,〔-〕【聖】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
望【大】,立【聖】
應【大】,當【宮】
汝【大】,法【聖】
恒沙【大】,恒沙中【宋】【元】【明】【宮】
一切衆生依得生長【大】,諸衆生等依而得生【宋】【元】【明】【宮】,諸衆生依而得生【聖】
支【大】,肢【明】
第一【大】,其上【宋】【元】【明】【宮】【聖】
有愛【大】,有情【宮】
殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】
欲界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
秋【大】,秋月【宋】【元】【明】【宮】【聖】
於【大】,於無量【宋】【元】【明】【宮】
于【大】,於【明】
之【大】*,呼【宋】【元】【明】【宮】*【聖】
更【大】*,愛【聖】*
衆生【大】,衆生心常【宋】【元】【明】【宮】,衆生常【聖】
彼【大】,後【聖】
義【大】,〔-〕【聖】
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
間間苦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
我【大】,我等今【宋】【元】【明】【宮】【聖】
任【大】,住【宋】
付【大】,付授【宋】【元】【明】【宮】【聖】
當【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【聖】
若欲遊行【大】,欲遊【宋】【元】【明】【宮】
歡【大】,懽【宋】
有失瑠璃【大】,失瑠璃寶【宋】【元】【明】【宮】,失生瑠璃【聖】
人【大】,客【宋】【元】【明】【宮】
木【大】,水【宋】【元】【明】【聖】【宮】
是【大】,眞【宋】【元】【明】【宮】
徹照【大】,照水【宋】【元】【明】【宮】【聖】
其【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】
寶【大】,實【宋】【宮】
汝【大】,汝等【宋】【元】【明】【宮】
盡【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】
彼人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
人【大】,人中【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,知有佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不【大】,〔-〕【聖】
如是修【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
泥洹【大】,涅槃【宋】【元】【明】【宮】【聖】
故【大】,愍【宋】【元】【明】【宮】
奉【大】,俸【宋】【元】【明】,捧【宮】
常以此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
痰唌【大】,痰涎【宋】【元】【明】【宮】,澹唌【聖】
而【大】,然【宋】【元】【明】【宮】【聖】
哉【大】,我【宋】【元】【明】【宮】
勤【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】
十【大】,年【元】【聖】
便【大】,使【聖】
後醫【大】,〔-〕【宮】【聖】
白【大】*,語【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
技【大】,伎【宋】【元】【宮】
學【大】,學者【聖】
內【大】,民【宋】【元】【明】【宮】【聖】
服【大】,若有服本【宋】【元】【明】【宮】【聖】
甘酢【大】,甜醋【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,本良醫【宋】【元】【明】【宮】【聖】
此言有意【大】,別有餘意【宋】【元】【明】【宮】【聖】
王【大】,生【元】【明】
書者乃知非眞【大】,別者知非書字本【宋】【元】【明】【宮】,別者乃知非書字本【聖】
有【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】,能【聖】
者【大】,者彼【宋】【元】【明】【宮】
搆【大】,𤚲【明】
咸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
師【大】,藥師【宋】【元】【明】【宮】【聖】
時【大】,時後醫【元】【明】
增【大】,曾【聖】
佛世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
王【大】,生生【宋】【宮】,生【明】
令【大】,今【宋】
似【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,敎【宋】【元】【明】【宮】【聖】
法其性【大】,諸法【宋】【元】【明】【宮】【聖】
良【大】,善【宋】【元】【明】【宮】【聖】
當【大】,更【宋】【元】【明】【宮】【聖】
智【大】,知【宮】
吿【大】,次【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,病【宋】【元】【明】【宮】【聖】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
時彼【大】,彼時【宋】【元】【明】【宮】
皆悉【大】,悉皆【宋】【元】【明】【宮】
相師占之【大】,〔-〕【聖】
年百二十【大】,年二十五【聖】
以【大】,日【宋】【元】【明】【宮】【聖】
來【大】,還【宋】【元】【明】【宮】【聖】
爲【大】,爲一切【宋】【元】【明】【宮】【聖】
凡品【大】,瓦器【宋】【宮】
阿羅漢【大】,羅漢道【宋】【元】【明】【宮】,羅漢【聖】
又【大】,久【宋】【元】【明】【宮】
大般泥洹經【大】,〔-〕【明】
至【大】,再【宋】【元】【明】【宮】
妙智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】,智【聖】
以偈問曰【大】,說偈而問【宋】【元】【明】【宮】【聖】
受【大】,能【宋】【元】【明】【宮】【聖】
恒沙【大】,恒沙等世界【宋】【元】【明】【宮】【聖】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【聖】
菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
堪【大】,能【聖】
等【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【聖】
諸【大】,一切【宋】【元】【明】【宮】【聖】
(得…極)九字【大】,方便得具足長壽依果報果【宋】【元】【明】【宮】【聖】
(等…處)十二字【大】,視一切衆生猶如一子者豈有此理【宋】【元】【明】【宮】
無有是處【大】,豈有此理【聖】
是【大】,是輩【宋】【元】【明】【宮】【聖】
迦葉【大】,迦葉菩薩【宋】【元】【明】【宮】【聖】
佛【大】*,佛言【宋】【元】【明】【宮】*【聖】
足【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
執【大】,報【聖】
懲【大】,徵【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】,罪【宋】【元】【明】【宮】【聖】
淳一【大】,嚴峻【宮】【聖】
任【大】,住【元】【明】
故【大】,故時有【宋】【元】【明】【宮】
惡人安【大】,無道惡人【宋】【元】【明】【宮】【聖】
家【大】,家中【宋】【元】【明】【宮】
塗【大】,屠【宋】【宮】
言【大】,云【宋】【元】【明】【宮】【聖】
技【大】*,伎【宋】【元】【宮】【聖】*
雖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,意【宋】【元】【明】【宮】【聖】
由【大】,病【宋】【元】【明】【宮】【聖】
白佛【大】,答曰【宋】【元】【明】【宮】
憎【大】,增【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】,戒【聖】
想【大】,相【元】
迦【大】,迦葉迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】
復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
吿【大】,造【聖】
河【大】,河水【宋】【元】【明】【宮】
于【大】,於【明】
如【大】,是【聖】
患惱【大】,惱患【宋】【元】【明】【宮】【聖】
法【大】,正法【元】【明】【聖】
其神【大】,神本【宋】【元】【明】【宮】
遊【大】,旋【宋】【元】【明】【宮】【聖】
常住者【大】,者【宮】,常者【聖】
世【大】,著世【宋】【元】【明】【宮】
飼養【大】,養飼【宋】【元】【明】【宮】【聖】
給眷屬【大】,自供給【宋】【元】【明】【宮】【聖】
後復【大】,復卒【宋】【元】【明】【宮】【聖】
搆【大】,𣪬【宋】【元】【明】【宮】
給【大】,供【宋】【元】【明】【宮】【聖】
酪酥【大】,酥酪【宋】【元】【明】【宮】
酪酥【大】,酥酪【宋】【元】【明】【宮】【聖】
言【大】,便言【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,言此【宋】【元】【明】【宮】
常生【大】,常住【宋】【元】【明】【宮】,無初本事自然【聖】
不識解脫不識常住【大】,不識諸法有解脫實是常住【聖】
味【大】,食【宋】【元】【明】【宮】【聖】
行【大】,行故【宋】【元】【明】【宮】【聖】
養【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
非有常也【大】,豈有常耶【宋】【元】【明】【宮】,有常耶【聖】
可【大】,正可【宋】【元】【明】【宮】【聖】
糩【大】,糟【宋】【元】【明】【宮】【聖】
興于【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
王【大】,聖王【宋】【元】【明】【宮】【聖】
往【大】,往到【宋】【元】【明】【宮】【聖】
藏【大】,藏寶【宋】【元】【明】【宮】【聖】
寶藏【大】,藏寶【宋】【元】【明】【宮】
德感【大】,感德【宋】【元】【明】【宮】【聖】
音聲【大】,之音【宋】【元】【明】【宮】,音【聖】
往【大】,法【聖】
若【大】,當【宋】【元】【明】【宮】
修【大】,住【明】
迦葉白佛【大】*,迦葉菩薩言【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
吿【大】*,言【宋】【元】【明】【宮】*【聖】
迦葉莫作是觀謂【大】,如是而汝迦葉謂呼【宋】【元】【明】【宮】【聖】
也【大】,耶【宮】【聖】
迦葉【大】,迦葉善男子【宋】【元】【明】【宮】【聖】
想【大】,相【聖】
及【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【聖】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
亦【大】,必【宋】【元】【明】【宮】
迦葉【大】*,迦葉菩薩【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
耳【大】,也【宋】【元】【明】【宮】【聖】
闇冥【大】,夜闇【宋】【元】【明】【宮】【聖】
佛【大】,如來【宋】【元】【明】【宮】
妄【大】,狂【聖】
法【大】*,事【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
得【大】,中得【宋】【元】【明】【宮】【聖】
迦葉白佛【大】,爾時迦葉菩薩白佛言【宋】【元】【明】【聖】
常【大】,〔-〕【聖】
受【大】,更【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,輩【宋】【元】【明】【宮】【聖】
善【大】,迦葉善【宋】【元】【明】【宮】【聖】
大…經【大】,〔-〕【明】
足【大】,足迹【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,〔-〕【聖】
非【大】*,不【宋】【元】【明】【宮】*
非【大】,無【聖】
轉【大】,亦轉【宋】【元】【明】【宮】【聖】
非【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【聖】
如來身【大】,身來如【宋】【元】【明】【聖】,身如來【宮】
知【大】,能知【宋】【元】【明】【宮】【聖】
白佛【大】,白佛言【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,持【宋】【元】【明】【宮】【聖】
儀【大】,穢【聖】
執持【大】,手執【宋】【元】【明】【宮】,手執持【聖】
佛【大】,佛言【宋】【元】【明】【聖】
仗【大】*,杖【宋】【元】【宮】*
則【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
(修多羅…未曾有)二十一字【大】,〔-〕【聖】
授【大】,受【宋】【元】【宮】
又【大】,久【宋】,人【宮】
某【大】,其【聖】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
于【大】,乎【聖】
拘【大】,俱【宋】【元】【明】【宮】【聖】
純【大】,淳【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,某【宋】【元】【明】【宮】
物【大】,財【宮】【聖】
婆【大】,彼【聖】
卽【大】,卽便手【宋】【元】【明】【宮】【聖】
鬪摧滅【大】,相鬪戰摧伏【宋】【元】【明】【宮】【聖】
法師所【大】,彼法師【宋】【元】【明】【宮】【聖】
提【大】,提彼時【宋】【元】【明】【宮】
多【大】,多法師【宋】【元】【明】【宮】【聖】
生彼【大】,復生彼阿閦佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】
時【大】,爾時護法【宋】【元】【明】【宮】【聖】
法【大】,身【宮】【聖】
當【大】,當爲人【宋】【元】【明】【宮】【聖】
說【大】,〔-〕【聖】
常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】
具【大】,五【宋】【元】【明】【宮】
伴侶【大】,行伴【宋】【元】【明】【宮】【聖】
杖【大】,仗【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,吾【宋】【元】【明】【宮】【聖】
中【大】,因【聖】
因【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
持戒【大】,戒德【宋】【元】【明】【宮】,持戒德【聖】
毀【大】,壞【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,奉持【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,爲【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不悅【大】,不樂【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】
童蒙【大】下同,童朦【宮】下同
種【大】,種僧【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
性常【大】,者常自【宋】【元】【明】【宮】【聖】
是師犯戒【大】,名爲犯戒法師也【宋】【元】【明】【宮】【聖】
所【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【聖】
塚【大】,家【元】
止【大】,心【聖】
諸【大】,及【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,〔-〕【聖】
淨【大】,淸淨【宋】【元】【明】【宮】【聖】
餘【大】,殘【宋】【元】【明】【宮】【聖】
戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
言【大】,其【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】
解【大】,能【聖】
是【大】,〔-〕【聖】
大…經【大】,〔-〕【明】
初【大】,上【宋】【元】【明】【宮】【聖】
後【大】,下【宋】【元】【明】【宮】【聖】
淳【大】,純【宋】【元】【明】【宮】
大般泥洹亦復如是【大】,斯經如是【宮】【聖】
如服醍醐【大】,醍醐爲藥【宋】【元】【明】【宮】【聖】
甘【大】,甜【宋】【元】【明】【宮】【聖】
佛【大】,如來【宋】【元】【明】【宮】【聖】
亂【大】,亂之【宋】【元】【明】【宮】【聖】
經【大】,契經【宋】【元】【明】【宮】【聖】
涼【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】
虛通【大】,虛受【聖】
然【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】
大正藏 校注
譯號同異如首卷
今=令【元】*
刹=寇【三】【宮】【聖】
埿=泥【三】【宮】【聖】
猶滅度=滅度後【三】【宮】
難復=甚難【三】【宮】
唯=惟【三】【宮】下同
〔等〕-【聖】
〔法〕-【三】【宮】
望=立【聖】
應=當【宮】
汝=法【聖】
恒沙+(中)【三】【宮】
一切衆生依得生長=諸衆生等依而得生【三】【宮】,諸衆生依而得生【聖】
支=肢【明】
第一=其上【三】【宮】【聖】
有愛=有情【宮】
殖=植【三】【宮】
〔欲界〕-【三】【宮】【聖】
秋+(月)【三】【宮】【聖】
於+(無量)【三】【宮】
于=於【明】
之=呼【三】【宮】*【聖】
更=愛【聖】*
衆生+(心常)【三】【宮】,(常)【聖】
彼=後【聖】
〔義〕-【聖】
〔等〕-【三】【宮】
〔淨〕-【三】【宮】
〔間間苦〕-【三】【宮】【聖】
我+(等今)【三】【宮】【聖】
任=住【宋】
付+(授)【三】【宮】【聖】
當=今【三】【宮】【聖】
若欲遊行=欲遊【三】【宮】
歡=懽【宋】
有失瑠璃=失瑠璃寶【三】【宮】,失生瑠璃【聖】
人=客【三】【宮】
木=水【三】【聖】【宮】
是=眞【三】【宮】
徹照=照水【三】【宮】【聖】
其=甚【三】【宮】
寶=實【宋】【宮】
汝+(等)【三】【宮】
盡=淨【三】【宮】
〔彼人〕-【三】【宮】【聖】
人+(中)【三】【宮】
知+(有佛)【三】【宮】【聖】
〔不〕-【聖】
〔如是修〕-【三】【宮】
泥洹=涅槃【三】【宮】【聖】
故=愍【三】【宮】
奉=俸【三】,捧【宮】
〔常以此〕-【三】【宮】【聖】
〔復〕-【三】【宮】【聖】
痰唌=痰涎【三】【宮】,澹唌【聖】
而=然【三】【宮】【聖】
哉=我【三】【宮】
勤=疾【三】【宮】【聖】
十=年【元】【聖】
便=使【聖】
〔後醫〕-【宮】【聖】
白=語【三】【宮】【聖】*
技=伎【宋】【元】【宮】
學+(者)【聖】
內=民【三】【宮】【聖】
服=若有服本【三】【宮】【聖】
甘酢=甜醋【三】【宮】
彼=本良醫【三】【宮】【聖】
此言有意=別有餘意【三】【宮】【聖】
王=生【元】【明】
書者乃知非眞=別者知非書字本【三】【宮】,別者乃知非書字本【聖】
有=亦【三】【宮】,能【聖】
者+(彼)【三】【宮】
搆=𤚲【明】
〔咸〕-【三】【宮】【聖】
(藥)+師【三】【宮】【聖】
時+(後醫)【元】【明】
增=曾【聖】
〔佛世尊〕-【三】【宮】【聖】
王=生生【宋】【宮】,生【明】
令=今【宋】
似=以【三】【宮】
言=敎【三】【宮】【聖】
法其性=諸法【三】【宮】【聖】
良=善【三】【宮】【聖】
當=更【三】【宮】【聖】
智=知【宮】
吿=次【三】【宮】
疾=病【三】【宮】
其=病【三】【宮】【聖】
〔經〕-【三】【宮】
時彼=彼時【三】【宮】
皆悉=悉皆【三】【宮】
〔相師占之〕-【聖】
年百二十=年二十五【聖】
以=日【三】【宮】【聖】
來=還【三】【宮】【聖】
爲+(一切)【三】【宮】【聖】
凡品=瓦器【宋】【宮】
阿羅漢=羅漢道【三】【宮】,羅漢【聖】
又=久【三】【宮】
〔大般泥洹經〕-【明】
至=再【三】【宮】
妙智=智慧【三】【宮】,智【聖】
以偈問曰=說偈而問【三】【宮】【聖】
受=能【三】【宮】【聖】
恒沙+(等世界)【三】【宮】【聖】
已=以【三】【宮】【聖】
〔菩薩〕-【三】【宮】【聖】
堪=能【聖】
等=正【三】【宮】【聖】
諸=一切【三】【宮】【聖】
((得…極))九字=((方便得具足長壽依果報果))十一字【三】【宮】【聖】
((等…處))十二字=((視一切衆生猶如一子者豈有此理))十四字【三】【宮】
無有是處=豈有此理【聖】
是+(輩)【三】【宮】【聖】
迦葉+(菩薩)【三】【宮】【聖】
佛+(言)【三】【宮】*【聖】
〔足〕-【三】【宮】【聖】
執=報【聖】
懲=徵【三】【宮】
惡=罪【三】【宮】【聖】
淳一=嚴峻【宮】【聖】
任=住【元】【明】
故+(時有)【三】【宮】
惡人安=無道惡人【三】【宮】【聖】
家+(中)【三】【宮】
塗=屠【宋】【宮】
言=云【三】【宮】【聖】
技=伎【宋】【元】【宮】【聖】*
〔雖〕-【三】【宮】
法=意【三】【宮】【聖】
由=病【三】【宮】【聖】
白佛=答曰【三】【宮】
憎=增【三】【宮】
誡=戒【聖】
想=相【元】
(迦葉)+迦【三】【宮】【聖】
〔復〕-【三】【宮】
吿=造【聖】
河+(水)【三】【宮】
于=於【明】
如=是【聖】
患惱=惱患【三】【宮】【聖】
(正)+法【元】【明】【聖】
其神=神本【三】【宮】
遊=旋【三】【宮】【聖】
常住者=者【宮】,常者【聖】
(著)+世【三】【宮】
飼養=養飼【三】【宮】【聖】
給眷屬=自供給【三】【宮】【聖】
後復=復卒【三】【宮】【聖】
搆=𣪬【三】【宮】
給=供【三】【宮】【聖】
酪酥=酥酪【三】【宮】
酪酥=酥酪【三】【宮】【聖】
(便)+言【三】【宮】
(言)+此【三】【宮】
常生=常住【三】【宮】,無初本事自然【聖】
不識解脫不識常住=不識諸法有解脫實是常住【聖】
味=食【三】【宮】【聖】
行+(故)【三】【宮】【聖】
〔養〕-【三】【宮】【聖】
非有常也=豈有常耶【三】【宮】,有常耶【聖】
(正)+可【三】【宮】【聖】
糩=糟【三】【宮】【聖】
〔興于〕-【三】【宮】【聖】
(聖)+王【三】【宮】【聖】
往+(到)【三】【宮】【聖】
藏+(寶)【三】【宮】【聖】
寶藏=藏寶【三】【宮】
德感=感德【三】【宮】【聖】
音聲=之音【三】【宮】,音【聖】
往=法【聖】
若=當【三】【宮】
修=住【明】
迦葉白佛=迦葉菩薩言【三】【宮】【聖】*
吿=言【三】【宮】*【聖】
迦葉莫作是觀謂=如是而汝迦葉謂呼【三】【宮】【聖】
也=耶【宮】【聖】
迦葉+(善男子)【三】【宮】【聖】
想=相【聖】
及=知【三】【宮】【聖】
〔之〕-【三】【宮】【聖】
亦=必【三】【宮】
迦葉+(菩薩)【三】【宮】【聖】*
耳=也【三】【宮】【聖】
闇冥=夜闇【三】【宮】【聖】
佛=如來【三】【宮】
妄=狂【聖】
法=事【三】【宮】【聖】*
(中)+得【三】【宮】【聖】
迦葉白佛=爾時迦葉菩薩白佛言【三】【聖】
〔常〕-【聖】
受=更【三】【宮】
等=輩【三】【宮】【聖】
(迦葉)+善【三】【宮】【聖】
〔大…經〕-【明】
足+(迹)【三】【宮】
〔無〕-【聖】
非=不【三】【宮】*
非=無【聖】
(亦)+轉【三】【宮】【聖】
非=不【三】【宮】【聖】
如來身=身來如【三】【聖】,身如來【宮】
(能)+知【三】【宮】【聖】
白佛+(言)【三】【宮】
行=持【三】【宮】【聖】
儀=穢【聖】
執持=手執【三】【宮】,手執持【聖】
佛+(言)【三】【聖】
仗=杖【宋】【元】【宮】*
〔則〕-【三】【宮】【聖】
〔修多羅…未曾有〕二十一字-【聖】
授=受【宋】【元】【宮】
又=久【宋】,人【宮】
某=其【聖】
〔所〕-【三】【宮】【聖】
于=乎【聖】
拘=俱【三】【宮】【聖】
純=淳【三】【宮】
在=住【三】【宮】
〔如是〕-【三】【宮】
其=某【三】【宮】
物=財【宮】【聖】
婆=彼【聖】
卽+(便手)【三】【宮】【聖】
鬪摧滅=相鬪戰摧伏【三】【宮】【聖】
法師所=彼法師【三】【宮】【聖】
提+(彼時)【三】【宮】
多+(法師)【三】【宮】【聖】
生彼=復生彼阿閦佛【三】【宮】【聖】
時=爾時護法【三】【宮】【聖】
法=身【宮】【聖】
當+(爲人)【三】【宮】【聖】
〔說〕-【聖】
常=當【三】【宮】
具=五【三】【宮】
伴侶=行伴【三】【宮】【聖】
杖=仗【三】【宮】
我=吾【三】【宮】【聖】
中=因【聖】
〔因〕-【三】【宮】
持戒=戒德【三】【宮】,持戒德【聖】
毀=壞【三】【宮】
(奉)+持【三】【宮】
名=爲【三】【宮】【聖】
不悅=不樂【三】【宮】,〔不悅〕-【聖】
童蒙=童朦【宮】下同
種+(僧)【三】【宮】
〔若〕-【三】【宮】
性常=者常自【三】【宮】【聖】
是師犯戒=名爲犯戒法師也【三】【宮】【聖】
所=其【三】【宮】【聖】
塚=家【元】
止=心【聖】
諸=及【三】【宮】
〔聞〕-【聖】
(淸)+淨【三】【宮】【聖】
餘=殘【三】【宮】【聖】
〔戒〕-【三】【宮】【聖】
言=其【三】【宮】,〔言〕-【聖】
解=能【聖】
〔是〕-【聖】
〔大…經〕-【明】
初=上【三】【宮】【聖】
後=下【三】【宮】【聖】
淳=純【三】【宮】
大般泥洹亦復如是=斯經如是【宮】【聖】
如服醍醐=醍醐爲藥【三】【宮】【聖】
甘=甜【三】【宮】【聖】
佛=如來【三】【宮】【聖】
亂+(之)【三】【宮】【聖】
(契)+經【三】【宮】【聖】
涼=淨【三】【宮】
虛通=虛受【聖】
然=爾【三】【宮】
新增校注
言【CB】【麗-CB】,名【大】
非【CB】【麗-CB】,作【大】
婦【CB】【麗-CB】,歸【大】