Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 397 大方等大集經 大正新脩大藏經數位版, No. 397 大方等大集經 北涼 曇無讖譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin 60卷 T.13.397 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-03-18 08:46:36 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大方等大集經

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新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【磧乙-CB】 【卍正-CB】 【嘉興乙-CB】 【麗乙】 【別】 【中華-CB】 【久】 【宋】 【元】 【宮】 【聖】 【麗-CB】 【金藏乙-CB】 【房山-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB01021 U+F03FD U+20EECcomposition[口*荼] CBETA CHARACTER CB01047 U+F0417 U+2601Fnormalized form紗composition[沙/糸] CBETA CHARACTER CB02725 U+F0AA5 U+2D482composition[(口*皮)/女] CBETA CHARACTER CB02757 U+F0AC5 U+2D989composition[日*男] CBETA CHARACTER CB02776 U+F0AD8 U+21590composition[多*也] CBETA CHARACTER CB02779 U+F0ADB U+25FEBcomposition[糸*多] CBETA CHARACTER CB02795 U+F0AEB U+4A6Fcomposition[革*亟] CBETA CHARACTER CB02814 U+F0AFE U+2960Cnormalized form颼composition[颱-台+秋] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) 9 寶幢分13 還本品 大方等大集經卷第二十二 北涼天竺三藏曇無讖譯 10 虛空目分1 聲聞品虛空目分第十之一初聲聞品第一

爾時，世尊故在欲色二界中間大寶坊中，與 無量比丘僧諸大菩薩，圍遶說法。

時舍利弗、 目揵連等，出家未久，以舍利弗、目連因緣， 說聲聞法雜四眞諦。爾時，衆中有諸人輩，本 是外道，諸根闇鈍自謂有智，起大憍慢，增 長色慢、欲慢、無明慢、勝慢、非法慢，未得第二 第三第四沙門果證。是故如來爲如是等，宣 說中道，爲離如是惡煩惱故。如來說是中道 義時，如是諸人各各論說斷見、我見。爾時，世 尊卽作是念：「哀哉！諸人本外道故，雖入佛法 猶生大慢，於未得中而生得想，於未知中而 生知想，於如來法中而不修行。雖順四諦， 而不能得四無礙智，乃至不得第四果證。」

爾 時，世尊二手擧捉瞻婆華鬘，發大誓願，以 願力故，於華鬘中出生四寶：一、帝釋寶；二、 天光寶；三、金剛光寶；四、勝諸光寶。一一寶 中出大光明，遍照此間娑婆世界，光明出已 擲之虛空。時華鬘中說是偈言：

「雖除鬚髮不去結，被服染衣不離染， 示佛爲師不隨敎，如是之人汚大衆。 如來宣說正法時，而復不能至心聽， 是人不得眞實義，亦不能離諸煩惱。 若能覩見實法性，是能破壞無明慢； 若有親近善知識，是人速得甘露味； 若能呵責於生死，是則能得到彼岸； 是人具足戒多聞，亦具禪定智慧聚。 若人欲壞煩惱魔，遠離陰魔及死魔， 摧伏天魔諸眷屬，常當親近無上尊。」

說是偈已，聲聞弟子有憍慢者，咸作是念： 「如來知我並有汚心，是故爲我說如是偈。」卽 時心中生大慚愧；及四天下佛諸弟子，亦復 如是生慚愧心，於一念頃悉來集會。

爾時，無 量百千萬億聲聞大衆悉來聚集。於是佛知 衆會已定，卽爲宣說雜四眞諦。

時此寶鬘直 往南方，過九萬二千恒河沙等諸佛世界，彼 有世界名金剛光藏，其土衆生具足五滓。有 佛、世尊，號金剛光明功德如來、應、正遍知、明 行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、 世尊，亦爲四衆宣說如是雜四眞諦法。而 彼會中有諸菩薩、聲聞四衆⸺比丘、比丘尼、優婆 塞、優婆夷，見是寶鬘大光明已，觀察四方。仰 見寶鬘在佛頂上虛空中住，卽白佛言：「世尊！ 如是寶鬘從何處來？誰之所遣？」

彼佛答曰： 「善男子！北方去此，九萬二千恒河沙等諸 佛世界，彼有世界名曰娑婆。有佛、世尊，號釋 迦牟尼如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無 上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，亦爲具足五 滓衆生宣說開示雜四諦法，如我今於此土 無異。

「善男子！彼佛世界所有衆生，甚大癡闇 麁獷輕躁，生大憍慢多作惡業難調難解，是 故釋迦牟尼如來爲此大集，於大集中演說 正法，爲壞如是諸大惡事。彼世界中所有衆 生，於未得中而作得想，於未證中而作證想， 於未修中而作修想。是故彼佛爲大衆說法， 如法修行，爲壞如是大憍慢故，爲得盡智及 無生智，將欲宣說虛空目法行。爲得聲聞緣 覺佛果，欲開如來無上法藏。是故彼佛遣此 寶鬘，從我索欲。我今與之，幷欲以是法目陀 羅尼贈彼爲信。能作無量微妙大明，能乾一 切諸惡煩惱，能持一切所聞不忘，能淨一切 心之垢汚，能護一切諸善禁戒，能入一切大 智慧中，能護一切無上三昧，能護己心生他 喜心，受持聖法遠離諸病，所求之法如願卽 得。增長一切資生所須，亦能長養一切善根， 能調惡王及以四姓，諸惡鬼神鳥獸水虫， 護持一切諸善根本，能得如來一切諸法，乃 至能得十八不共。是故我今欲遣如是法 目陀羅尼至彼世界與釋迦如來。」

卽吿金剛 山童子言：「善男子！汝可往彼娑婆世界，稱我 名字問訊彼佛，金剛光明功德如來，以此法 目陀羅尼門遠贈世尊。」

金剛山童子言：「世尊！ 善哉，善哉！我亦欲往禮覲彼佛，幷欲啓受所 未曾聞虛空目法門。」

爾時，復有六萬億菩薩 摩訶薩八十千億聲聞大衆，同聲而言：「世尊！ 我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛，幷欲啓受所 未曾聞虛空目法門，唯願如來加我神力令 得往返。」

彼佛答言：「善哉，善哉！諸善男子！ 宜知是時。是金剛山童子者，能調伏汝，卽 是汝等善知識也。」

爾時，彼佛卽吿金剛山童 子言：「善男子！諦聽，諦聽！我當爲汝宣說如 是法目陀羅尼。」卽說呪曰：

「阿𭒂一　阿𭒂二　阿𭒂三　若那蛇咤四　摩訶摩呿 五　三摩呿呿𭒂𭒂六　樹提七　阿咃八　那𭒂那蛇濘 九　佛闍羅哆十　安豆賴哆十一　闍邏迦哆十二　阿那 耨德叉十三　凡浮婆十四　那婆荼婆十五　勒叉盧戰那 十六　莎致呿婆十七　陀邏尼叉闍十八　波邏迦啅婆十九 　鞞那叉二十　婆那鞞吼二十一　阿那迦呿二十二　戰荼咩 修二十三　波陀呿多二十四　修盧遮那二十五　盧戰那婆 二十六　盧遮蛇若婆婆斯二十七　莎呵二十八

「善男子！汝當受持讀誦書寫是陀羅尼，往彼 世界問訊釋迦牟尼如來。如我辭曰：『四部弟 子樂受法不？四姓之人能供養不？衆生之心 不濁亂不？常能親近於如來不？復能尊重讚 嘆佛不？增廣流布佛正法不？金剛光明功德 如來，以此法目陀羅尼門遠贈世尊，能作大 明，乾焦一切諸惡煩惱，乃至獲得如來十八 不共之法。』」

時，金剛山童子受持、讀誦、書寫如 是陀羅尼已，吿諸大衆：「若欲往彼娑婆世界 覲見釋迦牟尼如來，幷欲啓受所未曾聞虛 空目法門者，應當遠離一切色想，亦莫念 於分別之相。常當修集虛空之相，遠離一切 取捨等相，放捨一切塵勞等相，解諸結縛專 念虛空。」

爾時，大衆咸作是言：「善哉，善哉！善男 子！」卽前禮佛，禮已繫念觀虛空相，於一念 頃卽來至此娑婆世界，覲見釋迦牟尼如來。 頭面禮足供養恭敬，尊重讚歎右遶三匝，却 在一面合掌而立。

是時，寶鬘復往西方，過八 萬億諸佛世界，彼有世界，名曰慧闇，具足 五滓。有佛、世尊，號曰智幢如來、應、正遍知、明 行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、 世尊，亦爲四衆宣說如是雜四諦法。彼時會 中有諸菩薩、聲聞四衆⸺比丘、比丘尼、優婆塞、優 婆夷，見是寶鬘大光明已，觀察四方。仰見 寶鬘在佛頂上虛空中住，卽白佛言：「世尊！ 如是寶鬘從何處來？誰之所遣？」

彼佛答言： 「善男子！東方去此，八萬億諸佛世界，彼有 世界名曰娑婆，具足五滓。有佛、世尊，號釋 迦牟尼十號具足，亦爲四衆宣說開示雜四 諦法。如我今於此土無異，乃至欲開如來法 藏。是故彼佛遣此寶鬘，從我索欲。我今與之， 幷欲贈彼淨目陀羅尼，能作大明乾焦煩惱， 乃至能得如來十八不共之法。是故我今，欲 遣如是淨目陀羅尼至彼世界贈彼如來。」

彼 佛卽吿勝幢童子：「汝可往彼娑婆世界稱我 名字問訊彼佛，幷以如是淨目陀羅尼門，遠 相贈遺。」

時彼衆中復有無量菩薩、聲聞，同 聲而言：「善哉！世尊！我等亦欲詣彼世界禮覲 彼佛，幷欲聽受所未曾聞虛空目法門。」乃至 彼佛卽說呪曰：

「蜜呵一　蜜呵二　蜜呵三　蜜呵四　阿婆蜜呵五　薩 多蜜呵六　修婆舍蜜呵七　那婆蜜呵八　修破婆 九　阿能伽提比叉十　闍蛇私羅十一　那羅烏難十二 　呿婆波囉十三　那邏邏禪十四　修叉十五　翅奢私羅十六 　阿婆羅私摩十七　摩訶廁提闍那十八　阿那叉陀十九 　阿婆呿伽二十　那由多文陀二十一　娑婆邏二十二　阿若 伽伽二十三　薩遮首留婆竭婆車那二十四　莎呵二十五

「善男子！汝當受持、讀誦、書寫是陀羅尼，往彼 世界。」乃至一面合掌而立。

是時，寶鬘復至北 方，過九萬九億諸佛世界，彼有世界名曰爲 常，具足五滓。有佛、世尊，號發光功德，十號 具足，亦爲四衆宣說開示雜四諦法。而彼會 中有諸菩薩、聲聞四衆⸺比丘、比丘尼、優婆塞、優 婆夷，見是寶鬘大光明已，觀察四方。仰見寶 鬘在佛頂上虛空中住，卽白佛言：「世尊！如 是寶鬘，從何處來？誰之所遣？」

彼佛答言：「善 男子！南方去此，九萬九億諸佛世界，彼有 世界名曰娑婆，具足五滓。有佛、世尊，號釋 迦牟尼，十號具足，亦爲四衆宣說開示雜四 諦法，如我今於此土無異。乃至欲開如來法 藏，是故遣此四寶華鬘，從我索欲。我今與之， 幷欲贈彼光目陀羅尼，能作大明乾焦煩惱， 乃至，能得如來十八不共之法。是故我今，欲 遣如是光目陀羅尼，至彼世界贈彼如來。」

彼 佛卽吿勝意童子：「善男子！汝可往彼娑婆世 界，稱我名字問訊彼佛，以是光目陀羅尼遠 相贈遺。」

時彼衆中，復有無量菩薩、聲聞，同 聲而言：「善哉！世尊！我等亦欲詣彼世界禮覲 彼佛，幷欲啓受所未曾聞虛空目法門。」乃 至彼佛卽說此陀羅尼：

「闍婆摩一　闍婆摩二　闍婆摩三　阿拘盧吒四　比 婆闍婆五　摩訶陀摩六　呿婆七　阿邏闍八　散菩 陀若呿婆九　阿邏闍𭒂婆十　三牟婆邏𭒂婆十一 　三摩邏𭒂𭒂十二　闍𭒂𭒂𭒂𭒂十三　闍提叉蛇婆婆 十四　摩希闍婆涅畔陀十五　比牟遮婆婆十六　那蛇那 婆婆十七　遮颰婆婆十八　輸盧多婆婆十九　其浪那婆 婆二十　鞾婆婆二十一　迦蛇婆婆二十二　質多婆婆二十 三　三牟陀婆婆二十四　提邏那婆婆二十五　瞋那修留 提婆婆二十六　莎呵

「善男子！汝當受持、讀誦、書寫是陀羅尼往彼 世界。」乃至一面合掌而立。

是時，寶鬘復至東 方，去此六萬千億佛土，彼有世界名曰寶頂， 具足五滓。有佛號曰寶蓋光明功德，十號具 足，亦爲四衆宣說開示雜四諦法。而彼會中 有諸菩薩、聲聞四衆⸺比丘、比丘尼、優婆塞、優婆 夷，見是寶鬘大光明已，觀察四方。仰見寶鬘 在佛頂上虛空中住，卽白佛言：「如是寶鬘從 何處來？誰之所遣？」

彼佛答言：「西方去此，六萬 千億諸佛世界，彼有世界，名曰娑婆，具足五 滓。有佛、世尊，號釋迦牟尼十號具足，亦爲四 衆宣說開示雜四諦法。如我今於此土無異， 乃至欲開如來法藏，是故遣此四寶華鬘，從 我索欲。我今與之，幷欲贈彼聖目陀羅尼，能 作大明乾燋煩惱。乃至能得如來十八不共 之法。是故，我今欲遣如是聖目陀羅尼至彼 世界贈彼如來。」卽吿虛空聲童子：「善男子！汝 可往彼娑婆世界，稱我名字，問訊彼佛，幷以 如是聖目陀羅尼遠相贈遺。」乃至復有無量 菩薩、聲聞大衆，同音而言：「善哉！世尊！我等亦 欲詣彼世界禮覲彼佛，幷欲啓受所未曾聞 虛空目法門。」乃至彼佛卽說此陀羅尼：

「阿羅摩一　阿羅摩二　阿羅摩三　闍蛇邏闍四　首 路羅闍五　伽闍手六　𭒂邏遮羅七　阿尼遮八　阿呿 莎邏九　呿伽莎闍那十　那烏訶十一　那邏咃十二　那 烏訶十三　摩醯首邏遮摩十四　阿摩昵十五　呵蛇莎利 邏十六　遮𩘌遮摩十七　遮𩘌散遮𩘌那十八　那𭒂十九　那婆 摩闍二十　阿𭒂呿𭒂二十一　車婆那婆呿伽禪頭二十二 　娑羅戰陀羅二十三　摩醯首邏尼羅那𭒂二十四　薩 陀摩叉蛇二十五　莎呵

「善男子！汝當受持、讀誦、書寫是陀羅尼往彼 世界。」乃至一面合掌而立。

時四童子變此世 界地平如掌，香華幡蓋七寶具足，爲供養佛。 一切天宮、阿修羅宮悉爲震動，諸天悅豫多 受喜樂，咸以香華、七寶、幡蓋、種種伎樂，供養 於佛。

時四童子作如是等，供養佛已，上昇虛 空高七多羅樹，各執四寶說偈讚歎：

「佛是淸淨大法王，爲諸衆生說甘露， 於諸衆生心如地，大寶商主愍一切。 爲衆生說淸淨法，令離諸苦及煩惱， 如來心等如虛空，其語微妙知眞道。 具足戒禁及智慧，永滅煩惱降甘露， 爲渴法者出惡世，智炬大明能壞闇。 雖無修集八聖道，及以證得解脫者， 如來猶故生憐愍，施諸人天淨法眼。 能度衆生生死岸，能施無上七財寶， 能令衆生悔生死，具修三十七助道。 法寶久失佛今示，是故得名無上尊， 四方衆生已大集，唯願憐愍轉法輪。」

爾時，一切無量大衆心生歡喜，各作是言：「如 是無量無邊衆生從何處來？威儀淸淨具無 量德，慚愧智慧皆悉成就。我從昔來未曾覩 見如是妙色五通大仙。」

爾時，世尊吿憍陳如 比丘：「憍陳如！四方多有無量菩薩悉來集 會，爲聽法故，今當至心淸淨其意。」

爾時，世 尊以微妙音吿四童子：「諸善男子！善來，甚快！ 從何方面何處而來？」時四童子敬禮佛足，周 匝圍遶。

爾時，金剛山童子言：「世尊！南方去 此，九萬二千恒河沙等諸佛世界。彼有 世界，名金剛光藏，具足五滓。有佛、世尊，號 金剛光明功德如來，十號具足，今現在爲諸 衆生，宣說開示雜四諦法。彼佛勸我至此世 界，問訊世尊，幷欲聽受虛空目法門。世尊！ 彼金剛光明功德如來，致敬慇懃，問訊世尊。 幷遺如是陀羅尼，能作大光明乾焦煩惱。 乃至能得如來十八不共之法。」卽於佛前說 如是呪。乃至四童子亦復如是。說是呪已， 其地卽時六種震動。

一切龍王各作是言： 「我等亦當共至佛所。」爾時，東方有二龍王：一 名、牛護，二名、寶護，是二龍王與六萬龍王。南 方亦二：一名、爲月，二名、婆修，與七萬龍王 來至佛所，頭面敬禮，前白佛言：「世尊！我等 皆能受持、讀誦、書寫如是法目陀羅尼。若有 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，受持、讀誦、書寫 如是法目陀羅尼者，我等皆當誠心守護。」西 方、北方亦復如是。爾時世界一一各有十萬 龍王，來至佛所頭面禮敬。

爾時，龜兹國土有 一龍王，名曰海德，是阿那婆達多龍王弟， 與九萬龍王。于闐國土有一龍王，名樂藏寶， 亦是阿那婆達多龍王弟，與萬八千龍王。波 羅越國有一龍王，名曰山德，亦是阿那婆達 多龍王弟，與二萬龍王。師子國土有一龍王， 名曰寶藏，與四萬八千龍王。毘茶國土有一 龍王，名曰長髮，與四萬二千龍王。念蜜奢 山有一龍王，名曰婆修吉，與八千龍王。烏 萇國土有一龍王，名阿鉢羅羅，與二萬五 千龍王。乾陀羅國有一龍王，名伊羅鉢多， 與三萬龍王。眞丹國土有一龍王，名曰三角， 與萬八千龍王。難陀龍王、優波難陀龍王， 亦與無量龍王，共至佛所，頭面禮敬，白佛 言：「世尊！我等皆能受持、讀誦、書寫如是陀羅 尼門，乃至不忘不失一字。」

佛言：「善哉，善哉！ 善男子！汝等眞實能護正法。」

爾時，世尊吿 正語天女：「天女！汝能守護我正法不？」

「世尊！ 如來在世及滅度後，是陀羅尼流布之處我 當守護，有受持者隨其所求我當與之。若 復有欲見我身者，我當現之。世尊！若有比 丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷欲見我者，當淨其 身，持戒精進，於一日中三時洗浴，斷食三日， 獨在靜處，若佛像邊、若在塔中、若處靜室， 以妙香華、種種幡蓋，及諸味漿供養於佛。面 正東向，讀誦如是陀羅尼句：

「『𭒂吒置一　𭒂吒置二　休婁三　休婁四　屯豆婁五 　屯豆婁六　呿吒七　呿吒八　比莎訶』

「是時，四衆誦是陀羅尼已，我當隨諸四衆之 所願求，我悉當令一切成就。若我不來，卽 爲欺誑十方諸佛，亦莫令我成阿耨多羅三 藐三菩提。」

爾時，佛吿羅睺阿修羅王、毘摩質 多阿修羅王、毘婁遮那阿修羅王：「我今以 此淨目陀羅尼，付囑汝等。何以故？汝有大 力，若有衆生不信三寶，能令信故。」

諸阿修 羅言：「善哉！世尊！我等護持。若有四衆⸺比丘、 比丘尼、優婆塞、優婆夷，若佛在世、若滅度後， 受持、讀誦、書寫廣說是陀羅尼，我於是等能 施八事。何等爲八？一者、健行；二者、樂聽受 法；三者、心無怖畏；四、者常明無闇；五者、善 願具足；六者、解脫；七者、具足辯才；八者、善 法增長。世尊！若阿修羅父母、兄弟、妻子、眷屬， 惱是人者，我等當治。若我不於此世界中 護佛法者，則爲欺誑十方諸佛。」

爾時，世尊 觀四衆已，吿憍陳如比丘：「憍陳如！一切大 衆甚樂聞法，無量世界、無量衆生悉爲法 故來集於此，咸皆欲知法行方便，成大智 慧，遠離貪欲一切煩惱，眞實了知法行方便。」

時憍陳如白佛言：「善哉！世尊！誠如聖敎。世 尊！四方世界無量菩薩悉持四佛所與欲 來，幷欲啓受虛空目法行。今正是時，唯垂憐 愍，爲衆生故而宣說之。世尊！所言法行，法 行比丘。云何名爲法行比丘？唯願世尊，分 別演說法行比丘。」

佛言：「憍陳如！至心諦聽當 爲汝說。若有比丘，讀誦如來十二部經，謂 修多羅乃至優婆提舍，是名樂讀，不名法 行。復有比丘，讀誦如來十二部經，樂爲四 衆敷揚廣說，是名樂說，不名法行。復有比 丘，讀誦如來十二部經，能廣演說思惟其義， 是名思惟，不名法行。復有比丘，受持讀誦 十二部經，演說思惟觀其義理，是名樂觀， 不名法行。

「憍陳如！若有比丘能觀身心，心 不貪著外一切相，謙虛下意不生憍慢，不 以愛水漑灌業田，亦不於中種識種子。滅 覺觀心境界都息，永離煩惱其心寂靜，如 是比丘，我則說之名爲法行。如是比丘，若 欲獲得聲聞菩提、緣覺菩提、如來菩提，卽能 得之。

「憍陳如！如工陶師埏埴調泥，置之輪 上隨意成器，法行比丘亦復如是。

「憍陳如！ 若有比丘修法行者，當觀三事：一者、身；二 者、受；三者、心。觀三事已，得二種智：一者、盡 智；二者、無生智。

「憍陳如！云何盡智？云何 無生智？知盡煩惱名爲盡智，知盡有支名 無生智。復次，無行行智名曰盡智，無行果智 名無生智；盡諸使智名曰盡智，盡煩惱智名 無生智。復次，知盡諸行名曰盡智，盡一切有 名無生智；分別盡物是名盡智，知諸縛解名 無生智；知盡根界名曰盡智，知盡緣界名無 生智。不覺觀煩惱名曰盡智，不覺觀果報名 無生智。復次，盡三地智名曰盡智，盡一切漏 名無生智。復次，我生已盡梵行淸淨，名曰盡 智，更無餘有名無生智。如是二智卽名一智， 亦名一行知於三道。

「若有比丘能斷三道，是 名法行，能作是觀，是觀心受。

「云何比丘能觀 察身？若有比丘觀息出入，是名觀身、觀受、 觀心。

「云何名爲觀息出入？息入出者，名阿 那波那，入名阿那，出名波那，觀於出入如 門如向。若有比丘能如是觀，是名法行。若 有比丘能觀能數，隨息入出冷暖長短，若 遍滿身，繫心鼻端，能觀新故，分別諸相能 觀生壞，求舍摩他善入於定，亦能觀察息之 麁細，乃至觀於內身，身作身想，是名比丘 修於法行。

「憍陳如！修數息時獲得二事：一 者、離惡覺觀；二者、觀息相貌。修集隨時亦得 二事：一者、專念念心；二者、離善覺觀。觀於冷 暖亦得二事：一者、分別出入；二者、觀心數相。 修觀身時亦得二事：一者、身輕；二者、心輕。轉 觀生滅亦得二事：一者、知一切法是無常相； 二者、知一切法是無樂相。

「善男子！法行比丘 念入出息繫心一處。云何數減？二數爲一， 三數爲二，乃至十數爲九，是名數減。

「云何數 增？一數爲二，乃至九數爲十，是名數增。何 故修增？壞一切覺觀故。得初禪時觀息入 出，及以心相。

「初禪五支：一、覺；二、觀；三、離生 喜；四者、受樂；五者、定。具五支時離貪恚癡。 若有比丘具足五支，是名法行，遠離五事成 就五事，修集梵行成大功德。

「憍陳如！若有比 丘能得二禪，名爲法行。若有比丘觀息出 入，繫心一處遠離喜樂，得第三禪不喜不 樂。何以故？一心繫念息入出已，遠離喜樂 得第四禪。若有比丘觀息入出，則觀五陰； 若觀五陰，是名法行。

「若比丘見一切法行生 滅，乃至見一切煩惱生滅，是名法忍。若比 丘見眼空，乃至見意識空，是名空忍。若比丘 見眼無相，乃至見意識無相，是名無相忍。若 比丘不願於眼乃至意識，是名無願忍。若比 丘觀苦異樂異不苦不樂異，是名中諦忍。若 爲衆生行於生死，如是名爲隨上諦忍。

「云何 隨忍、隨根、隨力、隨於覺觀，乃至隨涅槃？於如 是法心不著者，是名信忍，是名爲信，不名 信根。若攝身心不令造惡，是爲精進，不名 進根。若能專念如是等法，是名爲念，不名念 根。心心數法能繫一緣，是名爲定，不名定根。 若能不觀如是等相，是名爲慧，不名慧根。若 觀如是無根，是名法行。

「憍陳如！若有比丘觀於頂法、世第一法，觀三 解脫空無相願無常苦空，是名法行，是名空 三昧。如是三昧，緣無受命、緣無自在。無 相三昧，緣盡緣壞、緣滅緣厭。無願三昧，緣 於甘露非甘露行，有甘露行非緣甘露；有 空三昧緣於甘露非甘露行，有甘露行非緣 甘露；無相三昧緣於甘露非甘露行，有甘 露行非緣甘露。憍陳如！若有比丘緣慧滅莊 嚴入無願三昧，是名緣於甘露非甘露行。若 有比丘緣慧滅而得解脫，名甘露行非緣甘 露。空與無相亦復如是。憍陳如！若有比丘 能如是觀，是名法行。

「憍陳如！若有比丘觀 受、觀心，是名法行。何以故？能壞我見二十 種故。憍陳如！斷見我見各有五種，色斷乃 至識斷，是名五斷見；色我乃至識我，是名 五我見。憍陳如！五種斷見分別則有四十四 種：十六種說想，八說無想，八說非想非非 想，六說種種想，六種說斷，是名四十四種。 我見分別十八：四定說我，四種說邊，四說 異事，六說無求三昧。是名六十二見。二十 我見因緣，能生四百四種煩惱，爲離如是諸 煩惱故，觀於身心是名法行，如是比丘能觀 身心。

「憍陳如！云何八人？云何決定？憍陳如！ 斷見之人言一念斷，常見之人言八忍斷，是 二種人俱得決定，後離煩惱俱亦無妨。憍陳 如！能得八忍是名八人，得十六心是名決定， 是名如法。憍陳如！若有比丘成出入息，卽 得八人名，亦名決定。

「憍陳如！若有比丘成 就數息，卽得信根乃至慧根。若得五根，卽 得世間第一法。如是比丘，能破一切疑網之 心，是名眞實修集聖行。若有比丘成就苦 智，則斷十種煩惱，是名修初無漏心觀。爾 時，次第觀無願三昧，觀無願時修三十七助 道之法，是名無漏定智，得苦法忍、苦法智、集 法忍、集法智。爾時，觀於色界五陰、無色界四 陰，如欲界苦，色無色界亦復如是。如是觀 已，斷色無色十八種煩惱。十八種斷已，作 是思惟：『如是諸苦從何業來？誰之所造？』作 是觀已，了知『是苦從愛因緣，我若不拔如是 愛根必當生苦。』是故觀集。作是觀已，斷七煩 惱。觀欲界集已，色無色界亦復如是。如是觀 已，得比忍、比智，作是觀時斷十二煩惱。

「憍陳 如！具八忍者是名見法，斷三界集已，復作 是觀：何因緣故斷於苦集？爲安樂故，夫安樂 者卽是滅諦。爾時，初觀欲界滅諦，得滅法忍， 斷七煩惱，色無色界亦復如是。作是觀已，得 滅比忍，滅十二煩惱。復作是觀：何因緣故得 是比忍？因修八道，以八正道力故，知欲 界苦集滅諦，色無色界苦集滅諦。爾時次生 道法忍，得已能斷八種煩惱。爾時，復觀色無 色界，得道比忍，斷十四煩惱。以修集故， 遠離八十八種煩惱，是名決定得須陀洹果， 是名十六心，是名必得菩提，是七往來斷 一切苦。

「憍陳如！有人從信決定，有人從法決 定，有人從一生得須陀洹果，乃至得阿羅 漢。有人入信根乃至慧根，有人修定，有人修 慧，有人得初禪乃至四禪，入決定觀，觀一 切行無常次第生滅，遠離一切凡夫之法。有 人觀一切行無常苦空不淨，不得自在無有 寂靜，從緣而生從緣而滅。作是觀已，得寂 靜滅諦，是名比丘如法而行。

「憍陳如！如來了 知一切衆生諸根利鈍，亦知一切衆生心性 諸煩惱性，是名如來隨應衆生而爲說法，隨 諸煩惱宣說對治，是故得名薩婆若智。

「憍陳如！我涅槃後有諸弟子，受持如來十二 部經，書寫讀誦，顚倒解義、顚倒宣說，以倒 解說覆隱法藏，以覆法故名曇摩毱多。

「憍陳 如！我涅槃後我諸弟子，受持如來十二部經 讀誦書寫，而復讀誦書說外典，受有三世及 以內外，破壞外道善解論義，說一切性悉 得受戒，凡所問難悉能答對，是故名爲薩婆 帝婆。

「憍陳如！我涅槃後我諸弟子，受持如 來十二部經書寫讀誦，說無有我及以受者， 轉諸煩惱猶如死屍，是故名爲迦葉毘部。

「憍陳如！我涅槃後我諸弟子，受持如來十二 部經，讀誦書寫，不作地相水火風相虛空識 相，是故名爲彌沙塞部。

「憍陳如！我涅槃後 我諸弟子，受持如來十二部經，讀誦書寫， 皆說有我不說空相，猶如小兒，是故名爲婆 嗟富羅。

「憍陳如！我涅槃後我諸弟子，受持 如來十二部經，讀誦書寫，廣博遍覽五部經 書，是故名爲摩訶僧祇。善男子！如是五部雖 各別異，而皆不妨諸佛法界及大涅槃。

「云何 名爲隨於信行？若信三寶具足信根，從信 根因緣入於決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿 那含果，過色無色界，得阿羅漢果。從信得 解名信解脫，亦名一分，亦名身證，名慧解脫， 是名隨信行。

「憍陳如！云何名爲隨於法行？ 若有從法入於決定，具足慧根，得須陀洹果、 斯陀含果、阿那含果，過色無色界，得阿羅漢 果，是名見、到二分解脫，亦名身證慧得解 脫，心得解脫得滅盡定，是故名爲二分解脫。 是名無學解脫，是名法行，是名成就觀身 乃至成就法法觀，是名成就毘婆舍那及奢 摩他。

「云何名爲奢摩他？奢摩他者，名之爲滅。 能滅貪心、瞋心、亂心，名奢摩他。云何名爲奢 摩他相？能滅貪相及瞋癡相，名奢摩他相。 云何名爲隨奢摩他入於決定？若能隨修舍 摩他行，尊重讚歎，向奢摩他方便莊嚴，是 則名爲奢摩他相。若有比丘，深自思惟：『我 之貪心唯觀不淨乃能壞之，瞋恚之心慈能 壞之，十二因緣能壞愚癡。』是名奢摩他相。

「云何名爲毘婆舍那？若修聖慧，能觀五陰次 第生滅，是名毘婆舍那。復次，若觀諸法皆如 法性，實性實相眞實了知，是名毘婆舍那。云 何名爲毘婆舍那相？若能成就具足念心，觀 一切行從緣而生從緣而滅，一切行無自在 無作無受，是名毘婆舍那相。云何名爲從毘 婆舍那入於決定？至心念於毘婆舍那，恭 敬尊重向莊嚴道，是名從毘婆舍那入於決 定。

「云何名爲出法攝心非滅法攝心？若比丘 能觀心出因緣，乃至一切行出因緣，是名出 法攝心非滅法攝心。云何名爲滅法攝心非 出法攝心？若比丘能深觀察滅心因緣，乃至 一切行滅因緣，是名滅法攝心非出法攝心。 云何名爲非出法攝心非滅法攝心。若比丘 能觀心性眼性乃至識性，是名非出法攝心 非滅法攝心。

「云何緣攝心非思惟攝心？若比 丘能觀出息不觀入息，是名緣攝心非思惟 攝心。云何名爲思惟攝心非緣攝心？若比丘 觀於入息，是名思惟攝心非緣攝心。云何 名爲非緣攝心非思惟攝心？若比丘觀於心 性眼性，乃至意性，是名非緣攝非思惟攝。

「憍陳如！若比丘能攝心者，則得八十諸三昧 門，及修三解脫門。若比丘觀過去身，及修 莊嚴，觀身見身，是名修無願解脫門。若比 丘觀過去身已，唯見於心而不見身，及修莊 嚴觀身見身，是名修無相解脫門。若比丘觀 過去身已，亦不見作及以作者，作者無身、身 無作者，修莊嚴道觀身見身，是名修空解脫 門。觀受心法亦如是。

「復次，憍陳如！三解脫 門修莊嚴觀，觀一切行不出不滅，出已則滅 滅無所至，不至去來，是名莊嚴無願解脫門。

「復次，觀未來世諸行未出，若行未出則無有 滅，是名莊嚴無願解脫門。不畢竟盡，畢竟 盡者則無生滅，若無生滅卽畢竟盡，若畢 竟盡卽空因緣，若如是觀畢竟盡者，是名莊 嚴空解脫門。若觀諸行是畢竟盡卽無生滅， 若無生滅卽無有空。何以故？先有後無，名之 爲空。若本無者，則無後無。若無後無，云何名 空？若無行者卽是無爲，畢竟盡者非是有 爲亦非無爲，空亦非行亦非無行，是故畢竟 盡者非有爲攝非無爲攝，是名莊嚴無相解 脫門。若一切行畢竟盡者卽是涅槃，非過 去未來現在，是故非過去行滅名爲涅槃，非 未來現在行滅名爲涅槃。須陀洹人見是涅 槃，乃至阿羅漢人見是涅槃。

「云何名苦諦？觀 一切行不見第一諦，觀一切因不見第二諦， 觀一切滅不見第三諦，觀一切道不見第四 諦。

「云何名生？本無後有，是名爲生。云何名滅？ 有已還無，是名爲滅。無有出滅，是名爲盡。何 因緣故？無有出滅名之爲道，道有六行，修 非修，行非行，知非知。若有比丘，能見如是 生滅法者，是人能厭一切諸行，能見一切行 無常相。

「云何無常相非無常法？若有相雜初 無漏根行，若有相雜無願解脫門行，若有 空相苦相不淨相無我相，是名無常相非無 常法。云何無常法非無常相？所謂三界色相 乃至法相，是名倒相、是名捨相，非無常相， 是名無常法非無常相。云何無常相亦無常 法？所謂一切衆生未得決定，以世俗道入諸 三昧，隨法相忍，是名無常相亦無常法。云 何非無常相非無常法？所謂寂靜常相、解脫 淨相，是名非無常相非無常法。

「云何名爲得 第一諦？所謂觀於六根五陰猶如鏡像，名得 第一諦。

「云何一心觀於四諦？若觀諸行悉是 苦因，以苦因故可見可滅、可得遠離，如是名 爲心緣無漏，是故一心獲得四諦，名離有漏 心得解脫。若有比丘觀於心心，是名無願解 脫門觀心心，已觀十二事：一者、業；二者、行； 三者、苦；四者、空；五者、壞；六者、不自在；七者、 過去；八者、現在；九者、未來；十者、因緣；十一 者、無作；十二者、無受。是名見於心心，名無 願解脫門。

「若有比丘觀察是心，無有心主 無出入者，無能遠離無可遠離，是名見於 心心得空解脫門。若觀無有入定之心，而 得遠離一切煩惱，無因緣故煩惱不生，是名 遠離見於心心得無相解脫門。若如是觀，卽 得遠離有漏之心，得無漏解脫。

「憍陳如！一 切有爲諸行無有決定，若不定者，云何而得 入於定聚？若言觀察於三世已得入定聚者， 是義不然。何以故？過去已盡，未來未出， 現在無常，三世觀異，云何得入正定聚耶？ 是故一切異觀性不決定。

「憍陳如！譬如殿堂 有四梯橙。若言不由初第一橙至四橙者，無 有是處；登初橙時亦不得名登第四已，如是 四橙亦不名一。憍陳如！若是四諦卽一諦者， 可一心得。憍陳如！觀時亦異、得時亦異。觀 時異者，因果盡壞；得時異者，苦智集智滅 智道智。若有比丘觀行無常，是苦無我不淨 無住，是漏結緣是一切有，是名繫縛。是故 不求諸陰諸行，厭一切行樂求涅槃，至心思 惟涅槃功德，深樂寂靜不惜身命，修奢摩他 毘婆舍那，是名比丘修集法行。

「憍陳如！云 何比丘心能見心？若有比丘能觀察心，心是 無常是生滅法，是名比丘心能見心，如是比 丘修空三昧。云何名空？陰入界空，諦空實 空，十二因緣空，性空。云何陰空？所謂色空 無我我所，乃至識空無我我所，是名陰空； 入界二空亦復如是。云何諦空？所謂苦諦無 得無捨，乃至道諦亦復如是。云何實空？一 切法中無有覺觀我及我所，是名實空。云何 十二因緣空？十二因緣卽是十二有支，觀 十二支無我我所，是名十二因緣空。云何性 空？若有比丘，觀於眼空無我我所，乃至意 空亦復如是，是名法行能觀心心。如是比 丘不見衆生、壽命、士夫、某甲，知諸法性、眞 解世諦，爲流布故說陰入界，知一切法性 無出滅。如是比丘能度生死，能知一切苦集 滅道、能斷煩惱。

「憍陳如！若有比丘修集法行， 知一切法從因緣生從因緣滅。如是比丘得 三解脫知色眞相。色眞相者，所謂礙相、受 受相、想覺相、行行相、識知相，是名眞知 一切法相，如是觀已得空解脫門；見一切法 無作受者壽命自在，唯見無常苦無我等， 是名得無願解脫門；觀一切法無生無滅， 是名得無相解脫門。

「憍陳如！法行比丘能得 神通，無惡覺觀，口終不說四種惡過，無有 鬪諍不聽惡言。爾時卽得遠離五蓋、增五善 根，是法行比丘獲得初禪。入初禪已欲得 身通，繫心鼻端觀息入出，深見九萬九千 毛孔息之出入。見身悉空，乃至四大亦復 如是。如是觀已，遠離色相獲得神通，乃至 四禪亦復如是。

「云何法行比丘獲得眼通？憍 陳如！若有比丘觀息出入眞實見色，旣見色 已作是思惟：『如我所見三世諸色，意欲得見 隨意卽見。』乃至四禪亦復如是。

「云何法行比 丘得天耳通？憍陳如！若有比丘得初禪時， 觀息出入已次第觀聲，乃至四禪亦復如是。

「云何法行比丘得他心智？若有比丘觀息出 入得初禪時，修奢摩他毘婆舍那，是名他心 智，乃至四禪亦復如是。

「云何法行比丘得宿 命智？憍陳如！若有比丘觀息出入，得初禪 時獲得眼通，得眼通已，觀於初有迦羅羅 時，乃至五陰生滅、無量劫中五陰生滅，乃至 四禪亦復如是。

「所言禪者何故名禪？疾故名 禪，疾大疾，住大住，靜寂靜，觀滅遠離是名 爲禪。初禪者亦名具足，亦名遠離。云何具 足？云何遠離？言遠離者，遠離五蓋。言具足 者，具足五支，所謂覺、觀、喜、安、定。云何名覺？ 如心覺大覺、思惟大思惟，觀於心性是名爲 覺。云何名觀？若觀心行大行遍行隨意， 是名爲觀。云何爲喜？如眞實知大知心動 至心，是名爲喜。云何爲安？所謂身安心安受 安，受於樂觸，是名爲安。云何爲定？若心住 大住不亂，於緣不謬無有顚倒，是名爲定。 第二禪者，同離五事，所謂五蓋，具足三支： 一喜、二安、三定。入第三禪，亦離五事，具足五 支：一者、念；二者、捨；三者、慧；四者、安；五者、定。 入第四禪，亦離五事，具足四支：一者、念；二 者、捨；三者、不苦不樂；四者、定。憍陳如！若有 比丘具足四禪，是名法行。

「憍陳如！若有比丘 觀身厭患，遠離身相一切身觸喜觸樂觸，分 別色陰遠離色陰，觀無量空處，是名法行比 丘入空處定，是名比丘修集法行。

「憍陳如！ 云何比丘得識處定？若有比丘修舍摩他、毘 婆舍那，觀心意識，自知此身不受，知三受 已，得遠離是三種受，是故名爲得識處定，是 名法行。

「憍陳如！云何比丘得少識處定？若 有比丘觀三世空，知一切法行亦生亦滅，空 處識處亦生亦滅，作是觀已次第觀識：我今 觀識亦非識非非識，若非識者是名寂靜。我 今云何永斷此識？作是觀已得少識處，是名 比丘得少識處定。

「憍陳如！云何比丘獲得非 想非非想定？憍陳如！若有比丘有非心想， 作是順忍：『我今此想是苦是漏、是瘡是癕、 是不寂靜。若我能斷如是非想及非非想，是 名寂靜。』若有比丘，能斷如是非想非非想， 是名獲得無想解脫門。何以故？法行比丘 作是思惟：『若有受想、若有識想、若有觸想、 若有空、若有識、若有非想非非想，如是等 想名爲麁想。我今若修無想三昧，則能永 斷如是等想。』是故見於非想非非想爲寂靜 處，如是見已，入非想非非想定。

「若得非想 非非想定已，不愛不貪能破無明，破無明已， 名爲獲得阿羅漢果。前三種定，二道所斷；後 第四定，終不可以世俗道斷。凡夫離於非想 非非想處，無麁煩惱，亦有十法，所謂：一受、二 想、三行、四觸、五思惟、六欲、七解、八念、九定、十 慧。云何爲受？所謂識受。云何爲想？所謂識 想。云何爲行？所謂法行。云何爲觸？所謂意 觸。云何爲思？所謂法思。云何爲欲？所謂欲 入出定。云何爲解？所謂法解。云何爲念？所 謂念三昧。云何爲定？所謂心如法住。云何 爲慧？所謂慧根慧力，觀向四果行，乃至得 阿羅漢果，觀於生滅及空三昧，觀於四大如 四毒蛇。如是十法，第四空處具足而有，以 其無有麁煩惱故，一切凡夫謂是涅槃。

「憍陳 如！若有比丘修集聖道，厭離四禪及四空處， 觀於滅定莊嚴之道，作是思惟：『諸出入息悉 是無常，我若能斷出入息者，卽是安樂。』是故 一切諸行因緣悉滅，受滅乃至慧滅，覺觀滅 故，陰入界滅、貪恚癡滅、一切心數法滅、一 切非心數法亦滅，是名不與凡夫共法，非是 世法是無學法。

「憍陳如！若須陀洹、斯陀含， 終不能得如是滅定。若次第得須陀洹果，亦 不能得，若須陀洹捨是身已，得阿羅漢果， 亦不能得。若有具足八解脫者，是人能得。

「憍陳如！若使如來窮劫盡劫說是法目陀羅 尼法乃能窮盡，是名法無礙智。憍陳如！如 是法目陀羅尼者，不可思議。憍陳如！假使有 人，能以兔毛渧數知海水渧，不能數知法 目陀羅尼所有功德。若除如來欲說盡者無 有是處，乃至一切娑婆世界微塵亦爾。」

爾時， 世尊吿金剛山童子言：「善男子！汝所持來法 目陀羅尼，吾今所說頗有異不？」

「不也。世尊！」

「善男子！如是說不？」

「世尊！實如是說。」

「善男子！ 若有人能受持如是法，讀誦書寫廣爲人說， 當知是人常爲一切人、天、龍、神、阿修羅、乾闥 婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等之所守護，一 切四魔不能得其便，度煩惱河入八正道。」

金剛山童子言：「善哉，善哉！世尊！實如聖敎。」

爾時，世尊吿憍陳如：「若比丘、比丘尼、優婆塞、 優婆夷，修行是法無能壞者，是名施光能淨 寂靜，無有行處、無濁無動、無有舍宅、無少 無多，名至處行、細行、堅行，能壞四魔及四 魔衆、一切邪見，度生死河入智慧海，常爲諸 聖之所讚歎，得近如來所入之處。雖復未斷 一切煩惱，亦得上身無上菩提、上色、上力、上 辯、上念、上慧、上處；或得典領作四域王、若三 二一；若作帝釋，乃至得作他化自在王；若 作梵王；若復獲得菩提樹下金剛之床，梵音 深遠其心平等，得大悲心得舍摩他，壞諸煩 惱名無上尊。」

說是法時，舍利弗、目揵連等， 於一坐處得阿羅漢果。

爾時，一切世人、諸天 而讚歎言：「如來功德不可思議，無量衆生得 須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，發 阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時，四天王及功 德天白佛言：「世尊！隨是經典所流布處，我 當護其四部弟子，及其國土、城邑、村落、諸 王、人民。」

 大方等大集經卷第二十二

「阿𭒂一　阿𭒂阿𭒂二　蘘那蛇沙吒三　摩訶摩 呿四　摩訶咃娑婆娑五　樹喩低六　阿咃七　那 𭒂那咃禰八　佛闍囉𥿫九　安縷瀨𥿫十　闍羅 迦咃十一　阿那耨得叉十二　滼復婆十三　那𭒂𠻬 𭒂十四　勒叉魯遮那十五　莎吒呿𭒂十六　陀羅尼茂 闍十七　波囉伽啅𭒂十八　鞞那廁十九　婆那鞞哹二十 　阿那迦咃二十一　栴茶咩脩二十二　婆羅呿多二十三 　脩魯遮那二十四　魯遮那𭒂二十五　魯遮蛇蘘𭒂 𭒂斯二十六　莎訶二十七」

「勿力呵一　勿力呵二　勿力呵三　勿力呵四　阿 𭒂勿力呵五　薩𡖐勿力呵六　修𭒂奢勿力呵 七　那婆勿力呵八　修頗𭒂九　阿能伽十　柢比 叉十一　闍蛇私羅十二　那𭒂噢𭦉十三　呿伽鉢羅十四　那 囉那讇十五　宿沙十六　翅奢私羅十七　阿𭒂羅思羅十八 　摩訶迫坻闍那十九　阿那閃陀羅二十　阿婆呿伽 二十一　那猶多閃陀羅二十二　娑頗囉二十三　阿蘘伽 伽二十四　那囉拏二十五　娑遮二十六　守留多竭婆侈 那二十七　莎呵二十八」

「闍𭒂摩一　闍𭒂摩二　闍婆摩三　阿駒盧吒四 　比𭒂闍婆五　摩訶陀摩𭒂呿六　阿囉闍七　珊 菩陀八　蘘呿𭒂九　阿囉闍𭒂𭒂十　囉闍𭒂𭒂 十一　闍坻叉蛇𭒂𭒂十二　摩醯闍𭒂尼畔陀十三　比 牟遮𭒂𭒂十四　那囉蛇拏𭒂𭒂十五　斫啾𭒂𭒂十六 　輸盧多𭒂𭒂十七　輸盧多𭒂𭒂十八　伽恨拏𭒂𭒂 十九　嗜貺𭒂𭒂二十　迦蛇𭒂𭒂二十一　質多𭒂𭒂二十二 　娑茂陀囉𭒂𭒂二十三　䩯囉拏𭒂𭒂二十四　叱那 修留坻𭒂𭒂二十五　莎呵二十六」

「阿羅摩一　阿羅摩二　阿羅摩三　闍蛇囉闍四 　字犁蛇囉闍五　伽闍哹六　𭒂囉闍羅七　阿那 遮八　阿呿莎囉九　呿伽莎闍那十　那烏呵十一 　那囉蛇那烏呵十二　摩醯濕波羅遮摩十三　阿摩 昵呵十四　阿蛇𭒂利羅十五　斫啾遮摩十六　斫啾娑 斫啾那十七　那𭒂那𭒂摩闍十八　阿𭒂呿𭒂十九　車 𭒂那𭒂二十　呿伽禪縷二十一　娑囉旃陀囉二十二　摩 醯濕波羅昵羅那𭒂二十三　娑檀摩叉蛇二十四　莎 呵二十五」

 校注

第二十二第二十三 三藏 第十之一初第九初 揵犍 生如 來 瞻贍 能人 欲能 眞 曰言 獷穬 大大衆 爲大衆欲大 姓性 共共法 想相 修集修習 八萬億八十千億 開聞 復 光光明 虛 此陀羅尼呪 呵K07n0056_p0227b06Q06_p0611a19阿 震振 高 法明 財寶寶財 助道道品 智善 處故 QC019n0057_p0241b4《思溪藏》（中國國家圖書館藏第823册第20圖第4行）億 遺遣 大 震振 動勤 王 西方、北方西北二方 二三 烏萇烏長 羅 波婆 禮敬敬禮 法不 世尊 如來在世及滅度後，是陀羅尼流布之處 求須 中內 誦如是陀羅尼句如是呪 𭒂婆 𭒂婆 莎𦀟 訶訶九 是時，四衆誦是陀羅尼已，我當旣說呪已我便當來 婁樓 目自 羅羅王 等當 惱惣 不等 護不護 婆波 業田田業 者 支枝 出入入出 出入入出 波那婆那 波那婆那 觀學 入出出入 增數 入出出入 足K07n0056_p0230a03是 有 三四 入出出入 入出出入 法如法 隨忍 爲名 受壽 名名曰 種五種 俱亦亦俱 名，亦所亦 苦集 種 業處 見法八忍法八人法 比七 八七 是是名 從 入得入 觀 名故 有持 解能 性姓 帝若帝 轉輕 嗟蹉 根 是道 觀身身身觀 奢舍 從從於 爲 是不觀出息是 心 緣因緣 攝攝心 攝攝心 門 觀 非非是 根相 無作無行 解空解脫門解空解 主生 無 心者 未無 定K07n0056_p0233b12聚 橙隥 支枝 壽命、士夫命夫 知如 作作者 無願無相 卽則 是是名 入出出入 時時觀息出入 迦歌 若觀 行行大行 爲名 知 識 法 識 順忍思惟 無想無相 無想無相 離雖 惟 所 阿 能乃 劫如 渧 渧 吾與 如是此 能 善哉 舍宅宅舍 堅緊 入坐 無死 揵犍 落聚 二三 耨㝹 叉沙 陀檀 陀地 字守

CBETA 校注

第二十二【大】，第二十三【宋】【元】【明】【宮】 三藏【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 第十之一初【大】，第九【宋】【元】【宮】，初【明】 揵【大】，犍【元】【明】 生【大】，如【宋】【宮】 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 瞻【大】，贍【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，能【宋】【元】【明】【宮】 眞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 獷【大】，穬【宋】【宮】 大【大】，大衆【宋】【元】【明】【宮】 爲大衆【大】，欲大【宋】【元】【明】【宮】 姓【大】，性【宋】【元】【明】【宮】 共【大】，共法【元】【明】 此呪與【宋】【元】【明】大異今以【宋】【元】對校【明】別附卷末＊ 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 修集【大】＊，修習【宋】【元】【明】【宮】＊ 八萬億【大】，八十千億【宋】【元】【明】【宮】 開【大】，聞【宋】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 光【大】，光明【宋】【元】【明】【宮】 虛【大】，〔－〕【宮】 此陀羅尼【大】，呪【宋】【元】【明】【宮】 震【大】＊，振【宋】【元】【明】【宮】＊ 高【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，明【宋】【元】【明】 財寶【大】，寶財【明】 助道【大】，道品【宋】【元】【明】【宮】 智【大】，善【宋】【元】 處【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 〔－〕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，億【大】 遺【大】，遣【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 西方北方【大】，西北二方【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【明】 烏萇【大】，烏長【宋】【宮】 羅【大】，〔－〕【宮】 波【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】 禮敬【大】，敬禮【宋】【元】【明】【宮】 法不【大】，〔－〕【宮】 世尊【大】，〔－〕【宮】 如來在世及滅度後是陀羅尼流布之處【大】，〔－〕【宋】，〔－〕【宮】 求【大】，須【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，內【宋】【元】【明】【宮】 誦如是陀羅尼句【大】，如是呪【宋】【元】【明】【宮】 𭒂【大】＊，婆【宋】＊【元】＊【明】＊ 莎【大】，𦀟【宋】【元】【明】【宮】 訶【大】，訶九【明】 （是時…我當）十二字【大】，旣說呪已我便當來【宋】【元】【明】【宮】 婁【大】，樓【宋】【元】【明】【宮】 目【大】，自【宋】 羅【大】，羅王【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 惱【大】，惣【宮】 不【大】，等【宋】【元】【明】【宮】 護【大】，不護【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】 業田【大】，田業【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 支【大】下同，枝【宋】【元】【明】【宮】下同 出入【大】＊，入出【宋】【元】【明】【宮】＊ 波那【大】＊，婆那【宋】【元】【明】【宮】＊ 觀【大】，學【宋】【元】【明】【宮】 入出【大】，出入【宋】【元】【明】 增【大】，數【宋】【元】【明】【宮】 入出【大】＊，出入【宋】【元】【明】【宮】＊ 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，四【宋】【宮】 法【大】，如法【宋】【元】【明】【宮】 隨忍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，名【明】 受【大】，壽【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，名曰【宋】【元】【明】【宮】 種【大】，五種【宋】【宮】 俱亦【大】，亦俱【宋】【元】【明】 名亦【大】，所【宮】，亦【宋】【元】【明】 苦【大】，集【宋】【元】 種【大】，〔－〕【宋】【宮】 業【大】，處【宋】【元】【明】【宮】 見法【大】，八忍法【宋】，八人法【元】【明】【宮】 比【大】，七【宋】【元】【明】【宮】 八【大】，七【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是名【宋】【元】【明】【宮】 從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 入【大】，得入【宋】【元】【明】【宮】 觀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 解【大】，能【宋】【元】【明】【宮】 性【大】，姓【宮】 帝【大】，若帝【宋】【元】【明】【宮】 轉【大】，輕【宮】 嗟【大】，蹉【宋】【元】【明】【宮】 根【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，道【宮】 觀身【大】，身身觀【宋】【元】【明】【宮】 奢【大】下同，舍【宋】【元】【明】【宮】下同 從【大】，從於【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，不觀出息是【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，〔－〕【宮】 緣【大】，因緣【宋】【宮】 攝【大】＊，攝心【元】【明】＊ 門【大】，〔－〕【宋】【宮】 觀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，非是【宋】【元】【明】【宮】 根【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 無作【大】，無行【宮】 解【大】，空解脫門解【宋】，空解【宮】 主【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，〔－〕【宋】【宮】 心【大】，者【宋】【宮】 未【大】，無【宮】 橙【大】下同，隥【元】【明】下同 支【大】下同，枝【宋】【宮】下同 壽命士夫【大】，命夫【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，如【宮】 作【大】，作者【宋】【元】【明】【宮】 無願【大】，無相【宮】 卽【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是名【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，時觀息出入【宋】【元】【明】 迦【大】，歌【宋】【元】【明】【宮】 若觀【大】，〔－〕【宮】 行【大】，行大行【宋】【宮】 爲【大】，名【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 識【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 法【大】，〔－〕【宮】 順忍【大】，思惟【宋】【元】【明】【宮】 無想【大】＊，無相【宋】【元】【明】【宮】＊ 離【大】，雖【宋】【元】【明】【宮】 惟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【宮】 阿【大】，〔－〕【宋】【宮】 能【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】 劫【大】，如【宮】 渧【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 吾【大】，與【宋】【元】【明】【宮】 如是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 善哉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 舍宅【大】，宅舍【明】 堅【大】，緊【宮】 入【大】，坐【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，死【宮】 揵【大】，犍【明】 落【大】，聚【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 本文明本也＊ 耨【大】，㝹【宮】 叉【大】，沙【宮】 陀【大】，檀【宮】 陀【大】，地【宮】 字【大】，守【宋】

大正藏 校注

第二十二＝第二十三【三】【宮】 〔三藏〕－【宋】【元】【宮】 第十之一初＝第九【宋】【元】【宮】，〔第十之一〕－【明】 揵＝犍【元】【明】 生＝如【宋】【宮】 〔來〕－【三】【宮】 瞻＝贍【三】【宮】 能＝人【三】【宮】 欲＝能【三】【宮】 〔眞〕－【三】【宮】 曰＝言【三】【宮】 獷＝穬【宋】【宮】 大＋（衆）【三】【宮】 爲大衆＝欲大【三】【宮】 姓＝性【三】【宮】 共＋（法）【元】【明】 此呪與【三】大異今以【宋】【元】對校【明】別附卷末＊ 想＝相【三】【宮】 修集＝修習【三】【宮】＊ 八萬億＝八十千億【三】【宮】 開＝聞【宋】 〔復〕－【三】【宮】 光＋（明）【三】【宮】 〔虛〕－【宮】 此陀羅尼＝呪【三】【宮】 震＝振【三】【宮】＊ 〔高〕－【三】【宮】 法＝明【三】 財寶＝寶財【明】 助道＝道品【三】【宮】 智＝善【宋】【元】 處＝故【三】【宮】 〔億〕－【三】【宮】 遺＝遣【三】【宮】 〔大〕－【三】【宮】 〔王〕－【三】【宮】 西方北方＝西北二方【三】【宮】 二＝三【明】 烏萇＝烏長【宋】【宮】 〔羅〕－【宮】 波＝婆【三】【宮】 禮敬＝敬禮【三】【宮】 〔法不…流〕－十七字【宮】 〔如來…之處〕－十七字【宋】 求＝須【三】【宮】 中＝內【三】【宮】 誦如是陀羅尼句＝如是呪【三】【宮】 𭒂＝婆【三】＊ 莎＝𦀟【三】【宮】 訶＋（九）【明】 （是時…我當）十二字＝（旣說呪已我便當來）八字【三】【宮】 婁＝樓【三】【宮】 目＝自【宋】 羅＋（王）【三】【宮】 等＝當【三】【宮】 惱＝惣【宮】 不＝等【三】【宮】 （不）＋護【三】【宮】 婆＝波【三】【宮】 業田＝田業【宮】 〔者〕－【三】【宮】 支＝枝【三】【宮】下同 出入＝入出【三】【宮】＊ 波那＝婆那【三】【宮】＊ 觀＝學【三】【宮】 入出＝出入【三】 增＝數【三】【宮】 入出＝出入【三】【宮】＊ 〔有〕－【三】【宮】 三＝四【宋】【宮】 （如）＋法【三】【宮】 〔隨忍〕－【三】【宮】 爲＝名【明】 受＝壽【三】【宮】 名＋（曰）【三】【宮】 （五）＋種【宋】【宮】 俱亦＝亦俱【三】 〔名〕－【三】，名亦＝所【宮】 苦＝集【宋】【元】 〔種〕－【宋】【宮】 業＝處【三】【宮】 見法＝八忍法【宋】，八人法【元】【明】【宮】 比＝七【三】【宮】 八＝七【三】【宮】 是＋（名）【三】【宮】 〔從〕－【三】【宮】 （得）＋入【三】【宮】 〔觀〕－【三】【宮】 名＝故【三】【宮】 有＝持【三】【宮】 解＝能【三】【宮】 性＝姓【宮】 （若）＋帝【三】【宮】 轉＝輕【宮】 嗟＝蹉【三】【宮】 〔根〕－【三】【宮】 是＝道【宮】 觀身＝身身觀【三】【宮】 奢＝舍【三】【宮】下同 從＋（於）【三】【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 （不觀出息）＋是【三】【宮】 〔心〕－【宮】 （因）＋緣【宋】【宮】 攝＋（心）【元】【明】＊ 〔門〕－【宋】【宮】 〔觀〕－【三】【宮】 非＋（是）【三】【宮】 根＝相【三】【宮】 無作＝無行【宮】 （空解脫門）＋解【宋】，（空）＋解【宮】 主＝生【三】【宮】 〔無〕－【宋】【宮】 心＝者【宋】【宮】 未＝無【宮】 橙＝隥【元】【明】下同 支＝枝【宋】【宮】下同 壽命士夫＝命夫【三】【宮】 知＝如【宮】 作＋（者）【三】【宮】 無願＝無相【宮】 卽＝則【三】【宮】 是＋（名）【三】【宮】 時＋（觀息出入）【三】 迦＝歌【三】【宮】 〔若觀〕－【宮】 行＋（大行）【宋】【宮】 爲＝名【三】【宮】 〔知〕－【三】【宮】 〔識〕－【三】【宮】＊ 〔法〕－【宮】 順忍＝思惟【三】【宮】 無想＝無相【三】【宮】＊ 離＝雖【三】【宮】 〔惟〕－【三】【宮】 〔所〕－【宮】 〔阿〕－【宋】【宮】 能＝乃【三】【宮】 劫＝如【宮】 〔渧〕－【三】【宮】＊ 吾＝與【三】【宮】 如是＝此【三】【宮】 〔能〕－【三】【宮】 〔善哉〕－【三】【宮】 舍宅＝宅舍【明】 堅＝緊【宮】 入＝坐【三】【宮】 無＝死【宮】 揵＝犍【明】 落＝聚【三】【宮】 二＝三【三】【宮】 本文明本也＊ 耨＝㝹【宮】 叉＝沙【宮】 陀＝檀【宮】 陀＝地【宮】 字＝守【宋】

新增校注

呵【CB】【麗-CB】【磧-CB】，阿【大】 動【CB】，勤【大】 足【CB】【麗-CB】，是【大】 定【CB】【麗-CB】，聚【大】

相對應巴利文書名

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