Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 397 大方等大集經 大正新脩大藏經數位版, No. 397 大方等大集經 北涼 曇無讖譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin 60卷 T.13.397 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-03-18 08:46:36 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大方等大集經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點

新式標點

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爾時，世尊旣知一切諸來大衆於三寶所皆 生深信、尊重、敬仰，得未曾有，更不信事諸餘天 已，吿他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、 須夜摩天王、帝釋天王、四大天王及諸眷 屬、娑伽羅龍王、阿那婆達多龍王、羅睺羅 阿修羅王、毘摩質多羅阿修羅王、睒婆利阿 修羅王、跋持毘盧遮那阿修羅王、大樹緊那 羅王、樂欲乾闥婆軍將、檀提鳩槃茶軍將、 因陀羅夜叉軍將、寒葉餓鬼王、垂脣毘舍遮 王、阿那竭囉富單那王、巷路喚聲迦吒富單 那王等，作如是言：「諸仁者！汝等一切如是 勸我，分布安置此閻浮提一切國土、城邑、 宮殿、王都、聚落、山巖、寺舍、園池、曠野、諸樹 林間，付囑護持勿令有惡。又令大地精氣、 衆生精氣、正法精氣增長熾然。佛正法眼久 住於世，紹三寶種使不斷絕，損減惡趣增 益善道，令此閻浮提一切安隱豐樂可樂。 以是因緣，我今分布此四天下，囑汝一切諸 大天王、一切龍王，乃至一切迦吒富單那王， 汝等各應發心捨離眷屬，分布安置護持養 育，幷汝諸天一切眷屬，乃至迦吒富單那 王、一切眷屬，亦令於此閻浮提中一切國 土乃至樹林，分布安置護持養育。是故汝等 諸大天王及諸眷屬，乃至迦吒富單那王及 諸眷屬，於閻浮提皆應誠心隨喜讚歎，莫瞋 莫恨亦莫生怒。」

爾時，所有一切菩薩摩訶薩、色界諸天、欲界 天人、一切龍衆、一切乾闥婆，乃至一切 迦吒富單那等諸來大衆，皆悉合掌各作是 言：「我等一切誠心隨喜敬受佛敎，如佛世尊 分布安置此閻浮提。我等發心受佛敎勅護 持養育，佛正法眼令得熾然。」

佛言：「善哉，善哉！ 妙丈夫！汝等應當如是誠心說欲隨喜。」

爾時，世尊吿彼法食喜食禪食諸天言：「此四 天下大海水中八萬洲渚一切國土，汝等 法食喜食禪食諸天，應當護持養育我法，住 法比丘如法順法，發心修行三業相應，剃除 鬚髮身著袈裟，汝等應當護持養育。」

時，彼 法食喜食禪食諸天各作是言：「我當護持大 海水中八萬洲渚一切國土諸佛正法。若 佛弟子，乃至不畜婦女、畜生、田宅、資產，我 等皆當護持養育。」

爾時，世尊讚彼天言：「善哉，善哉！」

一切大衆亦 復讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊吿月藏菩薩摩訶薩言：「了知淸 淨士！若我住世諸聲聞衆，戒具足、捨具足、 聞具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見 具足，我之正法熾然在世，乃至一切諸天人 等，亦能顯現平等正法。於我滅後五百年中， 諸比丘等猶於我法解脫堅固；次五百年， 我之正法禪定三昧得住堅固；次五百年，讀 誦多聞得住堅固；次五百年，於我法中多造 塔寺得住堅固；次五百年，於我法中鬪諍言 訟白法隱沒損減堅固。

「了知淸淨士！從是以 後於我法中，雖復剃除鬚髮身著袈裟，毀破 禁戒行不如法假名比丘。如是破戒名字比 丘，若有檀越捨施供養護持養育，我說是人 猶得無量阿僧祇大福德聚。何以故？猶能饒 益多衆生故，何況我今現在於世？

「譬如眞金 爲無價寶，若無眞金銀爲無價，若無銀者鍮 石無價，若無鍮石僞寶無價，若無僞寶赤 白銅鐵白鑞鉛錫爲無價寶。如是一切諸世 間中佛寶無上，若無佛寶緣覺無上，若無 緣覺羅漢無上，若無羅漢諸餘聖衆以爲 無上，若無聖衆得定凡夫以爲無上，若無得 定淨持戒者以爲無上，若無淨戒汚戒比 丘以爲無上，若無汚戒剃除鬚髮身著袈裟 名字比丘爲無上寶，比餘九十五種異道最 尊第一，應受世供爲物福田。何以故？能示 衆生可怖畏故。若有護持養育安置是人，不 久得住忍地。」

爾時，世尊吿六欲諸天言：「汝等應如過去 佛時所分得分當勤護持，復於此四天 下時時之中勤加思惟佛正法義，爲令我 法得久住故，紹三寶種不斷絕故。」

時彼諸天 各作是言：「唯然受敎。」

爾時，世尊讚言：「善哉， 善哉！」

一切大衆亦復讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊吿四天王言：「汝等及諸眷屬，應如 過去佛時所分得分，還作護持安置養育我 之正法。」

時四天王各作是言：「唯然受敎。」

佛 及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊吿乾闥婆等言：「諸仁者！汝等及 諸天仙，於優曇林、菴羅林、閻浮林、呵𪏭勒林、 阿摩羅林、蒱萄林，如是等林於中而住，復共 四天王宮諸天子等，爲我佛法得久住故，應 當思惟佛正法義。」

時乾闥婆等咸言：「如是。大 德婆伽婆！唯然受敎。」

佛及大衆咸皆讚言： 「善哉，善哉！」

爾時，世尊吿娑伽羅龍王、難陀龍王、婆難陀 龍王、善現龍王、婆樓那龍王、婆修吉龍王、得叉 迦龍王、阿難陀龍王、阿樓那龍王、歲星龍王 言：「汝等各在大海之中住本宮殿，護持養育 我之正法。」

時龍王等各作是言：「唯然受敎。」

佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊吿阿那婆達多龍王、善住龍王、淸 脇龍王、摩利尼龍王、優婆羅龍王、乾闥婆龍王、 雲池龍王、主雹龍王、摩奚曼多龍王、美音龍 王言：「汝等各住本宮護持養育我之正法。」

時 龍王等各作是言：「唯然受敎。」

佛及大衆咸 皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊吿鳩槃茶檀提大將、優婆檀提大 將、迦羅迦大將、摩訶鉢賒大將、摩呼陀遮利 大將、堀求尼大將、婆朱賒尼大將、鴦崛盧大將、 鞞羅差大將、一眉大將言：「汝等各住本宮護 持養育我之正法。」

時鳩槃茶大將等，各作是 言：「唯然受敎。」

佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善 哉！」

爾時，世尊吿因陀夜叉大將、蘇摩大將、婆樓 那大將、波闍鉢帝大將、跋羅頭婆闍大將、伊 奢那大將、旃檀那大將、月眼大將、婆多竭梨 大將、奚摩跋多大將言：「汝等各住本宮護持 養育我之正法。」

時夜叉大將等各作是言：「唯 然受敎。大德婆伽婆！我等護持養育安置世 尊正法，及住法比丘供給所須，乃至剃髮不 持戒者，亦復供給一切所須。爲令佛法得久 住故，紹三寶種不斷絕故，三種精氣得增長 故，休息一切鬪諍、言訟、怨讐、疫病、飢饉短乏， 非時亢旱、曜宿失度爲斷除故，乃至世尊聲 聞弟子三業相應不積聚者，當勤養育。」

爾時，世尊讚言：「善哉，善哉！善男子！汝等如 是爲利益安樂一切三界衆生故。」

及一切 大衆，亦復讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊吿一切畢利多依曠野住者、一切 毘舍遮依空舍住者、一切富單那依野田住 者、一切迦吒富單那依於塜間及廁邊住者 言：「汝等各於住處護持養育我之正法。」

時畢 利多等各作是言：「唯然受敎。」

佛及大衆咸皆 讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊復作是言：「諸仁者！所有諸天、乾闥 婆、緊那羅、夜叉、羅刹、龍王、阿修羅、鳩槃茶， 如昔世尊所分得分國土城邑聚落舍宅，隨 所得處爲作護持安置養育，我當隨喜，一切 大衆亦復隨喜。若復有諸天、龍、夜叉乃至迦 吒富單那等，如昔世尊所分得分國土城邑， 不正護持安置養育者，我當轉付諸餘天龍， 令其安置護持養育，各隨國土善作護持。

「我 今以波羅奈國付囑善髮乾闥婆千眷屬，阿 尼羅夜叉仙五百眷屬，須質多羅阿修羅無 量眷屬，德叉迦龍王百眷屬，大黑天女五 百眷屬，汝等護持養育波羅奈國，爲令我法 得久住故，紹三寶種不斷絕故，遮障一切惡 衆生故。」

時善髮乾闥婆、阿尼羅夜叉仙、須質 多羅阿修羅、德叉迦龍王、大黑天女等，各與 眷屬咸作是言：「大德婆伽婆！我等護持養育 安置波羅奈國周遍土境，遮障不饒益、養育 饒益者，乃至遮障一切不善諸惡衆生。」

爾時，世尊讚言：「善哉，善哉！」

諸來大衆亦復讚 言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以迦毘羅婆國付囑火護緊那 羅仙千眷屬、拘翅羅聲乾闥婆萬眷屬、婆闥 跋帝夜叉大將千眷屬、奢摩那遲阿修羅二 萬眷屬、跋那牟支龍王一萬眷屬、摩訶鉢奢 鳩槃茶大將五百眷屬、栴遲栴茶梨二大天 女各一萬眷屬：「汝等共護迦毘羅婆國，乃至 遮障諸惡衆生。」

彼等一切皆作是言：「我等及 諸眷屬，護持養育迦毘羅婆國周遍土境，乃 至遮障諸惡衆生。」

佛及大衆咸皆讚言：「善哉， 善哉！」

爾時，世尊以摩伽陀國付囑善住炎光天子 千眷屬、優波羅乾闥婆千眷屬、樂聲阿修羅 千眷屬、善臂龍王善意龍王各萬眷屬、孔雀 味阿修羅五百眷屬、拘那羅大夜叉三千眷 屬、軍毘羅夜叉百千眷屬、十象鳩槃茶大將 百千眷屬、懆惡天女奪意天女各十千眷 屬：「汝等共護摩伽陀國，乃至遮障諸惡衆生。」

佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以拘薩羅國付囑迷提羯那天 子千眷屬、樂勝乾闥婆大將十千眷屬、烏麻 緊那羅千眷屬、具德龍王千眷屬、弗沙鉢帝 阿修羅五百眷屬、婆樓那夜叉大將婆樓那 王夜叉大將各五萬眷屬、那荼迦鳩槃荼 五百眷屬、摩尼毘梨天女千眷屬：「汝等共 護拘薩羅國。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉， 善哉！」

爾時，世尊以鴦伽國付囑月音天子萬眷屬、 樂欲乾闥婆大將霑浮樓乾闥婆大將各十千 眷屬、阿摩羅軍緊那羅五百眷屬、師子藏 阿修羅五百眷屬、旃檀大夜叉力幢大夜叉 各五千眷屬、奴羅車鳩槃荼二千五百眷屬、 摩訶迦梨天女二千五百眷屬：「汝等共護鴦 伽國土。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善 哉！」

爾時，世尊以般遮羅國付囑羅拏時天子五 百眷屬、樂歌乾闥婆七百眷屬、摩葉緊那羅 千眷屬、般支迦夜叉將五千眷屬、安闍瞿波 阿修羅千眷屬、樂法鳩槃茶五百眷屬、左黑 天女王鬘天女各二千五百眷屬：「汝等共護 般遮羅國。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善 哉！」

爾時，世尊以蘇摩國付囑寶髻天子五千眷 屬、摩頭曼多乾闥婆千眷屬、勝縷緊那羅千 眷屬、優波般遮迦夜叉將二千眷屬、黑龍王 千眷屬、知欲阿修羅千眷屬、鳩羅婆鳩槃茶 六百眷屬、斯多天女博叉天女各五百眷屬： 「汝等共護蘇摩國土。」乃至佛及大衆咸皆讚 言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以阿濕婆國付囑盧醯奴天子千 二百眷屬、流水乾闥婆千眷屬、摩尼拓羅夜 叉軍將五千眷屬、阿周羅阿修羅六百眷屬、 日光龍王無量眷屬、摩尼拓利鳩槃茶五 百眷屬、不可取天女馬勝天女各二千五百 眷屬：「汝等共護阿濕婆國。」乃至佛及大衆咸 皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以摩偷羅國付囑善擇天子十千 眷屬、靜明乾闥婆千眷屬、遊梯迦緊那羅 二百眷屬、勝欲夜叉乘人大夜叉各千五百 眷屬、無垢龍王千眷屬、伽楞拓利阿修羅千 眷屬、墨色鳩槃茶千眷屬、奪意天女二千眷 屬：「汝等共護摩偷羅國。」乃至佛及大衆咸皆 讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以支提耶國付囑善賢天子五百 眷屬、阿吒迦乾闥婆五百眷屬、無垢緊那羅 千眷屬、除結夜叉無結夜叉各五百眷屬、妙 賢龍千眷屬、普竹阿修羅五百眷屬、牛王鳩 槃茶三百眷屬、勝優波羅天女千眷屬：「汝等 共護支提耶國。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善 哉，善哉！」

爾時，世尊以婆蹉國付囑月光天子十千眷 屬、蓮華香乾闥婆千眷屬、摩陀那果緊那羅 五千眷屬、大果夜叉五千眷屬、阿樓那龍千 眷屬、惡樹阿修羅百眷屬、葉眼鳩槃茶五百 眷屬、阿那迦華天女千眷屬：「汝等共護婆蹉 國土。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以賒耶國付囑摩醯首羅天仙五 千眷屬、不酒乾闥婆千眷屬、離垢緊那羅千 眷屬、因陀羅夜叉蘇摩夜叉各二千五百眷 屬、善現龍千眷屬、牟眞隣陀阿修羅王五百 眷屬、優波檀提鳩槃茶訖利迦賒鳩槃茶各 二千五百眷屬、鬼子母天女善護天女各萬 眷屬：「汝等共護賒耶國土。」乃至佛及大衆咸 皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以優禪尼國付囑月雲天子五百 眷屬、門牟乾闥婆千眷屬、摩尼耳乾闥婆五 百眷屬、五惡夜叉千眷屬、山臂龍王五百眷 屬、木手阿修羅三百眷屬、善現鳩槃茶五百 眷屬、毛齒天女千眷屬：「汝等共護優禪尼國。」 乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以修羅吒國付囑法華天子百千 眷屬、具欲乾闥婆將萬眷屬、山怖緊那羅仙 一百眷屬、難陀龍王十千眷屬、驢眼阿修羅 五百眷屬、善燈大夜叉千眷屬、大肚鳩槃 茶將千眷屬、安隱天女千眷屬：「汝等共護修 羅吒國。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善 哉！」

爾時，世尊以摩訶羅仛丑加反國付囑孔雀 髮天子五百眷屬、樂欲乾闥婆虎就乾闥婆 各五百眷屬、乳味緊那羅百眷屬、主水龍王 千眷屬、樂寶阿修羅五百眷屬、羖羝脚大夜 叉軍那羅大夜叉各千眷屬、鉢頭摩迦鳩槃 茶大將五百眷屬、婆樓尼大天女五千眷屬： 「汝等共護摩訶羅仛國。」乃至佛及大衆咸皆 讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以輸盧那國付囑千金天子千眷 屬、善脇乾闥婆千眷屬、白色緊那羅五百眷 屬、世辯夜叉千眷屬、大富鳩槃茶五百眷 屬、極惡天女摩尼果天女各五百眷屬：「汝等 共護輸盧那國。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善 哉，善哉！」

爾時，世尊以摩尼讇鞞國付囑華音天子五 百眷屬、那羅延乾闥婆二百眷屬、摩醯首羅 華緊那羅三百眷屬、團眼夜叉五百眷屬、波 羅奈子阿修羅百眷屬、赤目鳩槃茶百眷屬、 雪王天女百眷屬：「汝等共護摩尼讇市瞻反鞞 國。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以波吒羅弗國付囑娑羅流支天 子千眷屬、人華乾闥婆五百眷屬、摩尼瞿沙 緊那羅三百眷屬、聲佉流支夜叉五百眷屬、 娑羅地阿修羅五百眷屬、尸利瞿沙龍八百 眷屬、浮流尼鳩槃茶百眷屬、毘樓池天女五 百眷屬：「汝等共護波吒羅弗國。」乃至佛及大 衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」次鴦伽國下

爾時，世尊以乾陀羅國付囑火布天子三千 眷屬、喜歌乾闥婆千眷屬、大勝緊那羅五百 眷屬、師子髮夜叉五百眷屬、伊羅鉢龍王千 眷屬、賢力龍王千眷屬、精氣主阿修羅五百 眷屬、猨猴聲鳩槃茶百眷屬、摩尼天女頻頭 天女各千眷屬：「汝等共護乾陀羅國。」乃至佛 及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以阿槃提國付囑師子愛天子五 千眷屬、摩羅曼多乾闥婆二千眷屬、勝目緊 那羅百眷屬、蘇摩夜叉地行夜叉各千眷屬、 氷加羅阿修羅三千眷屬、婆私陀荼龍千眷 屬、軍那羅叉鳩槃茶百眷屬、憂波羅天女 流泉天女各二千眷屬：「汝等共護阿槃提國。」 乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以婆樓挐跋帝國付囑雞娑利 天子千眷屬、衆綵乾闥婆五百眷屬、博叉流 支緊那羅二百眷屬、迦茶龍王憂波迦荼龍 王各二千眷屬、毘摩阿修羅百眷屬、月焱鳩 槃茶三百眷屬、自護天女摩尼頻頭天女各 千眷屬：「汝等共護婆樓挐跋帝國。」乃至佛及 大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以帝跋尼國付囑師子齒天子五 千眷屬、薩陀曼多乾闥婆五百眷屬、牟尼薩 羅緊那羅百眷屬、摩尼賢夜叉滿賢夜叉各 二千五百眷屬、鐵耳阿修羅五百眷屬、阿槃 多鳩槃茶百眷屬、薩市尼天女般支天女各 千眷屬：「汝等共護帝跋尼國。」乃至佛及大衆 咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以瞻波國付囑香雲天子幷諸天 仙一千眷屬、德鬘乾闥婆二百眷屬、求籌遮 緊那羅百眷屬、堅毛夜叉五千眷屬、迦那迦 阿修羅百眷屬、善現鳩槃茶近現鳩槃茶各 五萬眷屬、什目天女五百眷屬：「汝等共護瞻 波國。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以悉都那國付囑赤雲天子千眷 屬、霑浮樓乾闥婆五百眷屬、摩尼遮婆緊那 羅百眷屬、難勝夜叉千眷屬、泥荼鳩支阿修 羅五百眷屬、鞞㝹迦鳩槃茶百眷屬、靜默天 女善目天女各一千五百眷屬：「汝等共護悉 都那國。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以西地國付囑山眼天子二百眷 屬、法喜乾闥婆百眷屬、藪支羅婆緊那羅百 眷屬、大身夜叉千眷屬、執刀阿修羅百眷屬、 止流鳩槃茶三百眷屬、金光天女黑光天女 各二千五百眷屬：「汝等共護西地國土。」乃至 佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以富樓沙富羅國付囑阿羅脯 斯天子千眷屬、難提乾闥婆百眷屬、淨衆緊 那羅百眷屬、摩尼華夜叉千眷屬、迦荼龍王 阿婆羅羅龍王各二千五百眷屬、大怖伽樓 羅百眷屬、訖多孫地阿修羅五百眷屬、燒竹 鳩槃茶五百眷屬、多盧斯天女三目天女各 五百眷屬：「汝等共護富樓沙富羅國。」乃至佛 及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以烏場國土付囑習音天子五 百眷屬、華光乾闥婆三百眷屬、善怖緊那羅 百眷屬、迦羅婆提夜叉五百眷屬、郞浮羅龍 三百眷屬、遮曼池阿修羅百眷屬、曼陀果鳩 槃荼百眷屬、呵梨帝天女染賢天女各五百 眷屬：「汝等共護烏場國土。」乃至佛及大衆 咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以寄薩離國付囑黑色天子千眷 屬、金色乾闥婆百眷屬、跋那牟至緊那羅八 十眷屬、散髮夜叉五百眷屬、力天龍王百眷 屬、那佉遮利阿修羅百眷屬、無垢聲鳩槃茶 八十眷屬、勝鍼天女蠍天女各五百眷屬：「汝 等共護寄薩離國。」乃至佛及大衆咸皆讚言： 「善哉，善哉！」

爾時，世尊以金性國付囑禪那離沙婆天子 五百眷屬、摩那婆乾闥婆百眷屬、善稱緊那 羅百眷屬、禪那離沙婆夜叉五百眷屬、寶冠 阿修羅百眷屬、香意鳩槃茶八十眷屬：「汝等 共護金性國土。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善 哉，善哉！」

爾時，世尊以摩都羅國付囑歌讚天子百眷 屬、五髻乾闥婆五百眷屬、威德緊那羅八十 眷屬、堅鉾夜叉五百眷屬、氷伽羅阿修羅五 百眷屬、賢目鳩槃茶百眷屬、霑浮樓天女五 百眷屬：「汝等共護摩都羅國。」乃至佛及大衆 咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以藪離迦國付囑財目天子千眷 屬、善頂乾闥婆百眷屬、賒摩鳩斯緊那羅五 百眷屬、堅固夜叉五百眷屬、耶婆那夜叉千 眷屬、無畏緊那羅百眷屬、跋羅頭婆闍夜叉 五百眷屬、嚪婆何利阿修羅八百眷屬、瞿伽 叉鳩槃茶三百眷屬、嚪婆何利羅刹五百眷 屬、釋迦羅刹五百眷屬：「汝等共護藪離迦國。」 乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以般遮囊伽羅國付囑婆婆叉天 子千眷屬、月光乾闥婆百眷屬、圍目夜叉千 眷屬、大雲阿修羅五百眷屬、訶奴闍鳩槃茶 百眷屬、摩尼枳薩梨天女五百眷屬、多摩羅 婆利天女千眷屬：「汝等共護般遮囊伽羅國。」 乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以波斯國付囑檀㝹師天子五千 眷屬、拘毘羅乾闥婆三千眷屬、梨鞞摩師緊 那羅千眷屬、住勇夜叉五百眷屬、那摩羅王 夜叉五百眷屬、菴羅提他乾闥婆千眷屬、伊 沙那時緊那羅千眷屬、竭娑拘支鳩槃茶 四千眷屬、那羅斯羅刹五千眷屬、呵梨達羅 刹二千眷屬：「汝等共護波斯國土。」乃至佛及 大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以勅勤國土付囑佉樓那天子 千眷屬、妙好乾闥婆五百眷屬、帝利迦緊那 羅五百眷屬、三鉢夜叉二萬眷屬、怖畏夜叉 十千眷屬、休流歇龍千眷屬、金耳阿修羅千 眷屬、善林樹鳩槃茶千眷屬、金枳金支反薩羅 羅刹五千眷屬：「汝等共護勅勤國土。」乃至佛 及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以叵耶那國付囑海怖天子千 眷屬、那茶浮乾闥婆百眷屬、馬目緊那羅百 眷屬、華齒夜叉二千眷屬、大齒夜叉千眷屬、 憂波羅耳龍五百眷屬、動手阿修羅百眷屬、 解脫鳩槃茶百眷屬、質摩只薩梨羅刹女五 百眷屬、黑闇羅刹護門羅刹各二千五百眷 屬、月光羅刹千眷屬：「汝等共護叵耶那國。」乃 至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時世尊以尸利耶摩國付囑黑髮天子 百眷屬、金臂乾闥婆八十眷屬、風響緊那羅 百眷屬、阿樓那夜叉千眷屬、八髮夜叉千眷 屬、上踊龍王百眷屬、快作阿修羅百眷屬、香 筒鳩槃荼五百眷屬、黑澤天女五百眷屬：「汝 等共護尸利耶摩國。」乃至佛及大衆咸皆讚 言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以跋離迦國付囑赤銅色天子八 百眷屬、媚眼乾闥婆百眷屬、鍼黑緊那羅百 眷屬、牟耳夜叉五千眷屬、黟羅羯那龍百眷 屬、息牛阿修羅百眷屬、阿毘拏薩利鳩槃茶 五百眷屬、長苗天女妙勝天女各五百眷屬： 「汝等共護跋離迦國。」乃至佛及大衆咸皆讚 言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以罽賓那國付囑怖黑天子五 十眷屬、五音乾闥婆千眷屬、水性緊那羅五 百眷屬、廣執夜叉三萬眷屬、長生夜叉流雲 解脫夜叉各二千五百眷屬、睺羅荼龍十千 眷屬、欝金阿修羅千眷屬、陀樓跋尼鳩槃茶 五百眷屬、正辯天女千眷屬、園林羅刹女十 千眷屬：「汝等共護罽賓那國。」乃至佛及大衆 咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以憂羅賒國付囑那羅摩乾闥 婆百眷屬、五怖夜叉二千眷屬、尸利沙夜叉 千眷屬：「汝等共護憂羅賒國。」乃至佛及大衆 咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以佉羅婆羅國付囑時蘭那乾闥 婆百眷屬、華寶夜叉千眷屬、善樂目龍千眷 屬、怖人鳩槃茶五百眷屬、順欲天女百眷屬； 「汝等共護佉羅婆羅國。」乃至佛及大衆咸皆 讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以阿疎居迦國付囑牟尼佉利夜 叉二千眷屬、好施羅刹千眷屬、婆稚龍五百 眷屬、止雲鳩槃荼百眷屬、呵梨帝羅刹女千 眷屬：「汝等共護阿疎居迦國。」乃至佛及大衆 咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以達羅陀國付囑鞞婆達利乾闥 婆百眷屬、道路夜叉黃頭夜叉勇健夜叉各 千眷屬、跋陀龍王二千眷屬、孔雀毛龍王百 眷屬、生解天女毛羅闍利天女各二百五十 眷屬：「汝等共護達羅陀國。」乃至佛及大衆咸 皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以弗梨沙國付囑奪意夜叉戒賢 夜叉各五百眷屬、雲腹龍王三百眷屬、離惡 鳩槃茶八十眷屬、搔跋質羅天女百眷屬：「汝 等共護弗梨沙國。」乃至佛及大衆咸皆讚言： 「善哉，善哉！」

爾時，世尊以伽賒國付囑持華乾闥婆摩睺 羅伽乾闥婆各千眷屬、金枳金支反持夜叉毘 持夜叉各二百五十眷屬、光掌龍王勝奪龍 王各五百眷屬、阿樓尼天女華目天女各二 百五十眷屬：「汝等共護伽賒國土。」乃至佛及 大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以遮居迦國付囑劍婆羅龍王五 百眷屬、極惡鳩槃茶百眷屬、那朱波毘舍遮 百眷屬、星目羅刹女五百眷屬、天鎧餓鬼將 二百眷屬、歇惡夜叉三百眷屬：「汝等共護遮 居迦國。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以簁堤國付囑具足龍王善道 龍王各百眷屬、堅目鳩槃茶百眷屬、八毘那 耶迦天女一百眷屬、道神天女尸利天女各 二百五十眷屬、珂貝天女安住天女各五十 眷屬：「汝等共護簁堤國土。」乃至佛及大衆 咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以沙勒國付囑髮色天子百眷屬、 護國乾闥婆百眷屬、佛護夜叉助雹夜叉各 五百眷屬、孔雀項龍王百眷屬、山目龍女五 百眷屬、訖利波賒鳩槃茶五百眷屬、持德天 女龍護天女各二百五十眷屬：「汝等共護沙 勒國土。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以于塡國土付囑難勝天子千 眷屬、散脂夜叉大將十千眷屬、羖羊脚大 夜叉八千眷屬、金華鬘夜叉五百眷屬、熱舍 龍王千眷屬、阿那緊首天女十千眷屬、他難 闍梨天女五千眷屬：「毘沙門王神力所加，共 汝護持于塡國土。」乃至佛及大衆咸皆讚 言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以龜兹國土付囑牟鎧天子千眷 屬、黃頭大夜叉千眷屬、厭財羅刹女千眷屬、 睺護大夜叉千眷屬、踈齒鳩槃茶千眷屬、尸 利遮吒羅刹鹿齒羅刹各五百眷屬：「汝等共 護龜兹國土。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉， 善哉。」

爾時，世尊以婆樓迦國付囑騫茶夜叉千眷 屬、阿婆迦利鳩槃茶百眷屬、垂乳羅刹千眷 屬：「汝等共護婆樓迦國。」乃至佛及大衆咸皆 讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以奚周迦國付囑王活乾闥婆 五百眷屬、奚卑羅龍百眷屬：「汝等共護奚周 迦國。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以億尼國付囑勇健執蠡大夜叉 將千眷屬、象耳龍王三千眷屬、吉迦知羅刹 女雪池羅刹女各二千五百眷屬：「汝等共護 億尼國土。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善 哉！」

爾時，世尊以鄯善國付囑阿羅知天子百 眷屬、阿沙迦夜叉五千眷屬、無著羅刹女十 千眷屬：「汝等共護鄯善國土。」乃至佛及大衆 咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以緊那羅國付囑赤目大夜叉十 千眷屬、不動鳩槃茶千眷屬：「汝等共護緊那 羅國。」乃至佛及大衆咸皆讚言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊以震旦國付囑毘首羯磨天子 五千眷屬、迦毘羅夜叉大將五千眷屬、法護 夜叉大將五千眷屬、堅目夜叉大將五千眷 屬、大目夜叉大將五千眷屬、勇健軍夜叉大 將五千眷屬、摩尼跋陀夜叉大將五千眷屬、 賢滿夜叉大將五千眷屬、持威德夜叉大將 五千眷屬、阿荼薄拘夜叉大將五千眷屬、 般支迦夜叉大將五千眷屬、婆修吉龍王五 千眷屬、須摩那果龍王五千眷屬、弗沙毘 摩龍王五千眷屬、呵梨帝鬼子母天五千眷 屬、伊羅婆雌大天女五千眷屬、雙瞳目大天 女五千眷屬：「汝等賢首！皆共護持震旦國 土。於彼所有一切觸惱、鬪諍、怨讐、忿競、言訟、 兩陣交戰、飢饉、疫病、非時風雨、氷寒毒熱悉令 休息，遮障不善諸惡衆生瞋恚麁獷，苦辛澁 觸無味等物悉令休息，令我法眼得久住故， 紹三寶種不斷絕故，三種精氣得增長故，利 益安樂諸天人故，勤加護持。以是因緣，汝等 今世及以後世常得安樂。」

毘首羯磨天子及 與眷屬、迦毘羅大夜叉、法護夜叉、堅目夜叉、 大目夜叉、勇健夜叉、摩尼跋陀夜叉、賢滿夜叉、 持威德夜叉、阿荼薄拘夜叉、般支迦夜叉，及 與眷屬，婆修吉龍王、須摩那果龍王、弗沙毘 摩龍王及與眷屬，呵梨帝鬼子母天、伊羅婆 雌天女、雙瞳目天女及與眷屬，各作是言：「大 德婆伽婆！我等共護震旦國土，休息一切鬪 諍乃至增長三種精氣。我等勤加護持養育， 乃至世尊聲聞弟子三業相應不積聚者，倍 復安置護持養育。」

爾時，世尊讚言：「善哉，善哉！善男子！汝應如是 護持我法。」

諸來大衆亦復隨喜讚言：「善哉，善 哉！」

「諸仁者！我以閻浮提一切國土，付囑諸天、乾 闥婆、緊那羅、夜叉、龍王、阿修羅、鳩槃茶、諸天女 等，各令安置護持養育一切衆生。是故汝 等諸大龍王不得分者，應當容忍莫恨。所 謂娑伽羅龍王、阿那婆沓多龍王、伊羅跋龍 王、婆樓那龍王、善住龍王、德叉迦龍王、恒河 龍王、辛頭龍王、博叉龍王、私陀龍王、提首 尼龍王、摩醯謨遮利龍王、金脇龍王、跋致 蘇多龍王、弗婆鉢賒龍王、衆色雲龍王、拘那 跋帝龍王、阿斯多龍王、遮彌羅龍王、香山龍 王、那羅延面龍王、婆婆牟支龍王、那陀叉龍 王，如是等一百八十萬諸大龍王，住閻浮 提不得分者，應當容忍莫恨。汝等各住本 宮護持養育我之正法，當作利益一切衆生 行。以是因緣，汝等今世及以後世自利利他。 何以故？彼諸天、龍、乾闥婆、緊那羅、夜叉、阿修 羅、鳩槃茶、天女、羅刹女等，隨其國土昔所住 處，彼諸天龍乃至天女，爲護彼彼諸國土故， 安置養育一切衆生。

「是故汝等大夜叉王不 得分者，應當容忍莫恨。所謂箭毛夜叉、賒 羅毘夜叉、迦吒首利夜叉、婆羅目企夜叉、婆 羅稚夜叉、婆摩羅夜叉、其梨迦吒夜叉、由梯 迦夜叉、其梨呵夜叉、滿面夜叉、迦賒毘提夜 叉、護國夜叉、樓迦夜叉、箭爪夜叉、波那流 支夜叉、狼爪夜叉、師子怖夜叉、阿樓尼夜 叉、修羅闍毘夜叉、阿茶闍梨夜叉、得叉梨師 夜叉、灰手夜叉、蘇摩那虎夜叉、羅摩那時 夜叉、惡叉尼棄羅夜叉、質多羅夜叉、佛護夜 叉，如是等八頻婆羅諸夜叉大將，依閻浮提 種種寺舍、園林、泉池、山巖、林藪、樹下安住不得 分者，應當容忍莫恨，隨所住處乃至山林樹 下各住本處，護持養育我之正法，利益安樂 一切衆生行。以是因緣，汝等今世及以後世 自利利他。何以故？彼諸天、龍、乾闥婆、緊那羅、 夜叉、阿修羅、鳩槃茶、天女、羅刹女等，隨其國 土昔所住處，彼諸天龍乃至天女爲護彼彼 諸國土故，安置養育一切衆生。

「是故汝等諸 阿修羅王不得分者，應當容忍莫恨。所謂羅 睺羅阿修羅王、毘摩質多羅阿修羅王、波羅 陀阿修羅王、睒婆利阿修羅王、牟眞隣陀阿 修羅王、須質多羅阿修羅王、跋稚毘盧遮那 阿修羅王、悉利羅耆阿修羅王、黟羅跋支 阿修羅王、瞿摩闍毘阿修羅王、毘茶叉阿修 羅王、那耶遮利阿修羅王、伽闍彌羅阿修羅 王、初羅檀茶阿修羅王、阿斯末羅阿修羅 王、迦摩跌知阿修羅王、婆羅乾荼阿修羅王、 畢他摩尼阿修羅王、波羅那佉阿修羅王、薩 婆鴦伽叉阿修羅王、訖賒婆睺阿修羅王，如 是等六萬那由他阿修羅王住閻浮提不得分 者，應當容忍莫恨，各住本宮護持養育我 之正法，當作利益一切衆生行。以是因緣，汝 等今世及以後世自利利他。何以故？彼諸天、 龍、乾闥婆、緊那羅、夜叉、阿修羅、鳩槃茶、天女、羅 刹女等，隨其國土昔所住處，彼諸天龍乃至 天女爲護彼彼諸國土故，安置養育一切衆 生。

「是故汝等諸大天女應當容忍莫恨。所謂 歇大天女、造光天女、地解天女、增護天女、解 脫天女、增水天女、少熱天女、淨目天女、饒財 天女、寶藏天女、摩尼爪天女、黑繩天女、隨 時天女、王頂天女、天水天女、眼目天女、蓮 華天女、憂曇婆羅天女、賒尸天女、明炬目 天女、善意天女、難勝天女、勝目天女，如是等 六十二百千諸大天女，依閻浮提種種塔寺、 城邑、聚落、園林、泉池、河邊、山谷、大海邊住不得 分者，汝等隨所住處各各於彼護持養育我 之正法，汝等於彼所有怖畏、鬪諍、怨讎、飢饉、 疫病、他方怨敵、非時風雨、氷寒毒熱悉令休 息，遮障不善諸惡衆生瞋恚麁獷，苦辛澁觸 無味等物悉令休息，令我法眼久住世間，紹 三寶種不令斷絕，三種精氣增長熾然，利益 安樂諸天人故勤加護持。以是因緣，汝等今 世及以後世常得利益安樂衆生。」

時彼六十 二百千天女白佛言：「大德婆伽婆！我等護持 養育佛法，休息鬪諍，增長一切三種精氣，乃 至世尊聲聞弟子三業相應無所積聚者，我 等勤加護持養育。」

佛言：「善哉，善哉！善女人輩！ 汝等應當如是護持。」

諸來大衆皆亦隨喜讚 言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊復吿一切諸天、乾闥婆乃至諸大 天女言：「我今與汝息諸諍訟大陀羅尼心，汝 等以此陀羅尼心故，各於己國若曜宿失度， 攝諸衆生令得敬信，一切鬪諍悉得休息。」

作 是語已，卽說呪曰：

「哆地夜他　摩陀那　摩陀那　瞿摩陀那 阿婆摩多　阿兮摩多　摩陀那佉　阿差摩 坻波羅　賒摩帝　阿唎婆三摩摩帝尼佉 摩帝　波賒摩帝　蘇遮囉拏摩帝阿毘婆 摩帝　阿囉毘婆摩帝　悉陀頞他摩帝　叉 婆摩帝　蘇婆呵」

爾時，娑婆世界主大梵天王，從坐而起向佛 合掌頭面作禮而作是言：「大德婆伽婆！我今 復以大陀羅尼，降諸惡龍及惡鬼神，護持國 土，遮障一切諸惡衆生。」

作是語已，卽說呪曰：

「哆地夜他　曇無囉牟嘍囉牟嘍　那伽牟嘍 　那伽牟嘍　阿藪囉牟嘍　藥叉牟嘍鳩 槃茶牟嘍　浮單那牟嘍　迦吒富單那牟嘍 　阿耶婆牟嘍侯呵侯呵牟嘍　呵呵呵呵　牟 厨帝藥叉牟嘍囉婆呵囉婆呵　囉婆呵　薩 婆烏闍囉婆呵　蘇婆呵」

爾時，所有諸天、龍王、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單 那、迦吒富單那飮血食肉者，皆悉驚怖憂愁 恐懼，向佛合掌頭面禮足，而作是言：「唯願 世尊，大悲覆護，我等云何復得存活？」

佛言：「汝 等且莫憂愁，大地所有華果、五穀、藥草衆味 淸淨未食墮落地者，如是華果衆味精氣汝 等食之足得活命。若復有人作食淸淨遺落 在地，汝等亦當食其精氣而自充濟。復有我 諸聲聞弟子修禪定者，以己善根呪願，汝等 亦得色力精氣豐盛，眷屬朋黨具足勢力。若 有施主施我弟子寺舍、園林、田地舍宅稱名呪 願，汝當於彼與欲隨喜護持養育，以是事 故汝等宮殿當得增長。若有施主施我弟子 飮食衣服臥具湯藥受取之時稱名呪願，汝 亦隨喜，以彼呪願汝隨喜故，汝等便得壽 命增長、顏容增長、安樂增長、朋黨增長、勢力增 長，汝等晝夜應當精勤護持養育如是施主 及以受者。」

爾時，世尊欲重明此義而說偈言：

「兩足大法王，觀衆作是言： 帝釋汝問我，各隨與其分。 天龍鳩槃茶，夜叉修羅刹， 閻浮諸國土，城邑衆聚落， 曠野諸樹林，山巖井泉池， 法眼得久住，諸惡令休息。 豐饒悉可樂，爲於閻浮提， 四天中鬼神，付囑勤護持， 汝等捨眷屬，我復更分布。 莫瞋怒嫉妬，與欲當隨喜， 法喜禪味食。如是諸天衆， 一切皆悉起，咸作如是言： 我等爲正法，護持閻浮提， 聲聞具持戒，不爲積聚者， 剃頭不持戒，欲令法眼增， 我等皆至心，勤加護養育。 導師吿彼言：正法我滅後， 具滿五百年，堅固住解脫。 五百年禪誦，五百造塔寺， 至後五百年，堅住於鬪諍。 後時有剃頭，破戒無羞恥， 供養如是輩，亦得無量福。 譬如金無價，除金至銀寶， 鍮石僞銅鐵，白鑞及鉛錫， 世間若無寶，錫鑞爲最上。 佛寶亦如是，最尊獨第一， 次寶辟支佛，羅漢餘證果， 得定淨持戒，破戒名字僧， 深信求解脫，若能供養彼， 不久住忍地，必速證菩提。 六欲諸天子，寶國諸鬼神， 住林乾闥婆，海中十大龍， 十大鳩槃茶，夜叉十神通， 各住本宮殿，護持我正法。 餓鬼住曠野，毘舍遮空室， 富單依野田，迦吒塚間住， 如是各隨喜，依分皆護持。 依分不正護，復勤惱於他， 我以如是等，更轉付餘天。 諸龍夜叉衆，乾闥緊那羅， 天女修羅等，羅刹鳩槃荼， 普遍諸國土，安置護養育。 迦毘波羅奈，摩伽拘薩羅， 般遮鴦伽國，蘇摩阿濕婆， 摩偷支提國，婆蹉及賒耶， 羅吒憂禪尼，羅仛輸盧那， 摩尼讇鞞國，乾陀波吒羅， 般提婆樓帝，跋尼悉都那， 瞻波鉢浮尼，富樓沙富羅， 烏場寄薩梨，金性摩都羅， 波斯勅勤土，般遮囊伽羅， 尸利耶摩國，叵耶藪利迦， 罽賓跋利國，佉羅憂羅賒， 伽賒遮居國，達羅弗離沙， 簁提沙勒國，婆樓兮周迦， 于塡及鄯善，龜兹緊那羅， 震旦等國土，護持令安置。 於此一切國，諸龍無分者， 一百八十萬，夜叉等無分， 及八頻婆羅，修羅不得分， 六萬那由他，天女等無分， 六十二百千。我今悉謝汝， 各住本宮殿，護持我正法。 當與汝神呪，遮障惡衆生， 休息諸惱害，一切鬪諍訟， 亢旱及水潦，病儉諸賊寇， 增長三精氣，諸惡令休息， 護持我正法，熾然三寶種。 聲聞諸比丘，三業常相應， 剃頭不持戒，一切皆護持。 爲諸聲聞故，具捨諸田宅， 飮食及湯藥，一切有所須， 如是諸施主，汝等護養育。」 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0371002" n="0371002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0371002" n="0371002"/><anchor xml:id="beg0371002" n="0371002"/>大方等<anchor xml:id="end0371002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0371003" n="0371003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0371003" n="0371003"/>大集經卷第五十五 校注

大方等 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 月藏分第十二大集經月藏分第十二 七七卷九 摩叉 帝釋天王釋提桓因 達沓 跋拔 茶荼 作如是 勸勸請令 安置 曠矌 付囑護持令作安置護持養育 有使 大 正 於世世間 惡三惡 益善道長諸天衆 隱靜 分布此四天下，囑汝一切諸大天王、一切龍王以此四天下中囑汝諸天一切諸龍 汝 王王等 亦令 中 及 於於此 天人諸天 龍衆諸龍 一切 婆婆緊那羅 如若 水島 八所有八 一切 當K07n0056_p0517a01等當 裟裟者 法有法 水島 八所有八 一切 不畜不私畜養 宅宅一切 產產皆悉棄捨不積聚者 當悉 吿吿彼 戒持戒 等衆 次後 訟K07n0056_p0517a20頌 檀越施主 無爲無 無爲無 間界 無爲無 無爲無 無爲無 以 以 比丘以 除鬚髮身頭 供供以 物 吿吿彼 言 佛時諸佛 當勤應當 於 四 時時之中於時時中 法去 讚讚彼六欲諸大天 吿四天王言復吿四大天王 佛時諸佛 四四大 吿復吿 等等作如是 𪏭梨 蒱萄蒲陶蒲萄 佛及大衆咸皆爾時世尊讚彼乾闥婆言善哉善哉一切大衆亦復 吿復吿 言 龍彼龍 等 吿復吿 婆 奚子尼 龍彼龍 等 吿復吿 婆波 崛K07n0056_p0518a10堀 等 吿復吿 奢賒 婆娑 奚兮 等 髮頭 短乏儉短 當勤養育懃養育故勤養育故 讚讚彼大夜叉將 衆諸衆 及起 吿復吿 育育者 轉付於彼更復轉囑 國土其國疆界土境 今今復 以復以 火大 闥闍 大軍 婆國城婆國城 以復以 百千五千 懆慘 奪奢 以復以 提堤 夜叉大大夜叉 夜叉大大夜叉 荼茶 荼茶 天大天 國幽國 以復以 以復以 茶荼 王玉 以復以 茶荼 以復以 拓柘 拓柘 茶荼 以復以 明朋 二一 拓柘 茶荼 以復以 波婆 千K07n0056_p0520a02子 提堤 以復以 果累 以復以 提堤 以復以 以復以 以復以 仛侘 丑加反 迦伽 茶荼 仛侘 以復以 緊 茶荼 以復以 市瞻反市瞻 以復以 佉法 娑沙 池陀地 次鴦伽國下 以復以 女K07n0056_p0521a04汝女 以復以 加伽 百千 憂優 以復以 挐拏 綵婇 焱焰 以復以 以復以 堅竪 以復以 靜靖 以復以 止上 以復以 脯哺 伽迦 五 以復以 場萇 怖悕 池陀 染淬 場萇 以復以 以復以 以復以 目日 以復以 頂項 嚪讇 嚪閻嚪讕 以復以 圍國團 婆娑 以復以 提堤 那刪 娑婆 以復以 勤懃 鉢針 金支反今支反 勤懃 以復以 怖希 憂優 以復以 利離 以復以 鍼黑針墨 以復以 怖悕 十千 睺侯 以復以 憂優 憂優 以復以 寶實 以復以 施旃 以復以 以復以 以復以 金 金支反今支反 奪集 土 以復以 那刪 以復以 簁蓰 堤提 簁蓰 堤提 以復以 以復以 于塡于闐 夜叉大大夜叉 羊羝 千十 以復以 睺侯 以復以 以復以 奚兮 奚兮 以復以 以復以 國國土 以復以 以復以 震旦國一切振旦漢國一切震旦漢國振旦國 磨磨一切巧變化 堅緊 震旦國土養育一切振旦漢國週遍土境養育一切震旦漢國週遍土境振旦國土 磨磨巧變化 德得 天 震旦國土一切振旦漢國週遍土境一切震旦漢國週遍土境振旦國土 令各 大天 應當 娑婆 提K07n0056_p0525b07堤提 謨摸 婆娑 住依此 不住不 莫恨 應當當應 爪抓 爪抓 那刪 耆者 黟𧟯 末朱 爪抓 眼明 憂優 哆多 他多 陀他 波婆 唎利 尼尸 囉羅 囉羅 鳩槃藥叉牟嘍鳩槃 顏K07n0056_p0527a20願 僞爲與 佛迦 子等 憂優 仛佗 般耶槃 提堤 場萇 利梨 利梨 憂優 簁蓰 提堤 塡闐 震振 潦澇 大方等

CBETA 校注

大方等【大】，〔－〕【聖】 大集經卷第五十五【大】，大集月藏經卷第九【宋】【元】【明】【宮】 高齊…譯【大】，〔－〕【聖】 月藏分第十二【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，大集經月藏分第十二【聖】 七【大】，七卷九【聖】 摩【大】，叉【宋】 帝釋天王【大】，釋提桓因【宋】【元】【明】【宮】 達【大】，沓【宮】 跋【大】，拔【明】 茶【大】下同，荼【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 作如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 勸【大】，勸請令【宋】【元】【明】【宮】 安置【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 曠【大】，矌【宋】 付囑護持【大】，令作安置護持養育【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，使【宋】【宮】 大【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 正【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 於世【大】，世間【宋】【元】【明】【宮】 惡【大】，三惡【宋】【元】【明】【宮】 益善道【大】，長諸天衆【宋】【元】【明】【宮】 隱【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】 分布此四天下囑汝一切諸大天王一切龍王【大】，以此四天下中囑汝諸天一切諸龍【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，王等【宋】【元】【明】【宮】 亦令【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，〔－〕【宋】【宮】 於【大】，於此【宋】【元】【明】【宮】 天人【大】，諸天【宋】【元】【明】【宮】 龍衆【大】，諸龍【宋】【元】【明】【宮】 一切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，婆緊那羅【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 爾時世尊吿彼…讚言善哉（百七十八字）【大】∞爾時世尊吿月藏…得住忍地（四百四十九字）【宋】【元】【明】【宮】 水【大】＊，島【宋】【元】【明】【宮】＊ 八【大】＊，所有八【宋】【元】【明】【宮】＊ 一切【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 當【CB】【麗-CB】【聖】，等【大】 裟【大】，裟者【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，有法【宋】【元】【明】【宮】 不畜【大】，不私畜養【宋】【元】【明】【宮】 宅【大】，宅一切【宋】【元】【明】【宮】 產【大】，產皆悉棄捨不積聚者【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】 爾時世尊吿月藏…得住忍地（四百四十九字）【大】∞爾時世尊吿彼…讚言善哉（百七十八字）【宋】【元】【明】【宮】 吿【大】，吿彼【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，持戒【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】 次【大】下同，後【宋】【元】【明】【宮】下同 檀越【大】，施主【宋】【元】【明】【宮】 無【大】＊，爲無【宋】【元】【明】【宮】＊ 間【大】，界【宋】【元】【明】【宮】 無【大】＊，爲無【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 以【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 比丘以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 除鬚髮身【大】，頭【宋】【元】【明】【宮】 供【大】，供以【宋】【元】【明】【聖】 物【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 吿【大】＊，吿彼【宋】【元】【明】【宮】＊ 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 佛時【大】＊，諸佛【宋】【元】【明】【宮】＊ 當勤【大】，應當【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，〔－〕【宋】【宮】 四【大】，〔－〕【宋】【宮】 時時之中【大】，於時時中【宮】 法【大】，去【元】 讚【大】，讚彼六欲諸大天【宋】【元】【明】【宮】 吿四天王言【大】，復吿四大天王【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，四大【宋】【元】【明】【宮】 吿【大】＊，復吿【宋】【元】【明】【宮】＊ 等【大】，等作如是【宋】【元】【明】【宮】 𪏭【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 蒱萄【大】，蒲陶【聖】，蒲萄【元】【明】 佛及大衆咸皆【大】，爾時世尊讚彼乾闥婆言善哉善哉一切大衆亦復【宋】【元】【明】【宮】 言【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 龍【大】＊，彼龍【宋】【元】【明】【宮】＊ 等【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 婆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 奚【大】，子【宋】【宮】，尼【元】【明】 婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】【聖】 等【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 奢【大】＊，賒【宋】【元】【明】【宮】＊ 婆【大】，娑【聖】 奚【大】＊，兮【宋】【元】【明】【宮】＊ 髮【大】，頭【宋】【元】【明】【宮】 短乏【大】，儉短【宋】【元】【明】【宮】 當勤養育【大】，懃養育故【宋】【宮】，勤養育故【元】【明】 讚【大】，讚彼大夜叉將【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，諸衆【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，起【聖】 育【大】，育者【宋】【元】【明】【宮】 轉付【大】，於彼更復轉囑【宋】【元】【明】【宮】 國土【大】，其國疆界土境【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，今復【宋】【元】【明】【宮】 以【大】＊，復以【宋】【元】【明】【聖】＊ 火【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 闥【大】，闍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 大【大】，軍【宋】【元】【明】【宮】 婆國【大】，城【宋】【元】【明】，婆國城【宮】 百千【大】，五千【宮】 懆【大】，慘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 奪【大】，奢【宋】【元】【明】【宮】 提【大】＊，堤【聖】＊ 夜叉大【大】＊，大夜叉【宋】【元】【明】【宮】＊ 荼【大】，茶【元】【明】 荼【大】，茶【宋】【元】【明】 天【大】，大天【宋】【元】【明】【宮】 國【大】，幽國【宮】 茶【大】，荼【明】【宮】【聖】 王【大】，玉【宋】【明】【宮】 茶【大】，荼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 拓【大】＊，柘【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 茶【大】，荼【明】【宮】【聖】 明【大】，朋【宋】【元】【明】【宮】【聖】 二【大】，一【宮】 茶【大】下同，荼【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 波【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】 果【大】，累【宋】【元】【明】【宮】 仛【大】，侘【明】 丑加反【大】，〔－〕【明】 迦【大】，伽【宋】【元】【明】【宮】 茶【大】，荼【宋】【元】【宮】 仛【大】，侘【宋】【元】【明】【宮】 緊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 茶【大】下同，荼【宋】【元】【明】【宮】下同 市瞻反【大】，〔－〕【明】，市瞻【宋】【元】【宮】 佉【大】，法【宮】 娑【大】，沙【聖】 池【大】，陀【元】【明】，地【宮】 次鴦伽國下【大】，〔－〕【明】 女【CB】【麗-CB】【聖】，汝【大】 加【大】，伽【宋】【元】【明】【宮】【聖】 百【大】，千【宋】【元】【明】【宮】 憂【大】＊，優【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 挐【大】，拏【宋】【元】【明】【聖】【宮】 綵【大】，婇【宋】【元】【明】【宮】 焱【大】，焰【聖】 堅【大】，竪【宋】【元】【明】【宮】 靜【大】，靖【宋】【元】【明】【宮】 止【大】，上【聖】 脯【大】，哺【宋】【元】【明】【宮】【聖】 伽【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】 五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 場【大】＊，萇【元】【明】＊ 怖【大】，悕【宋】【元】【明】【宮】 池【大】，陀【元】【明】【宮】 染【大】，淬【宮】 目【大】，日【宮】 頂【大】，項【宋】【元】【明】【宮】【聖】 嚪【大】，讇【聖】 嚪【大】，閻【宋】，嚪【元】【明】【宮】，讕【聖】 圍【大】，國【宋】【宮】，團【元】【明】 婆【大】，娑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 那【大】，刪【聖】 娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 勤【大】＊，懃【宋】【宮】＊ 鉢【大】，針【宋】【元】【明】【宮】【聖】 金支反【大】，〔－〕【明】，今支反【聖】 怖【大】，希【宋】【元】【明】【宮】 利【大】，離【宋】【元】【明】【宮】【聖】 鍼黑【大】，針墨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 怖【大】，悕【聖】 十【大】，千【宋】【元】【明】【宮】 睺【大】，侯【宋】【元】【明】【宮】 寶【大】，實【宋】【元】【明】【宮】【聖】 施【大】，旃【宮】 金【大】，〔－〕【宮】【聖】 金支反【大】，〔－〕【明】，今支反【宋】【元】【宮】【聖】 奪【大】，集【宮】 土【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 那【大】，刪【元】【明】【宮】 簁【大】＊，蓰【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 堤【大】＊，提【明】＊ 于塡【大】＊，于闐【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 夜叉大【大】下同，大夜叉【宋】【元】【明】【宮】下同 羊【大】，羝【宋】【元】【明】【宮】 千【大】，十【宋】【元】【明】【宮】 睺【大】，侯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 奚【大】＊，兮【宋】【元】【明】【宮】＊ 國【大】，國土【宋】【元】【明】【宮】 震旦國【大】，一切振旦漢國【宋】【宮】，一切震旦漢國【元】【明】，振旦國【聖】 磨【大】，磨一切巧變化【宋】【元】【明】【宮】 堅【大】，緊【元】【明】【宮】 震旦國土【大】，養育一切振旦漢國週遍土境【宋】【宮】，養育一切震旦漢國週遍土境【元】【明】，振旦國土【聖】 磨【大】，磨巧變化【宋】【元】【明】【宮】 德【大】，得【聖】 天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 震旦國土【大】，一切振旦漢國週遍土境【宋】【宮】，一切震旦漢國週遍土境【元】【明】，振旦國土【聖】 令【大】，各【聖】 大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】 應當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】 提【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，堤【大】 謨【大】，摸【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，娑【聖】 住【大】，依此【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，住不【宋】【元】【明】【宮】 莫恨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 應當【大】，當應【宋】【元】【明】 爪【大】＊，抓【宋】【元】【明】【宮】＊ 那【大】，刪【宮】 耆【大】，者【聖】 黟【大】，𧟯【聖】 末【大】，朱【聖】 爪【大】，抓【宋】【明】 眼【大】，明【宋】【元】【明】【宮】 憂【大】，優【宋】【元】【明】【宮】 哆【大】，多【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，多【宋】【元】【明】【宮】 陀【大】，他【宋】【宮】 波【大】，婆【聖】 唎【大】，利【宋】【元】【明】【宮】 尼【大】，尸【聖】 囉【大】＊，羅【宋】【元】【明】【宮】＊ 鳩槃【大】，藥叉牟嘍鳩槃【宋】【元】【明】【宮】 僞【大】，爲【宋】【元】，與【明】【宮】 佛【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 子【大】，等【宋】【元】【明】【宮】【聖】 仛【大】，佗【明】 般【大】，耶【宋】【宮】，槃【元】【明】 提【大】，堤【聖】 場【大】，萇【元】【明】 利【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】 利【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 提【大】，堤【宋】【元】【明】【宮】【聖】 塡【大】，闐【元】【明】 震【大】，振【宋】【宮】【聖】 潦【大】，澇【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】，＋（天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證）四十九字奧書【聖】 大方等【大】，〔－〕【聖】 大集經卷第五十五【大】，大集月藏經卷第九【宋】【元】【明】【宮】【聖】

大正藏 校注

〔大方…五〕－【聖】 大集經卷第五十五＝大集月藏經卷第九【三】【宮】 〔高齊…譯〕－【聖】 〔月藏分第十二〕－【三】【宮】＊，（大集經）＋月【聖】 七＋（卷九）【聖】 摩＝叉【宋】 帝釋天王＝釋提桓因【三】【宮】 達＝沓【宮】 跋＝拔【明】 茶＝荼【三】【宮】【聖】下同 〔作如是〕－【三】【宮】 勸＋（請令）【三】【宮】 〔安置〕－【三】【宮】 曠＝矌【宋】 付囑護持＝令作安置護持養育【三】【宮】 有＝使【宋】【宮】 〔大〕－【元】【明】【宮】 〔正〕－【元】【明】【宮】 於世＝世間【三】【宮】 （三）＋惡【三】【宮】 益善道＝長諸天衆【三】【宮】 隱＝靜【三】【宮】 分布此四天下囑汝一切諸大天王一切龍王＝以此四天下中囑汝諸天一切諸龍【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 王＋（等）【三】【宮】 〔亦令〕－【元】【明】【宮】 〔中〕－【三】【宮】 〔及〕－【宋】【宮】 於＋（此）【三】【宮】 天人＝諸天【三】【宮】 龍衆＝諸龍【三】【宮】 〔一切〕－【三】【宮】 婆＋（緊那羅）【三】【宮】 如＝若【三】【宮】 爾時世尊吿彼…讚言善哉（百七十八字）∞爾時世尊吿月藏…得住忍地（四百四十九字）【三】【宮】 水＝島【三】【宮】＊ （所有）＋八【三】【宮】＊ 〔一切〕－【三】【宮】＊ 等＝當【聖】 裟＋（者）【三】【宮】 （有）＋法【三】【宮】 不畜＝不私畜養【三】【宮】 宅＋（一切）【三】【宮】 產＋（皆悉棄捨不積聚者）【三】【宮】 當＝悉【三】【宮】 爾時世尊吿彼…讚言善哉（百七十八字）∞爾時世尊吿月藏…得住忍地（四百四十九字）【三】【宮】 吿＋（彼）【三】【宮】 （持）＋戒【三】【宮】 等＝衆【三】【宮】 次＝後【三】【宮】下同 檀越＝施主【三】【宮】 （爲）＋無【三】【宮】＊ 間＝界【三】【宮】 （爲）＋無【三】【宮】【聖】＊ 〔以〕－【三】【宮】＊ 〔比丘以〕－【三】【宮】 除鬚髮身＝頭【三】【宮】 供＋（以）【三】【聖】 〔物〕－【三】【宮】 吿＋（彼）【三】【宮】＊ 〔言〕－【三】【宮】 佛時＝諸佛【三】【宮】＊ 當勤＝應當【三】【宮】 〔於〕－【宋】【宮】 〔四〕－【宋】【宮】 時時之中＝於時時中【宮】 法＝去【元】 讚＋（彼六欲諸大天）【三】【宮】 吿四天王言＝復吿四大天王【三】【宮】 四＋（大）【三】【宮】 （復）＋吿【三】【宮】＊ 等＋（作如是）【三】【宮】 𪏭＝梨【三】【宮】【聖】 蒱＝蒲【元】【明】，蒱萄＝蒲陶【聖】 佛及大衆咸皆＝爾時世尊讚彼乾闥婆言善哉善哉一切大衆亦復【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】＊ （彼）＋龍【三】【宮】＊ 〔等〕－【三】【宮】＊ 〔婆〕－【三】【宮】 奚＝子【宋】【宮】，尼【元】【明】 婆＝波【三】【宮】【聖】 〔等〕－【三】【宮】＊ 奢＝賒【三】【宮】＊ 婆＝娑【聖】 奚＝兮【三】【宮】＊ 髮＝頭【三】【宮】 短乏＝儉短【三】【宮】 當勤養育＝懃養育故【宋】【宮】，勤養育故【元】【明】 讚＋（彼大夜叉將）【三】【宮】 （諸）＋衆【三】【宮】 及＝起【聖】 育＋（者）【三】【宮】 轉付＝於彼更復轉囑【三】【宮】 國土＝其國疆界土境【三】【宮】 今＋（復）【三】【宮】 （復）＋以【三】【聖】＊ 火＝大【三】【宮】 闥＝闍【三】【宮】【聖】 大＝軍【三】【宮】 婆國＝城【三】，婆國城【宮】 百千＝五千【宮】 懆＝慘【三】【宮】【聖】 奪＝奢【三】【宮】 提＝堤【聖】＊ 夜叉大＝大夜叉【三】【宮】＊ 荼＝茶【元】【明】 荼＝茶【三】 （大）＋天【三】【宮】 （幽）＋國【宮】 茶＝荼【明】【宮】【聖】 王＝玉【宋】【明】【宮】 茶＝荼【三】【宮】【聖】 拓＝柘【三】【宮】【聖】＊ 茶＝荼【明】【宮】【聖】 明＝朋【三】【宮】【聖】 二＝一【宮】 茶＝荼【三】【宮】【聖】下同 波＝婆【三】【宮】 果＝累【三】【宮】 仛＝侘【明】 〔丑加反〕－【明】 迦＝伽【三】【宮】 茶＝荼【宋】【元】【宮】 仛＝侘【三】【宮】 〔緊〕－【三】 茶＝荼【三】【宮】（下同） 〔市瞻反〕－【明】，〔反〕－【宋】【元】【宮】 佉＝法【宮】 娑＝沙【聖】 池＝陀【元】【明】，地【宮】 〔次鴦伽國下〕－【明】 汝＝女【聖】 加＝伽【三】【宮】【聖】 百＝千【三】【宮】 憂＝優【三】＊【宮】 挐＝拏【三】【聖】【宮】 綵＝婇【三】【宮】 焱＝焰【聖】 堅＝竪【三】【宮】 靜＝靖【三】【宮】 止＝上【聖】 脯＝哺【三】【宮】【聖】 伽＝迦【三】【宮】 〔五〕－【三】【宮】 場＝萇【元】【明】＊ 怖＝悕【三】【宮】 池＝陀【元】【明】【宮】 染＝淬【宮】 目＝日【宮】 頂＝項【三】【宮】【聖】 嚪＝讇【聖】 讇＝閻【宋】，嚪【元】【明】【宮】，讕【聖】 圍＝國【宋】【宮】，團【元】【明】 婆＝娑【三】【宮】【聖】 那＝刪【聖】 娑＝婆【三】【宮】【聖】 勤＝懃【宋】【宮】＊ 鉢＝針【三】【宮】【聖】 〔金支反〕－【明】，金＝今【聖】 怖＝希【三】【宮】 利＝離【三】【宮】【聖】 鍼黑＝針墨【三】【宮】【聖】 怖＝悕【聖】 十＝千【三】【宮】 睺＝侯【三】【宮】 寶＝實【三】【宮】【聖】 施＝旃【宮】 〔金〕－【宮】【聖】 金＝今【宋】【元】【宮】【聖】，〔金支反〕－【明】 奪＝集【宮】 〔土〕－【三】【宮】【聖】 那＝刪【元】【明】【宮】 簁＝蓰【三】【宮】【聖】＊ 堤＝提【明】＊ 于塡＝于闐【三】＊【宮】 夜叉大＝大夜叉【三】【宮】下同 羊＝羝【三】【宮】 千＝十【三】【宮】 睺＝侯【三】【宮】【聖】 奚＝兮【三】【宮】＊ 國＋（土）【三】【宮】 震旦國＝一切振旦漢國【宋】【宮】，一切震旦漢國【元】【明】，震＝振【聖】 磨＋（一切巧變化）【三】【宮】 堅＝緊【元】【明】【宮】 震旦國土＝養育一切振旦漢國週遍土境【宋】【宮】，養育一切震旦漢國週遍土境【元】【明】，震＝振【聖】 磨＋（巧變化）【三】【宮】 德＝得【聖】 〔天〕－【三】【宮】 震旦國土＝一切振旦漢國週遍土境【宋】【宮】，一切震旦漢國週遍土境【元】【明】，震＝振【聖】 令＝各【聖】 大＝天【三】【宮】 〔應當〕－【三】【宮】 娑＝婆【三】【宮】 堤＝提【宋】【元】【宮】 謨＝摸【三】【宮】 婆＝娑【聖】 住＝依此【三】【宮】 （住）＋不【三】【宮】 〔莫恨〕－【三】【宮】 應當＝當應【三】 爪＝抓【三】【宮】＊ 那＝刪【宮】 耆＝者【聖】 黟＝𧟯【聖】 末＝朱【聖】 爪＝抓【宋】【明】 眼＝明【三】【宮】 憂＝優【三】【宮】 哆＝多【三】【宮】 他＝多【三】【宮】 陀＝他【宋】【宮】 波＝婆【聖】 唎＝利【三】【宮】 尼＝尸【聖】 囉＝羅【三】【宮】＊ （藥叉牟嘍）＋鳩槃【三】【宮】 僞＝爲【宋】【元】，與【明】【宮】 佛＝迦【三】【宮】【聖】 子＝等【三】【宮】【聖】 仛＝佗【明】 般＝耶【宋】【宮】，槃【元】【明】 提＝堤【聖】 場＝萇【元】【明】 利＝梨【三】【宮】 利＝梨【三】【宮】【聖】 提＝堤【三】【宮】【聖】 塡＝闐【元】【明】 震＝振【宋】【宮】【聖】 潦＝澇【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】，＋（天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證）四十九字奧書【聖】 〔大方等〕－【聖】 大集經卷第五十五＝大集月藏經卷第九【三】【宮】【聖】

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訟【CB】【麗-CB】，頌【大】 崛【CB】【麗-CB】，堀【大】 千【CB】【麗-CB】，子【大】 顏【CB】【麗-CB】，願【大】

相對應巴利文書名

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