Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 398 大哀經 大正新脩大藏經數位版, No. 398 大哀經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin 8卷 T.13.398 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-12-21 22:34:03 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大哀經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【宮】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00984 U+F03D8 U+20895composition[敖/力] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) 5 八光品 大哀經卷第三 西晉月氏三藏竺法護譯 6 大哀品大哀品第六

佛復吿總𠢕王菩薩：「菩薩有十六事，常以大 哀加於衆生。何謂十六？於是菩薩除見貪身， 衆生處在若干邪見，則爲斷去迷惑疑業，爲 說經法，是爲菩薩興發大哀愍於衆生。

「衆生 處在虛僞顚倒⸺非常想常、苦想爲樂、無身想 身、空有淨想⸺當爲蠲除此顚倒行，菩薩於彼 興發大哀爲說經典。

「衆生處在計有吾我⸺一 切無形而想有形⸺當爲除去吾我之事，菩薩 于彼興發大哀頒宣經道。

「於此衆生處在五 蓋而自覆蔽，墮在欲瘡多所危害，睡寐無明、 虛僞狐疑，因緣所覆不了深法；吾當爲彼除 諸陰蓋，菩薩于彼興發大哀爲說經法。

「衆生 處在六情罣礙⸺眼見色而想著爲文飾，耳聲、 鼻香、舌味、身觸、意法而懷想著猗受文飾⸺ 當爲此等滅除六情，菩薩于彼興發大哀爲 說經道。

「衆生處在貢高、自大、憍慢求敬，是我 自由咄吾志邪，懷害虛僞，餘人卑賤我爲尊 貴，自說我所行正於尊，復尊經道又勝加復 𠢕，乃強綺於容色，自計有識而自放恣，永 無所獲自謂成就，不賢嫉賢、不聖嫉聖，處於 邪見想住正道；吾當爲此說除憍慢、貢高、自 大，菩薩于彼興發大哀爲說經道。

「衆生處在 迷惑邪逕，離於聖路；當爲除邪顯示聖道，菩 薩于彼興發大哀爲說經道。

「衆生處在虛僞 恩愛之著，貪於妻息、男女、家居、產業，夙夜汲 汲無有懈廢；當爲除此令脫恩愛，菩薩于彼 興發大哀爲說經道。

「衆生處在各共諍訟、恚 恨不和，懷結瞋怒多所訟理；當爲除此鬪諍、 瞋恚，菩薩于彼興發大哀爲說經道。

「衆生處 在惡友所攝、離於善友、興造惡業；當爲除此 諸惡知識使從善友，菩薩于彼興發大哀爲 說經道。

「諸天處於慳惜貪餮，不知懈倦，離於 聖慧；當爲除此慳惜貪餮，興隆聖慧，菩薩于 彼興發大哀爲說經道。

「衆生處在非誼之業， 存有常計斷滅之見；當令入於深奧緣起之 業，菩薩于彼興發大哀爲說經道。

「衆生處在 無明愚冥，猗著我人壽命；當爲除去一切邪 見，令逮賢聖淸淨之眼，菩薩于彼興發大哀 爲說經道。

「衆生處在娛樂生死，設受五陰、五 體之賊；當爲除去一切三界之所猗著，菩薩 于彼興發大哀爲說經道。

「衆生處於魔見繫 縛，處於思想計是我所、應與不應；當令解脫 魔網繫縛依猗所著，菩薩于彼興發大哀爲 說經道。

「衆生處在塞無爲門、開惡趣戶，故當 爲闡泥洹之門，菩薩于彼興發大哀爲說經 道。」

佛言總𠢕王菩薩：「是爲十六事，菩薩大士 興發大哀愍加衆生也。」

 7 開化品大哀經開化品第七

爾時，佛吿總𠢕王菩薩：「復有三十二事，所修 善業除不順敎罪惡之業。何謂三十二？

「衆生 在於自大睡寐立見己身，則以智慧而化導 之使入道義，是爲菩薩第一之業。

「志樂於小 卑劣之乘、計吾我人，則開化之入於微妙無 極大乘。

「衆生若處非法、邪見、計有身者，則開 化之，以己所樂正法之義勸助誘之。

「覩於衆 生戒不淸淨；身業鮮潔，本性和調，則以此業 開化衆生。

「見諸衆生墮于邪見、六十二疑，則 以正見、賢聖之業化導羣黎而建立之。

「見於 衆生存在無明、所念顚倒，則開化之顯示道 明，思惟柔順亦復自立於淸和義。

「見於衆生 遠離法行；身自修法，亦開化人住於正法，而 復隨時爲演經義。

「見於衆生慳悋所蓋；身心 不貪，一切所有皆能惠施，亦能化人惠諸所 有。

「見諸衆生犯於諸惡住不謹愼；身奉淨戒， 亦化於人立於淨業。

「見於衆生多所諍訟、瞋 恚茂盛；身修忍辱、行慈心力，亦復化人奉于 慈愍。

「見於衆生處在懈怠多所廢落；身不厭 倦，勤行精進，亦復化人夙夜勤力。

「見於衆生 其心憒亂而志放逸；身自攝意一心禪思，令 不馳逸其意安詳，亦開化人立於庠序。

「見於 衆生處於邪黠憍慢自大；身修智慧離乎愚 冥，則以大智而開化之令除闇昧。

「衆生處於 非時之行，身則自壞；善權方便修平等行，亦 化於人，權謀隨時，奉平等業。

「衆生處於塵欲， 所危思想多不淨行；應在不應身已永除恩 愛之源，亦以化人除諸瑕穢。

「見於衆生而處 貪身來致刑獄繫縛之患；身除貪己衆結之 難，亦化衆人捨於貪身一切顚倒。

「見於衆生 不調無寂、不順律敎，亦未得解；身寂調定、解 隨律敎，亦化衆人調定順律。

「見於衆生不奉 孝順而無反復，壞諸德本；身承孝道，亦修恩 義將護善原，勸立衆人使修孝事，常念反復 不失德本。

「衆生處於罣礙諸蔽，順從惡敎；身 度蔽礙，亦化衆人使離罣礙。

「衆生處於非惡 之敎，不歸先聖、不順衆祐；身奉善命從明智 敎，亦化衆人順從舊德、咨受先達。

「衆生處於 多爲無義虛僞之行，汲汲怱怱；身順義理務 衆德本，亦復化人令勤修行，立諸善源。

「衆人 處於貧匱之行離賢聖財；身修無窮遵於七 財，信戒慚愧聞施智慧，亦勸立人賢聖七業。

「衆生處於常遭疹疾，攝載四蚖；身修無患安 隱無欲，亦化衆人使除諸病永令無難。

「衆生 處於若干闇冥離慧光明；身修明曜，化立衆 人無極大光。

「衆生處於三界罣礙、生死五趣輪 轉無際；身自斷除三界之著，而化衆人隨時 拔去三界之結。

「衆人處於左道之業離於右 路；身修正道，亦立衆人住于右路。

「衆生處於 貪身壽命，不覩患難；身不惜命，見患所由，亦 化衆人不猗身命，察知衆難。

「衆生處於離佛 法衆；身自修德不斷三寶，化立衆人隨三寶 敎。

「見於衆生捨乎正法；身護經典，亦化衆人 將護大典，宣傳佛敎立乎正法。

「見於衆生住 遠世尊；六思念敎，身隨六念，亦化衆人奉六 思念。

「見於衆生從於塵勞罪福之業；身離罪 塵，亦化衆人使捨殃穢。

「見於衆生而從一切 不善之法，普離衆善；身修善法、捨於非法，亦 化衆人住於正眞柔順之法。

「是，族姓子！菩薩 所行平等之業當可所立，能順如此則奉正 眞無上大業。」

 8 道慧品大哀經道慧品第八

佛吿總𠢕王菩薩言：「又，族姓子！菩薩之業不 可稱載。所以者何？計如衆生貪欲諍門，菩薩 修業積功累德，合集衆行至初法門。正使，族 姓子！江河沙等諸佛世界滿中衆生，皆令成 立聲聞、緣覺，悉令此等一切衆生所立善業， 不如發意菩薩功勳，百倍、千倍、萬倍、億倍、巨 億萬倍，不任爲喩。所以者何？自斷本性所習 塵欲，聲聞、緣覺住於緣合，菩薩大士蠲除一 切衆生塵勞所住緣合故。族姓子！一切衆生 所可造業，聲聞、緣覺所立德本，比菩薩業爲 尊、爲最、無有儔匹。所以者何？凡夫愚人習從 顚倒不順之業，聲聞、緣覺亦隨緣習，菩薩業 者有顚倒功勳無量。以是之故，菩薩大士 過於衆生，越於聲聞、緣覺之上。」

於時，總𠢕王 菩薩聞佛所說，歡喜踊躍，善心生焉，勸助讚 善：「世尊所演至未曾有，難及難及。如來乃宣 菩薩莊嚴、菩薩光明、菩薩大哀、菩薩化業。唯 願世尊、如來、至眞垂恩廣覆，重復解說，何因 諸佛而於衆生興立大哀？大哀何所比像？其 事云何以比之？瑞應云何住在何所？諸佛世 尊造業云何？善哉，世尊！如來皆知亦能普見， 於諸所造業而覩悉達，惟爲我等而分別說。」

佛吿總𠢕王菩薩：「諦聽善思，如來當說如來 大哀、如來造業，所可斑宣。族姓子知！諸佛 世尊不興大哀亦不奉行也。所以者何？諸佛 世尊常加大哀不捨衆生，從無數功積累已 成。猶是之故，不行退轉、不捨衆生，是則名曰 如來大哀。其哀無量，不可稱計、難不可當、無 可容處、從始至終無能稱載。所以者何？如來 得道，常懷大哀愍於衆生，如其佛道，大哀亦 如是。

「何謂如來得至佛道？無本、無住乃致大 道。於彼何謂而住於本？已計身本，立在不誠 思想之源。以是之故，如來隨時合成於道， 名曰無本，亦無所住。以是，如來成最正覺，因 此達知一切衆生無住、無本。解其所處，當爲 宣傳如此之誼，令其曉了，以故如來於諸衆 生常懷大哀。

「又，族姓子！道者寂然，亦復澹泊。 何謂寂然？云何澹泊？於內寂然，於外澹泊。 所以者何？其眼者空，察無吾我，亦無所受； 眼、耳、鼻、口、身、心亦復空耳，亦無吾我、亦無所 受，是爲眼空，識別除此不爲色逸，是謂寂 然；耳、鼻、口、身、意亦復空耳，識別除此不爲諸 法所見驅使，是謂憺怕。衆生之類不能曉 了此寂憺怕，使明識斯，以故如來於諸衆 生而懷大哀。

「又，族姓子！道者本淨亦復顯曜。所謂淨者，心 本淸淨。何謂言曰其本淸淨亦復顯曜？所謂 淨者，無所著故亦無所犯，等如虛空。空本淨 故與空合同，等如虛空故曰空等聚；究竟本 淨又極顯曜，以故名曰本淨顯曜。愚癡凡夫 不覺其實，反爲客塵而見染汚，吾當解彼本 淨顯曜。是故，如來於諸衆生而懷大哀。

「又，族姓子！道無精進亦無不精進。何謂無精 進亦無不精進？攝一切法是則名曰爲無精 進；已能受習一切法者，如來于彼亦無精進、 亦無不進，則度諸瀆。又，如來者，於流諸彼 不見此跡彼岸，以故名曰離此彼中。如來至 眞皆解諸法故成正覺，由是名曰爲如來也。 是無精進亦無不精進，愚戇凡夫亦不曉了， 吾當斑宣令解其意，是故如來於諸衆生而 懷大哀。

「又，族姓子！道者無想亦無因緣。何謂 無想亦無因緣？其眼於識而無所得。其無想 者，不見諸色則無因緣；耳、鼻、口、身、意亦復如 是，亦無所得、亦無思想。不見諸法則無因緣， 是無想無緣爲賢聖行。何謂聖行？其於三界 而無所行是賢聖行，其此無行爲賢聖行。愚 戇凡夫不能曉了此賢聖行，吾當開悟使分 別此，是故如來於諸衆生而懷大哀。

「又，族姓子！道者無往、無來、現在，等於三世斷 於三場。何謂三場？其心不退遊於過去、亦不 馳騁於當來慧、亦不退念於現在事，於心意 識而無所住。不想過去、不念當來、不戲現在， 等於此三則淨三場。愚癡凡夫不能曉了此 賢聖行，吾當開悟使分別此，是故如來於諸 衆生而懷大哀。

「又，族姓子！道者無身亦復無數、亦無明識、 亦無耳、鼻、口、身、意、識；所識者，無爲、無數。所 謂無爲，不起、不壞、亦無處所，是則名曰離於 三相。是以無爲如其無爲，解了有爲亦復俱 然。所以者何？一切所有皆爲自然、悉無所有， 其無所有彼則無二。以故，無身亦復無爲。愚 戇凡夫不能曉了，吾當開悟使分別此，是故 如來於諸衆生而懷大哀。

「又，族姓子！道者無 所壞跡。何謂爲跡？何謂無壞？無本爲跡，其 無所住曰無所壞；界則爲跡，無我無壞；本際 爲跡，無動無壞；空則爲跡，無獲無壞；無想 爲跡，無念無壞；無願爲跡，無處無壞；泥洹爲 跡，無毀無壞。是無壞跡，愚戇凡夫不能曉 了，吾當開悟使分別此，是故如來於諸衆 生而懷大哀。

「又，族姓子！道不從身而成正覺，亦不從心。所 以者何？身者愚騃，如草木、牆壁、瓦石、影譬；心 者如幻。其以身、心覺了如此，是名曰道。假有 言辭而言興盛，又其道者無有言辭，亦無身、 心。法與非法，無道、不道，無誠、無欺。所以者 何？道者無言。於一切法而無有道，何所是 處？其於言辭而無所說，猶如虛空無有處所， 亦無所住、無有言辭；道亦如茲，則無所住亦 無文辭。如是，其於諸法審實求道則無文辭， 法亦無言。若能曉了諸法無言，是爲諸法之 所生也。愚戇凡夫未能曉了，吾當開悟使分 別此，是故如來於諸衆生而懷大哀。

「又，族姓子！道者無取亦無所依。何謂無取而 無所依？斷於眼識而不受色，亦無所得；不依 耳、鼻、身、口、意，斷無識者亦無所受、亦無所得。 諸法無獲是謂無依，如來以此無受、無依懷 來於道致最正覺。眼於受色不以爲依，識不 退從；耳聲、鼻香、口味、身更、意法亦無所依， 識不退從。已不住識，則能分別此一切衆生 心之所處。何謂衆生心之所處？衆生心處則 有四事。何謂爲四？一曰、色心之處，二曰、痛 痒，三曰、思想，四曰、生死之處所。彼於處 所而無所住，如來明此於無住際。愚戇凡夫 不能曉了，吾當開悟使分別此，是故如來於 諸衆生而懷大哀。

「又，族姓子！道者則空。謂空者，道則爲空；所 以空者，諸法皆空。如來於彼達無本空，解一 切法而致正覺，空亦復空故成正覺。以此一 慧則別空事，彼則無二；其無二者，空與 道慧則無有二。已無有二，法則無二；已無有 二，則無有名、無想，無底、無行，無所流布、所 可謂言。所依受者是爲歸趣，非眞諦誼。 何所有法而逮色者？空者曰空，猶如虛空。 所言虛空，虛空無言故曰空空，無言亦空。諸 法處所爲若此也，至於無名，不言有名。如是， 無慢無言，處所亦無所處，已無慢說、無處所 已名亦若茲。所說法者，又計彼法無有言敎， 亦無不敎；一切諸法亦復如斯。生亦復然，無 正、無邪。如來無生，曉了無本。如來所知、所 解脫者，不解、不縛是謂平等。愚戇凡夫不能 曉了，吾當開悟使分別此，是故如來於諸衆 生而起大哀。

「又，族姓子！道等如空。其虛空者，無等、無邪； 道亦如茲，無等、無邪。計於諸等無成道者，彼 無有等、亦無有邪。如來以此無等、無邪解一 切法而悉無本，成最正覺，又於諸法而不受 正、亦不受邪，如其法數、慧數，亦如承佛聖 旨。何謂佛聖法？有所受者故曰爲有，是則歸 趣無所受者。斯無所有則無有主，以是自 然而得逮成。離於自然，後無遊行，亦無有 進、亦復無退，是謂進行。有所除斷，如來說法 斷如是行。愚戇凡夫不能曉了，吾當開悟使 分別此，是故如來於諸衆生而懷大哀。

「又，族姓子！道如眞跡。何謂眞跡？計如道者， 色復亦如，無本不退；又如道者，痛、想、行、識 亦復無本而不退轉；又如道者，地、水、火、風其 種亦如而不退轉；又如道者，眼種、色種及眼 識種，耳、鼻、身、口、意法雜種亦復無本而不 退轉。諸法所絕使了三際種諸入，如來于 彼覺了眞諦而成正覺，所曉了者不從顚倒。 又如去本，中後亦如，其無本者而不退轉，其 本種者則無所生。其他種者亦復無爲。中 種澹泊，是則名曰如眞諦跡。又如一事一 切亦如，如一切事一事亦如，如一事者衆 多亦然而不可得，是爲眞諦。愚戇凡夫不能 曉了，吾當開悟使分別此，是故如來於諸衆 生而懷大哀。

「又，族姓子！道者入室則入無室。何謂爲室？何 謂無室？修行一切諸德善法是曰爲室，於 一切法而無所獲是曰無室。所以無室，心 無所住、無有處所，故曰無室。無想三昧至 解脫門，故曰無室；觀察想念稱量、計校越 度稱量，故曰有室。其無識業是曰無室，觀 察有爲故曰有室，觀察無爲此則無室。察於 無爲是則無室，得入無室則爲道矣。愚戇 凡夫不能曉了，吾當開悟使分別此，是故如 來於諸衆生而懷大哀。

「又，族姓子！道無穿漏亦無所受。何謂無漏？ 何謂無受？離於四漏名曰無漏：一曰、欲漏， 二曰、有漏，三曰、癡漏，四曰、見漏；離此四漏。 所謂無受，離四事受：一曰、受欲，二曰、受有， 三曰、受見，四曰、猗戒；離此四受。彼此四受 悉歸無明，恩愛所纏，依猗於內，從內發起。如 來至眞除于內受所生根本，於內淸淨，歸趣 一切衆生淸淨。其內淨者彼無想念，已無想 念除於顚倒，唯念柔順不住無明，已不住無 明則不復住十二有數，已能不住十二有數 則無所生，其無所生彼則寂然，其寂然者彼 則無誼，其無誼者乃第一誼，其第一誼 乃爲究盡，其究盡者彼無人誼，其無人誼 無所獲誼，其無獲誼則如來道，是十二緣 已了。十二則曰法誼，其法誼者是則名曰 覩見緣起，其覩緣起則見於法，其見法者則 見如來。如是觀者則無有本。性極本末，有 見想乎？何曰所有？於諸所想不興因緣，此謂 於想而無因緣；如是察者，乃爲正覺如來 所解。如是像法普行平等，其所等者亦無 偏邪；如是平等無有諸漏，亦無所受。愚戇凡 夫不能曉了，吾當開悟使分別此，是故如來 於諸衆生而懷大哀。

「又，族姓子！道者淸淨，無垢、無染。何謂淸淨、無 垢、無染？空則淸淨，無想離垢，無願無染； 無生淸淨，無汚離垢，無起無染。本性淸淨， 解脫無染；無遊逸則淸淨，亦無輕戲爲離 垢，寂調則無染。無本爲淨，法界顯曜；本際無 染，虛空淸淨；虛無無垢，慌惚不染。除內爲 淨，於外無逸，則曰無垢。無內外行則曰無 垢，不習諸入則曰無染。慧盡過淨，了淨於 當來不起無垢，分別現在住於法界則無所 染，是謂淸淨、無垢、無染，而平等御於一法矣。 至寂然跡，其寂然者則爲憺怕，寂然憺 怕是謂仁和。是，族姓子！猶如虛空，道亦如之； 如其道者，法亦如之；如一切法，衆生亦如；又 如衆生，國土亦如；如其國土，泥洹亦如；如泥 洹等見於諸法。究盡寂然此已辯矣，於諸 部黨而無部黨，是爲淸淨、無垢、無染。如來於 彼於諸色像，了一切法而無色像遂成正 覺，觀於一切衆生之界無淨、無垢，於此諸 數是則名曰悟寐衆生而懷大哀。

「如來則 以善權方便感致梵天，不以無請而轉法輪。 於彼應時六萬八千梵天之衆自於天宮忽 然不現，在波羅奈鹿苑之中住世尊前，稽 首足下勸請世尊令轉法輪：『唯願大聖班 宣經道，若說法者多所救濟。』梵天爾時歎 此頌曰：

「『正使諸法，寂然、憺怕，淸淨、鮮潔， 無垢、無染。旣不可獲，無音、無作， 則以道慧，最勝悉了。於無數劫， 造立愍哀，勤行難量，精修長久。 欲得開化，衆生迷惑，睡眠來久， 大愚所蔽。衆生多有，曉了積德， 本以曾修，故詣最勝。必當識別， 殊異尊法，唯願如來，時轉法輪。 已得攝伏，魔所處場，尋時開闡， 於甘露門。爲衆廣演，賢聖句跡， 唯願導師，顯示道逕。假使正覺， 矜哀無盡，垂愍衆人，轉無思議。 我身今日，勸請至尊，唯聞最上， 道法之輪。設使大聖，懷乎恩慈， 猶拘那鋡，佛講說敎。亦如迦葉， 轉其法輪，唯願世尊，頒宣經道。 譬如天雨，多所潤澤，生於藥草， 及茂五穀；以大哀雲，普周世間， 如來爲雨，正法之水。從始生時， 口宣妙言，聖自發生，當度衆生。 群庶悉集，渴仰飢虛，唯以法味， 除其痟渴。』」

佛言：「如是，族姓子！其梵天王勸請如來慇懃 若茲。又佛正覺不捨大哀，在波羅㮈仙人 所止苑園之中，尋時卽轉無上法輪。沙門、梵 志、諸大魔神、梵天王、世人所不能制，所講 經道出非常音，吿於三千大千世界比丘 拘輪晉言本際第一解法。於時世尊宣乎讚頌：

「『深妙不可獲，第一無所作， 拘輪解本際，不懷於結恨。』

「如來說此法輪之經，不可稱計無央數人、衆 生之類受敎隨律，見於如來興闡大哀；無 量無限難不可計會群黎之黨，皆發無上正 眞道意。

「是，族姓子！諸佛世尊以十六事愍念 衆生而懷大哀，常以慈愍未曾忽忘；彼亦無 業不懷恐怖。如來所修無極之哀不可稱載， 爲一一人而造立行，江河沙劫忍在地獄初 不退還，以是方便使諸衆生隨律受敎賢聖 之法。以此比像如來至眞爲諸衆生⸺各各 一一受形命者⸺爲一一人各各恒河沙劫忍 於地獄勤苦之患，欲使衆人隨律受敎入賢 聖法。如來不以懈倦而厭，不違大哀。族姓 子知！諸佛世尊愍哀衆生巍巍如是，常懷大 哀。

「又，族姓子！諸弟子、衆聲聞種類志懷恐懼， 其所愍哀畏怖如魚，慈猶肌膚；菩薩之慈猶 如骨髓；諸佛世尊懷無極哀，常當勸助求於 佛慧⸺化聲聞哀令入道心、奉菩薩哀⸺諸佛 世尊決於道慧故懷大哀。聲聞哀者察於 慈心，瞻察開化爲菩薩哀，究盡啓導爲佛大 哀；厭造立行爲聲聞哀，精勤轉上爲菩薩 哀，超越諸行爲佛大哀。是，族姓子！諸佛世 尊而於衆生常懷大哀，一劫、百劫、千億萬劫 爲一人故住在世間，劫數難計不可稱載，而 於泥洹不永滅度也，必當濟之故。族姓子！ 當解知此，其佛大聖如來至眞在於衆生而懷 大哀。」

 9 宣劫世品大哀經宣劫世品第九

佛言：「族姓子！乃往過去久遠之世，不可計會、 無能稱載、長遠懸曠不可議劫，爾乃有佛名 栴檀香如來、至眞、等正覺而出乎世。世界 曰香土，劫號上香，其佛壽命千二百六十 八萬六千歲，其聲聞衆亦八百六十八萬六 千人，諸菩薩衆不可稱限。其如來至眞有 一毛孔所演妙香熏周三千大千世界，其熏 巍巍，資美難量。彼佛世界曾無穢氣，其土 所有牆壁、樹木、山陵、谿谷、所有形色，以如來 香皆被蒙熏，香氣芬馥不可爲喩。以故，世界 名曰香土。其有人、衆生，彼佛土皆悉被荷如 來聖香，使身、口、意不被殃舋；若有出家在其 佛所作沙門者，聞此妙香皆得四禪。其土已 更曾與千佛悉同一字，號曰栴檀香。以故，其 劫名曰上香。

「栴檀香作佛事竟，然後乃當取 般涅槃。臨滅度時察衆生界，何許是人，吾 應當化，令隨律敎？則道眼見有想無想天而 有所化異人⸺宿世曾以殖衆德本，志在微 妙，佛應所化⸺在彼天上八萬四千劫，在於彼 竟乃生人間，無有欲塵，聞大乘德，當發無上 正眞道意志不退轉。時栴檀香如來至眞以 權方便、懷抱大哀故示因緣，吿諸比丘：『今 是吾時，當般泥洹，欲取滅度。』於時，其佛興隆 大哀，有三昧名曰無厭定意正受，現大滅度， 然後廣布舍利，靡不周接。其正法住千八百 四十八萬四千歲，斯法開化多所救濟。當爾 之世無有像法，彼佛世尊以三昧力等以神 足，建立神聖八萬四千劫，在彼沒形而不自 現。

「如是，族姓子！於八萬四千劫多所開化。其 彼天人在有想無想天竟八萬四千劫壽已， 還生人間，生尊者家，年適八歲。是栴檀香 如來至眞乃從三昧起，在尊者家顯佛身形 住諸子前⸺又其家中餘人不覩⸺八歲童 子獨見之耳。其童子者曾志大乘，如應說法 演家患難，咨嗟大道不可稱載。于時童子至 心淳和，發於無上正眞道意，尋時得成不退 轉法。佛見彼心則授其決：過七萬二千阿僧 祇劫，當成無上正眞之道爲最正覺，名曰寶 上如來、至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無 上士道法御、天人師，爲佛、衆祐。其餘人者不 聞授決，獨此童子一身知耳，本應器故。時萬 二千天子聞所授決，淑淳一心發無上正眞 道意，各自興願：『寶上如來成正覺時，吾等當 生於彼佛土，其佛所說必當如願，生乎彼 土寶上佛所。』

「時栴檀香佛授諸菩薩莂已乃 就泥洹而取滅度，諸天、人民供養舍利。故，族 姓子！諸佛世尊大哀具足，巍巍若斯，非聲 聞、緣覺地所能及。

「又，族姓子！諸佛聖敎若斷 絕時，故尋復續立，諸天中天所發衆祐其 等功德益加熾盛，所化轉茂至不滅度，思報 功祚終不相違而亡失也。」

如來講此大哀誼 時，於大會中三分江河沙等衆生之類皆發 無上正眞道意，減半江河沙等諸菩薩衆逮 柔順法忍，江河沙等諸菩薩衆成立大哀，逮 得總持如佛世尊，又其法忍名阿惟顏，逮 成此忍。

于時衆會聞說此言，歡喜踊躍善心 生焉，俱共咨嗟世尊之德，便雨天華供養世 尊，樂器自鳴，當是之時莫不亘然。

 10 處處品大哀經處處品第十

佛吿族姓子：「何謂如來所作事業？如來事業 有三十二。何謂三十二？則以佛無上之慧，處 處如有知、非處如有知，有限、無限，有爲、無爲， 靡不通達。彼何謂處？何謂無處？所言非處，無 家救濟⸺身行惡、口言惡、心念惡⸺欲得可意、 所欲必獲、歡悅之報、生於善處，未之有也。所 謂處處如有，所望得護⸺身行善、口言善、心念 善⸺欲得可意、歡悅安隱、恩德之報歸於善處， 此事必果。

「其慳貪者欲得財富、犯於禁戒 而作衆惡望生天人、懷毒瞋恚欲求端正、懈 怠得道、其志迷亂眩惑放逸欲入寂滅、其懷 邪智馳騁不正欲得壞除罣礙正處懷來眞 正，此不可果。施望大富、持戒生人、忍辱端 正、精進得度、禪定入寂、正慧聖達，蠲除罣 礙所止之處，此事必果。

「又復豫知其犯逆 者心不存定、禁戒淸淨心常寂然；如行 顚倒不能逮得柔順法忍、如篤信空逮得 法忍；如狐疑者心不休息、如除結網心得 止息。

「知於女人不以此身成轉輪王、天帝、梵 天、魔王之主；在世尊前，佛知於女人轉女形 已成轉輪王、釋梵、魔天、在世爲佛。

「如轉輪 王以正治國，慈愍萬民，不行邪惡；民知轉輪 王不行抂橫、以邪治邦、侵怨萬民。

「知欝單越 人終不犯惡墮苦地獄，知其域人必生天上 快樂之處。

「知殺生者欲得長壽、盜竊不失、 婬妷化生、妄言求辯、醉酒不亂、兩舌求和、惡 口咨嗟、綺語求名、瞋求好顏、諍頌求安、邪 見望度，此事未果。慈人不殺欲望長壽、淸 廉不盜、欲望不失、貞潔不婬、忠信不欺、聖慧 不醉、不鬪彼此、言和不麁、辭質不飾、忍辱 不瞋、放捨不貪、正見不邪，必得長壽、財安 不失、妻息貞良、口氣香好、黠慧講誼、眷屬 和穆、衆人讚揚、聽採其言、財寶豐饒、莫不瞻 顏、世世識道，此事悉果。

「豫知八等不得不至 於果證也，知得果證得入於時。

「知於道跡不 復往來八反生死，又知往還不復三反而 周旋；知於往來二反周旋，棄於五陰而取 滅度。

「知於不還不復還反歸於此世，知所在 處而取滅度。

「知無所著不復牽連而有處所， 知無所著無餘終始。

「知賢聖士不捨佛道歸 於異學，知賢聖士當歸命佛不信外道。

「又豫 覩知菩薩逮得不起法忍，終不退轉還就小 乘無所從生法忍，菩薩必成其道不復迴還。

「豫知菩薩坐佛樹下不成正覺終不起也，坐 於樹下成於無上正眞之道必果不疑。

「豫知 如來道慧廣遠而無罣礙，欲求如來慧不通 達而有蔽礙未之有也，欲令如來聖慧損耗 而不周普未之有也，世尊道慧懸曠周接靡 不通達。

「豫知假使有人欲見佛心未曾有也， 如來心者，天上、天下無能見者，知天上、天下 欲見佛頂無能堪任覩佛頂者。

「豫知如來常 定心未曾忘，普見一切衆生所念。

「豫知佛心 未曾罣礙，心常一定見於本際。

「豫知世尊從 本已來而無有失，所說至誠、言滿十方、常無 口過。

「豫知欲求世尊使有闕漏，諸佛大聖身 行淸淨超明月珠、日、月、釋梵，虛空淸淨無能 及者。

「佛⸺天中之天⸺道慧超殊，巍巍無侶，不可 爲喩。

「是，族姓子！如來處處力無限量，所說無 際，所暢文字眞諦無欺。」

佛於是頌曰：

「地尙可擘裂，空無動使動， 欲使佛所說，無能令有處； 丈夫尙能化，令空爲五色， 世尊所說處，無能令有處。 佛之所宣暢，上、下幷中間， 一切悉至誠，莫能令不及； 若說非處處，上、下及中間， 此事悉眞正，終無有變異。 曉了其處處，而爲講經法， 是故實無虛，悉見心志性。 異學外道士，所在皆馳逸， 用不達處處，佛正覺無此。 其知處非處，隨時度衆生， 諸佛名稱廣，尋爲說其處。 衆生無應器，佛亦觀於彼， 隨時而觀察，以何能將養？ 是爲第一業，諸佛殊勝道， 所作無殃舋，則以度衆生。 無量不可計，說處及非處， 是爲大仙力，外道無能逮。」 大哀經卷第三 校注

𠢕敎敖 觸更受 猗倚 邪耶 諸天衆生 猗倚 設誤 猗倚 猗倚 大哀經 己巳已 庠序詳叙 黠K07n0072_p1069c23點 乎K07n0072_p1069c23于 源原 源原 賢聖K07n0072_p1070a23聖賢 乎K07n0072_p1070b13于 乎于 大哀經 業業菩薩最上 儔疇 有無有 唯惟 斑頒 功劫 道道如來得道 源原 誼議義 澹泊憺怕 澹泊憺怕 眼 憺怕澹泊 使能 流諸諸流 明眼 識諸 無不 無不 身、口口身 更受 痒癢 則分 想相 謂語 誼議義 曰自 所處K07n0072_p1072c14Q07_p0223a25處所 所有有主 無有有無 身、口口身 雜識 三際陰 他地 澹泊憺怕 想相 是則觀察 穿諸 猗倚 猗倚 唯惟 誼議義 誼議義 誼議義 誼議義 誼議義 誼議義 誼議義 誼議義 誼議義 誼議義 性誰 有見想所有見 普行平菩薩行 想相 解脫鮮明 遊放 慌恍 無垢，不習諸入則曰除 過過去 跡路 憺怕澹泊 憺怕澹泊 辯辦 遂成成等 悟寤 苑菀 唯惟 憺怕澹泊 闡化 唯惟 唯惟 乎于 唯惟 唯惟 痟消 㮈柰 大天 晉言本際 乎于 讚詩 懈解 大哀經 乎于 六十八七十三 至正 熏勳 美羡 以殖已植 竟K07n0072_p1075b20境 千于 生在 住往 諸詣 又入 乎于 故 誼議義 亘坦 大哀經 處處業 家處 正實 所正 豫預 如知 如知 如知 如知 天王 如知 民 抂枉 域此 頌訟 人仁 望K07n0072_p1076c09聖 講識 誼議義 反返 反返 反返 反返 豫預 有無 業乘 作住

CBETA 校注

𠢕【大】，敎【宋】【宮】，敖【元】【明】 觸【大】，更【元】【明】，受【宮】 猗【大】＊，倚【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 邪【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 諸天【大】，衆生【宋】【元】【明】 設【大】，誤【宋】【元】【明】【宮】 大哀經【大】＊，〔－〕【明】＊ 己【大】，巳【宋】【元】，已【明】 庠序【大】，詳叙【宋】【宮】 源【大】＊，原【宋】【元】【明】【宮】＊ 乎【大】＊，于【宋】【元】【明】【宮】＊ 業【大】，業菩薩最上【宋】【元】【明】【宮】 儔【大】，疇【宋】【宮】 有【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊ 斑【大】，頒【宋】【元】【明】【宮】 功【大】，劫【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，道如來得道【宋】【元】【明】【宮】 誼【大】＊，議【宋】【宮】＊，義【元】【明】＊ 澹泊【大】＊，憺怕【元】【明】＊ 眼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 憺怕【大】＊，澹泊【宋】【宮】＊ 使【大】，能【宋】【元】【明】【宮】 流諸【大】，諸流【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，眼【元】【明】 識【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 無【大】＊，不【宋】【宮】＊ 身口【大】＊，口身【宋】【元】【明】【宮】＊ 更【大】，受【宋】【宮】 痒【大】，癢【宋】【元】【明】【宮】 則【大】，分【宋】【元】【明】【宮】 想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊ 謂【大】，語【宋】【宮】 曰【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 所有【大】，有主【宋】【元】【明】【宮】 無有【大】，有無【宋】【元】【明】【宮】 雜【大】，識【宋】【元】【明】【宮】 三際【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，地【宋】【宮】 是則【大】，觀察【宋】【元】【明】【宮】 穿【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 性【大】，誰【宮】 有見想【大】，所有見【宋】【元】【明】【宮】 普行平【大】，菩薩行【宮】 解脫【大】，鮮明【宮】 遊【大】，放【宋】【元】【明】【宮】 慌【大】，恍【宋】【元】【明】【宮】 無垢不習諸入則曰【大】，除【宮】 過【大】，過去【宋】【元】【明】【宮】 跡【大】，路【宮】 辯【大】，辦【宮】 遂成【大】，成等【宋】【元】【明】【宮】 悟【大】，寤【宋】【元】【明】【宮】 苑【大】，菀【宋】 闡【大】，化【宋】【元】【明】【宮】 痟【大】，消【宋】【元】【明】【宮】 㮈【大】，柰【宋】【元】【明】 大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】 晉言本際【大】，〔－〕【明】 讚【大】，詩【宋】【宮】 懈【大】，解【宮】 六十八【大】，七十三【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，正【宋】 熏【大】，勳【元】【明】 美【大】，羡【宋】 以殖【大】，已植【宋】【元】【明】【宮】 千【大】，于【元】【明】 生【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，詣【宋】【元】【明】 又【大】，入【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 亘【大】，坦【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，處業【宋】【元】【明】【宮】 家【大】，處【宋】【元】【明】【宮】 正【大】，實【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，正【宮】 豫【大】，預【宋】【元】【明】【宮】 如【大】＊，知【宋】【元】【明】【宮】＊ 如【大】，知【元】【明】【宮】 天【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 民【大】，〔－〕【元】【明】 抂【大】，枉【宋】【元】【明】 域【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 頌【大】，訟【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，仁【宋】【元】【明】【宮】 講【大】，識【宋】【元】【明】【宮】 反【大】＊，返【宋】【元】【明】【宮】＊ 豫【大】，預【宋】【元】【明】 有【大】，無【宮】 業【大】，乘【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，住【宋】【元】【明】

大正藏 校注

𠢕＝敎【宋】【宮】，敖【元】【明】 觸＝更【元】【明】，受【宮】 猗＝倚【三】＊【宮】 邪＝耶【三】【宮】 諸天＝衆生【三】 設＝誤【三】【宮】 〔大哀經〕－【明】＊ 己＝巳【宋】【元】，已【明】 庠序＝詳叙【宋】【宮】 源＝原【三】【宮】＊ 乎＝于【三】【宮】＊ 業＋（菩薩最上）【三】【宮】 儔＝疇【宋】【宮】 （無）＋有【三】【宮】 唯＝惟【三】【宮】＊ 斑＝頒【三】【宮】 功＝劫【三】【宮】 道＋（如來得道）【三】【宮】 誼＝議【宋】【宮】＊，義【元】【明】＊ 澹泊＝憺怕【元】【明】＊ 〔眼〕－【三】【宮】 憺怕＝澹泊【宋】【宮】＊ 使＝能【三】【宮】 流諸＝諸流【三】【宮】 明＝眼【元】【明】 識＝諸【三】【宮】 無＝不【宋】【宮】＊ 身口＝口身【三】【宮】＊ 更＝受【宋】【宮】 痒＝癢【三】【宮】 則＝分【三】【宮】 想＝相【三】【宮】＊ 謂＝語【宋】【宮】 曰＝自【三】【宮】 所有＝有主【三】【宮】 無有＝有無【三】【宮】 雜＝識【三】【宮】 三際＝陰【三】【宮】 他＝地【宋】【宮】 是則＝觀察【三】【宮】 穿＝諸【三】【宮】 性＝誰【宮】 有見想＝所有見【三】【宮】 普行平＝菩薩行【宮】 解脫＝鮮明【宮】 遊＝放【三】【宮】 慌＝恍【三】【宮】 無垢不習諸入則曰＝除【宮】 過＋（去）【三】【宮】 跡＝路【宮】 辯＝辦【宮】 遂成＝成等【三】【宮】 悟＝寤【三】【宮】 苑＝菀【宋】 闡＝化【三】【宮】 痟＝消【三】【宮】 㮈＝柰【三】 大＝天【三】【宮】 〔晉言本際〕－【明】 讚＝詩【宋】【宮】 懈＝解【宮】 六十八＝七十三【三】【宮】 至＝正【宋】 熏＝勳【元】【明】 美＝羡【宋】 以殖＝已植【三】【宮】 千＝于【元】【明】 生＝在【三】【宮】 住＝往【三】【宮】 諸＝詣【三】 又＝入【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 亘＝坦【三】【宮】 處＋（業）【三】【宮】 家＝處【三】【宮】 正＝實【三】【宮】 所＝正【宮】 豫＝預【三】【宮】 如＝知【三】【宮】＊ 如＝知【元】【明】【宮】 天＝王【三】【宮】 〔民〕－【元】【明】 抂＝枉【三】 域＝此【三】【宮】 頌＝訟【三】【宮】 人＝仁【三】【宮】 講＝識【三】【宮】 反＝返【三】【宮】＊ 豫＝預【三】 有＝無【宮】 業＝乘【三】【宮】 作＝住【三】

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黠【CB】【麗-CB】，點【大】 乎【CB】【麗-CB】，于【大】 賢聖【CB】【麗-CB】，聖賢【大】 乎【CB】【麗-CB】，于【大】 所處【CB】【麗-CB】【磧-CB】，處所【大】 竟【CB】【麗-CB】，境【大】 望【CB】【麗-CB】，聖【大】