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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 482 持世經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 482 持世經</title>
			<author>姚秦 鳩摩羅什譯</author>
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		<extent>4卷</extent>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">持世經</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Jasmine</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，張文明大德提供，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點</p>
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<lb n="0648c06" ed="T"/><cb:juan n="002" fun="open"><cb:mulu n="002" type="卷"/><cb:jhead><title>持世經</title>卷第二</cb:jhead>
<lb n="0648c07" ed="T"/><byline cb:type="Translator">姚秦龜兹三藏鳩摩羅什譯</byline>
<lb n="0648c08" ed="T"/><cb:jhead type="pin"><title>持世經</title>五陰品第二之二</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0648c09" ed="T"/><p xml:id="pT14p0648c0901">「<anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0648027" n="0648027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0648027" n="0648027"/>持世！何謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648028" n="0648028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0648028" n="0648028"/><anchor xml:id="beg0648028" n="0648028"/>菩薩<anchor xml:id="end0648028"/>摩訶薩正觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648029" n="0648029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0648029" n="0648029"/><anchor xml:id="beg0648029" n="0648029"/>察選<anchor xml:id="end0648029"/>擇識
<lb n="0648c10" ed="T"/>陰？菩薩摩訶薩觀非陰是識陰，顚倒陰是識
<lb n="0648c11" ed="T"/>陰，虛妄陰是識陰。何以故？持世！是識陰從顚
<lb n="0648c12" ed="T"/>倒起，虛妄緣所繫，從先業有，現在緣所繫，屬
<lb n="0648c13" ed="T"/>衆因緣，虛妄無所有，憶想分別起，從識而生，
<lb n="0648c14" ed="T"/>有所識故名之爲識。從憶想分別覺觀生，假
<lb n="0648c15" ed="T"/>借而有，有所識故數名爲識。以識諸物故，以
<lb n="0648c16" ed="T"/>起心業故，以思惟故，衆緣生相故，起種種思
<lb n="0648c17" ed="T"/>惟故，數名識陰。從有所識，有識像出，示心業
<lb n="0648c18" ed="T"/>故，攝思惟故，數名識陰。或名爲心，或名爲
<lb n="0648c19" ed="T"/>意，或名爲識，皆是意業分別故，識陰所攝，識
<lb n="0648c20" ed="T"/>相識行識性示故，數名識陰。如是非陰是識
<lb n="0648c21" ed="T"/>陰，不生不起不作，但以顚倒相應緣虛妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648030" n="0648030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0648030" n="0648030"/><anchor xml:id="beg0648030" n="0648030"/>識<anchor xml:id="end0648030"/>
<lb n="0648c22" ed="T"/>故，數名識陰。何以故？是識陰從衆因緣生無
<lb n="0648c23" ed="T"/>自性，次第相續生，念念生滅，是識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648031" n="0648031"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0648031" n="0648031"/><anchor xml:id="beg0648031" n="0648031"/>緣<anchor xml:id="end0648031"/>不生
<lb n="0648c24" ed="T"/>陰相。何以故？是識陰生相不可得，決定相亦
<lb n="0648c25" ed="T"/>不可得。生相不可得故，決定相不可得故，根
<lb n="0648c26" ed="T"/>本無所有故，自相無故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648032" n="0648032"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0648032" n="0648032"/><anchor xml:id="beg0648032" n="0648032"/>牢堅<anchor xml:id="end0648032"/>不可得故，智
<lb n="0648c27" ed="T"/>者正觀察選擇通達非陰是識陰。</p><p xml:id="pT14p0648c2714" cb:place="inline">「凡夫於非
<lb n="0648c28" ed="T"/>識陰生識陰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648033" n="0648033"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0648033" n="0648033"/><anchor xml:id="beg0648033" n="0648033"/>相<anchor xml:id="end0648033"/>，以覺觀分別憶想顚倒相應
<lb n="0648c29" ed="T"/>虛妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648034" n="0648034"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0648034" n="0648034"/><anchor xml:id="beg0648034" n="0648034"/>所縛<anchor xml:id="end0648034"/>，強名爲識陰，貪著是識陰，依止所
<pb n="0649a" ed="T" xml:id="T14.0482.0649a"/>
<lb n="0649a01" ed="T"/>識，依止識種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649001" n="0649001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649001" n="0649001"/><anchor xml:id="beg0649001" n="0649001"/>種<anchor xml:id="end0649001"/>示思惟故生起識陰。是人種
<lb n="0649a02" ed="T"/>種分別，貪著內識，貪著外識，貪著內外識，貪
<lb n="0649a03" ed="T"/>著遠識，貪著近識，以識相故分別起識陰。是
<lb n="0649a04" ed="T"/>人以憶想分別若心若意若識，假借強名是心
<lb n="0649a05" ed="T"/>是意是識，如是知種種心相生。是凡夫貪著
<lb n="0649a06" ed="T"/>識陰，爲識陰所縛，心意識合故，起種種識陰。
<lb n="0649a07" ed="T"/>分別虛妄事故，以一相故，以決定相故，能得
<lb n="0649a08" ed="T"/>是心是意是識，能得分別愛著。是人依止識
<lb n="0649a09" ed="T"/>陰深貪識故，亦得過去識陰貪著念有，亦得
<lb n="0649a10" ed="T"/>未來識陰貪著念有，亦得現在識陰貪著念
<lb n="0649a11" ed="T"/>有。</p><p xml:id="pT14p0649a1102" cb:place="inline">「諸凡夫於見聞覺知法中，計得識陰貪著
<lb n="0649a12" ed="T"/>念有，是人貪著見聞覺知法，爲識陰所縛，貴
<lb n="0649a13" ed="T"/>其所知，以心意識合繫故馳走往來。所謂從
<lb n="0649a14" ed="T"/>此世至彼世，從彼世至此世，皆識陰所縛故。
<lb n="0649a15" ed="T"/>不能如實知識陰，識陰是虛妄不實顚倒相
<lb n="0649a16" ed="T"/>應，因見聞覺知法起，此中無有實識者；若不
<lb n="0649a17" ed="T"/>能如是實觀，或起善識，或起不善識，或起善
<lb n="0649a18" ed="T"/>不善識，是人常隨識行，不知識所生處，不知
<lb n="0649a19" ed="T"/>識如實相。</p><p xml:id="pT14p0649a1905" cb:place="inline">「持世！<anchor xml:id="beg_1a" type="star"/>菩薩<anchor xml:id="end_1a"/>摩訶薩於此中如是正
<lb n="0649a20" ed="T"/>觀，知識陰從虛妄識起，所謂見聞覺知法中
<lb n="0649a21" ed="T"/>衆因緣生，無法生法想故貪著識陰。我等不
<lb n="0649a22" ed="T"/>應隨凡夫學<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649002" n="0649002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649002" n="0649002"/><anchor xml:id="beg0649002" n="0649002"/>人<anchor xml:id="end0649002"/>，我等當如實正觀察選擇識，
<lb n="0649a23" ed="T"/>如實正觀察選擇識陰。是諸菩薩如實觀時，
<lb n="0649a24" ed="T"/>知識陰虛妄不實，從本已來常不生相，知非
<lb n="0649a25" ed="T"/>陰是識陰，像陰是識陰，幻陰是識陰。譬如幻
<lb n="0649a26" ed="T"/>所化人，識不在內亦不在外，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649003" n="0649003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649003" n="0649003"/><anchor xml:id="beg0649003" n="0649003"/>亦<anchor xml:id="end0649003"/>不在中間，
<lb n="0649a27" ed="T"/>識性亦如是；如幻性虛妄緣生，從憶想分別
<lb n="0649a28" ed="T"/>起，無有實事如機關木人，識亦如是，從顚倒
<lb n="0649a29" ed="T"/>起虛妄因緣和合故有。如是觀時，知識皆無
<pb n="0649b" ed="T" xml:id="T14.0482.0649b"/>
<lb n="0649b01" ed="T"/>常苦不淨無我，知識相如幻，觀識性如幻。</p><p xml:id="pT14p0649b0117" cb:place="inline">「菩
<lb n="0649b02" ed="T"/>薩爾時作是念：『世間甚爲狂癡，所謂從憶想
<lb n="0649b03" ed="T"/>分別識起於世間，與心意識合，三界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649004" n="0649004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649004" n="0649004"/><anchor xml:id="beg0649004" n="0649004"/>但<anchor xml:id="end0649004"/>皆是
<lb n="0649b04" ed="T"/>識，是心意識亦無形無方，不在法內不在法
<lb n="0649b05" ed="T"/>外。凡夫爲虛妄相應所縛故，於識陰中貪著
<lb n="0649b06" ed="T"/>若我若我所，是人貪著識陰在內，貪著識陰
<lb n="0649b07" ed="T"/>在外，貪著識陰在內外，貪著識陰在彼我，是
<lb n="0649b08" ed="T"/>人貴此識陰，爲識陰所縛，受識陰味，說識陰
<lb n="0649b09" ed="T"/>相，所謂若心若意若識，隨味行故貪受識陰，
<lb n="0649b10" ed="T"/>是人爲識所縛，識陰合故爲心意識所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649005" n="0649005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649005" n="0649005"/><anchor xml:id="beg0649005" n="0649005"/>牽<anchor xml:id="end0649005"/>。以
<lb n="0649b11" ed="T"/>心意識因緣力故生是凡夫，若起下思得下
<lb n="0649b12" ed="T"/>身，若起上思得上身，若起中思得中身，是人
<lb n="0649b13" ed="T"/>隨心意識力故生，依止諸入，貪著識陰故，不
<lb n="0649b14" ed="T"/>脫生老病死憂悲苦惱。』</p><p xml:id="pT14p0649b1410" cb:place="inline">「菩薩於此中如實正
<lb n="0649b15" ed="T"/>觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649006" n="0649006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649006" n="0649006"/><anchor xml:id="beg0649006" n="0649006"/>選擇<anchor xml:id="end0649006"/>識陰，如實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649007" n="0649007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649007" n="0649007"/><anchor xml:id="beg0649007" n="0649007"/>正<anchor xml:id="end0649007"/>觀識陰無常相故，過
<lb n="0649b16" ed="T"/>去識陰不貪不著不念，知非陰是識陰。未來
<lb n="0649b17" ed="T"/>世識陰亦不貪不著不念，知非陰是識陰。現
<lb n="0649b18" ed="T"/>在識陰亦不依止。如實知識陰無常相，如實
<lb n="0649b19" ed="T"/>知識陰生滅相。若如是思惟正觀識陰，是名
<lb n="0649b20" ed="T"/>正觀入識陰道。所謂如實知識，如實知識集，
<lb n="0649b21" ed="T"/>如實知識滅，如實知識滅道，是人如實觀識
<lb n="0649b22" ed="T"/>陰集滅相，能壞識陰，能斷一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649008" n="0649008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649008" n="0649008"/><anchor xml:id="beg0649008" n="0649008"/>切<anchor xml:id="end0649008"/>相，知識陰集
<lb n="0649b23" ed="T"/>滅相，亦通達識陰集滅相。菩薩爾時亦不生
<lb n="0649b24" ed="T"/>識陰，亦不滅識陰，是識陰從本已來無生，如
<lb n="0649b25" ed="T"/>是觀時不分別識滅相，通達識陰無生相。何
<lb n="0649b26" ed="T"/>以故？持世！是識陰無生無相無成，是識陰生
<lb n="0649b27" ed="T"/>性虛妄故，入在無生相中。持世！識陰終不有
<lb n="0649b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0649009" n="0649009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649009" n="0649009"/><anchor xml:id="beg0649009" n="0649009"/>生成<anchor xml:id="end0649009"/>相，是識陰相從衆因緣生。</p><p xml:id="pT14p0649b2813" cb:place="inline">「持世！菩薩
<lb n="0649b29" ed="T"/>摩訶薩如是觀因緣法，非陰是識陰，觀察選
<pb n="0649c" ed="T" xml:id="T14.0482.0649c"/>
<lb n="0649c01" ed="T"/>擇信解證知通達諸所有識悉皆知實。菩薩
<lb n="0649c02" ed="T"/>知識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649010" n="0649010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649010" n="0649010"/><anchor xml:id="beg0649010" n="0649010"/>陰實故，如是一切所緣知皆破壞<anchor xml:id="end0649010"/>。</p><p xml:id="pT14p0649c0216" cb:place="inline">「持
<lb n="0649c03" ed="T"/>世！菩薩摩訶薩如是觀識陰，知是識陰無生
<lb n="0649c04" ed="T"/>者，無作者無起者，無受者無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649011" n="0649011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649011" n="0649011"/><anchor xml:id="beg0649011" n="0649011"/>所受<anchor xml:id="end0649011"/>者，但以
<lb n="0649c05" ed="T"/>衆緣生，衆緣合故有，緣見聞覺識法故繫有，
<lb n="0649c06" ed="T"/>從本已來常畢竟空。如是觀識陰時，卽知識
<lb n="0649c07" ed="T"/>陰是無作無起相，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649012" n="0649012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649012" n="0649012"/><anchor xml:id="beg0649012" n="0649012"/>貴<anchor xml:id="end0649012"/>不著。</p><p xml:id="pT14p0649c0712" cb:place="inline">「持世！<anchor xml:id="beg_1b" type="star"/>菩薩<anchor xml:id="end_1b"/>摩
<lb n="0649c08" ed="T"/>訶薩如是正觀察選擇入識陰。若菩薩能如
<lb n="0649c09" ed="T"/>是方便入五陰，能如是方便正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649013" n="0649013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649013" n="0649013"/><anchor xml:id="beg0649013" n="0649013"/>觀<anchor xml:id="end0649013"/>五陰，是名
<lb n="0649c10" ed="T"/>通達入五陰集滅道，皆能斷諸陰相，眞知五
<lb n="0649c11" ed="T"/>陰方便。以是方便故，於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649014" n="0649014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649014" n="0649014"/><anchor xml:id="beg0649014" n="0649014"/>五受陰<anchor xml:id="end0649014"/>中，不貪不
<lb n="0649c12" ed="T"/>著不縛不繫，如實知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649015" n="0649015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649015" n="0649015"/><anchor xml:id="beg0649015" n="0649015"/>色<anchor xml:id="end0649015"/>無常相，是菩薩若於
<lb n="0649c13" ed="T"/>色有欲染則能除斷；亦如實知受想行識，亦
<lb n="0649c14" ed="T"/>如實知受想行識無常相，若於受想行識中，
<lb n="0649c15" ed="T"/>有欲染則能除斷。菩薩於五受陰中除斷欲
<lb n="0649c16" ed="T"/>染故，隨順通達決定五陰方便，如是觀時，能
<lb n="0649c17" ed="T"/>知五受陰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649016" n="0649016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649016" n="0649016"/><anchor xml:id="beg0649016" n="0649016"/>細微<anchor xml:id="end0649016"/>生滅相。</p>
<lb n="0649c18" ed="T"/><p xml:id="pT14p0649c1801">「持世！何謂菩薩摩訶薩能觀察選擇五受陰
<lb n="0649c19" ed="T"/>細微生滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649017" n="0649017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649017" n="0649017"/><anchor xml:id="beg0649017" n="0649017"/>相<anchor xml:id="end0649017"/>？菩薩摩訶薩觀衆生初入胎歌
<lb n="0649c20" ed="T"/>羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649018" n="0649018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649018" n="0649018"/><anchor xml:id="beg0649018" n="0649018"/>羅<anchor xml:id="end0649018"/>時，先五陰滅卽更有五陰生。從是已來
<lb n="0649c21" ed="T"/>觀五陰生滅相，雖先識滅亦知五陰非斷滅
<lb n="0649c22" ed="T"/>相識，雖依止歌羅<anchor xml:id="beg_1c" type="star"/>羅<anchor xml:id="end_1c"/>，亦知五陰不至不常。
<lb n="0649c23" ed="T"/>如是觀初入胎一念五受陰生滅相，從歌羅
<lb n="0649c24" ed="T"/><anchor xml:id="beg_1d" type="star"/>羅<anchor xml:id="end_1d"/>乃至出生，及後增長乃至死時，觀此五受
<lb n="0649c25" ed="T"/>陰念念生滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649019" n="0649019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649019" n="0649019"/><anchor xml:id="beg0649019" n="0649019"/>相<anchor xml:id="end0649019"/>，如是觀察選擇五受陰微細
<lb n="0649c26" ed="T"/>生滅相。</p><p xml:id="pT14p0649c2604" cb:place="inline">「持世！是五受陰微細生滅相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649020" n="0649020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649020" n="0649020"/><anchor xml:id="beg0649020" n="0649020"/>者<anchor xml:id="end0649020"/>，所
<lb n="0649c27" ed="T"/>謂先五受陰滅，次第無物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649021" n="0649021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649021" n="0649021"/><anchor xml:id="beg0649021" n="0649021"/>有<anchor xml:id="end0649021"/>至胎，識初合時
<lb n="0649c28" ed="T"/>五陰卽有生滅，因歌羅<anchor xml:id="beg_1e" type="star"/>羅<anchor xml:id="end_1e"/>五受陰假名爲人。
<lb n="0649c29" ed="T"/>所以者何？持世！識無所依則不能住，識所依
<pb n="0650a" ed="T" xml:id="T14.0482.0650a"/>
<lb n="0650a01" ed="T"/>者五受陰是。持世！又無色界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650001" n="0650001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650001" n="0650001"/><anchor xml:id="beg0650001" n="0650001"/>中<anchor xml:id="end0650001"/>諸天，五受
<lb n="0650a02" ed="T"/>陰細微生滅相亦應如是知。</p><p xml:id="pT14p0650a0212" cb:place="inline">「持世！如是細微
<lb n="0650a03" ed="T"/>五受陰生滅相，辟支佛智慧所不能及，何況
<lb n="0650a04" ed="T"/>聲聞智慧？惟諸佛如來善知五受陰，從初入
<lb n="0650a05" ed="T"/>胎細微生滅相，及無色天諸陰念念生滅，所
<lb n="0650a06" ed="T"/>謂一切智慧，出一切世間智慧。<anchor xml:id="beg_1f" type="star"/>菩薩<anchor xml:id="end_1f"/>摩訶薩
<lb n="0650a07" ed="T"/>得無生法忍，至佛慧境界，是人雖如是觀察
<lb n="0650a08" ed="T"/>選擇五受陰細微相，從初入胎乃至無色天，
<lb n="0650a09" ed="T"/>亦不能究盡如諸佛所知。</p><p xml:id="pT14p0650a0911" cb:place="inline">「持世！諸佛如來無
<lb n="0650a10" ed="T"/>有隨他智慧，自然得一切智慧方便，得阿耨
<lb n="0650a11" ed="T"/>多羅三藐三菩提。諸佛智慧無所不達，諸佛
<lb n="0650a12" ed="T"/>無礙智慧於一切法中得決定慧，於一切法
<lb n="0650a13" ed="T"/>中得自在力。何以故？於無量<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650002" n="0650002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650002" n="0650002"/><anchor xml:id="beg0650002" n="0650002"/>無數<anchor xml:id="end0650002"/>千萬億阿
<lb n="0650a14" ed="T"/>僧祇劫行於深法故。</p><p xml:id="pT14p0650a1409" cb:place="inline">「持世！一切凡夫不能如
<lb n="0650a15" ed="T"/>是方便觀五受陰，何況觀五受陰細微生滅
<lb n="0650a16" ed="T"/>相？何以故？諸凡夫人不能知五受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650003" n="0650003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650003" n="0650003"/><anchor xml:id="beg0650003" n="0650003"/>陰<anchor xml:id="end0650003"/>如實，
<lb n="0650a17" ed="T"/>凡夫不知取，不知受陰。</p>
<lb n="0650a18" ed="T"/><p xml:id="pT14p0650a1801">「持世！何謂爲取？取名我取、衆生取、見取、戒取、
<lb n="0650a19" ed="T"/>五陰取、十八性取、十二因緣取，是名爲取。乃
<lb n="0650a20" ed="T"/>至所有法，若內若外，所謂欲取，有取，見聞覺
<lb n="0650a21" ed="T"/>識取，我我所取。</p><p xml:id="pT14p0650a2107" cb:place="inline">「持世！凡夫於此虛妄取不知
<lb n="0650a22" ed="T"/>不見，顚倒因緣而取諸法，是人爲取所繫，無
<lb n="0650a23" ed="T"/>明因緣取諸行，諸行因緣取識，識因緣取名
<lb n="0650a24" ed="T"/>色，名色麁相衆生染著歸趣。所謂色取色合
<lb n="0650a25" ed="T"/>色縛，及取四無色陰，受想行識分別爲名。</p><p xml:id="pT14p0650a2517" cb:place="inline">「持
<lb n="0650a26" ed="T"/>世！若無諸佛，衆生則無所知無所見，不能正
<lb n="0650a27" ed="T"/>觀五受陰。諸佛出於世間，壞衆生依止色，壞
<lb n="0650a28" ed="T"/>依止受想行識，壞和合一相故。諸佛如來作
<lb n="0650a29" ed="T"/>如是分別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650004" n="0650004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650004" n="0650004"/><anchor xml:id="beg0650004" n="0650004"/>說<anchor xml:id="end0650004"/>：『汝等所依所歸，是名爲色，是
<pb n="0650b" ed="T" xml:id="T14.0482.0650b"/>
<lb n="0650b01" ed="T"/>色但以四大和合，受想行識但有名字，名色
<lb n="0650b02" ed="T"/>相成就故說五受陰；汝等衆生莫貪歸此不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650005" n="0650005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650005" n="0650005"/><anchor xml:id="beg0650005" n="0650005"/>
<lb n="0650b03" ed="T"/>牢堅<anchor xml:id="end0650005"/>五受陰。』</p><p xml:id="pT14p0650b0306" cb:place="inline">「持世！如來何故說五受陰？持世！
<lb n="0650b04" ed="T"/>是凡夫人從顚倒生入無明網，馳走往來何
<lb n="0650b05" ed="T"/>所歸趣？貪受五受陰相，作是念：『我依止此當
<lb n="0650b06" ed="T"/>以得樂。』是人以是樂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650006" n="0650006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650006" n="0650006"/><anchor xml:id="beg0650006" n="0650006"/>想<anchor xml:id="end0650006"/>貪歸五陰，以苦<anchor xml:id="beg_20" type="star"/>想<anchor xml:id="end_20"/>
<lb n="0650b07" ed="T"/>以不苦不樂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650007" n="0650007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650007" n="0650007"/><anchor xml:id="beg0650007" n="0650007"/>想<anchor xml:id="end0650007"/>貪歸五陰。凡夫人所歸所依
<lb n="0650b08" ed="T"/>止處，是名五陰。</p><p xml:id="pT14p0650b0807" cb:place="inline">「持世！諸凡夫人從生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650008" n="0650008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650008" n="0650008"/><anchor xml:id="beg0650008" n="0650008"/>以來，
<lb n="0650b09" ed="T"/>盲不<anchor xml:id="end0650008"/>知五陰爲是何等，不知五陰從何所來，
<lb n="0650b10" ed="T"/>不知五陰如實故，貪受五陰，是故說名受陰。
<lb n="0650b11" ed="T"/>於此中誰有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650009" n="0650009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650009" n="0650009"/><anchor xml:id="beg0650009" n="0650009"/>受<anchor xml:id="end0650009"/>者？此中<anchor xml:id="beg_21" type="star"/>受<anchor xml:id="end_21"/>者不可得，但以
<lb n="0650b12" ed="T"/>顚倒貪著分別虛妄自縛無明癡闇故，取我
<lb n="0650b13" ed="T"/>取我所，取此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650010" n="0650010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650010" n="0650010"/><anchor xml:id="beg0650010" n="0650010"/>彼<anchor xml:id="end0650010"/>，是故說受陰是五陰，無有
<lb n="0650b14" ed="T"/>取者亦無決定相。是故，智者知非陰是五受
<lb n="0650b15" ed="T"/>陰，顚倒陰是五受陰，無明陰是五受陰，凡夫
<lb n="0650b16" ed="T"/>於此爲所繫縛，貪歸五取陰。以貪歸故不知
<lb n="0650b17" ed="T"/>何等是取？何等是取陰？但爲貪著所歸五陰，
<lb n="0650b18" ed="T"/>往來生死，貪著是五陰故馳走諸趣。</p><p xml:id="pT14p0650b1815" cb:place="inline">「貪歸何
<lb n="0650b19" ed="T"/>等？貪歸見、貪歸聞、貪歸覺、貪歸識、貪歸愛、貪
<lb n="0650b20" ed="T"/>歸無明。是諸凡夫爲愛縛所縛，貪愛五受陰，
<lb n="0650b21" ed="T"/>爲諸蓋所覆入無明闇冥，不知不覺我等今
<lb n="0650b22" ed="T"/>爲貪歸何處？繫縛何處？以不知故，往來地獄、
<lb n="0650b23" ed="T"/>畜生、餓鬼、人天道中，生死所縛，貪歸生死不
<lb n="0650b24" ed="T"/>放不捨，不斷五陰亦不能知五陰如實相。不
<lb n="0650b25" ed="T"/>如實知故，爲種種苦惱所害，墮虛空獄不知
<lb n="0650b26" ed="T"/>出處。是人不見出道故，於無始生死道中受
<lb n="0650b27" ed="T"/>諸生死，是故不能得脫生老病死憂悲苦惱，
<lb n="0650b28" ed="T"/>亦不得度無量生死險道，亦不得脫諸大苦
<lb n="0650b29" ed="T"/>聚，還復歸趣於苦，貪著於苦，爲苦所使。何等
<pb n="0650c" ed="T" xml:id="T14.0482.0650c"/>
<lb n="0650c01" ed="T"/>爲苦？五受陰是，生時但苦生，滅時但苦滅。</p><p xml:id="pT14p0650c0117" cb:place="inline">「持
<lb n="0650c02" ed="T"/>世！我以是因緣故，爲弟子說法。汝等比丘！當
<lb n="0650c03" ed="T"/>正觀色陰，亦當如實知色無常相。汝等！若於
<lb n="0650c04" ed="T"/>色中有欲染者，當疾除斷；汝等當正觀受想
<lb n="0650c05" ed="T"/>行識，亦當如實知受想行識無常相，若於受
<lb n="0650c06" ed="T"/>想行識中有欲染者，當疾除斷，除斷欲染故
<lb n="0650c07" ed="T"/>心得正解脫。</p><p xml:id="pT14p0650c0706" cb:place="inline">「持世！若有人知我所說法義如
<lb n="0650c08" ed="T"/>是，能如說修行，當得脫生老病死憂悲苦惱。
<lb n="0650c09" ed="T"/>若人不能如說修行，爲色縛所縛，爲愛繫所
<lb n="0650c10" ed="T"/>繫，入無明闇冥貪取五陰，是人貪取五陰故，
<lb n="0650c11" ed="T"/>不能得脫生死險道。</p><p xml:id="pT14p0650c1109" cb:place="inline">「持世！以是義故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650011" n="0650011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650011" n="0650011"/><anchor xml:id="beg0650011" n="0650011"/>我<anchor xml:id="end0650011"/>說
<lb n="0650c12" ed="T"/>世間與我諍，我不與世間諍。何等爲世間？所
<lb n="0650c13" ed="T"/>謂貪著五受陰者，爲世間所攝，是人貪歸五
<lb n="0650c14" ed="T"/>陰，爲五陰所縛。不知五陰性，不知五陰空相，
<lb n="0650c15" ed="T"/>而與我諍。是人違逆佛語，與佛共諍，故墮大
<lb n="0650c16" ed="T"/>衰惱。若有人於佛在世若佛滅後，能如是觀
<lb n="0650c17" ed="T"/>虛妄五受陰空無所有，從顚倒無明闇冥起，
<lb n="0650c18" ed="T"/>虛誑妄想但誑凡夫，非五陰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650012" n="0650012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650012" n="0650012"/><anchor xml:id="beg0650012" n="0650012"/>似<anchor xml:id="end0650012"/>五陰，如是
<lb n="0650c19" ed="T"/>之人不與佛諍，不逆佛語故，得脫地獄、畜生、
<lb n="0650c20" ed="T"/>餓鬼、苦惱。</p><p xml:id="pT14p0650c2005" cb:place="inline">「持世！諸佛不與人諍，斷一切諍訟
<lb n="0650c21" ed="T"/>名之爲佛，但爲衆生演說實法，作是言：『汝等！
<lb n="0650c22" ed="T"/>先所取者皆是顚倒，一切衆生顚倒力故，貪
<lb n="0650c23" ed="T"/>歸五陰往來世間。』是人貪歸五陰已，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650013" n="0650013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650013" n="0650013"/><anchor xml:id="beg0650013" n="0650013"/>起<anchor xml:id="end0650013"/>種種
<lb n="0650c24" ed="T"/>邪見，貪歸種種名字，貪歸種種憂悲苦惱，是
<lb n="0650c25" ed="T"/>人爲種種邪見煩惱、種種憂悲苦惱之所殘
<lb n="0650c26" ed="T"/>害，無有能爲作救作舍作歸作趣，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650014" n="0650014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650014" n="0650014"/><anchor xml:id="beg0650014" n="0650014"/>唯<anchor xml:id="end0650014"/>佛能
<lb n="0650c27" ed="T"/>救。凡夫小心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650015" n="0650015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650015" n="0650015"/><anchor xml:id="beg0650015" n="0650015"/>小<anchor xml:id="end0650015"/>智慧故貪嗜五欲，依止多過
<lb n="0650c28" ed="T"/>五陰，是凡夫人與救者歸者依者脫一切苦
<lb n="0650c29" ed="T"/>惱者，而共諍訟。</p><p xml:id="pT14p0650c2907" cb:place="inline">「持世！我今擧手其有見五陰
<pb n="0651a" ed="T" xml:id="T14.0482.0651a"/>
<lb n="0651a01" ed="T"/>者，見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651001" n="0651001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651001" n="0651001"/><anchor xml:id="beg0651001" n="0651001"/>陰<anchor xml:id="end0651001"/>相者，貪五陰者，我則不與是人爲
<lb n="0651a02" ed="T"/>師，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651002" n="0651002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651002" n="0651002"/><anchor xml:id="beg0651002" n="0651002"/>是人亦<anchor xml:id="end0651002"/>非我弟子，不隨我出家，不隨我
<lb n="0651a03" ed="T"/>行，不歸依我，是人入於邪道，入虛妄道取
<lb n="0651a04" ed="T"/>不實者，是爲顚倒不知佛意，不知佛隨宜說
<lb n="0651a05" ed="T"/>五陰，不知佛第一義，是人不受佛敎，不應受
<lb n="0651a06" ed="T"/>供養而受。是人我尙不聽出家，何況當得受
<lb n="0651a07" ed="T"/>人供養？何以故？如是之人是外道徒黨，所謂
<lb n="0651a08" ed="T"/>生五陰相者，貪著歸趣五陰者。</p><p xml:id="pT14p0651a0813" cb:place="inline">「持世！當來之
<lb n="0651a09" ed="T"/>世後五百歲法欲滅時，於我法中出家多是
<lb n="0651a10" ed="T"/>生五陰相者，決定說五陰相，深<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651003" n="0651003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651003" n="0651003"/><anchor xml:id="beg0651003" n="0651003"/>著<anchor xml:id="end0651003"/>五陰入虛
<lb n="0651a11" ed="T"/>妄邪道，於我法中而得出家，袈裟繞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651004" n="0651004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651004" n="0651004"/><anchor xml:id="beg0651004" n="0651004"/>咽<anchor xml:id="end0651004"/>，常
<lb n="0651a12" ed="T"/>樂往來白衣居家，當知是人與外道無異，亦
<lb n="0651a13" ed="T"/>以我法多爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651005" n="0651005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651005" n="0651005"/><anchor xml:id="beg0651005" n="0651005"/>衆人<anchor xml:id="end0651005"/>恭敬供養。</p><p xml:id="pT14p0651a1312" cb:place="inline">「持世！我說是
<lb n="0651a14" ed="T"/>見五陰者，決定說五陰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651006" n="0651006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651006" n="0651006"/><anchor xml:id="beg0651006" n="0651006"/>者<anchor xml:id="end0651006"/>，貪著五陰者，不
<lb n="0651a15" ed="T"/>聽受人一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651007" n="0651007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651007" n="0651007"/><anchor xml:id="beg0651007" n="0651007"/><g ref="#CB02846">㮎</g><anchor xml:id="end0651007"/>之水。所以者何？是人於我法
<lb n="0651a16" ed="T"/>中，乃至無有柔順法忍，是人違逆我法，背捨
<lb n="0651a17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0651008" n="0651008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651008" n="0651008"/><anchor xml:id="beg0651008" n="0651008"/>聖行<anchor xml:id="end0651008"/>。</p><p xml:id="pT14p0651a1703" cb:place="inline">「持世！是故<anchor xml:id="beg_22" type="star"/>菩薩<anchor xml:id="end_22"/>摩訶薩於後惡世，應
<lb n="0651a18" ed="T"/>如是發大誓願，於我如是甚深經典當共護
<lb n="0651a19" ed="T"/>持，亦斷衆生五陰見故而爲說法。</p>
<lb n="0651a20" ed="T"/><p xml:id="pT14p0651a2001">「持世！我是經中說破一切陰相、離貪著陰相。
<lb n="0651a21" ed="T"/>爾時，多有在家出家聞如是等經，起於諍訟
<lb n="0651a22" ed="T"/>不生實<anchor xml:id="beg_23" type="star"/>相<anchor xml:id="end_23"/>。菩薩摩訶薩於此中應發大誓願：
<lb n="0651a23" ed="T"/>『我等於後惡世貪著五陰邪見衆生，作大利
<lb n="0651a24" ed="T"/>益，所謂度脫貪著見五陰衆生，隨宜方便以
<lb n="0651a25" ed="T"/>法利益。』是故，持世！菩薩摩訶薩若欲得善知
<lb n="0651a26" ed="T"/>諸法實相，亦善分別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651009" n="0651009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651009" n="0651009"/><anchor xml:id="beg0651009" n="0651009"/>諸法章句<anchor xml:id="end0651009"/>，欲得念<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651010" n="0651010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651010" n="0651010"/><anchor xml:id="beg0651010" n="0651010"/>力<anchor xml:id="end0651010"/>，
<lb n="0651a27" ed="T"/>欲得轉身成就不斷念，乃至得阿耨多羅三
<lb n="0651a28" ed="T"/>藐三菩提，應常觀是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651011" n="0651011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651011" n="0651011"/><anchor xml:id="beg0651011" n="0651011"/>五陰<anchor xml:id="end0651011"/>無常相、苦相、無
<lb n="0651a29" ed="T"/>我相、虛妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651012" n="0651012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651012" n="0651012"/><anchor xml:id="beg0651012" n="0651012"/>相<anchor xml:id="end0651012"/>、不堅牢相、畢竟空相、從本已
<pb n="0651b" ed="T" xml:id="T14.0482.0651b"/>
<lb n="0651b01" ed="T"/>來不生相。常正觀時，五受陰中所有欲染則
<lb n="0651b02" ed="T"/>能除斷，亦得如是等深法中方便。</p><p xml:id="pT14p0651b0214" cb:place="inline">「持世！過去
<lb n="0651b03" ed="T"/>無量阿僧祇劫，爾時有佛名大意山王如來、
<lb n="0651b04" ed="T"/>應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651013" n="0651013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651013" n="0651013"/><anchor xml:id="beg0651013" n="0651013"/>供<anchor xml:id="end0651013"/>、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調
<lb n="0651b05" ed="T"/>御丈夫、天人師、佛、世尊。持世！是大意山王佛，
<lb n="0651b06" ed="T"/>有八十億那由他聲聞衆，皆是阿羅漢，諸漏
<lb n="0651b07" ed="T"/>已盡，及八十億那由他學地阿那含。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651014" n="0651014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651014" n="0651014"/><anchor xml:id="beg0651014" n="0651014"/>謂<anchor xml:id="end0651014"/>菩薩
<lb n="0651b08" ed="T"/>摩訶薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651015" n="0651015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651015" n="0651015"/><anchor xml:id="beg0651015" n="0651015"/>衆<anchor xml:id="end0651015"/>四十億那由他。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651016" n="0651016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651016" n="0651016"/><anchor xml:id="beg0651016" n="0651016"/>是<anchor xml:id="end0651016"/>大意山王佛
<lb n="0651b09" ed="T"/>壽八萬歲。</p><p xml:id="pT14p0651b0905" cb:place="inline">「持世！爾時有王名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651017" n="0651017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651017" n="0651017"/><anchor xml:id="beg0651017" n="0651017"/>德益<anchor xml:id="end0651017"/>，是<anchor xml:id="beg_24" type="star"/>德
<lb n="0651b10" ed="T"/>益<anchor xml:id="end_24"/>王有二萬大城，具足豐樂人民充滿。其城
<lb n="0651b11" ed="T"/>七重縱廣十二由旬，四寶合成有七重塹，皆
<lb n="0651b12" ed="T"/>有欄楯七重行樹，諸寶羅網遍覆其上。城塹
<lb n="0651b13" ed="T"/>諸樹及上羅網，皆以黃金琉璃車渠馬瑙四
<lb n="0651b14" ed="T"/>寶合成。一一大城各有五百園林，皆有七寶
<lb n="0651b15" ed="T"/>衣樹充滿其中。一一園林各有五百寶池，八
<lb n="0651b16" ed="T"/>功德水皆滿其中。</p><p xml:id="pT14p0651b1608" cb:place="inline">「持世！是<anchor xml:id="beg_25" type="star"/>德益<anchor xml:id="end_25"/>王有八萬婇
<lb n="0651b17" ed="T"/>女，其大夫人有二子：一名無量意、二名無量
<lb n="0651b18" ed="T"/>力。持世！是二王子各年十六，夢中見佛端正
<lb n="0651b19" ed="T"/>無比如閻浮檀金幢，見大歡喜，覺已各說偈
<lb n="0651b20" ed="T"/>曰，其一人言：</p>
<lb n="0651b21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT14p0651b2101"><l>「『我今夢見二足尊，</l><l>金色百福相莊嚴，</l>
<lb n="0651b22" ed="T"/><l>成就無量諸功德，</l><l>見已心得大歡喜。』</l></lg>
<lb n="0651b23" ed="T"/><p xml:id="pT14p0651b2301">「第二人言：</p>
<lb n="0651b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT14p0651b2401"><l>「『我夢見佛明如日，</l><l>端正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651018" n="0651018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651018" n="0651018"/><anchor xml:id="beg0651018" n="0651018"/>姝<anchor xml:id="end0651018"/>妙第一尊，</l>
<lb n="0651b25" ed="T"/><l>猶如須彌衆山王，</l><l>巍巍高顯見歡喜。』</l></lg>
<lb n="0651b26" ed="T"/><p xml:id="pT14p0651b2601">「持世！卽時無量意、無量力二子，詣父母所具
<lb n="0651b27" ed="T"/>說是事，白父母言：『今我二人於夢中見佛，惟
<lb n="0651b28" ed="T"/>願父母，當聽我等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651019" n="0651019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651019" n="0651019"/><anchor xml:id="beg0651019" n="0651019"/>俱詣<anchor xml:id="end0651019"/>佛所。佛久出世，我等
<lb n="0651b29" ed="T"/>放<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651020" n="0651020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651020" n="0651020"/><anchor xml:id="beg0651020" n="0651020"/>逸<anchor xml:id="end0651020"/>不能覺知，沒五欲泥，爲色縛所縛，爲
<pb n="0651c" ed="T" xml:id="T14.0482.0651c"/>
<lb n="0651c01" ed="T"/>受想行識縛所縛。我等在家，以放逸故，不能
<lb n="0651c02" ed="T"/>見佛。』</p><p xml:id="pT14p0651c0203" cb:place="inline">「持世！是二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651021" n="0651021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651021" n="0651021"/><anchor xml:id="beg0651021" n="0651021"/>王<anchor xml:id="end0651021"/>子爲父母說是事已，卽
<lb n="0651c03" ed="T"/>詣大意山王佛所。到已，頭面禮佛足，請佛及
<lb n="0651c04" ed="T"/>僧三月四事供養衣服飮食臥具醫藥。於大
<lb n="0651c05" ed="T"/>城邊莊嚴<anchor xml:id="beg_26" type="star"/>德益<anchor xml:id="end_26"/>王所遊園林，懸繒幡蓋寶華
<lb n="0651c06" ed="T"/>覆地，奉佛及僧令止其中。其二王子三月之
<lb n="0651c07" ed="T"/>中，以一切樂具供佛及僧，供養已畢，於佛
<lb n="0651c08" ed="T"/>法中俱共出家。</p><p xml:id="pT14p0651c0807" cb:place="inline">「持世！其大意山王佛知此二
<lb n="0651c09" ed="T"/>王子深心所願，而爲廣說是五陰十二入十
<lb n="0651c10" ed="T"/>八性菩薩方便經，於四萬歲中終不睡眠，常
<lb n="0651c11" ed="T"/>不滿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651022" n="0651022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651022" n="0651022"/><anchor xml:id="beg0651022" n="0651022"/>腹<anchor xml:id="end0651022"/>食亦不傾臥，若坐若經行。又於四
<lb n="0651c12" ed="T"/>萬歲中不念餘事，但念五受陰虛妄空相，知
<lb n="0651c13" ed="T"/>是五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651023" n="0651023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651023" n="0651023"/><anchor xml:id="beg0651023" n="0651023"/>受<anchor xml:id="end0651023"/>陰從顚倒起，通達是五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651024" n="0651024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651024" n="0651024"/><anchor xml:id="beg0651024" n="0651024"/>受<anchor xml:id="end0651024"/>陰相畢，
<lb n="0651c14" ed="T"/>其年壽常修梵行，命終卽生<name role="" type="person">兜率天</name>上。於佛
<lb n="0651c15" ed="T"/>滅後，還生<name role="" type="person">閻浮提</name>大居士家。至年十六復夢
<lb n="0651c16" ed="T"/>見佛，爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651025" n="0651025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651025" n="0651025"/><anchor xml:id="beg0651025" n="0651025"/>說<anchor xml:id="end0651025"/>五陰十八性菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651026" n="0651026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651026" n="0651026"/><anchor xml:id="beg0651026" n="0651026"/>從<anchor xml:id="end0651026"/>方便經。聞
<lb n="0651c17" ed="T"/>是法已，卽覺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651027" n="0651027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651027" n="0651027"/><anchor xml:id="beg0651027" n="0651027"/>驚怖<anchor xml:id="end0651027"/>，復於佛法滿萬歲中常
<lb n="0651c18" ed="T"/>修梵行；亦復方便深觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651028" n="0651028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651028" n="0651028"/><anchor xml:id="beg0651028" n="0651028"/>五<anchor xml:id="end0651028"/>陰十二入十八性
<lb n="0651c19" ed="T"/>菩薩所行方便經，命終生於<name role="" type="person">忉利天</name>上。畢天
<lb n="0651c20" ed="T"/>之壽，生<name role="" type="person">閻浮提</name>大姓婆羅門家。大意山王佛
<lb n="0651c21" ed="T"/>法末後千歲之中，其二人以本因緣故復得
<lb n="0651c22" ed="T"/>出家，學問廣博其智如海，亦善觀察選擇是
<lb n="0651c23" ed="T"/>五陰性入法，如實通了，於其世中敎化二萬
<lb n="0651c24" ed="T"/>人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651029" n="0651029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651029" n="0651029"/><anchor xml:id="beg0651029" n="0651029"/>及<anchor xml:id="end0651029"/>二十億天於阿耨多羅三藐三菩提。</p><p xml:id="pT14p0651c2417" cb:place="inline">「持
<lb n="0651c25" ed="T"/>世！是二菩薩從是已後，世世同心，共値<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651030" n="0651030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651030" n="0651030"/><anchor xml:id="beg0651030" n="0651030"/>十<anchor xml:id="end0651030"/>億
<lb n="0651c26" ed="T"/>那由他佛，然後乃得無生法忍。得法忍已，復
<lb n="0651c27" ed="T"/>値一億那由他佛，然後得阿耨多羅三藐三
<lb n="0651c28" ed="T"/>菩提。二人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651031" n="0651031"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651031" n="0651031"/><anchor xml:id="beg0651031" n="0651031"/>共<anchor xml:id="end0651031"/>劫次第作佛：一名無量音、二
<lb n="0651c29" ed="T"/>名無量光。</p><p xml:id="pT14p0651c2905" cb:place="inline">「持世！是故<anchor xml:id="beg_27" type="star"/>菩薩<anchor xml:id="end_27"/>摩訶薩，若欲疾
<pb n="0652a" ed="T" xml:id="T14.0482.0652a"/>
<lb n="0652a01" ed="T"/>得阿耨多羅三藐三菩提，當於是淸淨無染
<lb n="0652a02" ed="T"/>法中，勤行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652001" n="0652001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652001" n="0652001"/><anchor xml:id="beg0652001" n="0652001"/>修集<anchor xml:id="end0652001"/>此陰入性，及餘有爲法中說
<lb n="0652a03" ed="T"/>實知見相。</p></cb:div>
<lb n="0652a04" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" n="4" type="品">3 十八性品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="fxT14p0652a01"/>持世經</title>十八性品第三</head>
<lb n="0652a05" ed="T"/><p xml:id="pT14p0652a0501">「持世！何謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652002" n="0652002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652002" n="0652002"/><anchor xml:id="beg0652002" n="0652002"/>菩<anchor xml:id="end0652002"/>薩摩訶薩善知十八性？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652003" n="0652003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652003" n="0652003"/><anchor xml:id="beg0652003" n="0652003"/>菩<anchor xml:id="end0652003"/>薩
<lb n="0652a06" ed="T"/>摩訶薩方便正觀十八性，作是念：『眼性，眼性
<lb n="0652a07" ed="T"/>中不可得，是眼性無我無我所，無常無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652004" n="0652004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652004" n="0652004"/><anchor xml:id="beg0652004" n="0652004"/>堅<anchor xml:id="end0652004"/>自
<lb n="0652a08" ed="T"/>性空故，眼性中眼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652005" n="0652005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652005" n="0652005"/><anchor xml:id="beg0652005" n="0652005"/>性<anchor xml:id="end0652005"/>不可得故，眼性虛妄無
<lb n="0652a09" ed="T"/>所有，從憶想分別起，眼性無有決定相，虛空
<lb n="0652a10" ed="T"/>性是眼性。譬如虛空無決定相，無根本故，眼
<lb n="0652a11" ed="T"/>性亦如是，無決定相亦無根本故。何以故？眼
<lb n="0652a12" ed="T"/>性中實事不可得故。眼性無處無方，不在內
<lb n="0652a13" ed="T"/>不在外不在中間，眼性無決定相，以無事故。
<lb n="0652a14" ed="T"/>眼性事不可得，衆因緣生故。眼性不過去不
<lb n="0652a15" ed="T"/>未來不現在，眼性眼相不可得，眼性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652006" n="0652006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652006" n="0652006"/><anchor xml:id="beg0652006" n="0652006"/>但<anchor xml:id="end0652006"/>以
<lb n="0652a16" ed="T"/>先業果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652007" n="0652007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652007" n="0652007"/><anchor xml:id="beg0652007" n="0652007"/>報<anchor xml:id="end0652007"/>，屬現在緣故數名眼性。眼性者
<lb n="0652a17" ed="T"/>卽是無性，眼性中眼性不可得，識行處故數
<lb n="0652a18" ed="T"/>名眼性。</p>
<lb n="0652a19" ed="T"/><p xml:id="pT14p0652a1901">「『若眼根淸淨，色在可見處，意根相應，以三事
<lb n="0652a20" ed="T"/>因緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652008" n="0652008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652008" n="0652008"/><anchor xml:id="beg0652008" n="0652008"/>合<anchor xml:id="end0652008"/>，說名爲眼性；眼性中無決定眼性
<lb n="0652a21" ed="T"/>相，智者通達無眼性是眼性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652009" n="0652009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652009" n="0652009"/><anchor xml:id="beg0652009" n="0652009"/>性<anchor xml:id="end0652009"/>。』</p>
<lb n="0652a22" ed="T"/><p xml:id="pT14p0652a2201">「持世！<anchor xml:id="fxT14p0652a02"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0652010" n="0652010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652010" n="0652010"/><anchor xml:id="beg0652010" n="0652010"/>菩<anchor xml:id="end0652010"/>薩摩訶薩若能如是觀察選擇眼
<lb n="0652a23" ed="T"/>性，卽通達無性是色性。何以故？色性中色性
<lb n="0652a24" ed="T"/>不可得，是色性不合不散，色無決定相故說
<lb n="0652a25" ed="T"/>名色性。色無根本、無分別，何況色性？色性則
<lb n="0652a26" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652011" n="0652011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652011" n="0652011"/><anchor xml:id="beg0652011" n="0652011"/>亦<anchor xml:id="end0652011"/>無根本，色性不在色內、不在色外、不在
<lb n="0652a27" ed="T"/>中間，但以憶想分別。色在可見處，眼根淸淨，
<lb n="0652a28" ed="T"/>以意識相應，見現在色故數名色性。譬如鏡
<lb n="0652a29" ed="T"/>中面像，若鏡明淨則生色相，鏡中色無決定
<pb n="0652b" ed="T" xml:id="T14.0482.0652b"/>
<lb n="0652b01" ed="T"/>相。鏡中無人而見色像，但以外有鏡，內起色
<lb n="0652b02" ed="T"/>相，如是眼性淸淨所緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652012" n="0652012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652012" n="0652012"/><anchor xml:id="beg0652012" n="0652012"/>之色<anchor xml:id="end0652012"/>在可見處。如
<lb n="0652b03" ed="T"/>鏡中像數名色性，色無性相無形性，無決定
<lb n="0652b04" ed="T"/>性是名色性，諸色相無我故數名色性，隨衆
<lb n="0652b05" ed="T"/>生所知故，說名色性。</p><p xml:id="pT14p0652b0509" cb:place="inline">「若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652013" n="0652013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652013" n="0652013"/><anchor xml:id="beg0652013" n="0652013"/>菩薩<anchor xml:id="end0652013"/>知是色性，卽
<lb n="0652b06" ed="T"/>知無性是色性，無生性是色性，無作性是色
<lb n="0652b07" ed="T"/>性。何以故？是色性不過去不未來不現在，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652014" n="0652014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652014" n="0652014"/><anchor xml:id="beg0652014" n="0652014"/>示<anchor xml:id="end0652014"/>
<lb n="0652b08" ed="T"/>無所有性，<anchor xml:id="beg_28" type="star"/>示<anchor xml:id="end_28"/>虛妄性，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652015" n="0652015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652015" n="0652015"/><anchor xml:id="beg0652015" n="0652015"/><anchor xml:id="fxT14p0652b02"/>示<anchor xml:id="end0652015"/>假名性，名爲色
<lb n="0652b09" ed="T"/>性。如是觀察選擇色性，是菩薩正觀察選擇
<lb n="0652b10" ed="T"/>眼識性。</p><p xml:id="pT14p0652b1004" cb:place="inline">「所謂眼識中無眼識，無眼識性無有
<lb n="0652b11" ed="T"/>常性，眼識性無有根本、無決定法，眼識性無
<lb n="0652b12" ed="T"/>所示。是眼識性非合非散無有根本，但以先
<lb n="0652b13" ed="T"/>業因緣起，屬現在緣，繫色緣故數名眼識性，
<lb n="0652b14" ed="T"/>隨凡夫顚倒心故數名眼識性，賢聖通達眼
<lb n="0652b15" ed="T"/>識性卽是非性。何以故？眼識性無決定故，從
<lb n="0652b16" ed="T"/>衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652016" n="0652016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652016" n="0652016"/><anchor xml:id="beg0652016" n="0652016"/>因<anchor xml:id="end0652016"/>緣生，屬諸<anchor xml:id="beg_29" type="star"/>因<anchor xml:id="end_29"/>緣故數名眼識性。識所
<lb n="0652b17" ed="T"/>行處是眼識性，是識無決定故。說無決定相，
<lb n="0652b18" ed="T"/>無生故，示虛妄故，能分別色相故，能示緣故。</p>
<lb n="0652b19" ed="T"/><p xml:id="pT14p0652b1901">「說是眼識性，隨衆生所知，如來方便分別，破
<lb n="0652b20" ed="T"/>壞和合一相故。說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652017" n="0652017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652017" n="0652017"/><anchor xml:id="beg0652017" n="0652017"/>是<anchor xml:id="end0652017"/>十八性示識無決定相，
<lb n="0652b21" ed="T"/>但眼淸淨能知色相，二法和合故說眼識性，
<lb n="0652b22" ed="T"/>示眼識實相故說眼識性。眼識性者示眼所
<lb n="0652b23" ed="T"/>行處，能識色是眼識，性卽是說無性。何以故？
<lb n="0652b24" ed="T"/>智者眼識性中，求眼識性相不可得，眼識性
<lb n="0652b25" ed="T"/>中，亦不得眼識性根本。所以者何？無決定性
<lb n="0652b26" ed="T"/>是眼識性，眼識性者以假名說，所說性者卽
<lb n="0652b27" ed="T"/>是說不取義，能有所見處是眼識，意業起是
<lb n="0652b28" ed="T"/>眼識相，故名爲眼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652018" n="0652018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652018" n="0652018"/><anchor xml:id="beg0652018" n="0652018"/>識<anchor xml:id="end0652018"/>。</p><p xml:id="pT14p0652b2809" cb:place="inline">「眼性、色性、眼識性，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652019" n="0652019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652019" n="0652019"/><anchor xml:id="beg0652019" n="0652019"/>以
<lb n="0652b29" ed="T"/>是性門<anchor xml:id="end0652019"/>，說三事和合，以知諸緣相故，卽是離
<pb n="0652c" ed="T" xml:id="T14.0482.0652c"/>
<lb n="0652c01" ed="T"/>諸性義。所謂是眼性、是色性、是眼識性，有如
<lb n="0652c02" ed="T"/>是數，得令衆生入於實道。此中實無眼性、色
<lb n="0652c03" ed="T"/>性、眼識性，諸如來說是知見諸性相，方便分
<lb n="0652c04" ed="T"/>別說是諸性。若人通達是諸性方便者，則知
<lb n="0652c05" ed="T"/>三性無性。何以故？諸性中無性相故，諸性中
<lb n="0652c06" ed="T"/>相不可得故。耳性、聲性、耳識性，鼻性、香性、鼻
<lb n="0652c07" ed="T"/>識性，舌性、味性、舌識性，身性、觸性、身識性，皆
<lb n="0652c08" ed="T"/>亦如是。</p>
<lb n="0652c09" ed="T"/><p xml:id="pT14p0652c0901">「持世！何謂菩薩摩訶薩觀擇意性？菩薩作是
<lb n="0652c10" ed="T"/>念：『意性無決定，根本無所有故，意性中無意
<lb n="0652c11" ed="T"/>性，無決定性是意性。』譬如諸種子種於大地，
<lb n="0652c12" ed="T"/>因於水潤，得日得風，漸漸芽出。芽不從種子
<lb n="0652c13" ed="T"/>出，種子亦不與芽和合，芽生則種子壞，種子
<lb n="0652c14" ed="T"/>不離芽，芽不離種子，芽中無種子。意性亦如
<lb n="0652c15" ed="T"/>是，能起意業故，示意識故，如種示芽，得名
<lb n="0652c16" ed="T"/>意性。離意性則無意，意性不能知意，假名
<lb n="0652c17" ed="T"/>字故說爲意性。是意性不在意內、不在意外、
<lb n="0652c18" ed="T"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652020" n="0652020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652020" n="0652020"/><anchor xml:id="beg0652020" n="0652020"/>在<anchor xml:id="end0652020"/>中間，但以先業因緣故起，識是意業
<lb n="0652c19" ed="T"/>故，知所緣故，諸性名字合故，現在緣起故，數
<lb n="0652c20" ed="T"/>名意性，卽是不決定意業相，卽是衆緣和合
<lb n="0652c21" ed="T"/>相。亦說意性從和合起，隨衆生所知，於第一
<lb n="0652c22" ed="T"/>義中無有意性。何以故？根本無所有故，無生
<lb n="0652c23" ed="T"/>是意性，生無所有故。意性卽是世俗語，第一
<lb n="0652c24" ed="T"/>義中決定無意性，過去未來現在不可得。智
<lb n="0652c25" ed="T"/>者通達無性是意性。</p><p xml:id="pT14p0652c2509" cb:place="inline">「諸菩薩觀擇法性，無性
<lb n="0652c26" ed="T"/>是法性，法性無自性，自性不可得，無決定
<lb n="0652c27" ed="T"/>性是法性，法性根本不可得故，決定事亦不
<lb n="0652c28" ed="T"/>可得故。但爲起顚倒衆生虛妄結縛，有所知
<lb n="0652c29" ed="T"/>故，說言法性，欲令衆生入無性故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652021" n="0652021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652021" n="0652021"/><anchor xml:id="beg0652021" n="0652021"/>故<anchor xml:id="end0652021"/>說是
<pb n="0653a" ed="T" xml:id="T14.0482.0653a"/>
<lb n="0653a01" ed="T"/>法性。何以故？法性中無法性相，是法性從衆
<lb n="0653a02" ed="T"/>緣生，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653001" n="0653001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653001" n="0653001"/><anchor xml:id="beg0653001" n="0653001"/>衆<anchor xml:id="end0653001"/>緣生法卽無自性，諸因緣中無有自
<lb n="0653a03" ed="T"/>性，諸因緣皆從衆緣和合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653002" n="0653002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653002" n="0653002"/><anchor xml:id="beg0653002" n="0653002"/>顚倒<anchor xml:id="end0653002"/>故相續而生。
<lb n="0653a04" ed="T"/>如來於此欲敎化衆生說是法性，以世俗語
<lb n="0653a05" ed="T"/>言示無性法，是法性不在內不在外不<anchor xml:id="beg_2a" type="star"/>在<anchor xml:id="end_2a"/>中
<lb n="0653a06" ed="T"/>間，但令衆生知見善不善法，以法性說離一
<lb n="0653a07" ed="T"/>切法相知見，畢竟空相故。說畢竟空卽是法
<lb n="0653a08" ed="T"/>性。何以故？無所有是法性，法性中無決定有
<lb n="0653a09" ed="T"/>相。譬如虛空無決定相而數名虛空，法性亦
<lb n="0653a10" ed="T"/>如是無決定相。破法相故說名法性，法性卽
<lb n="0653a11" ed="T"/>是無性。何以故？是法性不在過去不在未來
<lb n="0653a12" ed="T"/>不在現在，但屬衆緣與緣合故，數名法性說
<lb n="0653a13" ed="T"/>名法性，如衆生所知故。智者證知無性是法
<lb n="0653a14" ed="T"/>性，法性非合非散，法性中無法性相無多無
<lb n="0653a15" ed="T"/>少，以示性方便故，說法性名爲性。</p><p xml:id="pT14p0653a1514" cb:place="inline">「若行者實
<lb n="0653a16" ed="T"/>通達是法性相，卽知見無性，是三界法性中
<lb n="0653a17" ed="T"/>無分別相，衆因緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653003" n="0653003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653003" n="0653003"/><anchor xml:id="beg0653003" n="0653003"/>和合<anchor xml:id="end0653003"/>故，分別諸法故，說
<lb n="0653a18" ed="T"/>是法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653004" n="0653004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653004" n="0653004"/><anchor xml:id="beg0653004" n="0653004"/>性<anchor xml:id="end0653004"/>，示無決定性是法性。智者非以法性
<lb n="0653a19" ed="T"/>相故見法性，法性是無生相。何以故？法性中
<lb n="0653a20" ed="T"/>無有相。智者通達無相是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653005" n="0653005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653005" n="0653005"/><anchor xml:id="beg0653005" n="0653005"/>法性<anchor xml:id="end0653005"/>，法性中無分
<lb n="0653a21" ed="T"/>別相，無相無分別故說名法性。法性中無有
<lb n="0653a22" ed="T"/>住處，無處無起無住無依止，是法性從本已
<lb n="0653a23" ed="T"/>來不生故，是法性無有生者。何以故？法性中
<lb n="0653a24" ed="T"/>無性故。又法性不以合故有，無合無散，無作
<lb n="0653a25" ed="T"/>無決定，名爲法性。<anchor xml:id="fxT14p0653a02"/>菩薩摩訶薩觀擇法性如
<lb n="0653a26" ed="T"/>是，所謂無性是法性。</p>
<lb n="0653a27" ed="T"/><p xml:id="pT14p0653a2701">「持世！何謂菩薩摩訶薩觀擇意識性？菩薩摩
<lb n="0653a28" ed="T"/>訶薩作是念：『不生性是意識性，不決定性是
<lb n="0653a29" ed="T"/>意識性，意識性無根本，無有定法，以意識性
<pb n="0653b" ed="T" xml:id="T14.0482.0653b"/>
<lb n="0653b01" ed="T"/>示無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653006" n="0653006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653006" n="0653006"/><anchor xml:id="beg0653006" n="0653006"/>性相<anchor xml:id="end0653006"/>。何以故？意識性中，意識性不可
<lb n="0653b02" ed="T"/>得，是意識性虛妄無所有，顚倒相應以意爲
<lb n="0653b03" ed="T"/>首，識諸法故名爲意識，隨凡夫所行故，說意
<lb n="0653b04" ed="T"/>識性。』賢聖觀知非性是意識性，虛妄無所有
<lb n="0653b05" ed="T"/>是意識性。但示因緣法故，以意爲首故，識諸
<lb n="0653b06" ed="T"/>緣合故，說爲意識性，隨衆生所知故如是說。</p>
<lb n="0653b07" ed="T"/><p xml:id="pT14p0653b0701">「智者知非性是意識性，從衆因緣生，憶想分
<lb n="0653b08" ed="T"/>別起，無有性相，卽是第一義中無性相義。世
<lb n="0653b09" ed="T"/>俗法中爲引導衆生故，說是意識性，欲令衆
<lb n="0653b10" ed="T"/>生知無性是意識性，但以小法壞離諸性故，
<lb n="0653b11" ed="T"/>說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653007" n="0653007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653007" n="0653007"/><anchor xml:id="beg0653007" n="0653007"/>是<anchor xml:id="end0653007"/>意識性。何以故？聖人求之不可得，意
<lb n="0653b12" ed="T"/>識性不在意識性內，不在意識性外，不<anchor xml:id="beg_2b" type="star"/>在<anchor xml:id="end_2b"/>中
<lb n="0653b13" ed="T"/>間，智者通達不合性是意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653008" n="0653008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653008" n="0653008"/><anchor xml:id="beg0653008" n="0653008"/>識<anchor xml:id="end0653008"/>，意<anchor xml:id="beg_2c" type="star"/>識<anchor xml:id="end_2c"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0653009" n="0653009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653009" n="0653009"/><anchor xml:id="beg0653009" n="0653009"/>不<anchor xml:id="end0653009"/>知意
<lb n="0653b14" ed="T"/>性，意性<anchor xml:id="beg_2d" type="star"/>不<anchor xml:id="end_2d"/>知意<anchor xml:id="beg_2e" type="star"/>識<anchor xml:id="end_2e"/>，但衆因緣生，從顚倒起，
<lb n="0653b15" ed="T"/>以意爲首，知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653010" n="0653010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653010" n="0653010"/><anchor xml:id="beg0653010" n="0653010"/>於<anchor xml:id="end0653010"/>諸緣二事和合故，著虛妄
<lb n="0653b16" ed="T"/>故，從覺觀起示衆生識相故，說名意識性。是
<lb n="0653b17" ed="T"/>意識不在過去不在未來不在現在，是意識
<lb n="0653b18" ed="T"/>無所從來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653011" n="0653011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653011" n="0653011"/><anchor xml:id="beg0653011" n="0653011"/>亦無所去<anchor xml:id="end0653011"/>無有住處，從本已來不
<lb n="0653b19" ed="T"/>生相。意識中無根本定法。何以故？是意識性
<lb n="0653b20" ed="T"/>相卽是無二相，卽是無相，是相不以二相故
<lb n="0653b21" ed="T"/>有，無所示性是意識性。</p><p xml:id="pT14p0653b2110" cb:place="inline">「智者通達意識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653012" n="0653012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653012" n="0653012"/><anchor xml:id="beg0653012" n="0653012"/>性<anchor xml:id="end0653012"/>，
<lb n="0653b22" ed="T"/>是意識性，不在一切法中，無處無方，不與法
<lb n="0653b23" ed="T"/>若合若散。聖人通達不生相是意識性，是意
<lb n="0653b24" ed="T"/>識性無來無去無緣。何以故？第一義中意識
<lb n="0653b25" ed="T"/>性無緣，不可得不可示故。智者通達意識性，
<lb n="0653b26" ed="T"/><anchor xml:id="beg_2f" type="star"/>是<anchor xml:id="end_2f"/>不作是意識性，作者不可得故，無生是
<lb n="0653b27" ed="T"/>意識性，生相無所有故。</p><p xml:id="pT14p0653b2710" cb:place="inline">「持世！菩薩摩訶薩如
<lb n="0653b28" ed="T"/>是觀擇意識性。諸菩薩作是觀時，觀擇欲界、
<lb n="0653b29" ed="T"/>色界、無色界，皆是無生性無所有性。云何爲
<pb n="0653c" ed="T" xml:id="T14.0482.0653c"/>
<lb n="0653c01" ed="T"/>觀？所謂欲界中無欲界，色界中無色界，無色
<lb n="0653c02" ed="T"/>界中無無色界。以界示無界法，爲取欲界相
<lb n="0653c03" ed="T"/>者示是欲界，爲取色界相者示是色界，爲取
<lb n="0653c04" ed="T"/>無色界相者示是無色界。以界寄說無界，如
<lb n="0653c05" ed="T"/>智者所知，無所有界是欲界、色界、無色界。智
<lb n="0653c06" ed="T"/>者不得欲界、色界、無色界，是三界皆無根本
<lb n="0653c07" ed="T"/>無有定法，從衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653013" n="0653013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653013" n="0653013"/><anchor xml:id="beg0653013" n="0653013"/>緣<anchor xml:id="end0653013"/>起，是故智者知見無界是
<lb n="0653c08" ed="T"/>三界。此中無有界相，是三界皆虛妄合顚倒
<lb n="0653c09" ed="T"/>行。何以故？智者不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653014" n="0653014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653014" n="0653014"/><anchor xml:id="beg0653014" n="0653014"/>得<anchor xml:id="end0653014"/>三界，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653015" n="0653015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653015" n="0653015"/><anchor xml:id="beg0653015" n="0653015"/>說<anchor xml:id="end0653015"/>三界，若
<lb n="0653c10" ed="T"/>過去若未來若現在。賢聖通達是三界虛妄
<lb n="0653c11" ed="T"/>無所有，無自性離諸法，但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653016" n="0653016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653016" n="0653016"/><anchor xml:id="beg0653016" n="0653016"/>是<anchor xml:id="end0653016"/>顚倒起，爲斷
<lb n="0653c12" ed="T"/>衆生顚倒故，知見三界故，如來分別說三
<lb n="0653c13" ed="T"/>界相，欲令衆生知無界義故，說三界非以性
<lb n="0653c14" ed="T"/>相有，智者知見三界相是無界相。</p><p xml:id="pT14p0653c1414" cb:place="inline">「持世！菩
<lb n="0653c15" ed="T"/>薩摩訶薩如是觀時，觀衆生性、我性卽是虛
<lb n="0653c16" ed="T"/>空性、無所有性、無生性。何以故？衆生性、我性、
<lb n="0653c17" ed="T"/>虛空性無別無異，如是諸性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653017" n="0653017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653017" n="0653017"/><anchor xml:id="beg0653017" n="0653017"/>皆<anchor xml:id="end0653017"/>虛空出，但從
<lb n="0653c18" ed="T"/>衆緣生故名之爲性，此中決定無性相。何以
<lb n="0653c19" ed="T"/>故？虛空中無一定性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653018" n="0653018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653018" n="0653018"/><anchor xml:id="beg0653018" n="0653018"/>相<anchor xml:id="end0653018"/>，是諸性相皆入虛
<lb n="0653c20" ed="T"/>空，是無所有義。譬如虛空無性，是法畢竟離
<lb n="0653c21" ed="T"/>相無所有相，一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653019" n="0653019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653019" n="0653019"/><anchor xml:id="beg0653019" n="0653019"/>諸性<anchor xml:id="end0653019"/>亦如是離性相，諸性
<lb n="0653c22" ed="T"/>中無性相，性相不在內不在外不<anchor xml:id="beg_30" type="star"/>在<anchor xml:id="end_30"/>中間。性
<lb n="0653c23" ed="T"/>中無有性，性中不攝性，性不依止性，一切性
<lb n="0653c24" ed="T"/>無所依止，一切性不生。智者於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653020" n="0653020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653020" n="0653020"/><anchor xml:id="beg0653020" n="0653020"/>諸性<anchor xml:id="end0653020"/>中，不
<lb n="0653c25" ed="T"/>得生性，不得滅性，不得住性，一切諸性，不生
<lb n="0653c26" ed="T"/>不起不住，從本已來不可得。智者不貪不著
<lb n="0653c27" ed="T"/>諸性假名，不受不念，是故智者，通達知見一
<lb n="0653c28" ed="T"/>切諸性皆是無生相。若是無生相卽無有滅，
<lb n="0653c29" ed="T"/>第一義中一切諸性不可得，世俗法故分別
<pb n="0654a" ed="T" xml:id="T14.0482.0654a"/>
<lb n="0654a01" ed="T"/>說諸性，第一義中不說諸性，智者知見通達
<lb n="0654a02" ed="T"/>一切諸性如第一義。</p><p xml:id="pT14p0654a0209" cb:place="inline">「持世！<anchor xml:id="fxT14p0654a01"/>菩薩摩訶薩如是
<lb n="0654a03" ed="T"/>觀擇通達十八性，及三界衆生性、我性、虛空
<lb n="0654a04" ed="T"/>性。諸菩薩如是觀擇通達時，不得性不見性，
<lb n="0654a05" ed="T"/>亦通達一切諸性假名字，亦信解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0654001" n="0654001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0654001" n="0654001"/><anchor xml:id="beg0654001" n="0654001"/>諸<anchor xml:id="end0654001"/>入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0654002" n="0654002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0654002" n="0654002"/><anchor xml:id="beg0654002" n="0654002"/>一
<lb n="0654a06" ed="T"/>切性<anchor xml:id="end0654002"/>是無性，亦知分別諸性。以世俗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0654003" n="0654003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0654003" n="0654003"/><anchor xml:id="beg0654003" n="0654003"/>故<anchor xml:id="end0654003"/>分別
<lb n="0654a07" ed="T"/>說諸性，令一切諸性入第一義中，亦善通達
<lb n="0654a08" ed="T"/>無性方便，亦爲衆生分別說諸性，亦令衆生
<lb n="0654a09" ed="T"/>善住諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0654004" n="0654004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0654004" n="0654004"/><anchor xml:id="beg0654004" n="0654004"/>性<anchor xml:id="end0654004"/>。以世俗語言爲衆生說無性法，亦
<lb n="0654a10" ed="T"/>不以二相示諸性，雖知一切諸性無二，亦以方
<lb n="0654a11" ed="T"/>便說諸性從因緣起。雖以世俗言說引導衆
<lb n="0654a12" ed="T"/>生，而示衆生第一義，雖善知分別諸性，而信
<lb n="0654a13" ed="T"/>解通達一切諸性無所有。何以故？持世！如來
<lb n="0654a14" ed="T"/>以第一義故，於性無所得，亦不得<anchor xml:id="beg_31" type="star"/>諸性<anchor xml:id="end_31"/>相。</p>
<lb n="0654a15" ed="T"/><p xml:id="pT14p0654a1501">「持世！我於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0654005" n="0654005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0654005" n="0654005"/><anchor xml:id="beg0654005" n="0654005"/>諸性<anchor xml:id="end0654005"/>無所斷無所壞，得阿耨多羅
<lb n="0654a16" ed="T"/>三藐三菩提。何以故？第一義中無諸性，一切
<lb n="0654a17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0654006" n="0654006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0654006" n="0654006"/><anchor xml:id="beg0654006" n="0654006"/>諸性<anchor xml:id="end0654006"/>無所有無決定，一切性同虛空，一切性
<lb n="0654a18" ed="T"/>入虛空，一切性無生相，如來通達一切性如
<lb n="0654a19" ed="T"/>是。</p><p xml:id="pT14p0654a1902" cb:place="inline">「持世！如來不說諸性相，亦不說諸法力勢。
<lb n="0654a20" ed="T"/>何以故？若法無所有，不應更說無所有性相。
<lb n="0654a21" ed="T"/>持世！如來亦說無所有性相，此中實無所說
<lb n="0654a22" ed="T"/>性相。持世！是名善分別諸性。菩薩摩訶薩得
<lb n="0654a23" ed="T"/>是善分別，能知一切諸性假名，能知世俗相，
<lb n="0654a24" ed="T"/>能知第一義相，能知諸性決定，能知世諦，能
<lb n="0654a25" ed="T"/>分別諸相，能知隨宜，能知諸相合，能知諸相
<lb n="0654a26" ed="T"/>旨趣，能知諸相所入，能分別諸相，能知<anchor xml:id="fxT14p0654a03"/>諸
<lb n="0654a27" ed="T"/>相無性，能令一切諸性同虛空性，亦於諸性
<lb n="0654a28" ed="T"/>不作差別。於諸性中不得差別不說差別，亦
<lb n="0654a29" ed="T"/>爲衆生善說破壞諸性。</p><p xml:id="pT14p0654a2910" cb:place="inline">「持世！譬如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0654007" n="0654007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0654007" n="0654007"/><anchor xml:id="beg0654007" n="0654007"/>工<anchor xml:id="end0654007"/>幻師能
<pb n="0654b" ed="T" xml:id="T14.0482.0654b"/>
<lb n="0654b01" ed="T"/>示衆生種種幻事，令知種種幻相。若有知識
<lb n="0654b02" ed="T"/>親友，語言是幻，說幻實事，是幻虛妄，示顚
<lb n="0654b03" ed="T"/>倒衆生，若有智者則知是幻。</p><p xml:id="pT14p0654b0312" cb:place="inline">「持世！世間性如
<lb n="0654b04" ed="T"/>幻，諸菩薩摩訶薩入此幻法中，知世間是幻
<lb n="0654b05" ed="T"/>性，世間所行如幻，是人以方便力，示衆生世
<lb n="0654b06" ed="T"/>間如幻。若有知此世間如實相，爲說世間虛
<lb n="0654b07" ed="T"/>妄如幻。若有深智利根，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0654008" n="0654008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0654008" n="0654008"/><anchor xml:id="beg0654008" n="0654008"/>不<anchor xml:id="end0654008"/>開示之自能得知，
<lb n="0654b08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0654009" n="0654009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0654009" n="0654009"/><anchor xml:id="beg0654009" n="0654009"/>知<anchor xml:id="end0654009"/>諸法空如幻無實無有根本，知一切法皆
<lb n="0654b09" ed="T"/>誑凡夫，一切法皆繫虛妄緣中。</p><p xml:id="pT14p0654b0913" cb:place="inline">「持世！是故諸
<lb n="0654b10" ed="T"/>菩薩摩訶薩若欲入如是諸性方便，於如是
<lb n="0654b11" ed="T"/>等深經無染無得，說一切<anchor xml:id="beg_32" type="star"/>諸性<anchor xml:id="end_32"/>知見相，說一
<lb n="0654b12" ed="T"/>切諸性無文字無和合，亦說諸性方便智慧，
<lb n="0654b13" ed="T"/>亦說因緣所作旨趣，亦說一切諸法如實相。
<lb n="0654b14" ed="T"/>所謂世間出世間，有爲無爲，繫不繫，善知方
<lb n="0654b15" ed="T"/>便旨趣，說第一義世俗義，了義經未了義經，
<lb n="0654b16" ed="T"/>種種因緣解說，於是甚深經中，應勤精進。」</p>
<lb n="0654b17" ed="T"/><cb:juan n="002" fun="close"><cb:jhead><title>持世經</title>卷第二</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0648028" to="#end0648028"><lem wit="#wit.orig">菩薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">諸菩薩</rdg></app>
<app from="#beg0648029" to="#end0648029"><lem wit="#wit.orig">察選</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0648030" to="#end0648030"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">知</rdg></app>
<app from="#beg0648031" to="#end0648031"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">終</rdg></app>
<app from="#beg0648032" to="#end0648032"><lem wit="#wit.orig">牢堅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">堅牢</rdg></app>
<app from="#beg0648033" to="#end0648033"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">想</rdg></app>
<app from="#beg0648034" to="#end0648034"><lem wit="#wit.orig">所縛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">所縛故</rdg></app>
<app from="#beg0649001" to="#end0649001"><lem wit="#wit.orig">種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_1a" to="#end_1a" corresp="#0648028"><lem wit="#wit.orig">菩薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">諸菩薩</rdg></app>
<app from="#beg0649002" to="#end0649002"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">今</rdg></app>
<app from="#beg0649003" to="#end0649003"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0649004" to="#end0649004"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">惟</rdg></app>
<app from="#beg0649005" to="#end0649005"><lem wit="#wit.orig">牽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">制</rdg></app>
<app from="#beg0649006" to="#end0649006"><lem wit="#wit.orig">選擇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0649007" to="#end0649007"><lem wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0649008" to="#end0649008"><lem wit="#wit.orig">切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0649009" to="#end0649009"><lem wit="#wit.orig">生成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">生滅</rdg></app>
<app from="#beg0649010" to="#end0649010"><lem wit="#wit.orig">陰實故，如是一切所緣知皆破壞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">實故皆破一切所緣所知</rdg></app>
<app from="#beg0649011" to="#end0649011"><lem wit="#wit.orig">所受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">使受</rdg></app>
<app from="#beg0649012" to="#end0649012"><lem wit="#wit.orig">貴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">貪</rdg></app>
<app from="#beg_1b" to="#end_1b" corresp="#0648028"><lem wit="#wit.orig">菩薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">諸菩薩</rdg></app>
<app from="#beg0649013" to="#end0649013"><lem wit="#wit.orig">觀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">觀擇</rdg></app>
<app from="#beg0649014" to="#end0649014"><lem wit="#wit.orig">五受陰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">五取陰</rdg></app>
<app from="#beg0649015" to="#end0649015"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">色如實知色</rdg></app>
<app from="#beg0649016" to="#end0649016"><lem wit="#wit.orig">細微</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">微細</rdg></app>
<app from="#beg0649017" to="#end0649017"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">相者</rdg></app>
<app from="#beg0649018" to="#end0649018"><lem wit="#wit.orig">羅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">邏</rdg></app>
<app from="#beg_1c" to="#end_1c" corresp="#0649018"><lem wit="#wit.orig">羅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">邏</rdg></app>
<app from="#beg_1d" to="#end_1d" corresp="#0649018"><lem wit="#wit.orig">羅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">邏</rdg></app>
<app from="#beg0649019" to="#end0649019"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">相是五取陰念念生滅</rdg></app>
<app from="#beg0649020" to="#end0649020"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0649021" to="#end0649021"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_1e" to="#end_1e" corresp="#0649018"><lem wit="#wit.orig">羅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">邏</rdg></app>
<app from="#beg0650001" to="#end0650001"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_1f" to="#end_1f" corresp="#0648028"><lem wit="#wit.orig">菩薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">諸菩薩</rdg></app>
<app from="#beg0650002" to="#end0650002"><lem wit="#wit.orig">無數</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">無邊</rdg></app>
<app from="#beg0650003" to="#end0650003"><lem wit="#wit.orig">陰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">陰不能知五取陰</rdg></app>
<app from="#beg0650004" to="#end0650004"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0650005" to="#end0650005"><lem wit="#wit.orig">
<lb n="0650b03" ed="T"/>牢堅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">堅牢</rdg></app>
<app from="#beg0650006" to="#end0650006"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">相</rdg></app>
<app from="#beg_20" to="#end_20" corresp="#0650006"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">相</rdg></app>
<app from="#beg0650007" to="#end0650007"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">相</rdg></app>
<app from="#beg0650008" to="#end0650008"><lem wit="#wit.orig">以來，<lb n="0650b09" ed="T"/>盲不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit4">而盲不</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">不不</rdg></app>
<app from="#beg0650009" to="#end0650009"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">取</rdg></app>
<app from="#beg_21" to="#end_21" corresp="#0650009"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">取</rdg></app>
<app from="#beg0650010" to="#end0650010"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">取彼</rdg></app>
<app from="#beg0650011" to="#end0650011"><lem wit="#wit.orig">我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0650012" to="#end0650012"><lem wit="#wit.orig">似</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">以</rdg></app>
<app from="#beg0650013" to="#end0650013"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">貪起</rdg></app>
<app from="#beg0650014" to="#end0650014"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">惟</rdg></app>
<app from="#beg0650015" to="#end0650015"><lem wit="#wit.orig">小</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">少</rdg></app>
<app from="#beg0651001" to="#end0651001"><lem wit="#wit.orig">陰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">五陰</rdg></app>
<app from="#beg0651002" to="#end0651002"><lem wit="#wit.orig">是人亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">如是之人</rdg></app>
<app from="#beg0651003" to="#end0651003"><lem wit="#wit.orig">著</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">貪著</rdg></app>
<app from="#beg0651004" to="#end0651004"><lem wit="#wit.orig">咽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">胭</rdg></app>
<app from="#beg0651005" to="#end0651005"><lem wit="#wit.orig">衆人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">人衆</rdg></app>
<app from="#beg0651006" to="#end0651006"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">相</rdg></app>
<app from="#beg0651007" to="#end0651007"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB02846">㮎</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">杯</rdg></app>
<app from="#beg0651008" to="#end0651008"><lem wit="#wit.orig">聖行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">聖法</rdg></app>
<app from="#beg_22" to="#end_22" corresp="#0648028"><lem wit="#wit.orig">菩薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">諸菩薩</rdg></app>
<app from="#beg_23" to="#end_23" corresp="#0648033"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">想</rdg></app>
<app from="#beg0651009" to="#end0651009"><lem wit="#wit.orig">諸法章句</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">諸法之相</rdg></app>
<app from="#beg0651010" to="#end0651010"><lem wit="#wit.orig">力</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">力欲分別一切法章句慧</rdg></app>
<app from="#beg0651011" to="#end0651011"><lem wit="#wit.orig">五陰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">五取陰</rdg></app>
<app from="#beg0651012" to="#end0651012"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0651013" to="#end0651013"><lem wit="#wit.orig">供</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0651014" to="#end0651014"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">諸</rdg></app>
<app from="#beg0651015" to="#end0651015"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0651016" to="#end0651016"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">其</rdg></app>
<app from="#beg0651017" to="#end0651017"><lem wit="#wit.orig">德益</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">得益</rdg></app>
<app from="#beg_24" to="#end_24" corresp="#0651017"><lem wit="#wit.orig">德<lb n="0651b10" ed="T"/>益</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">得益</rdg></app>
<app from="#beg_25" to="#end_25" corresp="#0651017"><lem wit="#wit.orig">德益</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">得益</rdg></app>
<app from="#beg0651018" to="#end0651018"><lem wit="#wit.orig">姝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">殊</rdg></app>
<app from="#beg0651019" to="#end0651019"><lem wit="#wit.orig">俱詣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">便詣</rdg></app>
<app from="#beg0651020" to="#end0651020"><lem wit="#wit.orig">逸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">逸故</rdg></app>
<app from="#beg0651021" to="#end0651021"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_26" to="#end_26" corresp="#0651017"><lem wit="#wit.orig">德益</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">得益</rdg></app>
<app from="#beg0651022" to="#end0651022"><lem wit="#wit.orig">腹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0651023" to="#end0651023"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0651024" to="#end0651024"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">取</rdg></app>
<app from="#beg0651025" to="#end0651025"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">說是</rdg></app>
<app from="#beg0651026" to="#end0651026"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0651027" to="#end0651027"><lem wit="#wit.orig">驚怖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">驚懼</rdg></app>
<app from="#beg0651028" to="#end0651028"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">是五</rdg></app>
<app from="#beg0651029" to="#end0651029"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0651030" to="#end0651030"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">千</rdg></app>
<app from="#beg0651031" to="#end0651031"><lem wit="#wit.orig">共</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">同</rdg></app>
<app from="#beg_27" to="#end_27" corresp="#0648028"><lem wit="#wit.orig">菩薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">諸菩薩</rdg></app>
<app from="#beg0652001" to="#end0652001"><lem wit="#wit.orig">修集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">修習</rdg></app>
<app from="#beg0652002" to="#end0652002"><lem wit="#wit.orig">菩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">諸菩</rdg></app>
<app from="#beg0652003" to="#end0652003"><lem wit="#wit.orig">菩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">諸菩</rdg></app>
<app from="#beg0652004" to="#end0652004"><lem wit="#wit.orig">堅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">堅牢</rdg></app>
<app from="#beg0652005" to="#end0652005"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">性相</rdg></app>
<app from="#beg0652006" to="#end0652006"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">不</rdg></app>
<app from="#beg0652007" to="#end0652007"><lem wit="#wit.orig">報</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">報故</rdg></app>
<app from="#beg0652008" to="#end0652008"><lem wit="#wit.orig">合</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">合故</rdg></app>
<app from="#beg0652009" to="#end0652009"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0652010" to="#end0652010"><lem wit="#wit.orig">菩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">諸菩</rdg></app>
<app from="#beg0652011" to="#end0652011"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">示</rdg></app>
<app from="#beg0652012" to="#end0652012"><lem wit="#wit.orig">之色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">色性</rdg></app>
<app from="#beg0652013" to="#end0652013"><lem wit="#wit.orig">菩薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">人</rdg></app>
<app from="#beg0652014" to="#end0652014"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">亦</rdg></app>
<app from="#beg_28" to="#end_28" corresp="#0652014"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">亦</rdg></app>
<app from="#beg0652015" to="#end0652015"><lem wit="#wit.orig"><anchor xml:id="fxT14p0652b02_back"/>示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">亦</rdg></app>
<app from="#beg0652016" to="#end0652016"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_29" to="#end_29" corresp="#0652016"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0652017" to="#end0652017"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0652018" to="#end0652018"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">識以</rdg></app>
<app from="#beg0652019" to="#end0652019"><lem wit="#wit.orig">以<lb n="0652b29" ed="T"/>是性門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0652020" to="#end0652020"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">在兩</rdg></app>
<app from="#beg0652021" to="#end0652021"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0653001" to="#end0653001"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">從衆</rdg></app>
<app from="#beg0653002" to="#end0653002"><lem wit="#wit.orig">顚倒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_2a" to="#end_2a" corresp="#0652020"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">在兩</rdg></app>
<app from="#beg0653003" to="#end0653003"><lem wit="#wit.orig">和合</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">合</rdg></app>
<app from="#beg0653004" to="#end0653004"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">性分別諸法</rdg></app>
<app from="#beg0653005" to="#end0653005"><lem wit="#wit.orig">法性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">法相</rdg></app>
<app from="#beg0653006" to="#end0653006"><lem wit="#wit.orig">性相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">法相</rdg></app>
<app from="#beg0653007" to="#end0653007"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_2b" to="#end_2b" corresp="#0652020"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">在兩</rdg></app>
<app from="#beg0653008" to="#end0653008"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">識性</rdg></app>
<app from="#beg_2c" to="#end_2c" corresp="#0653008"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">識性</rdg></app>
<app from="#beg0653009" to="#end0653009"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">不能</rdg></app>
<app from="#beg_2d" to="#end_2d" corresp="#0653009"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">不能</rdg></app>
<app from="#beg_2e" to="#end_2e" corresp="#0653008"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">識性</rdg></app>
<app from="#beg0653010" to="#end0653010"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0653011" to="#end0653011"><lem wit="#wit.orig">亦無所去</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">去無所至</rdg></app>
<app from="#beg0653012" to="#end0653012"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">性如是</rdg></app>
<app from="#beg_2f" to="#end_2f" corresp="#0653007"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0653013" to="#end0653013"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">因緣</rdg></app>
<app from="#beg0653014" to="#end0653014"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">得是</rdg></app>
<app from="#beg0653015" to="#end0653015"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">說是</rdg></app>
<app from="#beg0653016" to="#end0653016"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">從</rdg></app>
<app from="#beg0653017" to="#end0653017"><lem wit="#wit.orig">皆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">皆從</rdg></app>
<app from="#beg0653018" to="#end0653018"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0653019" to="#end0653019"><lem wit="#wit.orig">諸性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">諸法</rdg></app>
<app from="#beg_30" to="#end_30" corresp="#0652020"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">在兩</rdg></app>
<app from="#beg0653020" to="#end0653020"><lem wit="#wit.orig">諸性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">諸法性</rdg></app>
<app from="#beg0654001" to="#end0654001"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0654002" to="#end0654002"><lem wit="#wit.orig">一<lb n="0654a06" ed="T"/>切性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">一切諸性</rdg></app>
<app from="#beg0654003" to="#end0654003"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0654004" to="#end0654004"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">性方便</rdg></app>
<app from="#beg_31" to="#end_31" corresp="#0653020"><lem wit="#wit.orig">諸性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">諸法性</rdg></app>
<app from="#beg0654005" to="#end0654005"><lem wit="#wit.orig">諸性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">諸法</rdg></app>
<app from="#beg0654006" to="#end0654006"><lem wit="#wit.orig">諸性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">法性</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">相性</rdg></app>
<app from="#beg0654007" to="#end0654007"><lem wit="#wit.orig">工</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">巧</rdg></app>
<app from="#beg0654008" to="#end0654008"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">而</rdg></app>
<app from="#beg0654009" to="#end0654009"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">如</rdg></app>
<app from="#beg_32" to="#end_32" corresp="#0653020"><lem wit="#wit.orig">諸性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">諸法性</rdg></app>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0648027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0648027"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0648028" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0648028">菩薩【大】＊，諸菩薩【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0648029" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0648029">察選【大】下同，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0648030" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0648030">識【大】，知【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0648031" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0648031">緣【大】，終【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0648032" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0648032">牢堅【大】，堅牢【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0648033" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0648033">相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0648034" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0648034">所縛【大】，所縛故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0649001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649001">種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0649002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649002">人【大】，今【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0649003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649003">亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0649004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649004">但【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0649005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649005">牽【大】，制【宮】</note>
<note n="0649006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649006">選擇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0649007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649007">正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0649008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649008">切【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0649009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649009">生成【大】，生滅【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0649010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649010">陰實故如是一切所緣知皆破壞【大】，實故皆破一切所緣所知【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0649011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649011">所受【大】，使受【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0649012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649012">貴【大】，貪【元】【明】</note>
<note n="0649013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649013">觀【大】，觀擇【宋】【宮】</note>
<note n="0649014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649014">五受陰【大】下同，五取陰【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0649015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649015">色【大】，色如實知色【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0649016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649016">細微【大】，微細【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0649017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649017">相【大】，相者【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0649018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649018">羅【大】＊，邏【宮】＊</note>
<note n="0649019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649019">相【大】，相是五取陰念念生滅【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0649020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649020">者【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0649021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649021">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0650001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650001">中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0650002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650002">無數【大】，無邊【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0650003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650003">陰【大】，陰不能知五取陰【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0650004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650004">說【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note n="0650005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650005">牢堅【大】，堅牢【宮】</note>
<note n="0650006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650006">想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0650007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650007">想【大】，相【宮】</note>
<note n="0650008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650008">以來盲不【大】，而盲不【宋】【元】【宮】，不不【明】</note>
<note n="0650009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650009">受【大】＊，取【宮】＊</note>
<note n="0650010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650010">彼【大】，取彼【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0650011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650011">我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0650012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650012">似【大】，以【宮】</note>
<note n="0650013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650013">起【大】，貪起【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0650014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650014">唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0650015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650015">小【大】，少【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651001">陰【大】，五陰【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651002">是人亦【大】，如是之人【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651003">著【大】，貪著【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651004">咽【大】，胭【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651005">衆人【大】，人衆【宮】</note>
<note n="0651006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651006">者【大】，相【宮】</note>
<note n="0651007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651007"><g ref="#CB02846">㮎</g>【大】，杯【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651008">聖行【大】，聖法【宋】【宮】</note>
<note n="0651009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651009">諸法章句【大】，諸法之相【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651010">力【大】，力欲分別一切法章句慧【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651011">五陰【大】，五取陰【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651012">相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651013">供【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651014">謂【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651015">衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651016">是【大】，其【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651017">德益【大】＊，得益【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0651018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651018">姝【大】，殊【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651019">俱詣【大】，便詣【宋】【宮】</note>
<note n="0651020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651020">逸【大】，逸故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651021">王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651022">腹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651023">受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651024">受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，取【宮】</note>
<note n="0651025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651025">說【大】，說是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651026">從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651027">驚怖【大】，驚懼【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651028" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651028">五【大】，是五【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651029" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651029">及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0651030" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651030">十【大】，千【宮】</note>
<note n="0651031" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651031">共【大】，同【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0652001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652001">修集【大】，修習【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0652002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652002">菩【大】，諸菩【宋】【元】【明】</note>
<note n="0652003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652003">菩【大】，諸菩【宮】</note>
<note n="0652004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652004">堅【大】，堅牢【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0652005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652005">性【大】，性相【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0652006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652006">但【大】，不【宋】</note>
<note n="0652007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652007">報【大】，報故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0652008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652008">合【大】，合故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0652009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652009">性【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0652010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652010">菩【大】＊，諸菩【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="0652011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652011">亦【大】，示【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0652012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652012">之色【大】，色性【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0652013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652013">菩薩【大】，人【宋】【宮】</note>
<note n="0652014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652014">示【大】＊，亦【元】【明】＊</note>
<note n="0652015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652015"><!--CBETA todo type: ＊-->示【大】＊，亦【宮】＊</note>
<note n="0652016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652016">因【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0652017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652017">是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0652018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652018">識【大】，識以【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0652019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652019">以是性門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0652020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652020">在【大】＊，在兩【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0652021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652021">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0653001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653001">衆【大】，從衆【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0653002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653002">顚倒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0653003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653003">和合【大】，合【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0653004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653004">性【大】，性分別諸法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0653005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653005">法性【大】，法相【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0653006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653006">性相【大】，法相【宋】【宮】</note>
<note n="0653007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653007">是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0653008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653008">識【大】＊，識性【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0653009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653009">不【大】＊，不能【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0653010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653010">於【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0653011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653011">亦無所去【大】，去無所至【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0653012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653012">性【大】，性如是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0653013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653013">緣【大】，因緣【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0653014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653014">得【大】，得是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0653015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653015"><!--CBETA todo type: ＊-->說【大】＊，說是【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0653016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653016">是【大】，從【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0653017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653017">皆【大】，皆從【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0653018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653018">相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0653019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653019">諸性【大】，諸法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0653020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653020">諸性【大】＊，諸法性【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0654001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0654001">諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0654002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0654002">一切性【大】，一切諸性【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0654003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0654003">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0654004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0654004">性【大】，性方便【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0654005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0654005">諸性【大】，諸法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0654006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0654006">諸性【大】，法性【宋】【元】【明】，相性【宮】</note>
<note n="0654007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0654007">工【大】，巧【宮】</note>
<note n="0654008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0654008">不【大】，而【元】【明】</note>
<note n="0654009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0654009">知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0648027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0648027">不分卷【三】【宮】</note>
<note n="0648028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0648028">（諸）＋菩薩【三】【宮】＊</note>
<note n="0648029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0648029">〔察選〕－【三】【宮】下同</note>
<note n="0648030" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0648030">識＝知【三】【宮】</note>
<note n="0648031" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0648031">緣＝終【三】【宮】</note>
<note n="0648032" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0648032">牢堅＝堅牢【三】【宮】</note>
<note n="0648033" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0648033">相＝想【三】【宮】＊</note>
<note n="0648034" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0648034">所縛＋（故）【三】【宮】</note>
<note n="0649001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649001">〔種〕－【三】【宮】</note>
<note n="0649002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649002">人＝今【三】【宮】</note>
<note n="0649003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649003">〔亦〕－【三】【宮】</note>
<note n="0649004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649004">但＝惟【三】【宮】</note>
<note n="0649005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649005">牽＝制【宮】</note>
<note n="0649006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649006">〔選擇〕－【三】【宮】</note>
<note n="0649007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649007">〔正〕－【三】【宮】</note>
<note n="0649008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649008">〔切〕－【宮】</note>
<note n="0649009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649009">生成＝生滅【三】【宮】</note>
<note n="0649010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649010">〔陰實…破壞〕十三字＝實故皆破一切所緣所知【三】【宮】</note>
<note n="0649011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649011">所受＝使受【三】【宮】</note>
<note n="0649012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649012">貴＝貪【元】【明】</note>
<note n="0649013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649013">觀＋（擇）【宋】【宮】</note>
<note n="0649014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649014">五受陰＝五取陰【三】【宮】下同</note>
<note n="0649015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649015">色＋（如實知色）【三】【宮】</note>
<note n="0649016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649016">細微＝微細【三】【宮】</note>
<note n="0649017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649017">相＋（者）【三】【宮】</note>
<note n="0649018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649018">羅＝邏【宮】＊</note>
<note n="0649019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649019">相＋（是五取陰念念生滅）【三】【宮】</note>
<note n="0649020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649020">〔者〕－【宮】</note>
<note n="0649021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0649021">〔有〕－【三】【宮】</note>
<note n="0650001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0650001">〔中〕－【三】【宮】</note>
<note n="0650002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0650002">無數＝無邊【三】【宮】</note>
<note n="0650003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0650003">陰＋（不能知五取陰）【三】【宮】</note>
<note n="0650004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0650004">〔說〕－【宋】【宮】</note>
<note n="0650005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0650005">牢堅＝堅牢【宮】</note>
<note n="0650006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0650006">想＝相【三】【宮】＊</note>
<note n="0650007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0650007">想＝相【宮】</note>
<note n="0650008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0650008">以來盲不＝而盲不【宋】【元】【宮】，不不【明】</note>
<note n="0650009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0650009">受＝取【宮】＊</note>
<note n="0650010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0650010">（取）＋彼【三】【宮】</note>
<note n="0650011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0650011">〔我〕－【三】【宮】</note>
<note n="0650012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0650012">似＝以【宮】</note>
<note n="0650013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0650013">（貪）＋起【三】【宮】</note>
<note n="0650014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0650014">唯＝惟【三】【宮】</note>
<note n="0650015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0650015">小＝少【三】【宮】</note>
<note n="0651001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651001">（五）＋陰【三】【宮】</note>
<note n="0651002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651002">是人亦＝如是之人【三】【宮】</note>
<note n="0651003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651003">（貪）＋著【三】【宮】</note>
<note n="0651004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651004">咽＝胭【三】【宮】</note>
<note n="0651005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651005">衆人＝人衆【宮】</note>
<note n="0651006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651006">者＝相【宮】</note>
<note n="0651007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651007"><g ref="#CB02846">㮎</g>＝杯【三】【宮】</note>
<note n="0651008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651008">聖行＝聖法【宋】【宮】</note>
<note n="0651009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651009">諸法章句＝諸法之相【三】【宮】</note>
<note n="0651010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651010">力＋（欲分別一切法章句慧）【三】【宮】</note>
<note n="0651011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651011">五陰＝五取陰【三】【宮】</note>
<note n="0651012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651012">〔相〕－【三】【宮】</note>
<note n="0651013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651013">〔供〕－【三】【宮】</note>
<note n="0651014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651014">謂＝諸【三】【宮】</note>
<note n="0651015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651015">〔衆〕－【三】【宮】</note>
<note n="0651016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651016">是＝其【三】【宮】</note>
<note n="0651017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651017">德益＝得益【三】【宮】＊</note>
<note n="0651018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651018">姝＝殊【三】【宮】</note>
<note n="0651019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651019">俱詣＝便詣【宋】【宮】</note>
<note n="0651020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651020">逸＋（故）【三】【宮】</note>
<note n="0651021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651021">〔王〕－【三】【宮】</note>
<note n="0651022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651022">〔腹〕－【三】【宮】</note>
<note n="0651023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651023">〔受〕－【三】【宮】</note>
<note n="0651024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651024">〔受〕－【三】，受＝取【宮】</note>
<note n="0651025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651025">說＋（是）【三】【宮】</note>
<note n="0651026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651026">〔從〕－【三】【宮】</note>
<note n="0651027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651027">驚怖＝驚懼【三】【宮】</note>
<note n="0651028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651028">（是）＋五【三】【宮】</note>
<note n="0651029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651029">〔及〕－【三】【宮】</note>
<note n="0651030" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651030">十＝千【宮】</note>
<note n="0651031" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0651031">共＝同【三】【宮】</note>
<note n="0652001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652001">修集＝修習【三】【宮】</note>
<note n="0652002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652002">（諸）＋喜【三】</note>
<note n="0652003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652003">（諸）＋菩【宮】</note>
<note n="0652004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652004">堅＋（牢）【三】【宮】</note>
<note n="0652005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652005">性＋（相）【三】【宮】</note>
<note n="0652006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652006">但＝不【宋】</note>
<note n="0652007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652007">報＋（故）【三】【宮】</note>
<note n="0652008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652008">合＋（故）【三】【宮】</note>
<note n="0652009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652009">〔性〕－【三】【宮】</note>
<note n="0652010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652010">（諸）＋菩【三】＊</note>
<note n="0652011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652011">亦＝示【三】【宮】</note>
<note n="0652012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652012">之色＝色性【三】【宮】</note>
<note n="0652013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652013">菩薩＝人【宋】【宮】</note>
<note n="0652014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652014">示＝亦【元】【明】＊</note>
<note n="0652015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652015">示＝亦【宮】＊</note>
<note n="0652016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652016">〔因〕－【三】【宮】＊</note>
<note n="0652017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652017">〔是〕－【三】【宮】</note>
<note n="0652018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652018">識＋（以）【三】【宮】</note>
<note n="0652019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652019">〔以是性門〕－【三】【宮】</note>
<note n="0652020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652020">在＋（兩）【三】【宮】＊</note>
<note n="0652021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0652021">〔故〕－【三】【宮】</note>
<note n="0653001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653001">（從）＋衆【三】【宮】</note>
<note n="0653002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653002">〔顚倒〕－【三】【宮】</note>
<note n="0653003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653003">和合＝合【三】【宮】</note>
<note n="0653004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653004">性＋（分別諸法）【三】【宮】</note>
<note n="0653005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653005">法性＝法相【三】【宮】</note>
<note n="0653006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653006">性相＝法相【宋】【宮】</note>
<note n="0653007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653007">〔是〕－【三】【宮】＊</note>
<note n="0653008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653008">識＋（性）【三】【宮】＊</note>
<note n="0653009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653009">不＋（能）【三】【宮】＊</note>
<note n="0653010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653010">〔於〕－【宮】</note>
<note n="0653011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653011">亦無所去＝去無所至【三】【宮】</note>
<note n="0653012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653012">性＋（如是）【三】【宮】</note>
<note n="0653013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653013">緣＝因緣【三】【宮】</note>
<note n="0653014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653014">得＋（是）【三】【宮】</note>
<note n="0653015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653015">說＋（是）【三】【宮】＊</note>
<note n="0653016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653016">是＝從【三】【宮】</note>
<note n="0653017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653017">皆＋（從）【三】【宮】</note>
<note n="0653018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653018">〔相〕－【三】【宮】</note>
<note n="0653019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653019">諸性＝諸法【三】【宮】</note>
<note n="0653020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653020">諸性＝諸法性【三】【宮】＊</note>
<note n="0654001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0654001">〔諸〕－【三】【宮】</note>
<note n="0654002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0654002">一切性＝一切諸性【三】【宮】</note>
<note n="0654003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0654003">〔故〕－【三】【宮】</note>
<note n="0654004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0654004">性＋（方便）【三】【宮】</note>
<note n="0654005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0654005">諸性＝諸法【三】【宮】</note>
<note n="0654006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0654006">諸性＝法性【三】，相性【宮】</note>
<note n="0654007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0654007">工＝巧【宮】</note>
<note n="0654008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0654008">不＝而【元】【明】</note>
<note n="0654009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0654009">知＝如【三】【宮】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
</p>
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</back></text></TEI>