Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 586 思益梵天所問經 大正新脩大藏經數位版, No. 586 思益梵天所問經 姚秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 4卷 T.15.586 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-11-08 15:39:34 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 思益梵天所問經

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 【CB】 【大】 【宋】 【宮】 【元】 【明】 【麗-CB】 【聖】 CBETA CHARACTER CB00618 U+F026A U+96B7normalized form隸composition[隸-木+土] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) 11 行道品(三) 思益梵天所問經卷第四 姚秦龜兹國三藏鳩摩羅什譯 12 稱歎品(四)稱歎品第十二丹無此品名

爾時釋、梵、四天王俱在會中，卽以天花散 於佛上而作是言：「世尊！若善男子、善女人聞 文殊師利說是法，有信解者，當知是人能破 魔怨。所以者何？文殊師利今所說法，能破 一切邪見妄想。世尊！若善男子、善女人聞 是法不驚不怖，當知是人不從小功德來。若 是經所在之處，當知此處則爲諸佛擁護受 用。若聞是經處，當知此處轉於法輪。是經 在所住處⸺聚落、村邑、山林、曠野、塔寺、僧坊、 經行之處⸺諸魔、外道、貪著之人不能侵嬈。世 尊！若人多供養過去諸佛，乃能得聞如是經 典。世尊！我等於此經中得智慧光明，而不 能得報佛及文殊師利、思益梵天之恩。世尊！ 我等所從聞經，於是法師生世尊想；我等常 當隨侍說是經者，此善男子常爲諸天之所 擁護。若人書寫是經，讀誦、解說時，無量諸 天爲聽法故來至其所。」

 13 詠德品(四)詠德品第十三丹無此品名

爾時世尊讚釋、梵、四天王等大衆言：「善哉， 善哉！如汝所說，若三千大千世界滿中珍寶 以爲一分，聞是經者所得功德以爲一分，福 勝於彼。置是三千大千世界，若恒河沙等十 方世界滿中珍寶，聞是經者所得功德復勝 於彼。諸善男子！若欲得功德者當聽是經， 欲得身色端正，欲得財富，欲得眷屬，欲得 自在，欲得具足天樂人樂，欲得名稱，欲得 多聞、憶念堅固、正行威儀、戒定智慧、解達經 書，欲得善知識，欲得三明六通，欲得一切 善法，欲得阿耨多羅三藐三菩提，欲得與一 切衆生樂具，欲得涅槃者，當聽是經，受持、讀 誦，如法修行，廣爲人說。諸善男子！若行是經 者，我不見其人不得如此具足快樂。

「諸善 男子！我今語汝，若人所從聞是經處，若和 上、若阿闍梨，我不見世間供養之具能報 其恩。是法出於世間，世間供養所不能報；是 法度於世間，世間財物所不能報；是法無 染，染汚之物所不能報。諸善男子！是法餘 無能報，惟有一事⸺如說修行。若人於此法 中能如說行者，是名能報師恩，亦爲恭敬 於師，淨畢報恩；是名不空食人信施；是名 順如來語、順如來敎；是名越渡諸流；是名過 諸險道；是名建立勝幢；是名能破敵陣；是 名師子之王，無所畏故；是名象王，心柔軟 故；是名牛王，外道論師無能壞故；是名醫 王，能療一切衆生病故；是名無所驚怖，能 說甚深法故；是名能具足捨，捨諸煩惱故；是 名持淸淨戒，究盡善法故；是名得大忍辱，離 我、我所故；是名大精進力，於無量劫心無倦 故；是名具足禪定，常念繫心住一處故；是 名有大智慧，善解言說諸章句故；是名有大 威德，以無量福莊嚴身相故；是名有大威 德，能蔽日月諸光明故；是名大力，持佛十 力故；是名大雲，能震法雷故；是名大雨，能 滅煩惱塵故；是名爲舍，至涅槃故；是名大 救，救生死畏故；是名燈明，離無明闇故；是名 歸趣，魔所怖者之所依故；是名衆生究竟之 道；是名得位，坐道場故；是名已得法眼；是 名見諸法如；是名知空法相；是名安住大 悲；是名安立大慈；是名不捨一切衆生；是 名背於小乘；是名向於大乘；是名除捨顚倒； 是名至於平等；是名入於法位；是名安住道 場；是名破壞諸魔；是名轉於法輪。諸善男 子！我若一劫、若減一劫，稱揚、讚歎說是如說 修行功德不可窮盡，如來之辯亦不可盡。」

 14 等行品(四)等行品第十四丹無此品名

爾時會中有天子，名不退轉，白佛言：「世尊！ 所說隨法行，隨法行者爲何謂耶？」佛吿天子： 「隨法行者，不行一切法。所以者何？若不行 諸法，則不分別是正是邪。如是行者則不 行善、不行不善，不行有漏、不行無漏，不行 世間、不行出世間，不行有爲、不行無爲，不 行生死、不行涅槃，是名隨法行；若起法相 者，是則不名隨法行也。若念言：『我行是法。』是 則戲論、不隨法行；若不受一切法，則隨法行； 於一切法無憶念、無分別、無所行，是名隨 法行。」

爾時不退轉天子白佛言：「世尊！若能如 是隨法行者，是人畢竟不復邪行。所以者何？ 正行者名爲畢竟。住邪道者無隨法行，住正 道者有隨法行。世尊！行正行者，無有邪法。所 以者何？諸法平等無差別故。」

爾時思益梵天 謂不退轉天子：「汝於此中隨法行不？」

答言：「若 世尊所說法中有二相者，我當行隨法行；今 以無二相是隨法行，於中行者及所行法俱 不可得。梵天！我以不二法行隨法行，離諸分 別故如，諸法如行，是名隨法行。」

思益言：「汝未 曾見此佛土耶？」

天子言：「此佛土亦未曾見 我。」

思益言：「此佛土不能思惟、分別見與不見。」

天子言：「我亦不思惟、分別曾於佛土見與不 見。」

思益言：「何人未見能見？」

答言：「一切凡夫 未見聖法位。若能入者，是爲先所未見而見； 是法位相非眼所見，非耳、鼻、舌、身、意、識所知； 但應隨如相⸺見如、眼如、乃至意如，法位如亦 如是。若能如是見者，是名正見。」

 15 授不退轉天子記品(四)授不退轉天子記品第十五丹師子吼品第十九

爾時釋提桓因白佛言：「世尊！譬如賈客主 入於寶洲，其人所見皆是寶物。如是成就不 可思議功德者，有所樂說皆是法寶，所樂說 者皆是實際。所樂說者，於諸法中無所貪著， 不著彼我。所樂說者，皆是眞實無有顚倒。 所樂說者，過去際空，未來際不可得，現在 際不起見。所樂說者，不信解者得信解，信解 者得解脫。所樂說者，破增上慢；無增上慢 者自說所作已辦。所樂說者，魔不得便，所 聽法者超度魔事。所樂說者，未生善法令生， 已生善法令得增長。所樂說者，已生諸煩惱 令斷，未生諸煩惱令不生。所樂說者，未大 莊嚴者令大莊嚴，已大莊嚴者令不退轉。所 樂說者，不斷滅諸法而護佛法。世尊！以是 樂說，能降伏一切外道。所以者何？一切野 干不能於師子王前自現其身，況聞其吼。世 尊！一切外道諸論議師不能堪忍無上師子 之吼，亦復如是。」八幅爾時佛吿下，丹爲梵行牢強精進品第二十。

爾時不退轉天子謂釋提桓因：「憍尸迦！所言 師子吼，師子吼者爲何謂耶？」

答言：「若行者 說法無所貪著，是名師子吼。若行者貪著所 見而有所說，是野干鳴，不名師子吼，起諸 邪見故。天子！汝當復說所以爲師子吼者？」

天子言：「憍尸迦！有所說法，乃至如來尙不貪 著，何況餘法，是名師子吼。又，憍尸迦！如說 修行名師子吼，決定說法名師子吼，說法無 畏名師子吼。又，憍尸迦！若行者爲不生、不滅、 不出故說法，名師子吼。若爲無垢、無淨、無合、 無散故說法，名師子吼。又，憍尸迦！師子吼名 決定說一切法無我、無衆生；師子吼名決定 說諸法空；師子吼名守護法故而有所說；師 子吼名作是願言：『我當作佛，滅一切衆生苦 惱。』；師子吼名於淸淨所須物中少欲知足；師 子吼名常能不捨阿蘭若住處；師子吼名行 施唱導；師子吼名不捨持戒；師子吼名等心 怨親；師子吼名常行精進不捨本願；師子吼 名能除煩惱；師子吼名以智慧善知所行。」

說 是師子吼法時，三千大千世界六種震動，百 千伎樂不鼓自鳴，其大光明普照天地。百千 諸天踊躍歡喜言：「我等聞不退轉天子說師 子吼法，於閻浮提再見轉法輪。」

時佛微笑。諸 佛常法，若微笑時，若干百千種靑、黃、赤、白、紅、 紫等光，從口中出普照無量無邊世界，上過 梵世蔽日月光，還繞身三匝，從頂相入。於是 思益梵天向佛合掌，以偈讚曰：

「度一切慧最勝尊，悉知三世衆生行， 智慧功德及解脫，唯願演說笑因緣。 佛慧無量無障礙，聲聞緣覺所不及， 知衆生心隨意說，願最上尊說笑緣。 佛光可樂淨無穢，普照天人蔽日月， 須彌鐵圍及衆山，願無比尊說笑緣。 大聖寂然離瞋恨，天人瞻仰無厭足， 一切皆蒙得快樂，願爲分別笑因緣。 通達諸法空無我，水沫雲露夢所見， 水中月影虛空相，願以妙音說笑緣。 離分別想諸邪見，了空無相及無作， 常樂禪定寂然法，願說放此淨光緣。 不著文字言音聲，說不依法及衆生， 彼各自謂爲我說，願神通智說笑緣。 佛爲醫王滅衆病，那羅延力救世者， 趣舍燈明究竟道，天人供養說笑緣。」

爾時佛吿思益梵天：「汝見是不退轉天子不？」

「唯然，已見！」

「梵天！此不退轉天子從今已後，過 三百二十萬阿僧祇劫當得作佛，號須彌燈 王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上 士調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界名妙化，劫 名梵歎。其佛國土以閻浮檀金琉璃爲地，純 以菩薩爲僧，無諸魔怨。所須之物應念卽至， 佛壽無量不可計數。」

於是思益梵天謂不 退轉天子：「如來今已授仁者記。」

天子言：「梵 天！如與如、法性受記、與我受記亦復如是。」

思益言：「如、法性不可授記。」

天子言：「如、法性 不可授記者，當知一切菩薩受記亦復如是。」

思益言：「若如來不與汝記，汝於過去諸佛所 則爲空住梵行。」

天子言：「若無所住是住梵行。」

思益言：「云何無住而住梵行？」

答言：「若不住 欲界、不住色界、不住無色界，是住梵行。又， 梵天！若行者不住我、不住衆生、不住壽命 者、不住人者，是住梵行。以要言之，若不 住法、不住非法，是住梵行。」

又問：「梵行者有 何義？」

答言：「住不二道，是梵行義！」

又問：「住不 二道，爲住何所？」

答言：「住不二道，是卽不住一 切諸法。所以者何？衆賢聖無所住、不取於 法，能度諸流。」

又問：「云何爲修道？」

答言：「不墮 有，不墮無，亦不分別是有、是無。習如是者，名 爲修道。」

又問：「以何法修道？」

答言：「不以見、聞、 覺、知法，不以得、不以證，於一切法無相、無示， 名爲修道。」

又問：「何謂菩薩牢強精進？」

答言： 「若菩薩於諸法不見一相、不見異相，是名菩 薩牢強精進大莊嚴也。於諸法不壞法性故， 於諸法無著、無斷、無增、無減，不見垢淨，出 於法性，是名菩薩第一精進，所謂身無所 起、心無所起。」

於是世尊讚不退轉天子：「善 哉，善哉！」讚已，語思益梵天言：「如此天子所 說：『身無所起、心無所起，是爲第一牢強精 進。』梵天！我念宿世一切所行牢強精進，持 戒頭陀，於諸師長供養恭敬，在空閑處專 精行道，讀誦多聞，愍念衆生，給其所須；一 切難行苦行慇懃精進，而過去諸佛不見授 阿耨多羅三藐三菩提記。所以者何？我住身、 口、心，起精進相故。梵天！我後得如天子所說 牢強精進故，然燈佛授我記言：『汝於來世當 得作佛，號釋迦牟尼。』是故，梵天！若菩薩疾欲 受記，應當修習如是牢強精進，謂於諸法不 起精進相。」

「世尊！何等是不起相精進？」

佛言： 「三世等空精進，是名不起相精進。」

「世尊！云 何爲三世等空精進？」

佛言：「過去心已滅，未來 心未至，現在心無住；若法滅不復更起，若 未至卽無生相，若無住卽住實相。又實相亦 無有生，若法無生則無去、來、今，若無去、來、今 者則從本已來性常不生，是名三世等空精 進，能令菩薩疾得受記。

「梵天！菩薩成就如 是法忍者，能了達一切法無所捨，是名檀波 羅蜜；了達一切法無漏，是名尸波羅蜜；了 達一切法無傷，是名羼提波羅蜜；了達一切 法無所起，是名毘梨耶波羅蜜；了達一切法 平等，是名禪波羅蜜；了達一切法無所分 別，是名般若波羅蜜。若菩薩如是了達，則於 諸法無增無減、無正無邪。是菩薩雖布施，不 求果報；雖持戒，無所貪著；雖忍辱，知內外空； 雖精進，知無起相；雖禪定，無所依止；雖行慧， 無所取相。

「梵天！菩薩成就如是法忍，雖示 現一切所行，而無所染汚。是人得世間平等 相，不爲利衰、毀譽、稱譏、苦樂之所傾動，出過 一切世間法故；不自高、不自下、不喜不慼、不 動不逸、無二心、離諸緣，得無二法；爲墮見 二法衆生起大悲心，爲其受身而敎化之。梵 天！是名第一牢強精進，所謂得無我、空、法忍， 而於衆生起大悲心，爲之受身。」

說是牢強精 進相時，八千菩薩得無生法忍，佛爲受記，皆 當得阿耨多羅三藐三菩提，各於異土得成 佛道，皆同一號，號堅精進。

爾時大迦葉白佛言：「世尊！譬如諸大龍，若 欲雨時，雨於大海；此諸菩薩亦復如是，以大 法雨雨菩薩心。」

佛言：「迦葉！如汝所說，諸大 龍王所以不雨閻浮提者，非有悋也，但以其 地不堪受故。所以者何？大龍所雨，澍如車軸。 若其雨者，是閻浮提及城邑、聚落、山林、陂池， 悉皆漂流如漂棗葉，是故大龍不雨大雨於 閻浮提。如是，迦葉！此諸菩薩所以不雨法雨 於餘衆生者，亦無悋心，以其器不堪受如是 等法。是故此諸菩薩但於甚深智慧無量大 海菩薩心中，雨如是等不可思議無上法雨。

「迦葉！又如大海，堪受大雨，澍如車軸，不增不 減；此諸菩薩亦復如是，若於一劫、若復百劫， 若聽、若說，其法湛然，不增不減。

「迦葉！又如大 海，百川衆流入其中者，同一鹹味；此諸菩薩 亦復如是，聞種種法、種種論議，皆能信解 爲一空味。前幅爾時大迦葉下丹本爲海喩品第二十一

「迦葉！又如大海，澄淨無垢，濁水流入卽皆淸 潔；此諸菩薩亦復如是，淨諸結恨塵勞之 垢。

「迦葉！又如大海，甚深無底；此諸菩薩亦復 如是，能思惟入無量法，故名爲甚深，一切 聲聞、辟支佛不能測，故名爲無底。

「迦葉！又如 大海，集無量水；此諸菩薩亦復如是，集無量 法、無量智慧，是故說諸菩薩心如大海。

「迦葉！ 又如大海，積聚種種無量珍寶；此諸菩薩亦 復如是，入種種法門，集諸法寶，種種行道，出 生無量法寶之聚。

「迦葉！又如大海，有三種寶： 一者少價、二者有價、三者無價；此諸菩薩 所可說法亦復如是，隨諸衆生根之利鈍令 得解脫⸺有以小乘而得解脫，有以中乘而得 解脫，有以大乘而得解脫。

「迦葉！又如大海， 漸漸轉深；此諸菩薩亦復如是，向薩婆若漸 漸轉深。

「迦葉！又如大海，不宿死屍；此諸菩 薩亦復如是，不宿聲聞、辟支佛心，亦不宿慳 貪、毀戒、瞋恚、懈怠、亂念、愚癡之心，亦不宿我、 人、衆生之見。

「迦葉！又如劫盡燒時，諸小陂池、 江河、泉源在前枯竭，然後大海乃當消盡；正 法滅時亦復如是，諸行小道正法先盡，然後 菩薩大海之心正法乃滅。迦葉！此諸菩薩寧 失身命不捨正法。汝謂菩薩失正法耶？勿 造斯觀。迦葉！如彼大海有金剛珠，名集諸寶， 乃至七日出時，火至梵世，而此寶珠不燒不 失，轉至他方大海之中。若是寶珠在此世界， 世界燒者無有是處；此諸菩薩亦復如是，正 法滅時，七邪法出，爾乃至於他方世界。何等 七？一者，外道論；二者，惡知識；三者，邪用道 法；四者，互相惱亂；五者，入邪見棘林；六者， 不修福德；七者，無有得道。此七惡出時，是 諸菩薩知諸衆生不可得度，爾乃至於他方 佛國，不離見佛、聞法、敎化衆生、增長善根。

「迦 葉！又如大海，爲無量衆生之所依止；此諸菩 薩亦復如是，衆生依止得三種樂：人樂、天樂、 涅槃之樂。

「迦葉！又如大海，鹹不可飮；此諸 菩薩亦復如是，諸魔外道不能吞滅。」

於是大 迦葉白佛言：「世尊！大海雖深尙可測量，此 諸菩薩不可測也。」

佛吿迦葉：「三千大千世界 微塵猶可數知，此諸菩薩功德無量不可數 也。」

爾時世尊欲重宣此事，而說偈言：

「譬如大海能悉受，一切衆水無滿時， 此諸菩薩亦如是，常求法利無厭足。 又如大海納衆流，一切悉歸無損益， 此諸菩薩亦如是，聽受深法無增減。 又如大海不受濁，濁水流入悉淸淨， 此諸菩薩亦如是，不受一切煩惱垢。 又如大海無涯底，此諸菩薩亦如是， 功德智慧無有量，一切衆生不能測。 又如大海無別異，百川流入皆一味， 此諸菩薩亦如是，所聽受法同一相。 又如大海所以成，非但爲一衆生故， 此諸菩薩亦如是，普爲一切發道心。 如海寶珠名集寶，因是寶故有衆寶， 菩薩寶聚亦如是，從菩薩寶出諸寶。 如大海出三種寶，而此大海無分別， 菩薩說法亦如是，三乘度人無彼此。 又如大海漸漸深，此諸菩薩亦如是， 爲衆生故修功德，迴向甚深薩婆若。 又如大海不宿屍，此諸菩薩亦如是， 發淸淨心菩提願，不宿聲聞煩惱心。 如大海有堅牢寶，其寶名曰集諸寶， 劫盡燒時終不燒，轉至他方諸佛國。 正法滅時亦如是，堅精進者能持法， 知諸衆生不可度，轉至他方諸佛所。 三千世界欲壞時，火劫將起燒天地， 百川衆流在前涸，爾時水王於後竭。 行小道者亦如是，法欲盡時在前滅， 菩薩勇猛不惜身，護持正法後乃盡。 若佛在世滅度後，是心中法寶不滅， 深心淸淨住是法，以此善法修行道。 百千衆生依止海，海成非爲一衆生， 菩薩發心亦如是，爲度一切衆生故。 十方世界諸大海，猶尙可得測其量， 是諸菩薩所行道，聲聞緣覺不能測。 迦葉當知諸菩薩，勇猛精進迴向心， 願欲作佛度衆生，尙無與等何況勝？ 是德寶聚如大海，是可供養良福田， 是爲最上大醫王，能療一切衆生病。 是世歸依作救護，洲渚燈明究竟道， 能與世間無明眼，得眼則能服甘露。 是爲世間諸法王，是爲帝釋決斷智， 是爲梵王行四禪，是爲能轉梵法輪。 是爲大智導世師，示諸邪徑正眞道， 是爲勇猛能破魔，是爲淸淨除惱穢。 是修白法如滿月，光明高顯猶如日， 智慧超出如須彌，猶如密雲雨甘露。 是無所畏如師子，是心調柔如象王， 是則譬如金剛山，一切外道不能壞。 是則淸淨猶如水，是有威猛如大火， 是則如風無障礙，是則如地無能動。 是拔憍慢我根等，是如藥樹無分別， 是持淨戒如蓮華，是於世法無所染。 是如優曇鉢羅華，千萬億劫時一出， 是爲知報佛之恩，是爲不斷諸佛種。 是爲精進行大悲，是用慈喜而超出， 是能捨離五欲心，是常求佛法寶財。 是行布施爲最勝，是持淨戒無等侶， 是忍辱健無疇匹，是勤精進無厭倦， 是行禪定具神通，能至無量諸佛土， 常見諸佛聽受法，如其所聞爲人說。 是知衆生所行道，隨其性欲根利鈍， 是名善知方便力，是然慧燈得濟處。 是能善知一切法，皆從和合因緣生， 是能決了因緣相，離於我見樂平等。 是能正觀於諸法，爲從何來至何所， 善知諸法無去來，常住法性而不動。 是見有爲法皆空，增益大悲濟衆生， 衆生妄想起衆苦，爲欲度故修行道。 凡夫分別我我所，行於種種諸邪見， 是能曉了法實相，爲斷諸見講說法。 無常爲常不淸淨，無我謂我苦爲樂， 凡夫顚倒貪著故，生死前際不可知。 是能知此從顚倒，無我無人無衆生， 我當如是修正道，無常我樂及不淨。 迦葉當知此菩薩，我所稱讚諸功德， 於其所行不可盡，猶如大地擧一塵。 若發菩提心不退，三千大千供養具， 若復有供過於是，悉應供養如是人。 若人發心願作佛，是則恭敬供養我， 於諸去來現在佛，亦皆恭敬供養已。」 16 建立法品(四)建立法品第十六丹天子授記品第二十二

爾時思益梵天謂文殊師利法王子：「當請 如來護念斯經，於後末世五百歲時令廣流 布。」

文殊師利言：「於意云何？佛於是經，有法、 有說、有示、可護念不？」

思益言：「不也。」

「梵天！是 故當知，一切法無說、無示、無有護念，是法終 不可滅、不可護念。若欲護此法者，爲欲護念 虛空。梵天！菩薩若言：『欲有所受法』者，卽非 法言。所以者何？出過一切言論。是名菩薩樂 無諍訟。梵天！若有菩薩於此衆中作是念： 『今說是法』，當知是人卽非聽法。所以者何？不 聽法者乃爲聽法。」

梵天言：「何故說不聽法者 乃爲聽法？」

文殊師利言：「眼、耳、鼻、舌、身、意不 漏，是聽法也。所以者何？若於內六入不漏， 色聲香味觸法中乃爲聽法。」

爾時會中三萬 二千天子、五百比丘、三百比丘尼、八百優婆 塞、八百優婆夷，聞文殊師利所說，皆得無生 法忍；得是忍已作是言：「如是，如是！文殊師利！ 如仁者所說，不聽法者乃爲聽法。」

爾時思益梵天問得忍諸菩薩言：「汝等豈不 聽是經耶？」

諸菩薩言：「如我等聽，以不聽爲 聽。」

又問：「汝等云何知是法耶？」

答言：「以不知 爲知。」

又問：「汝等得何等故名爲得忍？」

答言： 「以一切法不可得故，我等名爲得忍。」

思益言： 「云何隨是法行？」

答言：「以不隨行故隨行。」

又 問：「汝等於此法中明了通達耶？」

答言：「一切諸 法皆明了通達，無彼我故。」

爾時會中有天子 名淨相，謂思益梵天：「若有但聞此經，佛不與 受記者，我當授其阿耨多羅三藐三菩提記。 所以者何？此經不破因果、能生一切善法、 能壞魔怨、離諸憎愛、能令衆生心得淸淨、能 令信者皆得歡喜除諸瞋恨。斯經一切善人 之所修行，斯經一切諸佛之所護念，斯經一 切世間天、人、阿修羅所共守護，斯經決定至 不退轉故，斯經不誑至道場故，斯經眞實能 令衆生得諸佛法，斯經能轉法輪，斯經能除 疑悔，斯經能開聖道，斯經求解脫者所應善 聽，斯經欲得陀羅尼者所應善持，斯經求福 之人所應善說，斯經樂法之人所應善念。斯 經能與快樂至於涅槃，斯經若魔外道有所 得人所不能斷，斯經應受供養人能隨其義， 斯經能令利根者欣悅，斯經能令智慧者歡 喜。斯經能與人慧，離諸見故；斯經能與人智， 破愚癡故。斯經文辭次第善說，斯經究竟善 隨義說，斯經多所利益說第一義，斯經愛樂 法人之所貪惜，斯經有智之人所不能離，斯 經施者之大藏，斯經熱惱者之淸涼池，斯 經能令慈者心等，斯經能令懈怠者精進，斯 經能令妄念者得定，斯經能與愚者慧明。 梵天！斯經一切諸佛之所貴重。」

淨相天子說 是法時，三千大千世界皆大振動。佛卽讚 言：「善哉，善哉！天子！如汝所說。」

爾時思益梵天白佛言：「世尊！是天子曾於過 去諸佛所聞是經耶？」

佛言：「是天子已於六十 四億諸佛所，得聞是經。過四萬二千劫當 得作佛，號寶莊嚴，國名多寶。於其中間有諸 佛出，皆得供養亦聞是經。梵天！是諸比丘、 比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、龍、鬼神在此會 中得法忍者，皆當得生多寶國土。」

爾時淨相 天子白佛言：「世尊！我不求菩提、不願菩提、 不貪菩提、不樂菩提、不念菩提、不分別菩 提，云何如來見授記耶？」

佛吿天子：「如以草 木莖節枝葉投於火中，而語之言：『汝等莫然！ 汝等莫然！』若以是語而不然者，無有是處。天 子！菩薩亦如是，雖不喜樂貪著菩提，當知是 人已爲一切諸佛所記。所以者何？若菩薩不 喜、不樂、不貪、不著、不得菩提，則於諸佛必得 受阿耨多羅三藐三菩提記。」

爾時會中有五 百菩薩白佛言：「世尊！我等今不求菩提、不願 菩提、不喜樂菩提、不貪著菩提、不思念菩 提、不分別菩提。」作是語已，以佛神力卽見上 方八萬四千諸佛，授其阿耨多羅三藐三菩 提記。

爾時五百菩薩白佛言：「未曾有也。世尊！如 來所說甚善快哉！所謂菩薩不求、不願、不貪、 不喜、不得菩提而諸佛授記。世尊！我等今見 上方八萬四千諸佛，諸佛皆與我等受阿 耨多羅三藐三菩提記。」

 17 諸天歎品(四)諸天歎品第十七丹如來神呪品第二十三

爾時文殊師利白佛言：「惟願世尊護念是 法，於當來世後五百歲，廣宣流布此閻浮提， 令得久住；又令大莊嚴善男子、善女人咸得 聞之；設魔事種種起而能不隨魔，若魔民亦 不得便；以受持是經故，終不退失阿耨多 羅三藐三菩提。」

爾時佛吿文殊師利：「如是，如 是！汝今善聽！欲令此經久住故，當爲汝說召 諸天、龍、夜叉、乾闥婆、鳩槃茶等呪術。若法師 誦持此呪，則能致諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修 羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，常隨護之。 是法師若行道路、若失道時、若在聚落、 若在空閑、若在僧房、若在宴室、若經行處、 若在衆會，是諸神等常當隨侍衛護，益其樂 說辯才。又復爲作堅固憶念慧力因緣，無有 怨賊得其便者，使是法師行、立、坐、臥一心安 詳。文殊師利！何等爲呪術章句？

「『欝頭隸一　頭頭隸二　摩隸三　遮隸四　麑隸五　梯 隷緹隸六　彌隷七　睺樓八　睺樓九　睺樓十　堙 婆隷十一　韋多隷十二　麴丘隷十三　阿那禰十四　伽帝 十五　摩醯履十六　摩那徙十七　摩禰十八　婆睺乾地 薩波樓帝十九　羅婆婆伽帝二十　辛頭隷二十一　南無 佛馱遮黎帝隷二十二　南無達摩涅伽陀禰 二十三　南無僧伽和醯陀和醯陀二十四　毘婆 扇陀禰二十五　薩婆波波禰麑帝隷彌浮 提履二十六　薩遮涅提舍梵嵐摩波舍多予 利師鞞波舍多阿哆羅提侘侘，勅寫反提薩婆 浮多伽羅呵呵，呼奈反南無佛馱悉纏鬪曼 哆邏』

「一切衆生中慈說聖諦，梵天所讚歎！諸賢 聖所讚歎！此中住召一切諸神，南無諸佛， 當成就是呪術。

「文殊師利！是爲呪術章句。若菩薩摩訶薩欲 行此經者，當誦持是呪術章句。應一心行，不 調戲、不散亂；擧動進止悉令淨潔；不畜餘食， 少欲知足；獨處遠離，不樂憒鬧，身心遠離；常 樂慈悲，以法喜樂；安住實語，不欺誑人；貴於 坐禪，樂欲說法；行於正念，常離邪念；常樂頭 陀細行之法；於得、不得無有憂喜；趣向涅 槃，畏厭生死；等心憎愛、離別異相；不悋身 命及一切物，無有貪惜；威儀成就，常樂持戒； 忍辱調柔，惡言能忍；顏色和悅，無惡姿容；先 意問訊，除去憍慢，同心歡樂。

「文殊師利！此 諸法師住如是法，誦是呪術，卽於現世得十 種力。何等爲十？得念力，不忘失故；得慧力，善 擇法故；得行力，隨經意故；得堅固力，行生死 故；得慚愧力，護彼我故；得多聞力，具足慧故； 得陀羅尼力，一切聞能持故；得樂說辯力，諸 佛護念故；得深法力，具五通故；得無生忍力， 速得具足薩婆若故。文殊師利！若法師能住 是行、誦持呪術，現世得是十力。」

佛說是呪術 力時，四天王驚怖毛竪，與無量鬼神眷屬圍 遶，前詣佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！我是四 天王，得須陀洹道，順佛敎者。我等各當率諸 親屬、營從人民，衛護法師。若善男子、善女人 護念法者，能持如是等經讀誦、解說，我等四 天王常往衛護。是人所在之處⸺若城邑聚落、 若空閑靜處、若在家、若出家⸺我等及眷屬常 當隨侍供給，令心安隱，無有厭倦，亦使一切 無能嬈者。世尊！又是經所在之處面五十里， 若天、天子、若龍、龍子、若夜叉、夜叉子、若鳩槃 茶、鳩槃茶子等，不能得便。」

爾時毘樓勒迦 護世天王卽說偈言：

「我所有眷屬，親戚及人民， 皆當共衛護，供養是法師。」

爾時毘樓婆叉天王卽說偈言：

「我是法王子，從法而化生， 求菩提佛子，我皆當供給。」

爾時犍馱羅吒天王卽說偈言：

「若有諸法師，能持如是經， 我常當衛護，周遍於十方。」

爾時毘賒婆那天王卽說偈言：

「是人發道心，所應受供養， 一切諸衆生，無能辦之者。」

爾時毘賒婆那天王子，名曰善寶，持七寶蓋， 奉上如來，卽說偈言：

「世尊我今當，受持如是經， 亦爲他人說，我有如是心。 世尊知我心，及先世所行， 從初所發意，至誠求佛道。 世尊無見頂，今奉此妙蓋， 願我得如是，無見之頂相。 我以愛敬心，瞻仰於世尊， 願成淸淨眼，得見彌勒佛。」 度智慧世尊，卽時以偈答： 「汝於此命終，卽生兜術天， 從兜術下生，得見彌勒佛。 二萬歲供養，爾乃行出家， 旣得出家已，淨修於梵行。 賢劫中諸佛，一切悉得見， 亦得供養之，於彼修梵行。 過六十億劫，汝當得成佛， 號名爲寶蓋，國土甚嚴淨， 唯有菩薩僧，爲講說妙法。 壽命盡一劫，若滅度已後， 正法住半劫，利益諸衆生。」

爾時釋提桓因與無數百千諸天圍遶，白佛 言：「世尊！我今亦當衛護能持如是比經諸 法師等，供養供給。是經所在之處，若讀誦、解 說，我爲聽受法故往詣其所；又當增益法師 氣力，法句次第令不漏失。」

爾時釋提桓因子名曰劬婆伽，持眞珠蓋七 寶莊嚴，奉上如來，卽說偈言：

「我常現了知，世尊之所說， 亦當如是行，求佛一切智。 世尊於前世，無物不施與， 我當隨此行，亦捨諸所有。 我今法王前，受持如是經， 當數爲人說，以報如來恩。 若愛念是經，是卽與我同， 我當供養之，爲得菩提故。 世尊聲聞人，不能守護法， 於後恐怖世，我當護是經。 世尊安慰我，又斷諸天疑， 我今當久如，得佛如世尊。」 佛通達智慧，卽時與受記： 「汝後當作佛，如我今無異， 過於千億劫，又復過百億， 爾乃得成佛，號曰爲智王。」

爾時娑婆世界主梵天王白佛言：「世尊！我捨 禪定樂，往詣法師，若善男子、善女人，能說是 法者。所以者何？從如是等經出帝釋、梵王、諸 豪尊等。世尊！我當供養是諸善男子，是諸 善男子應受一切世間天、人、阿修羅之所供 養。」

爾時妙梵天王卽說偈言：

「比丘比丘尼，諸淸信士女， 其能受是經，是世供養處。 乃至有一人，能行是經者， 我要當爲之，演說如是經。 敷衆妙花座，高至于梵天， 於此座上坐，演說如是經。 若於惡世中，所從聞此經， 應發希有心，踊躍稱善哉。 若無量世界，大火悉充滿， 要當從中過，往聽如是經。 能開佛道經，若欲得聞者， 積寶如須彌，應盡供是人。」 18 囑累品(四)囑累品第十八丹第二十四

爾時世尊現神通力，令魔波旬及其軍衆來 詣佛所，作是言：「世尊！我與眷屬今於佛前立 此誓願：『是經所流布處，若說法者及聽法者， 幷彼國土不起魔事，亦當擁護是經！』」

爾時世 尊放金色光照此世界，吿文殊師利言：「如來 今護念是經，利益諸法師故。是經在閻浮提， 隨其歲數佛法不滅。」

爾時會中衆生以一切花、 一切香、一切末香而散佛上，作是言：「世尊！願 使是經久住閻浮提，廣宣流布。」

於是佛吿阿 難：「汝受持是經不？」

阿難言：「唯然，受持！」

「阿難！我 今以是經囑累於汝，受持、讀誦、爲人廣說。」

阿 難白佛言：「世尊！若人受持是經，讀誦、解說，得 幾所功德？」

佛吿阿難：「隨是經所有文字、章句 之數，盡壽以一切樂具供養爾所諸佛及僧； 若人乃至供養是經卷，恭敬、尊重、讚歎，其福 爲勝。是人現世得十一功德之藏。何等爲 十一？見佛藏，得天眼故；聽法藏，得天耳故； 見僧藏，得不退轉菩薩僧故；無盡財藏，得寶 手故；色身藏，具三十二相故；眷屬藏，得不可 壞眷屬故；所未聞法藏，得陀羅尼故；憶念藏， 得樂說辯故；無所畏藏，破壞一切外道論故； 福德藏，利益衆生故；智慧藏，得一切佛法故。」

佛說是經時，七十二那由他衆生得無生法 忍，無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心，無 數衆生不受諸法，漏盡，心得解脫。

爾時阿難 卽從坐起，偏袒右肩，頭面禮佛足，白佛言： 「世尊！當何名此經？云何奉持？」

佛吿阿難：「此 經名爲『攝一切法』，亦名『莊嚴諸佛法』，又名『思 益梵天所問』，又名『文殊師利論議』，當奉持之。」

佛說是經已，文殊師利法王子及思益梵天、 等行菩薩、長老摩訶迦葉、慧命阿難，及諸 天衆、一切世人，受持佛語，皆大歡喜。

思益梵天<anchor xml:id="fxT15p0062a01"/>所問經卷第四 校注

是 魔怨魔軍及餘怨敵 聞聞於 不從從不 在所所在 坊房 擁護衛護 讚語 福勝於彼其福勝於 此是 諸 和上和尙 世間財物於世間物 惟唯 行修行 名則 是名是則名爲 渡諸度衆渡衆 衆生 威德功德 有 能 舍捨 法 相相故 可能 所是名隨法行所 則 相相行 佛佛國 答天子 丹師子吼品第十九 是示 無有無所 便侵 者 況何況 八幅爾時佛吿下，丹爲梵行牢強精進品第二十 耶也 邪見所見 智 意應 衆山衆生 笑因緣說笑緣 露霧 想相 寂然寂滅 延K10n0143_p0457b22廷 舍燈捨光 妙化妙華 數歲 受授 受授 授記受記 受授 行者住者 者 者 者 也力 淨不見淨 於過 第一第一牢強 於是名第一牢強精進於 此 師長供養恭敬尊長恭敬供養 精精進 謂所謂 三世爲三世 若法法若 菩薩諸菩薩 受授 無所捨無取無者 尸尸羅 所 諸相 見二二見 爾海喩品第二十一爾 諸 論議議論者 前幅爾時大迦葉下丹本爲海喩品第二十一 恨根 入 謂爲 世界 數知知數 珠名集寶名集諸寶 諸寶三寶 盡燒燒盡 所國 時乃 寶實 德得 所能 疇儔 見徑 淸淨 我樂樂我 悉應供養如是人此人應受是供養 諸去來現在去來今十方 第十六第二十二 丹天子授記品第二十二 有法 不耶 言 者 衆中衆生 眼不漏眼 不漏 八百優婆夷 人者 者 淸 者 振震 諸 龍 菩提 受授 喜喜不 諸佛 受授 諸天歎品第十七如來神呪品第二十三 丹如來神呪品第二十三 惟唯 法經 亦 便其便 茶荼 常隨護之護念 是法師 路 房坊 衆僧衆 麑隸魔隷 緹緹通雞反 睺梯 睺樓睺樓睺樓 睺樓十　堙婆隷十一睺樓檀婆隸十 十二十一 麴丘樓翅 十三十二 十四十三 十五十四 十六十五 徙K10n0143_p0462c02X20n0364_p0848b03從徒 十七十六 十八十七 地陀十八 婆波 馱馱十二 黎梨 二十二二十三 摩摩二十四 二十三二十五 伽伽二十六 陀陀二十七 和醯陀 二十四二十七 婆波 二十五二十八 波 波〔波〕－【三】【宮】波【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】波婆婆 禰禰二十九 麑摩 隷隷三十 履瘦底 二十六三十一 舍舍三十二 予今子乎于提 利師梨師三十三 阿阿三十四 侘K10n0143_p0462c09X20n0364_p0848b08佗詫 侘K10n0143_p0462c09X20n0364_p0848b08佗 勅寫反計詐反 提提三十五 羅娑 反切 呵，呼奈反＝切【明】反【大】，切【明】反切呼荼反三十六呼奈反 馱馱三十七 纏纏殿連反 鬪鬪三十八 邏邏三十九 一切衆生中慈說聖諦，梵天所讚歎！諸賢聖所讚歎！此中住召一切諸神，南無諸佛，當成就是呪術從毗婆奈及扇陀禰已下譯言減反諸惡一切衆生中慈說聖諦梵天所讚歎諸賢聖所讚歎此中住召一切諸神南無諸佛當成就是呪術 細行經行 憎增 心止 諸 茶荼 樓留流 樓留流 於其 辦辨辯 兜術兜率 兜術兜率 得皆 比之 說K10n0143_p0463c12X20n0364_p0850a12脫 七十 所說所行 之是 受授 過於千億過去千萬 億劫 能K10n0143_p0464a07X20n0364_p0850b23若能 男子女人 梵天王梵天子梵王 是此 之人 開聞 第十八第二十四 囑累品第十八＝第二十四【三】【宮】第十八【大】，第二十四【宋】【元】【明】【宮】第十八第二十四 丹第二十四 卷 一功 一 佛法諸佛法 佛

CBETA 校注

不分卷不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 魔怨【大】，魔軍及餘怨敵【宋】【元】【明】【宮】 聞【大】，聞於【宋】【元】【明】【宮】 不從【大】，從不【聖】 在所【大】，所在【聖】 坊【大】，房【宋】【元】【明】【宮】【聖】 擁護【大】，衛護【聖】 不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 讚【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 福勝於彼【大】，其福勝於【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】，和尙【明】 世間財物【大】，於世間物【聖】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 行【大】，修行【宋】【元】【明】【宮】【聖】 名【大】，則【聖】 是名【大】，是則名爲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 渡諸【大】，度衆【宋】【元】【明】【聖】，渡衆【宮】 衆生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 威德【大】，功德【明】【宮】【聖】 有【大】，〔－〕【聖】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 舍【大】，捨【宮】 法【大】，〔－〕【宮】 相【大】，相故【宋】【元】【明】【宮】 可【大】，能【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不分品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 所【大】，是名隨法行所【宋】【元】【明】【宮】 則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，相行【聖】 佛【大】，佛國【宋】【元】【明】【宮】 答【大】，天子【宋】【元】【明】【宮】 卷第三終【宋】【元】【明】【宮】，不分品【聖】 授不退轉天子記品第十五【大】，師子吼品第十九【宋】【元】【明】【宮】，卷第四首 丹師…十九【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不分品【聖】 是【大】，示【宋】【元】【明】 無有【大】，無所【宮】 便【大】，侵【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 況【大】，何況【宋】【元】【明】【宮】【聖】 八幅…二十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 邪見【大】，所見【宮】 智【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，應【宋】【元】【明】【宮】【聖】 衆山【大】，衆生【聖】 笑因緣【大】，說笑緣【宋】【元】【明】【宮】 露【大】，霧【聖】 想【大】，相【聖】 寂然【大】，寂滅【聖】 舍燈【大】，捨光【宋】【元】【明】【宮】 梵行牢強精進品第二十【大】，梵行牢強精進品第二十品題次行【宋】【元】【明】【宮】 妙化【大】，妙華【宋】【元】【明】【宮】 數【大】，歲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 受【大】＊，授【明】＊ 授記【大】，受記【宮】 行者【大】，〔－〕【聖】，住者【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 也【大】，力【聖】 淨【大】，不見淨【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，過【宋】【元】【明】【宮】 第一【大】，第一牢強【宋】【元】【明】【聖】 於【大】，是名第一牢強精進於【聖】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 師長供養恭敬【大】，尊長恭敬供養【聖】 精【大】，精進【聖】 謂【大】，所謂【聖】 三世【大】，爲三世【聖】 若法【大】，法若【聖】 菩薩【大】，諸菩薩【聖】 無所捨【大】，無取無者【宮】【聖】 尸【大】，尸羅【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 諸【大】，相【宮】 見二【大】，二見【宋】【元】【明】【宮】 爾【大】，海喩品第二十一爾【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 論議【大】，議論者【宋】【元】【明】 前幅…十一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 恨【大】，根【聖】 入【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 謂【大】，爲【宮】 世界【大】，〔－〕【聖】 數知【大】，知數【宋】【元】【明】【宮】 珠名集寶【大】，名集諸寶【宋】【元】【明】【宮】 諸寶【大】，三寶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 盡燒【大】，燒盡【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，國【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】 寶【大】，實【宋】【宮】 德【大】，得【聖】 所【大】，能【聖】 疇【大】，儔【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，徑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 淸【大】，淨【元】【明】【聖】 我樂【大】，樂我【宋】【元】【明】【宮】 悉應…如是人【大】，此人應受是供養【宮】【聖】 諸去來現在【大】，去來今十方【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不分品【聖】 第十六【大】，第二十二【宋】【元】【明】【宮】 丹天…十二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不分品【聖】 有法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 衆中【大】，衆生【宮】 眼【大】，不漏眼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不漏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 八百優婆夷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 人【大】，者【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 淸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 者【大】，〔－〕【聖】 振【大】，震【宋】【元】【明】【宮】【聖】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 龍【大】，〔－〕【聖】 菩提【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 受【大】，授【聖】 喜【大】，喜不【宋】【元】【明】【宮】 諸佛【大】，〔－〕【聖】 不分品【聖】 諸天歎品第十七【大】，如來神呪品第二十三【宋】【元】【明】【宮】 丹如…十三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不分品【聖】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 法【大】，經【宋】【元】【明】【宮】【聖】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 便【大】，其便【宋】【元】【明】【宮】【聖】 茶【大】，荼【聖】 常隨護之【大】，護念【宮】 是法師【大】，〔－〕【宮】 路【大】，〔－〕【聖】 房【大】，坊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 衆【大】，僧衆【聖】 〔一，二…二十六〕記數－【宋】【元】【明】【宮】 麑隸【大】，魔隷【聖】 緹【大】，緹通雞反【聖】 睺【大】，梯【聖】 睺樓【大】，睺樓睺樓【聖】 睺樓十堙婆隷十一【大】，睺樓檀婆隸十【聖】 十二【大】，十一【聖】 麴丘【大】，樓翅【聖】 十三【大】，十二【聖】 十四【大】，十三【聖】 十五【大】，十四【聖】 十六【大】，十五【聖】 徙【CB】【麗-CB】，從【大】，徒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 十七【大】，十六【聖】 十八【大】，十七【聖】 地【大】，陀十八【聖】 婆【大】＊，波【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 馱【大】，馱十二【聖】 黎【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】 二十二【大】，二十三【聖】 摩【大】，摩二十四【聖】 二十三【大】，二十五【聖】 伽【大】，伽二十六【聖】 陀【大】，陀二十七【聖】 和醯陀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二十四【大】，二十七【聖】 二十五【大】，二十八【聖】 波波【大】，婆婆【聖】 波【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 禰【大】，禰二十九【聖】 麑【大】，摩【聖】 隷【大】，隷三十【聖】 履【大】，瘦【宋】【宮】，底【元】【明】 二十六【大】，三十一【聖】 舍【大】，舍三十二【聖】 予【大】，今【宋】【元】【明】，子【宮】，乎【聖】，予于提【聖】 利師【大】，梨師三十三【聖】 阿【大】，阿三十四【聖】 侘【CB】【麗-CB】，佗【大】，詫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 侘【CB】【麗-CB】，佗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 勅寫反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，計詐反【聖】 提【大】，提三十五【聖】 羅【大】，娑【宋】【元】【明】【宮】 呵呼奈反【大】，呼荼反三十六【聖】，呼奈反【宋】【元】【明】【宮】 反【大】，切【明】 馱【大】，馱三十七【聖】 纏【大】，纏殿連反【聖】 鬪【大】，鬪三十八【聖】 邏【大】，邏三十九【聖】 一切衆生中慈說聖諦梵天所讚歎諸賢聖所讚歎此中住召一切諸神南無諸佛當成就是呪術【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，（從毗婆奈及扇陀禰已下譯言減反諸惡）十六＋一切【聖】 細行【大】，經行【聖】 憎【大】，增【聖】 心【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 茶【大】，荼【宋】【元】【宮】 樓【大】＊，留【宋】【元】【明】【宮】＊，流【聖】＊ 於【大】，其【聖】 辦【大】，辨【宋】【元】【宮】，辯【明】【聖】 兜術【大】＊，兜率【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 得【大】，皆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 比【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 七【大】，十【元】 所說【大】，所行【宋】【元】【明】【宮】【聖】 之【大】，是【聖】 受【大】，授【明】【宮】 過於千億【大】，過去千萬【宋】【元】【明】【宮】 億【大】，劫【宋】【元】【明】【宮】 能【CB】【麗-CB】【聖】，若【大】 男子【大】，女人【元】【明】【宮】 梵天王【大】，梵天子【宋】【元】【明】【宮】，梵王【聖】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】【聖】 之【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 開【大】，聞【聖】 囑累…八【大】，〔－〕【聖】 第十八【大】，第二十四【宋】【元】【明】【宮】 丹第二十四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一功【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 佛法【大】，諸佛法【聖】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

不分卷不分品【三】【宮】【聖】 〔是〕－【三】【宮】 魔怨＝魔軍及餘怨敵【三】【宮】 聞＋（於）【三】【宮】 不從＝從不【聖】 在所＝所在【聖】 坊＝房【三】【宮】【聖】 擁護＝衛護【聖】 不分品【三】【宮】【聖】 不分品【三】【宮】【聖】 讚＝語【三】【宮】 福勝於彼＝其福勝於【三】【宮】 此＝是【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 和上＝和尙【明】 世間財物＝於世間物【聖】 惟＝唯【三】【宮】【聖】 （修）＋行【三】【宮】【聖】 名＝則【聖】 是名＝是則名爲【三】【宮】【聖】 渡諸＝度衆【三】【聖】，渡衆【宮】 〔衆生〕－【三】【宮】 威德＝功德【明】【宮】【聖】 〔有〕－【聖】 〔能〕－【三】【宮】【聖】 舍＝捨【宮】 〔法〕－【宮】 相＋（故）【三】【宮】 可＝能【三】【宮】【聖】 不分品【三】【宮】【聖】 不分品【三】【宮】【聖】 （是名隨法行）＋所【三】【宮】 〔則〕－【三】【宮】 相＋（行）【聖】 佛＋（國）【三】【宮】 答＝天子【三】【宮】 卷第三終【三】【宮】，不分品【聖】 卷第四首，授不退轉天子記品第十五＝師子吼品第十九【三】【宮】 〔丹師…十九〕－【三】【宮】 不分品【聖】 是＝示【三】 無有＝無所【宮】 便＝侵【聖】 〔者〕－【三】【宮】 （何）＋況【三】【宮】【聖】 〔八幅…二十〕－【三】【宮】【聖】 耶＝也【三】【宮】 邪見＝所見【宮】 〔智〕－【三】【宮】 意＝應【三】【宮】【聖】 衆山＝衆生【聖】 笑因緣＝說笑緣【三】【宮】 露＝霧【聖】 想＝相【聖】 寂然＝寂滅【聖】 舍燈＝捨光【三】【宮】 梵行牢強精進品第二十＋（品題次行）【三】【宮】 妙化＝妙華【三】【宮】 數＝歲【三】【宮】【聖】 受＝授【明】＊ 授記＝受記【宮】 行＝住【明】，〔行者〕－【聖】 〔者〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】【聖】＊ 也＝力【聖】 （不見）＋淨【三】【宮】 於＝過【三】【宮】 第一＋（牢強）【三】【聖】 （是名第一牢強精進）＋於【聖】 〔此〕－【三】【宮】 師長供養恭敬＝尊長恭敬供養【聖】 精＋（進）【聖】 （所）＋謂【聖】 （爲）＋三世【聖】 若法＝法若【聖】 （諸）＋菩薩【聖】 無所捨＝無取無者【宮】【聖】 尸＋（羅）【三】【宮】 〔所〕－【三】【宮】【聖】 諸＝相【宮】 見二＝二見【三】【宮】 （海喩品第二十一）＋爾【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】【聖】 論議＝議論者【三】 〔前幅…十一〕－【三】【宮】【聖】 恨＝根【聖】 〔入〕－【三】【宮】【聖】 謂＝爲【宮】 〔世界〕－【聖】 數知＝知數【三】【宮】 珠名集寶＝名集諸寶【三】【宮】 諸寶＝三寶【三】【宮】【聖】 盡燒＝燒盡【三】【宮】 所＝國【三】【宮】 時＝乃【三】【宮】 寶＝實【宋】【宮】 德＝得【聖】 所＝能【聖】 疇＝儔【三】【宮】 見＝徑【三】【宮】【聖】 淸＝淨【元】【明】【聖】 我樂＝樂我【三】【宮】 悉應…如是人＝此人應受是供養【宮】【聖】 諸去來現在＝去來今十方【三】【宮】【聖】 不分品【聖】 第十六＝第二十二【三】【宮】 〔丹天…十二〕－【三】【宮】 不分品【聖】 〔有法〕－【三】【宮】【聖】 不＝耶【三】【宮】【聖】 〔言〕－【三】【宮】【聖】 〔者〕－【三】【宮】【聖】 衆中＝衆生【宮】 （不漏）＋眼【三】【宮】【聖】 〔不漏〕－【三】【宮】【聖】 〔八百優婆夷〕－【三】【宮】【聖】 人＝者【聖】 〔者〕－【三】【宮】【聖】 〔淸〕－【三】【宮】【聖】 〔者〕－【聖】 振＝震【三】【宮】【聖】 〔諸〕－【三】【宮】 〔龍〕－【聖】 〔菩提〕－【三】【宮】【聖】 受＝授【聖】 喜＋（不）【三】【宮】 〔諸佛〕－【聖】 不分品【聖】 諸天歎品第十七＝如來神呪品第二十三【三】【宮】 〔丹如…十三〕－【三】【宮】 不分品【聖】 惟＝唯【三】【宮】【聖】 法＝經【三】【宮】【聖】 〔亦〕－【三】【宮】【聖】 （其）＋便【三】【宮】【聖】 茶＝荼【聖】 常隨護之＝護念【宮】 〔是法師〕－【宮】 〔路〕－【聖】 房＝坊【三】【宮】【聖】 （僧）＋衆【聖】 〔一，二…二十六〕記數－【三】【宮】 麑隸＝魔隷【聖】 緹＋（通雞反）夾註【聖】 睺＝梯【聖】 睺樓＋（睺樓）【聖】 睺樓十堙婆隷十一＝睺樓檀婆隸十【聖】 十二＝十一【聖】 麴丘＝樓翅【聖】 十三＝十二【聖】 十四＝十三【聖】 十五＝十四【聖】 十六＝十五【聖】 從＝徒【三】【宮】【聖】 十七＝十六【聖】 十八＝十七【聖】 地＝陀十八【聖】 婆＝波【三】【宮】＊【聖】 駄＋（十二）【聖】 黎＝梨【三】【宮】 二十二＝二十三【聖】 摩＋（二十四）【聖】 二十三＝二十五【聖】 伽＋（二十六）【聖】 陀＋（二十七）【聖】 〔和醯陀〕－【三】【宮】 二十四＝二十七【聖】 二十五＝二十八【聖】 波波＝婆婆【聖】 〔波〕－【三】【宮】 禰＋（二十九）【聖】 麑＝摩【聖】 隸＋（三十）【聖】 履＝瘦【宋】【宮】，底【元】【明】 二十六＝三十一【聖】 舍＋（三十二）【聖】 予＝今【三】，子【宮】，乎【聖】，＋（于提）夾註【聖】 利師＝梨師三十三【聖】 阿＋（三十四）【聖】 佗＝詫【三】【宮】【聖】 〔佗勅寫反〕－【三】【宮】，佗勅寫反＝計詐反【聖】 提＋（三十五）【聖】 羅＝娑【三】【宮】 〔呵〕－【三】【宮】，呵呼奈反＝呼荼反三十六【聖】 反＝切【明】 駄＋（三十七）【聖】 纏＋（殿連反）【聖】 鬪＋（三十八）【聖】 邏＋（三十九）【聖】 （從毗婆奈及扇陀禰已下譯言減反諸惡）十六＋一切【聖】，〔一切…術〕三十八字－【三】【宮】 細行＝經行【聖】 憎＝增【聖】 心＝止【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 茶＝荼【宋】【元】【宮】 樓＝留【三】【宮】＊，流【聖】＊ 於＝其【聖】 辦＝辨【宋】【元】【宮】，辯【明】【聖】 兜術＝兜率【三】【宮】【聖】＊ 得＝皆【三】【宮】【聖】 比＝之【三】【宮】 七＝十【元】 所說＝所行【三】【宮】【聖】 之＝是【聖】 受＝授【明】【宮】 過於千億＝過去千萬【三】【宮】 億＝劫【三】【宮】 若＝能【聖】 男子＝女人【元】【明】【宮】 梵天王＝梵天子【三】【宮】，梵王【聖】 是＝此【三】【宮】【聖】 之＝人【三】【宮】 開＝聞【聖】 〔囑累…八〕－【聖】 第十八＝第二十四【三】【宮】 〔丹第二十四〕－【三】【宮】【聖】 〔卷〕－【三】【宮】 〔一功〕－【三】【宮】【聖】 〔一〕－【三】【宮】【聖】 （諸）＋佛法【聖】 〔佛〕－【三】【宮】

新增校注

延【CB】【麗-CB】，廷【大】 說【CB】【麗-CB】，脫【大】