Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 598 佛說海龍王經 大正新脩大藏經數位版, No. 598 佛說海龍王經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 4卷 T.15.598 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說海龍王經

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蕭鎭國大德提供，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，三寶弟子提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宮】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【知】 CBETA CHARACTER CB11822 U+F2E2E U+43E6composition[月*舌] CBETA CHARACTER CB13474 U+F34A2 U+2D979composition[日*舌] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) 9 授決品(二) 佛說海龍王經卷第三 西晉月氏國三藏竺法護譯 10 請佛品(三)請佛品第十

爾時海龍王白世尊曰：「唯佛加哀諸天、龍、神 及無量人，令致安隱至于大海，詣我宮中 屈神小食。所以者何？大海之中有龍、鬼神、香 音神，及餘無數衆生之類，見如來已，皆殖 德本，悉當往會，因聞法音，除斷無底生死之 源。吾等龍宮幷蒙其恩，天上、世間緣得度 脫，如來普現佛大道心，令我等身近道品 法。」佛愍龍王，默受其請，及無量人悉當廣殖 衆德之本。

時海龍王見佛就請，歡喜踊躍，稽 首佛足，右繞三匝，與眷屬俱，忽然不現。還在 大海聚會龍民，而吿之曰：「吾明日請佛，佛 垂矜許，汝等同心當俱供養。」

海龍王又吿 燕居無善神、誑惑縛、補離垢錦等曰：「諸仁 當知！如來降神，當詣此海乎！宜用身故，率 諸眷屬來集吾宮，獻饌世尊。」又勅龍王，名曰 主度王、歎無量王、離垢王、焰光王、戲樂 王、淸淨王、妙曜意王、現諸難王，及餘龍 王百千之衆，悉當來會，至吾宮裏，奉覲如來。 又勅龍子威首曰：「仁者！致敬宣吾命於無 焚龍王，命諸海宮供養如來、至眞、等正覺。」 卽時受敎。又勅龍王子強威，詣安明山頂， 請歡喜龍王、迦歡喜龍王，及天帝釋，使 諸仁者令詣大海，集吾宮內，供養如來。時 強威卽時受敎，宣令如是。

時海龍王化作 大殿，以紺琉璃、紫磨黃金而雜挍成，則建 幢幡，造金交露，寶珠、瓔珞、七寶爲欄楯，而 極廣大，若干種香而以熏之，散衆色華，紛紛 如雪。於大殿上化立師子之座，高四百八十 里，皆以衆寶而合成，敷無數百千天繒，以爲 綩綖。諸菩薩及比丘衆所坐師子座，各各嚴 麗，階級殊別。饌具兼重，若干種味，寂然飮 食，供設以具。

爾時龍王明旦修敬，住安明 山十二之坎，與眷屬俱遙請世尊，以偈頌曰：

「殊特慧無量，於法得自在， 明知成衆事，如空聖無限， 離垢眼淸淨，於世爲最上， 日時今已到，唯加哀自屈。 淸淨音如梵，柔軟聲和仁， 響雷如哀鸞，爲衆現甘露， 除若干塵冥，爲衆最上醫， 人中寶願來，今正是其時。 心調柔寂寞，志軟常安和， 自度濟衆生，願救諸人民， 開化衆黎庶，使越彼四瀆， 造安度彼岸，惟屈今是時。 調仁樂布施，學道戒淸淨， 忍辱力最上，已獲大精進， 滅除禪脫門，智慧普無量， 言誨如月明，住聖時已到。 智跡方別路，邪徑永已斷， 七覺意根力，化現以四諦， 平等四意止，四神足意定， 總得普通達，時到宜屈神。 三十二相明，英妙百功德， 爲存德義者，示現大福田， 尊稱爲衆祐，如春萌滋茂， 唯愍傷加慈，大哀自屈神。 志如須彌山，心等譬如地， 除愛及瞋冥，所說如演空， 人尊不自卑，未曾有貢高， 歸於空脫門，屈神今正時。 知義尋分別，曉了隨順要， 究暢解經法，心行常如斯， 顯進人本性，觀察諸慧義， 稽首最勝足，時到屈神臨。」

爾時世尊遙聞龍王啓白，時到，吿諸比丘：「著 衣持鉢，當詣大海開化衆生就龍宮食。」比丘 應曰：「唯然！」

於時世尊與諸菩薩、比丘衆俱眷 屬圍繞，踊在虛空，身放大光明而雨天華，百 千伎樂相和而鳴，集于海邊至欣樂園。有思 夷華名曰意樂，佛住止彼。

時海龍王往詣佛 所，稽首佛足陳敬已畢，却住一面。龍王自 念：「吾欲化作寶階，從海邊至海底，令佛及比 丘衆及諸菩薩，由是下海至我宮中，如昔世 尊化作寶階，從忉利天至閻浮利。」適設此 念，便從海邊化作三寶階金銀、琉璃，下至 其宮甚微妙好。

於是世尊以威神力，化大海 水令不復現，使海生類不以爲患。佛身放光， 照于大海，普至三千大千世界。其海居類身 蒙此光，皆懷慈愍柔仁之心，不相嬈害，相視 如父、如母、如兄、如弟、如子無異。

於時欲行天 人、色行天人侍從世尊，欲聽道化，猶欲觀龍 王莊嚴宮殿。時佛與諸菩薩及大聲聞、諸天、 龍、神、香音神、無善神、鳳凰神、山神、甜柔神、釋、 梵、四天王，從欣樂園思夷華樹欲詣龍宮。

佛昇寶階，涉於中階。諸菩薩衆住于右階， 諸大聲聞住在左階。時六十億釋而在前導； 六十億梵天皆在虛空，各執寶蓋；六十億天 皆在佛後而雨天華；六十億諸欲天人作諸 伎樂而供養佛；六十億魔衆皆於佛前香汁 灑地；六十億龍后在虛空中，各現半身手執 珠瓔垂散佛上；六十億山神皆鼓伎樂，歌佛 功德；六十億香音神手執華蓋，以用奉佛；六 十億無善神各持若干百千種衣，以覆佛上； 無焚龍王與億百千眷屬在於虛空，皆以華 香、雜香、擣香作衆伎樂，莊嚴諸龍，及諸天 華以供養佛。如是比類，六萬龍王皆供養佛， 欲見世尊，勸海龍王。

安樂世界無量壽如 來佛土菩薩，號光世音、大勢至大士，與無 央數億諸菩薩俱，爲佛、世尊示現莊嚴諸所 有供養，皆令前所嚴供隱蔽不現，無能知 者。焰氣世界難逮如來佛土菩薩，號法英、法 道大士；妙樂世界無怒如來佛土菩薩，號香 首、衆香首大士；照明世界月辯如來佛土 菩薩，號師子、師子音大士；不眴世界善目 如來佛土菩薩，號導御、諸法自在大士；光曜 世界普世如來佛土菩薩，號寶場、寶焰大士； 樂御世界寶首如來佛土菩薩，號慧步、慧見 大士；光察世界普觀如來佛土菩薩，號雨 王、法王大士；愛見世界尊自在王如來佛土 菩薩，號退魔后魔王大士。取要言之，如是 十方各各無央數億諸菩薩，皆來勸樂海 中龍王欲見如來供養奉事。

於是世尊以大 道力諸佛感動，威德所監，以佛弘威勸化 無戲，供養諸佛，放大光明，徹照十方無量世 界，以佛洪音大師子吼，而講言化諸天百 千，皆作音樂而雨天華，滅諸惡趣，施於一切 安隱之具。有三昧名曰立於大哀歡悅群萌， 以佛三昧正受已，所作莊嚴光飾大海不可 思議。佛從寶階降神海宮，自然音樂普聞 十方無量世界。佛之威神如來所感，皆見能 仁如來下于大海。

彼時億百千玉女、魔妻、無 善神、鳳凰神、山神、甜柔神、群神婦女，皆以 伎樂而行迎佛，調諸音樂而歌頌佛德：

「施上戒淸淨，忍力慈心尊， 精進勤御義，禮樂禪脫門， 心淨光慧智，嚴明奮威神， 現在示解脫，故來除垢塵。 施以甘露安，道御罄衆穢， 無盡德如空，慧海願降海， 所說具足要，講歎度無極， 施眼明淸淨，一切人中上。 歎頌深義句，愍人光無倫， 等祠所宣普，降伏諸異道， 施以法無慳，講經淨恣塵， 讚歎實慧光，道財敷演珍。 見諦莫不受，正觀斷結著， 不動如山根，願稽首導師。 諸天金翅鳥，須倫眞陀羅， 迦留鳩垣師，願稽首足下。 尊相三十二，無比妙善現， 體柔紫金色，爪足下安平， 妙響如哀鸞，其聲踰梵天， 大音超三千，稽首柔軟音。 根調心寂寞，猶如月電光， 言誠常平等，願稽首樂法。 已度老病苦，救一切令脫， 得勝伏衆魔，滅除生現盡。 無著蠲塵勞，爲諸天所敬， 歸尊普救護，導師開化衆。」 11 十德六度品(三)十德六度品第十一

於是王女及諸龍后、無善神、鳳凰神、山神、甜 柔神后共讚佛已，一切同等皆發無上正眞 道意，脫身瓔珞，用散佛上。

佛與衆俱降于 大海，到其海城，詣海龍王莊嚴大殿，坐師 子座。時諸菩薩及比丘衆，各各次坐其座。 於時海龍王與中宮眷屬俱見佛坐已，手自 斟酌，寂然飮食，無央數味供養佛及比丘僧。 飮食畢訖，行澡水竟，坐佛前聽經，及諸天、龍、 神、香音神、無善神、鳳凰神、山神、甜柔神、釋、梵、 四天王及十方諸來會菩薩。

於是佛見衆會 坐定，從身放光，光名善度脫法柔和，悉照 大海。諸居之類上、中、下品，普自見佛，歡喜踊 躍，願樂聞法，各以恭敬遙稽首佛。爾時世尊 吿海龍王：「猗世間者，作若干緣，心行不同， 罪福各異，以是之故所生殊別。龍王！且觀 衆會及大海若干種類形貌不同，是諸形 貌皆心所畫。又心無色而不可見，一切諸法 誑詐如是，因或興相都無有主，隨其所作 各各自受。譬如畫師本無造像，諸法如是 而不可議，自然如幻化相，皆心所作。明者，見 諸法因或興相，則當奉行諸善；德者，其 解或相興成諸法、蔭種諸入，當歡喜悅，得 好端正。龍王！具觀如來之身，以百千福而 得合成，超於衆會普現巍巍，其百千德由得 自在，而使梵、釋覆蔽不現。觀如來身，目不 敢視，當其威光察諸大士，色身相好，莊嚴具 足，皆以善德挍飾其體。」

佛語龍王：「仁所嚴 淨皆因福成。諸釋、梵天、龍、鬼神、香音神、無善 神、鳳凰神、山神、甜柔神，所有莊嚴皆因福生。 今此大海若干種身，善惡大小、廣狹好醜、強 羸細微，皆自從心而已獲之，爲若干貌，悉 身、口、意之所作爲。是故，龍王！自護身行，救濟 罪福，當作是學。汝等以護身行救濟罪福， 奉行諸善，得成佛道，滅棄邪見，不住有常、無 常之見，當求衆祐，已殖供養。因供養故，當 爲諸天、世人所敬！」

佛語龍王：「菩薩有一法，皆 斷一切惡趣衆難。何等爲一？專察妙法，云 何正諦？入於法樂，多觀善法，不聽諸惡衆邪 之想。已斷惡法，奉行衆善。在在所生與佛、菩 薩賢善性俱。」

佛言：「何等善事，已立德根天、 人之安，不爲聲聞、緣覺之本？立道本者，志無 上正眞道。何謂立本？謂行十事。何謂十？ 身不殺、盜、婬，口不妄言、兩舌、惡口、綺語，意不 嫉、恚、癡，是謂立本。」

佛語龍王：「人不殺生得十善寂法。何謂十？ 常施安隱於一切人，常樂慈心，斷瞋恨心，所 生之處常無疾病，常種長命，爲非人所護，臥 安寤歡，未曾惡夢，不懷怨結，不畏惡趣，壽 終之後得生安處。人不殺生得斯寂法，以 不殺生善本之德，願志無上正眞之道。若 成佛時而得自在於壽命也。」

佛吿龍王：「人 不盜竊得五信法。何等五？得大富，無有縣 官、水火、盜賊、怨家、惡子能竊取者，衆所愛 敬，到處寂然，所至無難，患畏永除。以不取 之福、志存慧施，殖衆德本，志願無上正 眞之道，以依如來無見之慧，成最正覺使 立神通。」

佛語龍王：「人不犯邪婬，得四明智 所歎之德。何等四？攝護諸根，離諸調戲，一 切世間悉共稱歎。已離邪婬，無敢輕眄其妻 室者。以是德本，志願無上正眞之道，得大人 相馬陰之藏。」

佛語龍王：「人不妄語，諸天、世 人以八法歎。何謂八？得面淸淨；語言中 當一切世人所見任信；自成其證，天人所敬； 心懷至誠而無邪想；心意淸淨而無諛諂； 多所歡悅，無患厭者；能受禁誨，無有麁言；生 天上、人間，獨見任信，無有疑者。以至誠言善 德之本，志願無上正眞之道，因此所行常得 至誠。」

佛語龍王：「人不兩舌，得五不別離。何等 五？身不別離，無散亂者；眷屬不散，不傲 他人；得信無壞，見於緣報；他無壞法，以行 爲要；得親友和，用無欺故。以是德本求最正 覺，得成如來眷屬無亂，一切衆魔及與怨 敵終不能壞如來眷屬。」

佛語龍王：「人不惡 口，得八淸淨言辭之報，壽終之後得生天上。 何等八？所說如諦，所言柔軟，所言如應，所 言和順，所言能受，所言光曜，所言衆人莫 不承樂，所言衆所不譏。因是德本，志願無 上正眞之道，得成如來音聲超梵。」

佛語龍王： 「人不綺語，得三正行。何等爲三？常爲衆明諸 等敬愛；心常專一，入于至誠；不以多言，於天 上、人間常得大尊，不爲雜碎。以是德本，志 願無上正眞之道，爲佛所授決，得成如來所 言無異。」

佛語龍王：「人不嫉妬，得五威神。何 等五？身、口、意明，諸根具足；得極財富而以 自恣；降伏諸冤，樂於飮食、美味生活之業； 福德巍巍，爲諸國王所見恭敬，而蒙覆蓋；如 己所有微妙之寶，致差特家功德宿本，不嫉 他財。因是德本，志願無上正眞之道，成等 世尊，三界所奉。」

佛語龍王：「人不瞋恚，得八心 歡喜法。何等爲八？無害樂諦，滅除瞋恚；樂 於誠實，心不樂諍；心樂質直，安祥而和；等 於聖賢，常懷慈心；愍傷具足見人安悅，端 正殊好衆人所敬，生於梵天不以爲難，心 以方便哀和之故，是爲八。因是八德本，志 願無上正眞道意，得爲如來至眞等正覺觀 無厭者。」

佛語龍王：「人不邪見，得十法德。何等十？ 志性眞實，得人善友；信善惡之報；若已沒 命，不傷犯人；念行佛道，心無有異；不事天神， 志懷質朴；捨於諛諂神呪之術；與諸天人 以爲朋友，不與地獄、餓鬼、畜生而作伴侶；與 衆特異功德巍巍聖道爲上；離於邪見，離於 貪身，離於惡見；都無罣礙，於聖平等，須 臾之間生天上、人間。是爲十德法，已離邪 見得本，志願無上正眞之道，近得諸佛道 法，速逮神通，成爲如來。」

佛語龍王：「菩薩離 於殺生而行布施，常得大富、長壽、無極行、菩 薩道，一切外怨莫能當者。已離盜竊而布施 者，旣饒財寶，人不敢取，行菩薩道無能妨廢， 合聚一切功德之法。離於邪婬而布施者，後 常大富，妻無逸態，在於人間無敢犯者，其 家女人而不色視。離於妄語而布施者，常 大富有，不被誹謗，以下劣人皆蒙擁護，行菩 薩道言行相應，所願堅強。離於兩舌而布施 者，常大富有，眷屬不別，行菩薩道則得菩薩 一切眷屬質直等性。已離惡口而布施者，常 大富有，所言人受，行菩薩道入於衆會莫不 欣樂。離於綺語而布施者，常大富有，所言輒 行，行菩薩道斷一切疑。離於嫉妬而布施者， 常大富有，喜好、衣食、床臥具足，行菩薩道已 所喜者，而以加施得大尊豪。離瞋恚心而布 施者，常大富有，威耀端正，所言說者衆人愛 樂，行菩薩道心無加害，諸根具足。離於邪見 而布施者，常大富有，立於正見，生於族姓，値 佛、世尊，行菩薩道不離諸佛，常得聞法，發菩 薩心。」

佛語龍王：「是謂十善布施，莊嚴廣大 乃爾！此十善行，以戒莊嚴，以自具願，得諸佛 法；以忍莊嚴，諸相種好，成佛音聲；以精進莊 嚴，降伏魔怨，以佛道法有所超度；以禪莊 嚴，心意所趣而以淸淨；以智慧莊嚴，除諸枉 見；行慈莊嚴，當以仁和，不害衆生；行哀莊嚴， 不捨黎庶；行喜莊嚴，無懈厭心；行護莊嚴， 得無所著，斷諸疑結；行恩莊嚴，勸化群萌； 行意止莊嚴，止身諸痛痒，心法具足；行意斷 莊嚴，斷諸惡法，具足善德；神足莊嚴，神足輕 擧；五根莊嚴，堅固其行，以上精進而無放 逸，以心修治除諸塵勞；五力莊嚴，以質直 心降化衆怨；覺意莊嚴，曉了諸法，如本所由； 八路莊嚴，懷來正慧；寂然莊嚴，滅除一切諸 垢塵勞；以觀莊嚴，觀諸法本，審諦悉無；善權 莊嚴，有數無數、有爲無爲，具足安隱。」

佛語龍 王：「取要言之，十善之德，具足十力、四無所 畏，成諸佛法。以具足之故，於是十善之德， 廣普莊嚴，常當精進。譬如郡國、縣邑、村落、丘 聚、百穀、藥草、樹木、華果種殖刈穫，皆因地立； 十善之德，天上、人間皆依因之。若學、不學及 得果證、住緣覺道、菩薩道行、諸佛道法，皆由 從之。」

於是海龍王白世尊曰：「何謂入法門菩 薩所行？入法門者，除於宿世陰蓋之罪。已 除陰蓋，得至超異。」

佛語龍王：「菩薩有一法 除諸罪蓋。何等一？立於擁護，不捨所說，悔過 首罪。復有二法除諸罪蓋。何等二？常觀淨 法，不造現在。復有三法除諸罪蓋。何等三？ 入因緣慧，具足悅心，依本淨法了知本無。復 有四法除諸罪蓋。何等四？曉了於空，不住 無想，趣於無願，慧無所造。復有五法除諸 罪蓋。何等五？無我、無人、無壽、無命、無識。復 有六法除諸罪蓋。何等六？歡喜篤信，而無 狐疑，往返進止，觀察審諦，所作至誠，不失 正信；是爲六法除諸罪蓋。」

龍王白佛：「何謂 菩薩得至超異？」

世尊曰：「菩薩有十事得至超 異。何等十？常念歡悅；心性淸淨；善權 方便；堅強精進；觀察人物，行無極哀；修德 無厭，博聞不惓；奉無放逸；念於道場；令得 佛慧；不捨道心。是爲十事，菩薩所行得至 超異。」

 12 燕居阿須倫受決品(三)燕居阿須倫受決品第十二

於是燕居無善神白世尊曰：「何謂菩薩超諸 德上？」

佛吿無善神：「菩薩有八法超諸德上。 何等爲八？菩薩於是離於貢高爲一切人下 屈謙敬；受敎恭順言行相副謙順尊長；一切 德行諸法爲本，所行堅強超諸善德；樂於 微妙若干種施；寧失身命不求人便；見有危 懼施以無畏；來歸命者不以捨棄；求於一切 福慧之業不以厭足；是爲八法。」

無善神又問 佛言：「菩薩有幾法行，得身長大，面部弘滿，眷 屬繁熾，意廣無極？」

佛吿燕居無善神：「菩薩有 四事得身長大。何等爲四？不說他人所作貪 嫉；作佛形像，根相具足；和合離別，勸令志 於無上正眞之道；向於衆生無傷害貌。是 爲四事得身長大。菩薩有四事面部弘滿。 何等四？若干瓔珞而用布施，一切所愛施 而不惜，常以慈眼觀於如來，見人端正不生 嫉妬；是爲四事得面色弘滿。菩薩有四事得 眷屬繁熾。何等四？離於兩舌，未曾破壞他 人眷屬；見他友黨代其歡喜；不捨道心；幷 化他人，令發道意；是爲四。菩薩有四事意 廣無極。何等爲四？其心淸淨而無諛諂，除 重愛欲；所在中間而無厭疲；志於微妙，深 入要法；一切諸法本末皆空。是爲四，菩薩 意廣無極。」

於是燕居無善神與三萬二千眷 屬，各各以若干種八千天華散世尊上，以 偈讚曰：

「其有於十方，人種不可量， 須臾一時頃，則供養世尊。 假使十方人，一切供養德， 在於百千劫，等心給足人， 不能及慈心，愍傷之福行， 寂然極如應，供養安能報。 是爲諸十方，供養之奉事， 發心無與等，正諦住如應。 於是吾自由，立志無諛諂， 已覺了本無，自致得佛道。 人中尊見愍，三界無諛諂， 十力證明我，解我心性行。 柔軟無怯弱，以離諸恐懼， 布施調禁勝，持戒及忍辱， 精進于定意，爲應住智慧， 順從慈愍哀，常奉至誠行。 加哀不爲我，勝不受善決， 人尊我便當，自別受佛決， 吾悉不狐疑，謂不成自由， 吾了了究竟，志淨在于道。」 人中尊時笑，月英尋問曰： 「今何故欣笑？唯聖解說之。」 化度時吿曰：「月英具聽之， 吾所以示現，奮出大光明。 時燕居廣普，志願尊大道， 三萬二千人，諸所從眷屬， 於百千劫中，常行菩薩道， 一切志同等，當得聖佛道。 當供養諸佛，等如恒邊沙， 所開化人民，其數復過此。 其劫曰歡喜，又號淨復淨， 得佛離寂塵，覺了至無憂。 此燕居廣普，當逮爲法王， 超出精進力，號曰帝幡幢。 其世界名曰，欣樂仁莊嚴， 衣食豐平賤，譬如兜術天。 其十力壽命，七十億萬歲， 滿六十那術，比丘比丘尼， 諸菩薩之衆，有八百那術， 堅住於總持，所聞悉解了。 彼於歡喜劫，又號淨復淨， 皆以如是比，當成尊佛道。 開化百千人，悉使住佛道， 具觀是德勝，菩薩之道心。」 燕居無善神，彼聞佛授決， 四千萬大衆，悉發菩薩心。 三千界震動，則時雨天華， 善哉總要德，心意之所持。 13 無焚龍王受決品(三)無焚龍王受決品第十三

於是無焚龍王白佛言：「一切諸法皆無所住， 亦無有人。何有受決者？誰當成至無上正 眞道，爲最正覺乎？」

佛言：「如是！如仁所言：『一 切諸法皆無所住，亦無有人。』一切諸法亦復 如是。凡夫愚人處於顚倒，住吾我人，無人起 人想。菩薩發大哀爲除顚倒，去吾我人，被覺 德鎧。此正士等，曉了諸法無吾我人，開化誘 立吾我人命。屬仁所云：『誰受決者？』諸仁等 解人空無我，則爲受決；一切法等觀諸法寂 則爲受決；諸佛國等而無所取，心淨無垢，則 爲受決；慧觀諸佛等諸佛道不壞法界，則爲 受決；於諸魔衆等一切魔，於塵無塵了心本 已，則爲受決；無名無相，無應不應，無念不 念，不受不捨，則爲受決。」

佛語龍王：「其心意 識無所住立，則爲受決。諸法如是，以無因緣 諸法本諦，覺了諸法平等無異，則成無上正 眞之道。究竟求本，無有受決及成佛道，若受 決者，若受決已。所以者何？諸法無形，本末 悉斷，皆無有主。一切諸法從因緣轉，諸法如 空，無從生相故；諸法無從生相，無所至相 故；諸法無所從來，計本空故；諸法無所至， 未發起故；諸法無所住，不可得處故；諸法 悉空，用無身故；諸法無著，用無猗故；諸 法無所猗，不可動故；諸法不可動，無處所 故；諸法皆愚，用自然故；諸法自然，無言敎 故；諸法無言敎，無色像故；諸法無色像，用 無念故；諸法無念，無因緣故；諸法無因緣，無 所行故；諸法無所行，用寂然故；諸法寂然，無 受陰故；諸法無受陰，本淨空故；諸法脫相， 用無二故；諸法無二，用本一故；諸法本一，離 若干故；諸法等無差特，用等覺故。」

佛語 龍王：「解諸法等，無受決者、不成等覺。且觀 于是，如來堅固，興無極哀，及諸菩薩勸樂之 力，諸法如是，以無央數爲人解說，合會有數。 於諸法觀無解脫人、法亦不度。人如法者，人 亦如也，道亦如也，佛亦如也，決亦如也，諸 法亦如也，故曰如來。了於本無，住本無故，而 不可動，故曰本無。本無像、本無壞，解了本 無，故曰如來。以如來故，等住本無，諸法如是 等如本無住，是爲如來等住之地。其有菩 薩聞是說者，不恐不怖，不畏不難，以是如來 等住之地，爲人解說。」

佛說是時，三千菩薩 皆得法忍，阿耨達龍王歡喜踊躍，以白珠 瓔珞價當是世，而覆佛上。

 14 女寶錦受決品(三)女寶錦受決品第十四

爾時海龍王有女，號名寶錦離垢錦，端正 姝好，容顏英艶，與萬龍夫人俱，各以右手 執珠瓔珞，一心視佛，目未曾眴，禮佛而立。 時寶錦女及萬夫人以珠瓔珞奉上世尊， 同音歎曰：「今日吾等一類平心皆發無上正 眞道意！吾等來世得爲如來、至眞、等正覺，當 說經法，將護衆僧，如今如來！」

於時賢者大迦 葉謂女及諸夫人：「無上正覺甚難可獲，不可 以女身得成佛道。」

寶錦女謂大迦葉：「心志本 淨，行菩薩者得佛不難！彼發道心，成佛如觀 手掌。適以能發諸通慧心，則便攝取一切佛 法。」

女謂迦葉：「又如所云：『不可以女身得成 佛道。』男子之身亦不可得！所以者何？其道心 者，無男無女。如佛所言：『計於目者，無男無女。』 耳鼻口身心亦復如是，無男無女。所以者何？ 唯仁者眼空故。計於空者，無男無女，耳、鼻、口、 身、心俱空，如是虛空及寂，無男無女。若能解 了分別眼本，則名曰道。耳、鼻、口、身、心亦復如 是，計於道者，無男無女法。是故，迦葉！又如 諸法皆在自然，道亦自然，吾亦自然。」

迦葉 問女：「汝是道耶？」

其女答曰：「尊者耆年，謂我 是非道乎？」

迦葉答曰：「吾非佛道，是聲聞耳！」

女又問曰：「誰開化仁？」

答曰：「如來。」

女曰：「假令 如來不成正覺，寧能開化於耆年不？」

答曰：「不 也。」

「是故仁者當知，在彼則爲以道，無不覺 道。」

迦葉問女：「逆爲道乎？」

答曰：「唯然，迦葉！ 逆則道也。所以者何？以別本淨可覺了，道 者則無有逆解，逆本淨則名曰道。空者本無 分別，諸逆則名曰道。假使諸法有合有散，則 非道也。等一切法、順如應者，乃爲道耳。」

迦 葉問女：「誰以如此辯才相施？」

女答曰：「尊者 迦葉施我辯才。設使仁者不問於我，何因發 辯？譬如，迦葉！無有呼者，何緣響應？假使 無問菩薩義者，無因發辯。」

迦葉問女：「汝爲 供養幾何佛乎？」

女答曰：「如仁者所斷塵勞。」

迦葉答女曰：「吾不斷塵勞。」

女又問：「仁者！俗 有塵勞穢耶？」

迦葉答曰：「吾無塵勞，亦不斷矣。」

女又問曰：「安置諸塵勞？」

答曰：「不起不滅，亦 無所置。所解如此，如本無也。」

又問：「本無寧 可知耶？」

答曰：「不也！」

又問：「何故仁言：『其慧 如道，如所知了。』？」

「明無爲，知如此，如解本無， 是故名曰慧與凡夫等。」

又問女：「汝所辯者斷 一切言？」

答曰：「吾無所斷，亦無有言。所以者 何？法界無所斷，一切所說皆應法界。」

迦葉 又問女：「汝等我於凡夫法，寧不有疑乎？」

女 答曰：「假使立仁凡夫慧法，而各異者，吾當有 疑。吾謂仁者凡夫無異，以故無疑。諸法皆等， 無若干故，是謂平等，如虛空是謂平等。」

又 問女：「汝於凡夫等聖賢耶？」

答曰：「吾不凡夫， 亦非聖賢。所以者何？假使吾等身與凡夫 等，不行菩薩；設使賢聖等，則斷佛法。」

又問 女：「設汝不與凡夫等，亦不與聖賢等，寧與 佛等乎？」

女答曰：「不也！所以者何？吾身本於 佛法等。」

又問女曰：「假使汝於佛法等者，寧 逮佛法乎？」

女答曰：「仁者耆年，寧信佛法有 去來、今現在緣耶？有方面乎？有所處靑、黃、赤、 白、黑不？」

答女曰：「諸佛之法無有形貌。」

女答 曰：「假令諸佛法無有形貌，云何從我求乎？」

迦葉問女：「佛法當於何求？」

答曰：「當於六十 二見中求。」

又問：「六十二見當於何求？」

答曰： 「當於如來解脫中求。」

又問：「如來解脫者當於 何求？」

答曰：「當於五逆中求。」

又問：「五逆當於 何求？」

答曰：「當於度知見求。」

又問：「此言何謂？」

女答曰：「無縛無脫、無取無捨，此爲本淨，是爲 諸法之深敎言，非若干言。」

又問女：「是之言 敎，不違如來言乎？」

女答曰：「是眞諦言，不爲違 失如來之敎。所以者何？如如來之道而無所 得，亦不可持，亦無言說。一切所言皆音聲 耳，曉了道本亦無音聲。唯仁者！解道寂然 無跡，以名跡自愛跡。」

迦葉又問：「假使道無 跡，如是比相，云何成最正覺？」

答曰：「亦不從 身、亦不從意得最正覺。所以者何？身心自然 乃成道耳！其自然者都無所覺，吾則是道，不 以爲道成最正覺。」

迦葉問女：「汝設是道，何 不轉法輪？」

女答曰：「我轉法輪耳！」

迦葉問 曰：「所轉法輪爲何等類？」

女答曰：「無動之輪，遠 離一切諸所猗住。其法輪者，謂法界住故。本 無輪者，順本無故。無斷輪者，如本淨住故。無 著輪者，覺了一切諸法，無所著故。無二輪者， 等於一切法故。無若干輪，忍一行故。無言法 輪者，化諸音聲，皆無所想，入一味故。淸淨輪 者，一切無塵故。斷諸不調輪者，不得有常、無 常故。無亂輪者，善觀報應故。至誠輪者，無 起無滅故。空無輪者，無相、無願故。唯迦葉！ 輪已如是，何所轉者？」

大迦葉曰：「如女之辯才， 不久當成無上正眞道最正覺！」

女答曰：「假 令迦葉成最正覺時，吾亦當成最正覺！」

迦葉 答曰：「吾終不得成最正覺！」

女答曰：「如是了法 身者，道住無所住，無能得致，成最正覺。」

女 說是語時，五百菩薩逮得法忍。佛時讚曰：「善 哉，善哉！快說此法！」

爾時衆會中天、龍、鬼神、無善神、香音神心自念 言：「是寶錦女，何時當成無上正眞道最正覺？」

佛知諸天、龍、神、香音神心之所念，吿諸比丘： 「此寶錦女，三百不可計劫後，當得作佛，號曰 普世如來、至眞、等正覺，世界曰光明，劫曰淸 淨。其光明世界，如來光常當大明。菩薩九十 二億，佛壽十小劫。」

於是萬龍后白佛言：「普世 如來得爲佛時，吾等願生彼國！」佛卽記之當 生其國。

 15 天帝釋品(三)天帝釋品第十五

於是天帝釋，白世尊曰：「此忉利天常懷恐 懼，難無善神。天與無善神共戰鬪時，展轉共 諍，懷其怨結，各有瞋毒。唯願世尊慈愍衆 生，諸無善神皆悉來會，此諸忉利天悉令共 和！」

佛吿燕居無善神、誑詐超度離垢錦無善 神言：「諸仁者！其仁慈心，諸佛所歎。人能行 慈，現世、後世具足利義。其命甚短，當就後世。 合會有離，國土、豪貴皆歸無常。汝等之身，不 免此患，當觀後世，和順同心，無得懷瞋，將 護罪福因緣之對。」

於是世尊爲說辛酸悲哀 之言，使無善神及忉利天悉共和解。各自說 言：「吾從今始當爲親友順于等行，各各當 懷悲心愍哀，無瞋恚意。」

佛言：「善哉，善哉！ 諸仁者！是則第一供養如來，用行慈故！」說 是語時，所敎造福共和不諍，謂慈心三昧。

「有 四事尊敬如來。何等四？不違犯戒；身、口、意 慈；不斷三寶，志於佛道；如所聞法爲人講說。 是爲四事尊敬如來，爲供養也。」

於是會中 二萬三千天無善神，聞說此言皆發無上正 眞道意。

 佛說海龍王經卷第三 校注

佛說海龍王經卷第三 西晉月氏國三藏竺法護譯海龍王經卷第三西晉月氏國三藏竺法護譯 請海龍王經請 于於 殖植 源原 幷亦 心也 殖植 龍民宮中 垂 俱具 補捕 當豈 此斯 王 曜耀 難歎 當 又及 致敬宣致敬班宣至敬班宣 命諸令詣 威誡 歡喜歡悅 迦歡喜加歡喜那歡喜加歡 宮內官裏 宣令宣命 琉璃流離 黃金金色 寶珠珠寶 欄蘭 而以熏之而勳之 而而共 饌具食饌 龍王海龍王 知智 眼明 已以 自目 和仁仁和 響雷響電嚮雷 衆生群生 願勝 惟唯 住抂枉柱 方別分別 已以 總得總持 德得 者志 滋慈 曾甞 於于 分別分布 如斯如時知時 龍龍王 已以 此斯 三三道 琉璃流離 於是爾時於時 子子如身等 鳳凰鳳皇 甜柔神恬柔神𭥹柔神䏦柔神 欣欲 涉陟 昇寶階，涉＝陟【元】【明】涉【大】，陟【元】【明】涉陟於中外寶階而處中 于於 伎妓 伎妓 以用奉佛以奉上佛 伎妓 勸海觀海 光觀 現見 法道法首法益 香衆香 照明明明照 音意 善目菩薩白 曜耀 雨王、法王法王雨王 后魔石魔 勸樂歡樂 監鑒 洪 海宮海中 甜柔神恬柔神䏦柔神 伎妓 忍力忍辱 慧智智慧 奮壅 道導 罄聲磬御 講歎讚歎 普著 恣塵欲塵 實寶 著者 垣桓 踰喩 寞漠 甜柔神恬柔神𭥹柔神 詣諸 海城，詣＝諸【知】詣【大】，諸【知】詣諸海海岸諸海海域諸海 座 山神 脫法說法 自見目見 猗倚 若干若千 種類形貌種形顏貌 或興惑興惑與 各各自受各白受之 法 或興惑興 行行諸善德奉行 或惑 蔭陰 具且 釋行 目自 不敢視視不敢不敢 甜柔神恬柔神䏦柔神 細細滑 從心德心 已殖已植以値 諸 爲 事法 已以 何謂何等 十事十善 嫉貪 寂法然法 曾甞 以已 生主 吿語 大大財 無 官宮 能無能子無能 到處寂然，所至所至到處寂然 慧施惠施 殖植 志已以 眞其 以已 使便 離諸 已以 以是 馬陰陰馬 歎難 何謂何等 成或 諛諭 任信信任 散敢 傲敎 信言 無不 不無 曜耀 德得 冤怨 嫉疾 於于 安祥安庠安祥 聖賢賢聖 殊好殊好 八 道意之道 法德法德法 等等爲 人仁 已以 懷恒 諛諭 特持 貪身貪瞋 於諸 於與 已以是 近得得近 逸態妷態泆態 者 女人者人 具足之具 謂諸 怨惡 枉住往 黎梨 恩思 行 神足身心 直心眞心 權擁 之之是 具足是 普覆 殖植 十善之德十德之善 已以 陰諸 在 無想無相 無 歡喜歡樂 正信正性 念歡悅念志歡悅 淸淨情淨 權擁 超越 等謂 超起 危懼危難 像，根相具足像相姟種種具足 令合 貌根 事 何等四 生以 得 曾甞 他人 四四事得眷屬繁熾 諛諭 厭疲疲厭 於 四四事 天華大華 世尊最勝 人之 諛諭 已覺以學 諛諂證我 十力十方 怯弱虛弱 慈愍慈悲 受善受吾授吾 別莂 悉志 于於 志心 其具 幡幢幢幡 欣樂仁勸樂人 當常 道尊 授決受決受法 所持差特差持 正至 仁等解人仁等人解人等人解 無相無想 受受受 受授 無無所 愚如 脫相無相 無 特持 興與 無無無 無無無 住 白自 女 號名名曰 姝好殊好 曾甞 上散 皆願 無 是非非是 耳 以已 譬才 響嚮 勞 俗續 如若 不不不 仁言言仁 無爲爲無 女：「汝等而女等 等等等 聖賢賢聖 非不 設使賢聖等設賢耶等 等 與 曰 信信見 令令使 中 如 汝設設汝 問答 謂諸 者 者 常常無所住 唯惟 轉輪 道之道 假令假使 覺覺者 天常天帝 共俱 唯惟 悉 免勉 于於 悲慈 意音 也 三千二千

CBETA 校注

佛說海龍王經卷第三西晉月氏國三藏竺法護譯【大】，〔－〕【知】，海龍王經卷第三西晉月氏國三藏竺法護譯【宋】【元】 請【大】，海龍王經請【知】 于【大】＊，於【明】＊ 殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊ 源【大】，原【宋】【宮】【知】 幷【大】，亦【元】【明】 心【大】，也【知】 龍民【大】，宮中【宋】【元】【明】【宮】 垂【大】，〔－〕【知】 俱【大】，具【宋】【元】【明】【宮】 補【大】，捕【知】 當【大】，豈【知】 此【大】，斯【知】 王【大】，〔－〕【宋】【宮】 曜【大】＊，耀【知】＊ 難【大】，歎【宋】【宮】 當【大】，〔－〕【知】 又【大】，及【明】 致敬宣【大】，致敬班宣【宋】【元】【宮】，至敬班宣【明】 命諸【大】，令詣【元】【明】【知】 威【大】，誡【宮】 歡喜【大】，歡悅【知】 迦歡喜【大】，加歡喜【元】，那歡喜【明】，加歡【知】 宮內【大】，官裏【知】 宣令【大】，宣命【宋】【元】【明】【宮】【知】 琉璃【大】＊，流離【知】＊ 黃金【大】，金色【知】 寶珠【大】，珠寶【知】 欄【大】，蘭【知】 而以熏之【大】，而勳之【知】 而【大】，而共【元】【明】 饌具【大】，食饌【知】 龍王【大】，海龍王【知】 知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】【知】 眼【大】，明【宋】【元】【明】【宮】【知】 已【大】，以【宋】【宮】 自【大】，目【宮】 和仁【大】，仁和【元】【明】【知】 響雷【大】，響電【宮】，嚮雷【知】 衆生【大】，群生【知】 願【大】，勝【宋】【宮】【知】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，抂【宋】【元】【宮】，枉【明】，柱【知】 方別【大】，分別【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宮】 總得【大】，總持【知】 德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，志【宮】 滋【大】，慈【知】 曾【大】＊，甞【知】＊ 於【大】，于【明】 分別【大】，分布【知】 如斯【大】，如時【宋】【宮】，知時【元】【明】【知】 龍【大】，龍王【知】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，斯【知】 三【大】，三道【宋】【元】【明】【宮】 於是【大】，爾時【宋】【元】【明】【宮】，於時【知】 子【大】，子如身等【知】 鳳凰【大】下同，鳳皇【宋】【元】【宮】【知】下同 甜柔神【大】下同，恬柔神【宋】下同【元】下同【明】下同，𭥹柔神【宮】，䏦柔神【知】＊ 欣【大】，欲【知】 昇寶階涉於中【大】，外寶階而處中【知】 涉【大】，陟【元】【明】 伎【大】＊，妓【知】＊ 以用奉佛【大】，以奉上佛【知】 勸海【大】，觀海【宋】【元】【明】【宮】【知】 光【大】，觀【知】 現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 法道【大】，法首【元】【明】，法益【知】 香【大】，衆香【宮】 照明【大】，明明照【知】 音【大】，意【知】 善目【大】，菩薩白【知】 雨王法王【大】，法王雨王【知】 后魔【大】，石魔【宋】【元】【明】【宮】【知】 勸樂【大】，歡樂【元】【明】 監【大】，鑒【宋】【元】【明】【宮】【知】 洪【大】，〔－〕【知】 海宮【大】，海中【知】 忍力【大】，忍辱【知】 慧智【大】，智慧【知】 奮【大】，壅【宮】 道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】 罄【大】，聲【宋】，磬【宮】，御【知】 講歎【大】，讚歎【元】【明】 普【大】，著【明】 恣塵【大】，欲塵【元】【明】 實【大】，寶【宋】【元】【明】【宮】 著【大】，者【宮】 垣【大】，桓【元】【明】【知】 踰【大】，喩【宋】【宮】 寞【大】，漠【宮】 甜柔神【大】下同，恬柔神【宮】，𭥹柔神【知】下同 海城詣海【大】，海岸諸海【宋】【宮】，海域諸海【元】【明】 詣【大】，諸【知】 座【大】，〔－〕【知】 山神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 脫法【大】，說法【宋】【元】【明】【宮】 自見【大】，目見【宋】【元】【明】【宮】【知】 猗【大】下同，倚【宋】下同【元】下同【明】下同 若干【大】，若千【元】 種類形貌【大】，種形顏貌【宋】【元】【明】【宮】【知】 或興【大】＊，惑興【宋】【元】【明】【宮】＊，惑與【知】 各各自受【大】，各白受之【知】 法【大】，〔－〕【知】 行【大】，行諸善德奉行【知】 或【大】，惑【宋】【元】【明】【宮】【知】 蔭【大】，陰【元】【明】【知】 具【大】，且【宋】【元】【明】【宮】【知】 釋【大】，行【宮】【知】 目【大】，自【明】 不敢視【大】，視不敢【元】【明】【宮】，不敢【知】 細【大】，細滑【知】 從心【大】，德心【知】 已殖【大】，已植【宋】【元】【明】【宮】，以値【知】 諸【大】，〔－〕【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 已【大】＊，以【知】＊ 何謂【大】＊，何等【知】＊ 十事【大】，十善【知】 嫉【大】，貪【元】【明】 寂法【大】，然法【知】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，主【宮】 吿【大】，語【知】 大【大】，大財【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，〔－〕【知】 官【大】，宮【宮】 能【大】，無能【宋】【宮】，子無能【知】 到處寂然所至【大】，所至到處寂然【宋】【元】【明】【宮】【知】 慧施【大】，惠施【宋】【元】【明】【宮】【知】 志【大】，已【宋】【元】【明】【宮】，以【知】 眞【大】，其【宮】 以【大】，已【宮】 使【大】，便【知】 離諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以是【大】，〔－〕【宋】【宮】 馬陰【大】，陰馬【宋】【元】【明】【宮】【知】 歎【大】，難【宋】【宮】 成【大】，或【宮】 諛【大】＊，諭【知】＊ 任信【大】，信任【宋】【元】【明】【宮】 散【大】，敢【宮】【知】 傲【大】，敎【宋】【元】【明】【知】 信【大】，言【宮】 無【大】，不【知】 不【大】，無【知】 德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 冤【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】【知】 嫉【大】，疾【知】 於【大】，于【宋】【元】【明】【宮】【知】 安祥【大】，安庠【宋】【元】【明】【宮】，安祥【知】 聖賢【大】＊，賢聖【知】＊ 殊好【大】，殊好【宋】【元】【明】【宮】【知】 八【大】，〔－〕【知】 道意【大】，之道【知】 法德【大】，法【宋】【宮】，德法【元】【明】 等【大】，等爲【知】 人【大】，仁【知】 懷【大】，恒【知】 特【大】，持【知】 貪身【大】，貪瞋【元】【明】 於【大】，諸【知】 於【大】，與【明】 已【大】，以是【元】【明】【知】 近得【大】，得近【宋】【元】【明】【宮】【知】 逸態【大】，妷態【宋】【宮】【知】，泆態【元】【明】 者【大】，〔－〕【知】 女人【大】，者人【知】 具足【大】，之具【知】 謂【大】，諸【知】 怨【大】，惡【知】 枉【大】，住【宋】【元】【明】【宮】，往【知】 黎【大】，梨【知】 恩【大】，思【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 神足【大】，身心【宋】【元】【明】【宮】【知】 直心【大】，眞心【知】 權【大】＊，擁【知】＊ 之【大】，之是【知】 具足【大】，是【元】【明】【宮】【知】 普【大】，覆【宮】 十善之德【大】，十德之善【知】 陰【大】，諸【知】 在【大】，〔－〕【知】 無想【大】，無相【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，〔－〕【宮】 歡喜【大】，歡樂【知】 正信【大】，正性【知】 念歡悅【大】，念【宋】【元】【明】【宮】，志歡悅【知】 淸淨【大】，情淨【明】 超【大】，越【知】 等【大】，謂【知】 超【大】，起【知】 危懼【大】，危難【知】 像根相具足【大】，像相姟種種具足【知】 令【大】，合【知】 貌【大】，根【知】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 何等四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，以【知】 得【大】，〔－〕【知】 他【大】，人【知】 四【大】，四事得眷屬繁熾【知】 厭疲【大】，疲厭【知】 於【大】，〔－〕【知】 四【大】，四事【宋】【元】【明】【宮】【知】 天華【大】，大華【知】 世尊【大】，最勝【知】 人【大】，之【元】【明】【知】 已覺【大】，以學【知】 諛諂【大】，證我【宋】【元】【明】【宮】【知】 十力【大】，十方【宋】【宮】 怯弱【大】，虛弱【明】 慈愍【大】，慈悲【知】 受善【大】，受吾【宋】【元】【明】【宮】，授吾【知】 別【大】，莂【宋】【元】【明】【宮】 悉【大】，志【宋】【元】【明】【宮】【知】 志【大】，心【宋】【元】【明】【宮】【知】 其【大】，具【宋】 幡幢【大】，幢幡【知】 欣樂仁【大】，勸樂人【知】 當【大】，常【宋】【宮】 道【大】，尊【元】【宮】【知】 授決【大】，受決【宋】【宮】，受法【明】 所持【大】，差特【宋】【元】【明】【宮】，差持【知】 正【大】，至【宮】 仁等解人【大】，仁等人解【宋】【宮】，人等人解【知】 無相【大】＊，無想【宋】【宮】【知】＊ 受【大】，受受【知】 受【大】，授【知】 無【大】，無所【知】 愚【大】，如【元】【明】 脫相【大】，無相【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 特【大】，持【知】 興【大】，與【知】 無【大】＊，無無【宋】【元】【明】【宮】【知】＊ 住【大】，〔－〕【知】 白【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 女【大】，〔－〕【元】【明】【知】 號名【大】，名曰【知】 姝好【大】，殊好【知】 上【大】，散【知】 皆【大】，願【知】 無【大】，〔－〕【知】 是非【大】，非是【宋】【元】【明】【宮】【知】 耳【大】，〔－〕【知】 以【大】，已【知】 譬【大】，才【知】 響【大】，嚮【知】 勞【大】，〔－〕【知】 俗【大】，續【宋】【元】【明】【宮】【知】 如【大】，若【知】 不【大】，不不【知】 仁言【大】，言仁【宋】【元】【明】【宮】 無爲【大】，爲無【知】 女汝等【大】，而女等【知】 等【大】，等等【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，不【知】 設使賢聖等【大】，設賢耶等【知】 等【大】，〔－〕【知】 與【大】，〔－〕【知】 曰【大】，〔－〕【知】 信【大】，信見【知】 令【大】，令使【知】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，〔－〕【知】 汝設【大】，設汝【宋】【元】【明】【宮】【知】 問【大】，答【宮】 謂【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】【知】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 常【大】，常無所住【宋】【元】【明】【宮】【知】 唯【大】＊，惟【明】＊ 轉【大】，輪【知】 道【大】，之道【知】 假令【大】，假使【知】 覺【大】，覺者【宋】【元】【明】【宮】【知】 天常【大】，天帝【元】【明】 共【大】，俱【知】 悉【大】，〔－〕【知】 免【大】，勉【知】 于【大】，於【明】【知】 悲【大】，慈【宋】【元】【明】【宮】【知】 意【大】，音【宋】【宮】 也【大】，〔－〕【明】 三千【大】，二千【宋】【元】【明】【宮】【知】

大正藏 校注

〔佛說〕－【宋】【元】，〔佛說…譯〕二十字－【知】 （海龍王經）＋請【知】 于＝於【明】＊ 殖＝植【三】【宮】＊ 源＝原【宋】【宮】【知】 幷＝亦【元】【明】 心＝也【知】 龍民＝宮中【三】【宮】 〔垂〕－【知】 俱＝具【三】【宮】 補＝捕【知】 當＝豈【知】 此＝斯【知】 〔王〕－【宋】【宮】 曜＝耀【知】＊ 難＝歎【宋】【宮】 〔當〕－【知】 又＝及【明】 致敬宣＝致敬班宣【宋】【元】【宮】，至敬班宣【明】 命諸＝令詣【元】【明】【知】 威＝誡【宮】 歡喜＝歡悅【知】 迦歡喜＝加歡喜【元】，那歡喜【明】，加歡【知】 宮內＝官裏【知】 宣令＝宣命【三】【宮】【知】 琉璃＝流離【知】＊ 黃金＝金色【知】 寶珠＝珠寶【知】 欄＝蘭【知】 而以熏之＝而勳之【知】 而＋（共）【元】【明】 饌具＝食饌【知】 （海）＋龍王【知】 知＝智【三】【宮】【知】 眼＝明【三】【宮】【知】 已＝以【宋】【宮】 自＝目【宮】 和仁＝仁和【元】【明】【知】 響雷＝響電【宮】，嚮雷【知】 衆生＝群生【知】 願＝勝【宋】【宮】【知】 惟＝唯【三】【宮】 住＝抂【宋】【元】【宮】，枉【明】，柱【知】 方別＝分別【三】【宮】 已＝以【宮】 總得＝總持【知】 德＝得【三】【宮】 者＝志【宮】 滋＝慈【知】 曾＝甞【知】＊ 於＝于【明】 分別＝分布【知】 如斯＝如時【宋】【宮】，知時【元】【明】【知】 龍＋（王）【知】 已＝以【三】【宮】 此＝斯【知】 三＋（道）【三】【宮】 於是＝爾時【三】【宮】，於時【知】 子＋（如身等）【知】 鳳凰＝鳳皇【宋】【元】【宮】【知】下同 甜柔神＝恬柔神【三】下同，𭥹柔神【宮】，䏦柔神【知】＊ 欣＝欲【知】 昇寶階涉於中＝外寶階而處中【知】 涉＝陟【元】【明】 伎＝妓【知】＊ 以用奉佛＝以奉上佛【知】 勸海＝觀海【三】【宮】【知】 光＝觀【知】 現＝見【三】【宮】 法道＝法首【元】【明】，法益【知】 （衆）＋香【宮】 照明＝明明照【知】 音＝意【知】 善目＝菩薩白【知】 雨王法王＝法王雨王【知】 后魔＝石魔【三】【宮】【知】 勸樂＝歡樂【元】【明】 監＝鑒【三】【宮】【知】 〔洪〕－【知】 海宮＝海中【知】 忍力＝忍辱【知】 慧智＝智慧【知】 奮＝壅【宮】 道＝導【三】【宮】 罄＝聲【宋】，磬【宮】，御【知】 講歎＝讚歎【元】【明】 普＝著【明】 恣塵＝欲塵【元】【明】 實＝寶【三】【宮】 著＝者【宮】 垣＝桓【元】【明】【知】 踰＝喩【宋】【宮】 寞＝漠【宮】 甜柔神＝恬柔神【宮】，𭥹柔神【知】下同 海城詣海＝海岸諸海【宋】【宮】，海域諸海【元】【明】 詣＝諸【知】 〔座〕－【知】 〔山神〕－【三】【宮】 脫法＝說法【三】【宮】 自見＝目見【三】【宮】【知】 猗＝倚【三】下同 若干＝若千【元】 種類形貌＝種形顏貌【三】【宮】【知】 或興＝惑興【三】【宮】＊，惑與【知】 各各自受＝各白受之【知】 〔法〕－【知】 行＋（諸善德奉行）【知】 或＝惑【三】【宮】【知】 蔭＝陰【元】【明】【知】 具＝且【三】【宮】【知】 釋＝行【宮】【知】 目＝自【明】 不敢視＝視不敢【元】【明】【宮】，不敢【知】 細＋（滑）【知】 從心＝德心【知】 已殖＝已植【三】【宮】，以値【知】 〔諸〕－【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 事＝法【三】【宮】 已＝以【知】＊ 何謂＝何等【知】＊ 十事＝十善【知】 嫉＝貪【元】【明】 寂法＝然法【知】 以＝已【三】【宮】 生＝主【宮】 吿＝語【知】 大＋（財）【三】【宮】 〔無〕－【知】 官＝宮【宮】 （無）＋能【宋】【宮】，（子無）＋能【知】 到處寂然所至＝所至到處寂然【三】【宮】【知】 慧施＝惠施【三】【宮】【知】 志＝已【三】【宮】，以【知】 眞＝其【宮】 以＝已【宮】 使＝便【知】 〔離諸〕－【三】【宮】 〔以是〕－【宋】【宮】 馬陰＝陰馬【三】【宮】【知】 歎＝難【宋】【宮】 成＝或【宮】 諛＝諭【知】＊ 任信＝信任【三】【宮】 散＝敢【宮】【知】 傲＝敎【三】【知】 信＝言【宮】 無＝不【知】 不＝無【知】 德＝得【三】【宮】 冤＝怨【三】【宮】【知】 嫉＝疾【知】 於＝于【三】【宮】【知】 安祥＝安庠【三】【宮】，安祥【知】 聖賢＝賢聖【知】＊ 殊好＝殊好【三】【宮】【知】 〔八〕－【知】 道意＝之道【知】 法德＝法【宋】【宮】，德法【元】【明】 等＋（爲）【知】 人＝仁【知】 懷＝恒【知】 特＝持【知】 貪身＝貪瞋【元】【明】 於＝諸【知】 於＝與【明】 已＝以是【元】【明】【知】 近得＝得近【三】【宮】【知】 逸態＝妷態【宋】【宮】【知】，泆態【元】【明】 〔者〕－【知】 女人＝者人【知】 具足＝之具【知】 謂＝諸【知】 怨＝惡【知】 枉＝住【三】【宮】，往【知】 黎＝梨【知】 恩＝思【三】【宮】 〔行〕－【三】【宮】 神足＝身心【三】【宮】【知】 直心＝眞心【知】 權＝擁【知】＊ 之＋（是）【知】 具足＝是【元】【明】【宮】【知】 普＝覆【宮】 十善之德＝十德之善【知】 陰＝諸【知】 〔在〕－【知】 無想＝無相【三】【宮】 〔無〕－【宮】 歡喜＝歡樂【知】 正信＝正性【知】 念歡悅＝念【三】【宮】，志歡悅【知】 淸淨＝情淨【明】 超＝越【知】 等＝謂【知】 超＝起【知】 危懼＝危難【知】 像根相具足＝像相姟種種具足【知】 令＝合【知】 貌＝根【知】 〔事〕－【三】【宮】 〔何等四〕－【三】【宮】 生＝以【知】 〔得〕－【知】 他＝人【知】 四＋（事得眷屬繁熾）【知】 厭疲＝疲厭【知】 〔於〕－【知】 四＋（事）【三】【宮】【知】 天華＝大華【知】 世尊＝最勝【知】 人＝之【元】【明】【知】 已覺＝以學【知】 諛諂＝證我【三】【宮】【知】 十力＝十方【宋】【宮】 怯弱＝虛弱【明】 慈愍＝慈悲【知】 受善＝受吾【三】【宮】，授吾【知】 別＝莂【三】【宮】 悉＝志【三】【宮】【知】 志＝心【三】【宮】【知】 其＝具【宋】 幡幢＝幢幡【知】 欣樂仁＝勸樂人【知】 當＝常【宋】【宮】 道＝尊【元】【宮】【知】 授決＝受決【宋】【宮】，受法【明】 所持＝差特【三】【宮】，差持【知】 正＝至【宮】 仁等解人＝仁等人解【宋】【宮】，人等人解【知】 無相＝無想【宋】【宮】【知】＊ 受＋（受）【知】 受＝授【知】 無＋（所）【知】 愚＝如【元】【明】 脫相＝無相【三】【宮】 〔無〕－【三】【宮】 特＝持【知】 興＝與【知】 無＋（無）【三】【宮】【知】＊ 〔住〕－【知】 白＝自【三】【宮】 〔女〕－【元】【明】【知】 號名＝名曰【知】 姝好＝殊好【知】 上＝散【知】 皆＝願【知】 〔無〕－【知】 是非＝非是【三】【宮】【知】 〔耳〕－【知】 以＝已【知】 譬＝才【知】 響＝嚮【知】 〔勞〕－【知】 俗＝續【三】【宮】【知】 如＝若【知】 不＋（不）【知】 仁言＝言仁【三】【宮】 無爲＝爲無【知】 女汝等＝而女等【知】 等＋（等）【三】【宮】 非＝不【知】 設使賢聖等＝設賢耶等【知】 〔等〕－【知】 〔與〕－【知】 〔曰〕－【知】 信＋（見）【知】 令＋（使）【知】 〔中〕－【三】【宮】 〔如〕－【知】 汝設＝設汝【三】【宮】【知】 問＝答【宮】 謂＝諸【三】【宮】【知】 〔者〕－【三】【宮】＊ 常＋（無所住）【三】【宮】【知】 唯＝惟【明】＊ 轉＝輪【知】 （之）＋道【知】 假令＝假使【知】 覺＋（者）【三】【宮】【知】 天常＝天帝【元】【明】 共＝俱【知】 〔悉〕－【知】 免＝勉【知】 于＝於【明】【知】 悲＝慈【三】【宮】【知】 意＝音【宋】【宮】 〔也〕－【明】 三千＝二千【三】【宮】【知】

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