Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 653 佛藏經 大正新脩大藏經數位版, No. 653 佛藏經 姚秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 3卷 T.15.653 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛藏經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Ms. Huang Jin-Ai

蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，黃金愛大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB01116 U+F045C U+45FEnormalized form蜆composition[韅-革+虫] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) 7 往古品(中) 下佛藏經卷下 姚秦龜兹三藏鳩摩羅什譯 8 淨見品(下)淨見品第八

佛吿舍利弗：「我念過世求阿耨多羅三藐三 菩提，値三十億佛，皆號釋迦牟尼。我時皆作 轉輪聖王，盡形供養，及諸弟子衣服飮食、臥 具醫藥，爲求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸 佛不記我言：『汝於來世當得作佛。』何以故？以 我有所得故。

「舍利弗！我念過世得値八千佛， 皆號定光。我時皆作轉輪聖王，盡形供養，及 諸弟子衣服飮食、臥具醫藥，爲求阿耨多羅 三藐三菩提。而是諸佛皆不記我：『汝於來世 當得作佛。』何以故？以我有所得故。

「舍利弗！我 念過世値六萬佛，皆號光明。我時皆作轉輪 聖王，盡形供養，及諸弟子衣服飮食、臥具醫 藥，爲求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦 不記我：『汝於來世當得作佛。』何以故？以我 有所得故。

「舍利弗！我念過世値三億佛，皆號 弗沙。我時皆作轉輪聖王，四事供養；皆不記 我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世得値萬 八千佛，皆號山王，劫名上八。我皆於此萬八 千佛所，剃髮著法衣，修習阿耨多羅三藐三 菩提；皆不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念 過世得値五百佛，皆號華上。我時皆作轉輪 聖王，悉以一切供養諸佛及諸弟子；皆不記 我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世得値五百 佛，皆號威德，我悉供養；皆不記我，以有所得 故。

「舍利弗！我念過世得値二千佛，皆號憍 陳如。我時皆作轉輪聖王，悉以一切供具供 養諸佛；皆不記我，以有所得故。

「舍利弗！我 念過世値九千佛，皆號迦葉。我以四事供養 諸佛及弟子衆；皆不記我，以有所得故。

「舍利 弗！我念過去於萬劫中無有佛出，爾時初五 百劫，有九萬辟支佛，我盡形壽，悉皆供養衣 服飮食、臥具醫藥，尊重讚歎。次五百劫，復以 四事供養八萬四千億諸辟支佛，尊重讚歎。 舍利弗！過是千劫已無復辟支佛！我時閻浮 提死，生梵世中作大梵王，如是展轉五百劫 中，常生梵世作大梵王，不生閻浮提。過是五 百劫已，下生閻浮提，治化閻浮提，命終生 四天王天，於中命終生忉利天，作釋提桓因。 如是展轉滿五百劫，生閻浮提滿五百劫，生 於梵世作大梵王。

「舍利弗！我於九千劫中，但 一生閻浮提，九千劫中但生天上，劫盡燒時 生光音天，世界成已還生梵世，九千劫中都 不生人中。舍利弗！是九千劫無有諸佛辟支 佛，多諸衆生墮在惡道。

「舍利弗！是萬劫過已， 有佛出世，號曰普守如來、應供、正遍知、明行 足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世 尊。我於爾時梵世命終，生閻浮提作轉輪聖 王，號曰共天。人壽九萬歲。我盡形壽以一切 樂具，供養彼佛及九十億比丘，於九萬歲爲 求阿耨多羅三藐三菩提，是普守佛亦不說 我：『汝於來世當得作佛。』何以故？我於爾時不 能通達諸法實相，貪著計我有所得見。

「舍利 弗！於是劫中有百佛出，名號各異。我時皆作 轉輪聖王，盡形供養及諸弟子，爲求阿耨 多羅三藐三菩提，而是諸佛亦不記我：『汝於 來世當得作佛。』以有所得故。

「舍利弗！我念 過世第七百阿僧祇劫中，得値千佛，皆號閻 浮檀。我盡形壽四事供養，亦無記我，以有 所得故。

「舍利弗！我念過世，亦於第七百阿僧 祇劫中，得値六百二十萬諸佛，皆號見一切 義。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供 養及諸弟子；亦不記我，以有所得故。

「舍利 弗！我念過世亦於第七百阿僧祇劫中，得値 八十四佛，皆號帝相。我時皆作轉輪聖王，以 一切樂具盡形供養及諸弟子；亦不記我，以 有所得故。

「舍利弗！我念過世亦於第七百阿 僧祇劫中，得値六十五佛，皆號日明。我時 皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養及諸 弟子；亦不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過 世亦於第七百阿僧祇劫中，得値六十二佛， 皆號善寂。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具 盡形供養；亦不記我，以有所得故。如是展 轉乃至見定光佛，乃得無生忍，卽記我言：『汝 於來世過阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼 如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士 調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

「舍利弗！我念過世 有十二億轉輪聖王，皆字頂生。又舍利弗！ 過世有三十億轉輪聖王，皆名摩訶那摩 陀那。舍利弗！我念過世有四十億轉輪聖王， 皆字摩訶提婆。舍利弗！我念過世有一億轉 輪聖王，皆字億螺律嬀反。舍利弗！我念過世 有一億轉輪聖王，皆字稱尾覓視反。舍利弗！我 念過世有一萬轉輪聖王，皆字照明。舍利弗！ 我念過世有二萬轉輪聖王，名字各異。舍利 弗！我念過世有十六億轉輪聖王，名字各異， 是諸王等，我於餘處爲阿難說。舍利弗！於意 云何？汝謂是諸王者，豈異人乎？卽我身是。

「舍 利弗！我念過去時世有佛，號曰善明。彌勒菩 薩時作轉輪聖王，字曰照明，初發阿耨多羅 三藐三菩提心。於時衆生壽八萬四千歲。其 善明佛三會說法，初會九十六億人一時得 道；第二大會九十四億人一時得道；第三大 會九十二億人一時得道。時王見佛三會說 法度人無量，心大歡喜，卽於萬歲一切供養 佛及弟子，發心求阿耨多羅三藐三菩提：『於 未來世衆生易度，我當成佛，壽命限量、比丘 僧數圍繞如是。』舍利弗！我知是事過此無量。

「舍利弗！彌勒發心四十劫已，我乃發心。無勝 佛所初種善根，我於千歲一切樂具供養是 佛，五百張疊而以奉上。是佛滅後起七寶 塔，高一由旬、縱廣半由旬，皆以金銀、琉璃、頗 梨、車𤦲、馬瑙、赤眞珠所成。心常發願：『衆生苦 惱無救度者，遭値惡法多墮惡趣，我於爾時 當成佛道。』

「舍利弗！汝且觀之，阿耨多羅三藐 三菩提甚難修習。舍利弗！我修習阿耨多羅 三藐三菩提，無央數世受諸苦惱，我若說者 汝聞愁悶，我諸所受勤苦憂惱，皆爲求得阿 耨多羅三藐三菩提。舍利弗！汝觀薩和檀菩 薩、求善法菩薩、常悲菩薩、不放逸菩薩、常精 進菩薩，供養若干諸佛受諸苦惱，猶尙難得 阿耨多羅三藐三菩提，何況是諸癡人，乃無 一念爲求涅槃？舍利弗！如是行者猶尙甚難， 況不行者？

「是故舍利弗！我今明了吿汝，以 下法者不得上法，用上法者乃得上法。何等 下法？謂身惡業、口惡業、意惡業。下法名爲不 能勤心修習善法；下法名爲懈怠嬾墮破所 受戒。舍利弗！是名下中下者。又下中下者，於 我法中出家，生有所得見、我見、人見、衆生見。 何以故？舍利弗！如來於此了了現知，有所 得者乃無順忍，況得道果。舍利弗！若有所得 者，百千萬億諸佛，以三輪示現是人，若當不 捨是見，尙不消人一口飮食，況得道果？

「舍利 弗！我見、人見得涅槃者，一切凡夫皆應滅度。 何以故？我見、人見皆是邪見。諸凡夫人，多貪 著我我所見、人見、衆生見。是故一切凡夫應 得涅槃。

「舍利弗！若人作念有我、有人，是人若 當不捨是見得入涅槃，一切凡夫應得聖道。 何以故？一切凡夫皆是我見、人見。是故我見、 人見入涅槃者，一切凡夫皆入聖道，於聖道 中則無所少。

「舍利弗！若人作念有我見者則 有涅槃，是人得是聖道不須餘念。何以故？ 一切凡夫我見、人見無所少故。如是癡人有 是過失，謂諸凡夫皆入聖道，聖道無繫。是 人修時應當殺生，受諸五欲起五逆罪。是故 癡人於聖道中有五逆罪。何以故？一切凡夫 皆說有我、有衆生故。若人作如是言：『成就五 逆罪者不入涅槃，說我、人者得入涅槃。』卽是 妄語亦是謗佛，於我法中又不能得淸淨出 家。

「舍利弗！我今明了吿汝，有所得者無有涅 槃。有所得者若有涅槃，是則諸佛不出於世， 一切凡夫皆入涅槃。何以故？一切凡夫皆有 我見、人見，皆有所得皆是邪見。

「舍利弗！汝且 觀我，幾時成就有所得見、非賢聖行，諸佛不 與我授記言：『汝於來世當得作佛。』舍利弗！我 如是行，猶不得記；況是癡人但以持戒、多聞、 禪定等，生我見、人見、衆生見？舍利弗！我說此 人不名行者、不名得者。何以故？舍利弗！長夜 貪著如是邪見，不得滅度故。如是癡人不作 是念：『我等何不試行修習無我、人法？我等或 得斷衆苦聚。』舍利弗！譬如從生盲人，走避惡 狗墮深火坑。舍利弗！我謂癡人如是修習 我見、人見、有所得見，以是諸見欲望淸淨，是 人隨所貪著，卽以是事欲得涅槃；我說是人 當墮惡道。

「舍利弗！譬如盲人於深火坑生安 隱心，如是癡人於我、人見、有所得見生安隱 心，是人長夜隨所著者，爲之欺誑還著是事， 於我法中而受供養，如是癡人長夜衰惱墮 惡道中。

「舍利弗！譬如大灌頂王，自於所治國 中威勢自在，是人應奪、是人應驅。若諸民衆 不順王意，說王過惡沮壞人心，不能護城謀 欲反叛。王知是人爲是大賊，於大衆中打惡 聲鼓，苦治其罪驅擯令出，以其不能盡忠護 城，得是苦惱。舍利弗！佛亦如是，於無量劫修 習阿耨多羅三藐三菩提爲大法王，於法國 土有大威力。諸弟子中有知法味，乃至失命 不毀我敎，諸天世人無能壞者，所受敎中 自不惡逆亦不敎他。我於衆中有大威力，自 在立敎爲護法城，不使惡賊毀壞得入，竊受 如來所說密法，向諸怨賊邪見者說。

「舍利弗！如來現在善護法城，四大弟子智慧 深遠，今我法城不懼破壞。若與法城作障 礙者，爲是大賊毀壞法城，盜我密法向外道 說。是人常來至於我所，我與共語示其敎法 不說密要。是人爲求所示敎法出家受戒，我 知此人後應得道，聽使出家，四月中試。何以 故？爲護法城故，又使未來世賊不更起故。 如是如來善護法城使不得便，所謂令受佛 敎捨本惡邪，諸比丘衆皆應歡喜，聽使出家 得受戒已，天人世間不能動轉。

「舍利弗！何 等是可試者？謂外道人及樂外道法者。舍利 弗！何等是樂外道法？所謂有所得者、我見 者、人見者、衆生見者、貪者、邪者、於自相空 法心生疑者，受行種種邪虛妄法，不能入於 第一義空，行諸邪道，是人名爲樂外道法。

「舍利弗！不可試以種種色衣。若白衣人若著 袈裟，有如是不善有所得見，皆名外道。於我 法中出家受戒，是人應試。何以故？有所得者， 於我法中卽是邪見，是名大賊。一切世間天 人中賊，是名一切世間怨家、諸佛大賊。舍利 弗！是邪見人，我則不聽出家受戒。

「舍利弗！一 切法無我，若人於中不能生忍，一切法空、無 我、無人、無衆生、無壽命不能信解，於我法中 所受供養，名爲不淨。是人則是不供養佛、不 供養法、不供養僧。強入我法，形是沙門，心 是外道，爲盜法人。

「舍利弗！於未來世當有比 丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。是人輕笑 如來所說、如來所行。如來常於第一義空，恭 敬供養常樂是行。是諸比丘輕笑如來所行 眞際畢竟空法。舍利弗！爾時若有苦行比丘， 亦共輕笑（今我弟子有行空者，我讚其善安 慰其心）。爾時是人輕蔑空行，但求不堅牢 事，以有我及有諸法如是等事，令衆心憙。若 說一切諸法空者亦輕是人。何以故？舍利弗！ 法應爾也。衆生善根欲斷，本相則現，眞實妙 法在於世間無有受者。譬如癡人，以栴檀香 同於猥木。

「舍利弗！迦葉佛說：『未來世中釋迦 牟尼佛諸弟子衆，以利養故，爲諸白衣說第 一義空。爾時多有在家出家，愚癡不受違逆 不信，而反誹謗失於大利。以是因緣當墮惡 道』。

「舍利弗！爾時多有相違諍論，我論、人論、衆 生論、壽者論、命者論，善法欲少但樂利養，實 是愚癡自謂有智，互相違逆常共諍訟，樂有 斷事生怨嫉心。是人捨沙門法但求利養，多 樂事務所營非一，常樂伺求他人長短，自隱 其過稱說功德（如今比丘覆藏功德，自出過 惡）。當爾之時，咸共不能護持重戒，無所曉故 破於儀則，而言：『諸法空、自相空，何所能作？』 如那羅戲人種種變現，無所知者見之大笑。 何以故？不知戲法其術隱故，生希有心驚怪 大笑。如是舍利弗！爾時眞實比丘說空寂法， 求活命者咸共嗤笑。何以故？是人不知佛法 義故，聞說空法驚疑怖畏。舍利弗！汝觀此人， 於安隱處生衰惱心，於衰惱處生安隱心，是 人顚倒逆行善法，順行惡法。舍利弗！如是癡 人，多懷慳貪、瞋恚、愚癡，具行三不善根。

「舍利 弗！我爲利益持戒比丘故，說二百五十戒經。 如是癡人，乃以世間小因緣故，向在家者說， 乃至書寫以示白衣。舍利弗！如是癡人說言： 『諸法空、自相空，何所能作？』何以故？如是癡 人，尙不能除慳貪煩惱，何況能斷無明？

「舍利 弗！爾時持律比丘不能善學，諸說法者亦不 善學，讀誦修妬路者亦不善學。舍利弗！云 何名爲持律比丘不能善學？如來經中說有 三學：善戒學、善心學、善慧學。是人於三學中 不能善學，但以多聞因緣輕慢他人，是人則 爲障礙善法。如是癡人，猶尙不能如法答問， 況於畢竟空無所有中能發精進？

「舍利弗！爾 時破戒比丘，樂爲白衣執事，宣通使命，療治 病法，以自生活。舍利弗！汝今觀此惡人，於我 法中出家受戒得受供養，而反以我爲怨。舍 利弗！爾時四天王、釋提桓因、大梵天王，乃至 百千萬億諸天，見我法中如是毀壞，皆大憂 愁啼泣涕零。舍利弗！是實不應依止於我，而 爲白衣營執事務。何以故？釋迦牟尼佛弟子， 乃至諸天龍神猶尙不應爲作給使，諸天龍 神於我弟子與作給使。如是癡人所親近白 衣，若能修習通達諸法第一義空，無有是處。

「舍利弗！爾時破戒比丘，乃至爲得一杯酒 故，與諸白衣演說佛法。於意云何？多貪恚癡 多樂讀經，貪外經利行不淸淨，是人能得信 解無所有畢竟空法，能得具足沙門果不？」

「不 也。世尊！」

「舍利弗！若有比丘趣得衣服飮食、臥 具醫藥，持戒淸淨，不樂衆閙散亂言語，不 貪外義晝夜精勤如救頭然，一心勤行八直聖 道。是人於空無所得法尙難通達，況是癡 人，無有深欲無有信解？舍利弗！汝觀是人， 不知如來無上義故破我正法，自爲己身及 爲他人作大衰惱，如是大賊世間怨家，此經 中說應當遠離。是人於佛尙不知恩自念：『我 等所爲出家？於此法中不應行處則不應行。』 是故舍利弗！如來欲使未來世中止此惡故， 說如是經。若有比丘破所受戒，毀破威儀及 破正見，得聞是經怖畏反戒。何以故？破戒 之人，不應於彈指頃住聖人相在袈裟中。若 聞是經心歡喜者，是人名爲供養諸佛守護 佛道。何以故？舍利弗！是名佛道眞際。若善 男子、善女人欲得沙門法者，爲聽是經，應過 百千萬億由旬。何以故？諸佛如來久乃出世， 雖出於世時乃說之。」

 9 了戒品(下)佛藏經了戒品第九

佛吿舍利弗：「有三種人，聞說是經心不喜樂。 何等三？一者、破戒比丘；二者、增上慢人；三 者、不淨說法及貪著我者。是人遠離於此隨 順實相深經，具足充滿生盲部黨。是故舍利 弗！我以是經重囑累汝。所以者何？是經於如 來滅後，能令淸淨持戒比丘心生喜樂。如是 深經，淸淨戒者常所攝持，毀破戒者常所遠 離。所以者何？癡人聞說眞實正語，則以爲 苦。

「舍利弗！破戒比丘所成相貌，如來於此已 具廣說。舍利弗！破戒比丘法應不樂持戒 律儀，愚癡之人不喜智慧；慳人不欲聞說布 施；增上慢者不欲聞此無憍慢法，若聞驚 畏如墮深坑；好世利者貪著美味，聞訶訾食 心則憂惱；若人好讀外經書者，則於其中 生堅實想；貪著語者樂說散亂，樂嚴飾辭； 巧美說者，於佛第一義則無淨心，又於此法 不敬不信。舍利弗！譬如不男之人無男子用， 至男子中生不男想，而作是念：『是諸人等如 我無異。』如是好著外經書者，常樂嚴飾巧 美文辭，於佛第一義心不恭敬。舍利弗！其 中有人說淸淨經，於此人所亦不恭敬，輕慢 淸淨持戒比丘。何以故？舍利弗！外道經書 無眞實語，法應憍慢貢高自大。何以故？是事 不爲厭離、不爲寂滅、不爲得道、不爲涅槃， 是人毀壞信等善根故，於一切處不信有功 德，如不男人於諸人中皆謂如己。

「舍利弗！如 生盲人不見諸色，所謂黑色白色，不見黑白 色者；不見好色不見醜色、不見靑黃赤白紅 紫縹色，不見長短麁細深淺等色、不見日月 星宿，不見日月星宿者。如是盲人便作是念： 『無黑白色、無見黑白色者，無好醜色、無靑 黃紫縹、長短麁細深淺、日月星宿色，無見 日月星宿者，餘人皆亦如是！』盲人心倒，於 一切處皆謂黑闇。舍利弗！破戒比丘、增上 慢人、墮外道論比丘亦復如是，於深佛法 心不信樂不能通達，聞諸法空無所有，不信 不樂不能通達。舍利弗！如是諸人畏於汝等， 入邪際中不得正法，以是正法名爲眞實沙 門。汝所得法是人不信，猶如盲人謂無白黑 等色。

「舍利弗！是人如是入於邪際，求外道論 樂衆閙語，增長煩惱惡性惡法，是人不能 信諸法空，何況通達？舍利弗！於意云何？野 干作師子，爲能已吼、今吼、當吼，作師子行，今 行、當行、已行不？」

「不也。世尊！何以故？野干色力 音聲不及師子，野干但能作野干聲。若欲作 聲，但有野干聲出，非師子聲。」

「如是舍利弗！ 破戒比丘、增上慢比丘自以此事爲上，不淨 說法者受尼犍子論，若執一事堅持不捨，貪 貴世利樂讀經書，不能通達諸法實相。若 能信受無相法者，無有是處。

「舍利弗！若有比 丘耆年有德，比丘中龍有深智慧，是人能信 無所有、自相空法、無我、無人法。何以故？是人 不樂衆閙雜語；不樂讀經睡眠多事；不爲白 衣營執事務；不爲使命持送文書；不行醫術、 不讀醫方、不爲販賣、不樂論說世間語言，但 樂欲說出世間語。是人能信一切法空，於一 切法不起不壞。是人則能證眞實際，則能如 實正師子吼，非野干吼。

「舍利弗！若有比丘著 外經義，是人爲捨微妙佛法，誦持外道語 言爲大衆說，但作野干吼。舍利弗！如是惡 人名爲朽壞沙門。何以故？是外道義，非佛法 故。

「舍利弗！著外道法比丘，不應自稱是佛弟 子。何以故？沙門釋子不說尼犍子語，於大衆 中但說佛語。舍利弗！若人著不淨語，欲作 師子吼，但作野干鳴，是人不能解佛法第一 義。

「舍利弗！我今明了吿汝，若人具足持戒、禪 定、智慧，不慳不貪、不染恚癡，不懷諂曲有厭 惡心，言必眞實，常樂獨處不樂睡眠，樂空無 相無願、無生無滅行，生離欲心求解佛法第 一義，不好世語樂出世語盡持諸戒，一切惡 事及惡知識悉皆遠離，住如是法則能解空 無所有法。何以故？舍利弗！是行名爲大人所 行；非是貪樂利養所行，非是愚癡常人所行， 非是敗壞沙門所行，非是糟糠沙門所行， 非是假名沙門所行。

「舍利弗！諸法實相畢竟 空寂，卽是佛道，好世財利貪說不淨法者，所 不能及。舍利弗！是地名爲大智者地；非是貪 樂外道者地，非說我見人見者地。

「舍利弗！ 若實有我、有人者，說我人者，應有實相。如實 應問：『若有我者，爲是何色？靑黃赤白？爲在 身中？爲在身外？爲遍在身如油在麻？』舍利弗！ 麻中有油，可出可示。若我在內說有我者，應 說應示，如從麻中出油示油。第一義中求我 不可得，是故當知，若說有我人者，是人猶尙 無沙門戒，況沙門地？

「舍利弗！當知如是邪貪 著者，所謂著我、著衆生、著壽命者，則爲墮頂。 是人如是邪貪著故，尙不能除貪利養心，況 細煩惱？舍利弗！通達空者，若爲貪欲、瞋恚、愚 癡利養所覆，無有是處，亦不墮頂。

「舍利弗！ 計我心者謂有壽命，壽命因緣故，則爲利養 所牽障礙於道。舍利弗！我見者、人見者，雖於 我法出家爲道，如是癡人於淸淨中則非出 家。何以故？尼犍子出家，皆計我心有所得 故。舍利弗！有所得者，從無始世常有此見，若 得出家猶有不絕，是名因外道出家，不名因 聖法出家。何以故？弊人不能信樂大法，於淸 淨大法無眞實想。

「舍利弗！如是破法重罪 因緣餘殃未盡，不能信解諸法實相，起不善 業，或謗八直聖道；或於淨戒比丘而生惡心， 妄出其過；或言破戒、破見、破命、破威儀；或不 見他過妄生是非；或以濁恚嫉心說他惡名； 或不能知佛經義理，謂非佛法。如是惡人成 就破法惡業，於佛第一義中，心不通達不入 不喜。如是重罪餘報因緣，雖勤精進，猶尙 不能取所緣相，何況繫心能得道果？又深依 止我見人見，如是見者，乃至諸佛猶亦不能 拔其根本，何況聲聞？

「舍利弗！若人有如是 貪著不善邪見，謂我見、人見、衆生見、壽者見、 命者見，又於第一義空驚疑畏者，當知是人 先世成就破法罪緣。舍利弗！若人如是貪著 惡邪不善，謂貪我、貪人、貪壽命者，是人百 千億諸佛以三輪示現，不能令悟使得道果。 舍利弗！寧以利刀割舌，不應不見他事妄說 其過，破戒、破見、破命、破威儀。

「舍利弗！於未來 世，當有比丘善護二百五十戒，是人我慢 心生而作是念：『我是持戒，餘人不爾！』輕於他 人心無恭敬：『我是多聞，彼非多聞。』舍利弗！爾 時多有比丘，但貴持戒多行阿蘭若行，能 善護戒品隨所說行，勤心讀經求通佛法。如 是人等，生多聞慢、阿練若慢，而好瞋恚心常 垢濁，深懷慳貪、瞋恚毒心頑鈍無知，以小因 緣而起大事。是人瞋恚覆心互相出過，謂破 戒、破見、破命、破威儀。舍利弗！如是僧中有好 比丘，心無偏黨處在中間，而亦同之在彼惡 中，互相譏論諍訟不息，不得安隱坐禪讀經， 在家出家皆亦嬈動。

「如是舍利弗！爾時多 有比丘，一歲二歲三歲乃至九歲，輕慢上座 無有恭敬，是人出家受戒多不如法，習効和 上阿闍梨亦無恭敬。舍利弗！爾時年少比 丘及先出家無有依止，共相輕慢十歲比丘 所畜徒衆，其諸徒衆皆無恭敬威儀法則，亦 不如法。舍利弗！時諸惡人，具足貪欲、瞋恚、愚 癡，互相輕慢無有恭敬，相違逆故我法則滅。 舍利弗！時諸癡人多起破法罪業，起此罪已 當墮惡道。

「舍利弗！我今明了吿汝，求自利 己善比丘，當爾之時不應入衆，乃至一宿； 唯除阿羅漢煩惱已斷，及病比丘於中有緣。 何以故？舍利弗！當爾時人貪欲、瞋恚、愚癡毒 盛，不活怖畏常所逼切。求利善人常應自 處山林空靜，乃至畢命如野獸死。

「舍利弗！我 今明了吿汝，我此眞法不久住世。何以故？衆 生福德善根已盡，濁世在近，求自利善比丘 應生如是厭心：我當云何？見法破亂、見此 沙門惡世難時，我當勤心精進早得道果。

「舍 利弗！我法無諸難事，不念衣食臥具醫藥， 汝等但當勤行佛道，莫貴世間財利供養。舍 利弗！汝今善聽！我當語汝。若有一心行道比 丘，千億天神皆共同心，以諸樂具欲共供 養。舍利弗！諸人供養坐禪比丘不及天神。是 故舍利弗！汝勿憂念不得自供。佛眞敎化 當隨順行，莫以第一義空出人過惡。何以 故？舍利弗！大嶮難者所謂得空。或有比丘因 以我法出家受戒，於此法中勤行精進。雖諸 天神、諸人不念，但能一心勤行道者，終亦不 念衣食所須、所以者何？如來福藏無量難盡。

「舍利弗！如來滅後，白毫相中百千億分，其中 一分供養舍利及諸弟子。舍利弗！設使一切 世間人，皆共出家隨順法行，於白毫相百千 億分不盡其一。舍利弗！如來如是無量福德， 若諸比丘所得飮食，及所須物趣得皆足。舍 利弗！是諸比丘應如是念：『不應於所須物，行 諸邪命惡法。』

「舍利弗！若納衣比丘，於糞掃 中拾取弊故，應生是心：『以此障寒及修聖 道。我今以此弊故，縫作僧伽梨著，勤行精 進；若以凡夫，乃至一夜不應著此。』是比丘 淨浣縫著。若此比丘於此納衣生貪著心， 卽應捨之，我不聽著，何況餘衣？何以故？舍 利弗！是比丘於此衣中，生非比丘法，是比丘 不復應著，何況餘物？舍利弗！是時比丘寧 以赤熱鐵鍱自纏其身，不應著此納衣。何以 故？於此衣中染愛心故。

「舍利弗！納衣比丘 應作是念：『著此納衣，以遮寒熱以助修道，我 今不復更著餘衣，當得須陀洹果、斯陀含果、 阿那含果、阿羅漢果。』舍利弗！如是納衣比丘 專求道者，我則聽著。

「舍利弗！乞食比丘，應 諸法中無所分別，常攝其心不令散亂而入 聚落，以諸禪定而自莊嚴，乞食得已心不 染汚，持所得食從聚落出，在淨水邊可修道 處，置食一面洗脚而坐，以食著前應生厭離 想、不淨想、屎尿想、臭爛想、變吐想、塗瘡想、厭惡 想、子肉想、臭果想、沈重想。又於身中應生死 想、靑想、膿想、爛壞想。舍利弗！比丘應生如是 想，以無貪著心然後乃食，但以支身除飢渴 病，令得修道。應作是念：『我食此食，破先苦惱 不生後苦，心得快樂調適無患，身體輕便行 步安隱。』又念：『食此食已，我應當得須陀洹果、 斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、無生法忍。』舍 利弗！比丘如是食者，我聽乞食。

「舍利弗！若乞 食比丘，於所得食生貪味心，以爲甘美而作 是念：『我食此食，當得好色氣力充盛。』不作是 念：『我食此食勤行聖道。』如是比丘我乃不聽 受一飮水，何況飯食？

「舍利弗！若於食中不 見過惡，不見出道而便食者，寧自以手割股 肉噉。何以故？我聽行者、得者受他供養，不聽 餘人。舍利弗！云何名爲行者？若有比丘決 定發心：『我於今世斷諸結使，當入無餘涅槃。』 修習聖道如救頭然，又當除斷不善惡法，是 名行者；又能一心信解空、無相、無願，爲得須 陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果斷諸煩 惱，名爲行者；求諸善法常行諮問，名爲行者； 又能發心度脫一切，名爲行者；勤心修習諸 助道法，於諸經中如說而行，及有一心求 佛道者，舍利弗！於佛法中是名行者。

「何謂得 者？謂得須陀洹脫三惡道，名爲得者。斯陀含、 阿那含、阿羅漢，斷諸煩惱求道已息，所作已 辦善學三學，是名得者。我聽是人得受供養， 是人若受供養，是名善受供養。

「舍利弗！淸淨 持戒者、開化檀越者及修多聞讀誦經者，謂 讀誦修妬路、岐夜、授記經、伽陀、憂陀那、尼陀 那、如是諸經、本生經、方廣經、未曾有經、阿波 陀那、論議經，是人又能淸淨持戒無有瑕 疵，不垢不濁自在不著，智者所讚能自具足， 隨順禪定時時樂坐禪，如是比丘我亦聽受 供養。

「舍利弗！身證法者無有疑悔，我聽是人 高座說法。雖是凡夫淸淨持戒，心不貪著外 道經義，一心勤求沙門上果，不貪利養善巧 定說，多聞廣喩猶如大海，乃至失命猶不 妄語，不樂諍訟自利利他，唯說淸淨第一實 義，所說如是亦如是行。舍利弗！如是說者我 聽說法。

「如來所說能使諸法不相違逆，謂說 戒、定、慧、解脫、解脫知見。舍利弗！求利比丘！ 爲佛出家而破戒品，何用說法？何以故？舍利 弗！我經中說：『若人自不善寂自不能護，能令 他人善寂自護，無有是處。如人自沒汚泥，欲 出他人，無有是處。若人能自善寂，能出汚 泥，欲出他人，則有是處。』是故舍利弗！我今明 了吿汝，誹謗如來其罪不輕，實語比丘應聽 說法，非妄語者持戒比丘，則能法施。

「舍利 弗！高座說法決定斷疑，最是上事。若持戒不 淨著外道義，我則不聽。及妄語者、貴世樂 者、求利養者、樂諍訟者，我亦不聽。我聽淨 持戒者、質直心者、通達諸法實相者，高座 說法。

「舍利弗！破戒比丘寧當捨戒，不著聖 人相袈裟覆藏罪垢，密作衆惡受人信施。舍 利弗！以小因緣，而於久遠受地獄身。」

 10 囑累品(下)佛藏經囑累品第十

爾時阿難白佛言：「世尊！當爾世時諸比丘等， 於善法中云何精進？」

佛吿阿難：「且置莫問。所 以者何？佛無量智所說經典，爾時比丘尙不 能信，況能勤行？阿難！如來於有爲法中所有 智慧，一切辟支佛、阿羅漢等不能解知。阿難！ 如來所知法，若爲汝說，汝則迷悶，何況是人 當能信之？如來於今說如是經，爾時癡人猶 尙不信，何況能信所說罪報？阿難！法應當 爾！自身是惡謂餘亦惡，如今第一懈怠比丘， 爾時第一精進比丘所不能及，若所持戒威 儀智慧，不得相比。如來若說此人所行一 切過惡，轉身所受，是人不信，更起重罪。汝等 若聞亦得憂怖，不能量其所受罪惡。阿難！如 來深法受者難有。於意云何？好床茵褥，豚子 樂不？」

「不也。世尊！」

「阿難！我阿耨多羅三藐三 菩提，此法深妙智者所樂，是人不能信解通 達。得出家已自稱沙門，不能堪受如實敎化， 於此法中不能修心、不得滋味，振手而去墮 在惡道，猶如豚子捨好床褥。何以故？阿難！ 是我阿耨多羅三藐三菩提甚深淸淨，非難 化者所能信解，難降伏者、無智慧者、難滿 者、難養者、破戒者、難與語者、住邪法者、行 邪行者、貴財利者、以衣食爲上者、破威儀 者、破戒德者、墮頂者、弊惡者、懈怠者、小 欲者、小精進者、無羞者、耐羞者、怱怱營事業 者，沙門中旃陀羅、沙門中白衣、沙門中敗 壞、沙門中行邪道者、非沙門自言是沙門者、 魔所吞者、與外道義合者、不如說行者、樂衆 閙者、樂散亂語者、具有魔事者、魔所衰惱 者、煩惱熾盛者，我見者、人見者、衆生見者、顚 倒者，於我此法若能信解通達，無有是處。何 以故？阿難！我阿耨多羅三藐三菩提淸淨快 大，與此惡人不相稱可。阿難！譬如百千億 三千大千世界中間曠遠，此弊惡人遠沙門 法，猶尙如是，況得順忍？況得涅槃？

「阿難！如 此事者說不可盡，當來沙門弊惡鄙賤，深懷 慳貪、深懷瞋恚、深懷不信。三毒熾盛心行麁 獷，難可制御。阿難！譬如良田善熟以火自 燒，甘饍美食而自著毒，舍宅所有以火自 焚，爲應爾不？」

「不也。世尊！」

「阿難！如是未來世癡 人，因以我法得受供養，而不信解如來功德， 又不能信如是等經，不能堪忍如實說過，自 知瘡疣而逆我語。如是癡人依佛自活，而逆 是法。阿難！爾時閻浮提內，如是癡人充滿其 中。阿難！且置。何用求此愚癡惡人，徒生徒老 所行惡事？」

爾時阿難白佛言：「世尊！當何名此 經？云何奉持？」

佛吿阿難：「此經名爲『佛藏』，亦名 『發起精進』，亦名『降伏破戒』，亦名『選擇諸法』。當 奉持之。

「阿難！若人誦持是經，所得功德無量 無邊。所以者何？破戒比丘尙不能信讀誦敎 人，況於是中得歡喜心？何以故？阿難！譬如惡 賊於王大臣，不敢自現盜他物者，不自言賊。 如是阿難！破戒比丘成就非沙門法，尙不自 言是惡，況能向餘人說，自言罪人？阿難！如是 經者，破戒比丘隨得聞時，能自降伏則有慚 愧，持戒比丘得自增長。」

說是經時，無數諸 天於諸法中得法眼淨，惡魔及諸眷屬皆大 憂惱，如墮十六種大坑，大啼哭言：「瞿曇沙 門知我覺我，我常長夜願佛滅後，破持戒者、 助破戒者，欲令諸惡比丘不知佛法，但知讀 誦。我欲於佛法中破安隱心，語言此非佛法 無有義趣。瞿曇於今在諸天人大衆之中，守 護是法遮我所願。」魔說此已，懷憂愁惱忽 然不現。

爾時世尊欲明了此事，而說偈言：

「我所說諸法，隨順第一義； 有爲不堅牢，如夢之所見。 我今說此法，呵責未來事； 隨順第一義，防制諸惡人。 爾時惡世中，比丘心嬈動； 諍訟生是非，不能得涅槃。 沙門及白衣，所說無有異； 爾時我此法，與俗法無別。 爲諸在家說：『汝知我希有； 我得於佛法，初道第一果。』 更有比丘言：『我說不異是； 此人與我同，我眞見法者。』 見法不見者，爲致白衣故； 各於自法中，而生其議論。 有言一切有，有言一切空； 不住於正道，性惡毀我法。 『汝勿近是人，可來親附我； 爲汝說眞法，如我疾得道。』 如是諸音聲，流布於遠近； 同心相黨助，破我所敎法。 譬如諸惡賊，同惡共爲侶； 反逆破國土，城邑及聚落。 爾時諸比丘，難可得開化； 鈍根深貪著，少智依我、人。 不解於如來，隨宜所說法； 說有漏增上，自言是得道。 在於大會中，多有諸比丘； 皆言有智慧，求智無一人。 若是大會中，或有一比丘； 如實有智慧，皆呵言無智。 諸天神等見，法王道散壞； 咸皆懷憂惱，相對而啼泣。 中有諸樹神，從樹而墮地； 咸言：『釋師子妙法今悉壞。 佛寶法僧寶，在世猶未久； 如何於今日，悉皆當散壞？ 我等不復聞，如來所說法； 癡冥無所知，上道今將滅。』 爾時諸地神，皆出大音聲： 『如來大法炬，於今當滅盡。 諸天諸神等，後莫有所悔， 而言不見聞，佛道今已滅。』 如來無量劫，自利亦利人； 忍受諸苦惱，發願得成佛。 釋師子大聖，度諸衆生者； 淸淨微妙法，今將欲滅盡。 癡惡諸賊等，於今當得力； 無有慈愍心，互相謗毀惱。 魔使及魔民，鈍根難開化； 諂曲懈怠心，瞋恚壞佛法。 但於空林中，坐禪滿三月； 自言是羅漢，無禪況得道？ 不得言得道，死言入涅槃； 衆人信起塔，而自入地獄。 如是癡空者，互共相輕恚； 我於無量劫，所得今盡壞。 爾時虛空神，共見釋師子； 妙法毀壞敗，發聲皆啼泣。 四天王聞此，皆共懷憂惱； 時與諸天神，僉皆共來下。 阿羅迦槃城，夜叉神衆來； 僉皆大啼哭，出可畏音聲。 有諸七寶城，嚴飾極微妙； 失色皆如土，諸天不樂住。 悲號大啼哭，處處皆來集； 各共懷憂惱，相見不能言。 宛轉臥在地，發如是音聲； 共行閻浮提，見是大怖畏。 佛子共鬪諍，破法而分散； 皆從天上來，共詣我生處。 天神諸寶城，七日無光色； 各共坐啼泣，滿七日不起。 『如何大精進，勇猛世間尊！ 我等見住此，今當不復見。』 咸共詣祇洹，相對而啼泣： 『佛此說四諦，我等此中聞。 世間將盲冥，互相輕恚慢； 但起諸惡業，還墮於惡道。 諸天妙宮殿，可惜今將空； 我等諸天神，無復救度者。』 爾時閻浮提，毀壞無威色； 經行處樹下，山窟無善人。 一切諸世間，悉皆大嬈動； 諸天及大神，音聲可怖畏。 爾時忉利天，擧手大悲哭； 各於宮殿中，發聲而號哭。 諸天宮殿中，皆稱說我言； 永離大聖王，爲我說法者。 忉利天六月，不食修陀食； 不聽伎樂音，憂愁如喪子。 諸阿修羅衆，聞有如此事； 皆共相命集，欲攻忉利天。 時諸閻浮王，皆共相征罰； 諸天阿修羅，亦皆共戰鬪。 爾時諸比丘，及諸比丘尼； 多墮惡道中，少有得免者。 破戒諸白衣，隨順惡比丘； 以是因緣故，皆趣於惡道。 諸惡優婆夷，隨順惡師故； 亦復入惡道，世間皆嬈動。 有入城聚落，有至山林中； 東西懷憂惱，以損其壽命。 爾時多惡賊，多有諸嶮道； 種五穀不生，若生蟲所食。 爾時世人民，飢饉多餓死； 死墮餓鬼中，久受諸苦惱。 時人施佛物、塔及四方僧； 輒皆共分食，我後僧如是。 阿難汝等當，勉力勤精進； 莫見後末世，如是衆惡事。 一切諸凡夫，愚癡無有智； 起諸凡夫業，疾墮惡道中。 汝等勤讀誦，是名智慧因； 若爲智慧故，疾得至勝處。 我學世正見，汝亦如我學； 斷世障礙事，疾得至勝處。 勤行八聖道，當疾得涅槃； 思量求自利，我所說如是。 是劫過去後，六十劫無佛； 尙無佛音聲，況有得道者？ 時世諸人民，飢餓所逼切； 無有孝慈心，食母食兒肉。 時諸家生子，常護恐他食； 誰聞是惡事，復起生死業。 諸苦癡爲本，五陰貪爲本； 若不樂五欲，當斷諸貪著。 受福果報時，深生貪著心； 貪著因緣故，起惡墮惡道。 無漏法空寂，世間無牢堅； 若知如是者，汝等應疾行。 無心生心想，而自大驚畏： 『我爲作不作？是事爲云何？』 如是諸凡夫，思惟而籌量： 『我當云何作？』如是常啼泣。 無陰生陰想，無我生我想； 聞自相空法，如是亦迷悶。 不知佛如實，所說諸陰義； 聞則以爲定，畏處無畏想。 我說去來今，諸陰皆空寂； 三世悉平等，猶若如虛空。 所有過去佛，亦說自相空； 未來世諸佛，亦說自相空。 我今出於世，亦說一切法； 自性自相空，三世無有異。 當來人不知，佛所說實義； 貪著我衆生，常墮於惡道。 當來世如是，大惡甚可畏； 汝等勤精進，莫見是惡世。」

佛說此經已，長老舍利弗及諸比丘，一切世 間天人大衆，聞佛所說，皆大歡喜，信受佛語。

佛藏經卷下 校注

以 著 二三 一 曰 說記 無不 六十五十五 定光佛錠光佛 過世我念過世 名各 那刪 那 世世曾見 有K10n0168_p0363b07 螺䗾 律嬀反諍嬀反 億萬 覓視反 疊㲲 得 現見 得卽 火坑大坑 火坑大坑 習集 天大 今令 邪耶 動轉轉動 者 者著 法法中 是其 今令 輕蔑空行輕蔑行空輕笑行空 堅牢牢堅 訟說 儀則義利 不知不解 讀誦修妬路讚修多羅 一杯大杯 衆憒 言語語言 若 佛藏經 三爲三 者人者 訾呰 外外道 樂樂說 著外經看外道 善 醜無醜 如是如我 謂爲 墮隨 白黑黑白 語諸語 通達通曉 誦持誦於 離欲深欲 糟糠糠糟 非非是 淸淨淸淨法 無無有 想相 不善大苦 不喜不善 是人是人雖是人雖爲 百 我慢心懈慢心 能 隨亦隨 同謂 嬈動擾動 和上和尙 梨黎 惡道地獄 唯惟 常應當應 善己善 念乏 供供養 人入 寒塞 梨黎 浣洗 心意 是時時是 不無 膿脹 飯食飮食 股服脚 諸經諸法 讀誦修妬路、岐夜讀修多羅岐夜讀修多羅祇夜 憂優 又久 時時常 唯惟 能能自護能 亦則 以云何以 能能得 信行 當 戒威 旃陀羅栴陀羅 所 快大快樂 阿難！譬如譬如阿難 得順忍？況除煩惱 阿難！譬如譬如阿難 饍膳 焚K14n0529_p0371b14梵 無數九萬 大坑火坑 懷憂愁心懷憂 嬈動擾動 時說 反返 少小 泣哭 於以 癡冥癡愚 度敎 於以 妙沙 敗信散 共自 破法破壞 啼泣啼哭 啼泣啼哭 今令 嬈動擾動 及反 號哭呼喚 免勉 惡比丘諸比丘 嬈動擾動 故護 五陰五欲 牢堅牢固 者故 啼泣啼哭 常墮於惡道當墮三惡道 比丘比丘衆 下第四

CBETA 校注

不分卷【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 著【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，記【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 六十五【大】，十五【宋】【元】【明】【宮】 定光佛【大】，錠光佛【宋】【元】【明】【宮】 過世【大】，我念過世【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，各【元】 那【大】，刪【宋】【元】【明】【宮】 那【大】，〔－〕【宮】 世【大】，世曾見【宋】【元】【明】【宮】 螺【大】，䗾【宋】【元】【明】【宮】 律嬀反【大】，〔－〕【明】，諍嬀反【宋】【元】【宮】 億【大】，萬【宋】【元】【明】【宮】 覓視反【大】，〔－〕【明】 疊【大】，㲲【元】【明】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】 火坑【大】＊，大坑【宋】【元】【明】【宮】＊ 習【大】，集【宋】【元】【宮】 天【大】，大【元】 今【大】＊，令【宋】【元】【明】【宮】＊ 邪【大】，耶【宮】 動轉【大】，轉動【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，著【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，法中【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 輕蔑空行【大】，輕蔑行空【宋】【元】，輕笑行空【明】【宮】 堅牢【大】，牢堅【宋】【元】【明】【宮】 訟【大】，說【元】【明】 儀則【大】，義利【宋】【元】【明】 不知【大】，不解【宋】【元】【明】【宮】 讀誦修妬路【大】，讚修多羅【宋】【元】【明】【宮】 一杯【大】，大杯【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，憒【宋】【元】【明】【宮】 言語【大】，語言【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 卷第三終【宋】【元】【明】【宮】 佛藏經【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，了戒＝了惑【宮】，卷第四首【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，爲三【元】【明】 者【大】，人者【宋】【元】【明】【宮】 訾【大】，呰【宋】【元】【明】【宮】 外【大】，外道【宋】【元】【明】【宮】 樂【大】，樂說【宋】【元】【明】【宮】 著外經【大】，看外道【宋】【元】【明】【宮】 善【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 醜【大】，無醜【宋】【元】【明】【宮】 如是【大】，如我【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，爲【明】 墮【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】 白黑【大】，黑白【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，諸語【宮】 通達【大】，通曉【明】 誦持【大】，誦於【宮】 離欲【大】，深欲【宮】 糟糠【大】，糠糟【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，非是【宋】【元】【明】【宮】 淸淨【大】，淸淨法【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 不善【大】，大苦【宋】【元】【明】【宮】 不喜【大】，不善【宋】【元】【明】 是人【大】，是人雖【宋】【元】【明】，是人雖爲【宮】 百【大】，〔－〕【宮】 我慢心【大】，懈慢心【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 隨【大】，亦隨【宋】【元】【明】【宮】 同【大】，謂【宋】【元】【明】 嬈動【大】＊，擾動【宋】【元】【明】【宮】＊ 和上【大】，和尙【元】【明】 梨【大】＊，黎【明】＊ 惡道【大】，地獄【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】＊，惟【宋】【宮】＊ 常應【大】，當應【宋】【元】【明】【宮】 善【大】，己善【宋】【元】【明】【宮】 念【大】，乏【宋】【元】【明】【宮】 供【大】，供養【宋】【元】【明】 人【大】，入【宋】【元】【明】【宮】 寒【大】，塞【宮】 浣【大】，洗【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，意【宋】【元】【明】【宮】 是時【大】，時是【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，無【元】【明】 膿【大】，脹【宋】【元】【明】【宮】 飯食【大】，飮食【宋】【元】【明】【宮】 股【大】，服【宋】，脚【宮】 諸經【大】，諸法【宋】【元】【明】【宮】 讀誦修妬路岐夜【大】，讀修多羅岐夜【宋】【元】【宮】，讀修多羅祇夜【明】 憂【大】，優【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，久【宋】【元】【明】【宮】 時時【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，能自護能【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，云何以【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，能得【宋】【元】【明】【宮】 信【大】，行【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，威【宋】【元】 旃陀羅【大】，栴陀羅【宋】【元】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 快大【大】，快樂【宋】【元】【明】【宮】 阿難譬如【大】＊，譬如阿難【宮】＊ 得順忍況【大】，除煩惱【宋】【元】【明】【宮】 饍【大】，膳【宋】【元】【明】【宮】 無數【大】，九萬【宮】 大坑【大】，火坑【宋】【元】【明】【宮】 懷憂愁【大】，心懷憂【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，說【明】 反【大】，返【宋】【元】【明】【宮】 少【大】，小【宋】【元】【明】【宮】 泣【大】，哭【宮】 於【大】＊，以【明】＊ 癡冥【大】，癡愚【宋】【元】【明】【宮】 度【大】，敎【宮】 妙【大】，沙【明】 敗【大】，信【宋】【元】【明】，散【宮】 共【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 破法【大】，破壞【宋】【元】【明】【宮】 啼泣【大】＊，啼哭【宋】【元】【明】【宮】＊ 今【大】，令【明】 及【大】，反【宋】 號哭【大】，呼喚【宋】【元】【明】【宮】 免【大】，勉【宋】【宮】 惡比丘【大】，諸比丘【明】 故【大】，護【宋】【元】【明】【宮】 五陰【大】，五欲【宋】【元】【明】【宮】 牢堅【大】，牢固【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，故【宮】 常墮於惡道【大】，當墮三惡道【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，比丘衆【宋】【元】【明】【宮】 下【大】，第四【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

不分卷【三】【宮】 〔以〕－【三】【宮】 〔著〕－【三】【宮】 二＝三【三】【宮】 〔一〕－【三】【宮】 〔曰〕－【三】【宮】 說＝記【三】【宮】 無＝不【三】【宮】 六十五＝十五【三】【宮】 定光佛＝錠光佛【三】【宮】 （我念）＋過世【三】【宮】 名＝各【元】 那＝刪【三】【宮】 〔那〕－【宮】 世＋（曾見）【三】【宮】 螺＝䗾【三】【宮】 律＝諍【宋】【元】【宮】，〔律嬀反〕－【明】 億＝萬【三】【宮】 〔覓視反〕－【明】 疊＝㲲【元】【明】 〔得〕－【三】【宮】 現＝見【三】【宮】 得＝卽【三】【宮】 火坑＝大坑【三】【宮】＊ 習＝集【宋】【元】【宮】 天＝大【元】 今＝令【三】【宮】＊ 邪＝耶【宮】 動轉＝轉動【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 者＝著【三】【宮】 法＋（中）【三】【宮】 是＝其【三】【宮】 輕蔑空行＝輕蔑行空【宋】【元】，輕笑行空【明】【宮】 堅牢＝牢堅【三】【宮】 訟＝說【元】【明】 儀則＝義利【三】 不知＝不解【三】【宮】 讀誦修妬路＝讚修多羅【三】【宮】 一杯＝大杯【三】【宮】 衆＝憒【三】【宮】 言語＝語言【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 卷第三終【三】【宮】 卷第四首【三】【宮】，〔佛藏經〕－【三】【宮】＊，了戒＝了惑【宮】 （爲）＋三【元】【明】 （人）＋者【三】【宮】 訾＝呰【三】【宮】 外＋（道）【三】【宮】 樂＋（說）【三】【宮】 著外經＝看外道【三】【宮】 〔善〕－【三】【宮】 （無）＋醜【三】【宮】 如是＝如我【三】【宮】 謂＝爲【明】 墮＝隨【三】【宮】 白黑＝黑白【三】【宮】 （諸）＋語【宮】 通達＝通曉【明】 誦持＝誦於【宮】 離欲＝深欲【宮】 糟糠＝糠糟【三】【宮】 非＋（是）【三】【宮】 淸淨＋（法）【三】【宮】 無＋（有）【三】【宮】 想＝相【三】【宮】 不善＝大苦【三】【宮】 不喜＝不善【三】 是人＋（雖）【三】，＋（雖爲）【宮】 〔百〕－【宮】 我慢心＝懈慢心【三】【宮】 〔能〕－【三】【宮】 （亦）＋隨【三】【宮】 同＝謂【三】 嬈動＝擾動【三】【宮】＊ 和上＝和尙【元】【明】 梨＝黎【明】＊ 惡道＝地獄【三】【宮】 唯＝惟【宋】【宮】＊ 常應＝當應【三】【宮】 （己）＋善【三】【宮】 念＝乏【三】【宮】 供＋（養）【三】 人＝入【三】【宮】 寒＝塞【宮】 浣＝洗【三】【宮】 心＝意【三】【宮】 是時＝時是【三】【宮】 不＝無【元】【明】 膿＝脹【三】【宮】 飯食＝飮食【三】【宮】 股＝服【宋】，脚【宮】 諸經＝諸法【三】【宮】 讀誦修妬路岐夜＝讀修多羅岐夜【宋】【元】【宮】，讀修多羅祇夜【明】 憂＝優【三】【宮】 又＝久【三】【宮】 時時＝常【三】【宮】 能＋（自護能）【三】【宮】 亦＝則【三】【宮】 （云何）＋以【三】【宮】 能＋（得）【三】【宮】 信＝行【三】【宮】 〔當〕－【三】【宮】 戒＝威【宋】【元】 旃陀羅＝栴陀羅【宋】【元】 〔所〕－【三】【宮】 快大＝快樂【三】【宮】 阿難譬如＝譬如阿難【宮】＊ 得順忍況＝除煩惱【三】【宮】 饍＝膳【三】【宮】 無數＝九萬【宮】 大坑＝火坑【三】【宮】 懷憂愁＝心懷憂【三】【宮】 時＝說【明】 反＝返【三】【宮】 少＝小【三】【宮】 泣＝哭【宮】 於＝以【明】＊ 癡冥＝癡愚【三】【宮】 度＝敎【宮】 妙＝沙【明】 敗＝信【三】，散【宮】 共＝自【三】【宮】 破法＝破壞【三】【宮】 啼泣＝啼哭【三】【宮】＊ 今＝令【明】 及＝反【宋】 號哭＝呼喚【三】【宮】 免＝勉【宋】【宮】 惡比丘＝諸比丘【明】 故＝護【三】【宮】 五陰＝五欲【三】【宮】 牢堅＝牢固【三】【宮】 者＝故【宮】 常墮於惡道＝當墮三惡道【三】【宮】 比丘＋（衆）【三】【宮】 下＝第四【三】【宮】

新增校注

有【CB】【麗-CB】，［－］【大】 焚【CB】【麗-CB】，梵【大】