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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 671 入楞伽經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 671 入楞伽經</title>
			<author>元魏 <name role="" type="person">菩提流支</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">入楞伽經</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Fan Zhen-Ye</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，范振業大德提供新式標點</p>
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<cb:mulu level="1" n="4" type="品">4 佛心品(五)</cb:mulu>
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<lb n="0547a21" ed="T"/><cb:juan n="006" fun="open"><cb:mulu n="006" type="卷"/><cb:jhead><title>入楞伽經</title>卷第六</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0547a23" ed="T"/><byline cb:type="Translator">元魏天竺三<anchor xml:id="fxT16p0547a01"/>藏菩提<anchor xml:id="fxT16p0547a02"/>留<anchor xml:id="fxT16p0547a03"/>支譯</byline>
<lb n="0547a24" ed="T"/><cb:mulu level="1" n="5" type="品">5 盧迦耶陀品(六)</cb:mulu><head>盧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0547002" n="0547002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0547002" n="0547002"/><anchor xml:id="beg0547002" n="0547002"/>迦<anchor xml:id="end0547002"/>耶陀品第五</head>
<lb n="0547a25" ed="T"/><p xml:id="pT16p0547a2501">爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來、應、
<lb n="0547a26" ed="T"/>正遍知一時說言：『盧迦耶陀種種辯說，若有
<lb n="0547a27" ed="T"/>親近供養彼人，攝受欲食不攝法食。』世
<lb n="0547a28" ed="T"/>尊！何故說言盧迦耶陀種種辯說，親近供養
<lb n="0547a29" ed="T"/>攝受欲食不攝法食？」</p><p xml:id="pT16p0547a2909" cb:place="inline">佛吿大慧：「盧迦耶陀
<pb n="0547b" ed="T" xml:id="T16.0671.0547b"/>
<lb n="0547b01" ed="T"/>種種辯才，巧妙辭句迷惑世間，不依如法
<lb n="0547b02" ed="T"/>說不依如義說；但隨世間愚癡凡夫情所
<lb n="0547b03" ed="T"/>樂故說世俗事，但有巧辭言章美妙失於正
<lb n="0547b04" ed="T"/>義。大慧！是名盧迦耶陀種種辯才樂說之過。
<lb n="0547b05" ed="T"/>大慧！盧迦耶陀如是辯才，但攝世間愚癡凡
<lb n="0547b06" ed="T"/>夫，非入如實法相說法，自不覺知一切法
<lb n="0547b07" ed="T"/>故，墮於二邊邪見聚中，自失正道亦令他
<lb n="0547b08" ed="T"/>失，是故不能離於諸趣；以不能見唯是
<lb n="0547b09" ed="T"/>自心，分別執著外法有相，是故不離虛妄
<lb n="0547b10" ed="T"/>分別。大慧！是故我說盧迦耶陀，雖有種種
<lb n="0547b11" ed="T"/>巧妙辯才樂說諸法，失正理故不得出離
<lb n="0547b12" ed="T"/>生老病死憂悲苦惱一切苦聚，以依種種名
<lb n="0547b13" ed="T"/>字章句，譬喩巧說迷誑人故。大慧！釋提桓
<lb n="0547b14" ed="T"/>因廣解諸論自造聲論，彼盧迦耶陀有一
<lb n="0547b15" ed="T"/>弟子證世間通，詣<name role="" type="person">帝釋天</name>宮建立論法而
<lb n="0547b16" ed="T"/>作是言：『憍尸迦！我共汝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0547003" n="0547003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0547003" n="0547003"/><anchor xml:id="beg0547003" n="0547003"/>賭<anchor xml:id="end0547003"/>與汝論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0547004" n="0547004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0547004" n="0547004"/><anchor xml:id="beg0547004" n="0547004"/>義<anchor xml:id="end0547004"/>，若
<lb n="0547b17" ed="T"/>不如者要受屈伏，令諸一切天人知見卽共
<lb n="0547b18" ed="T"/>立要，我若勝汝要當打汝千輻輪碎，我若
<lb n="0547b19" ed="T"/>不如從頭至足節節分解以謝於汝。』作是
<lb n="0547b20" ed="T"/>要已，盧迦耶陀弟子現作龍身，共釋提桓
<lb n="0547b21" ed="T"/>因論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0547005" n="0547005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0547005" n="0547005"/><anchor xml:id="beg0547005" n="0547005"/>義<anchor xml:id="end0547005"/>，以其論法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0547006" n="0547006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0547006" n="0547006"/><anchor xml:id="beg0547006" n="0547006"/>卽<anchor xml:id="end0547006"/>能勝彼，釋提桓因
<lb n="0547b22" ed="T"/>令其屈伏，卽於天中打千輻輪車碎如微
<lb n="0547b23" ed="T"/>塵，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0547007" n="0547007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0547007" n="0547007"/><anchor xml:id="beg0547007" n="0547007"/>卽<anchor xml:id="end0547007"/>下人間。大慧！盧迦耶陀婆羅門，如是
<lb n="0547b24" ed="T"/>種種譬喩相應，乃至現畜生身依種種名字，
<lb n="0547b25" ed="T"/>迷惑世間天人阿修羅。以諸世間一切衆生
<lb n="0547b26" ed="T"/>執著生滅法故，何況於人。大慧！以是義
<lb n="0547b27" ed="T"/>故，應當遠離盧迦耶陀婆羅門，以因彼說
<lb n="0547b28" ed="T"/>能生苦聚故，是故不應親近供養恭敬
<lb n="0547b29" ed="T"/>諮請盧迦耶陀婆羅門。大慧！盧迦耶陀婆羅
<pb n="0547c" ed="T" xml:id="T16.0671.0547c"/>
<lb n="0547c01" ed="T"/>門所說之法，但見現前身智境界，依世名
<lb n="0547c02" ed="T"/>字說諸邪法。大慧！盧迦耶陀婆羅門所造之
<lb n="0547c03" ed="T"/>論有百千偈，後世末世分爲多部各各異
<lb n="0547c04" ed="T"/>名，依自心見因所造故。大慧！盧迦耶陀婆
<lb n="0547c05" ed="T"/>羅門無有弟子能受其論，是故後世分爲
<lb n="0547c06" ed="T"/>多部種種異名。大慧！諸外道等內心無有如
<lb n="0547c07" ed="T"/>實解故，依種種因種種異解，隨自心造而
<lb n="0547c08" ed="T"/>爲人說，執著自在因等故。大慧！一切外道
<lb n="0547c09" ed="T"/>所造論中無如是法，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0547008" n="0547008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0547008" n="0547008"/><anchor xml:id="beg0547008" n="0547008"/>惟<anchor xml:id="end0547008"/>是一切盧迦耶陀，
<lb n="0547c10" ed="T"/>種種因門說百千萬法，而彼不知是盧迦耶
<lb n="0547c11" ed="T"/>陀。」</p><p xml:id="pT16p0547c1102" cb:place="inline">大慧菩薩白佛言：「世尊！若一切外道惟
<lb n="0547c12" ed="T"/>說盧迦耶陀，依於世間種種名字章句譬喩
<lb n="0547c13" ed="T"/>執著諸因者。世尊！十方一切國土衆生天人
<lb n="0547c14" ed="T"/>阿修羅集如來所，如來亦以世間種種名字
<lb n="0547c15" ed="T"/>章句譬喩說法，不說自身內智證法，若爾
<lb n="0547c16" ed="T"/>亦同一切外道所說不異。」</p><p xml:id="pT16p0547c1611" cb:place="inline">佛吿大慧：「我不
<lb n="0547c17" ed="T"/>說於盧迦耶陀，亦不說言諸法不來不去。
<lb n="0547c18" ed="T"/>大慧！我說諸法不來不去。大慧！何者名來？
<lb n="0547c19" ed="T"/>大慧！所言來者名爲生聚，以和合生故。大
<lb n="0547c20" ed="T"/>慧！何者名去？大慧！所言去者名之爲滅。大
<lb n="0547c21" ed="T"/>慧！我說不去不來名爲不生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0547009" n="0547009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0547009" n="0547009"/><anchor xml:id="beg0547009" n="0547009"/>不滅<anchor xml:id="end0547009"/>。大慧！我
<lb n="0547c22" ed="T"/>說不同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0547010" n="0547010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0547010" n="0547010"/><anchor xml:id="beg0547010" n="0547010"/>彼<anchor xml:id="end0547010"/>外道法。何以故？以不執著外
<lb n="0547c23" ed="T"/>物有無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0547011" n="0547011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0547011" n="0547011"/><anchor xml:id="beg0547011" n="0547011"/>故<anchor xml:id="end0547011"/>，建立說於自心見故；不住二
<lb n="0547c24" ed="T"/>處不行分別諸相境界故；以如實知自心
<lb n="0547c25" ed="T"/>見故；不生自心分別見故；以不分別一
<lb n="0547c26" ed="T"/>切相者，而能入空、無相、無願三解脫門名
<lb n="0547c27" ed="T"/>爲解脫。</p><p xml:id="pT16p0547c2704" cb:place="inline">「大慧！我念過去於一處住，爾時有
<lb n="0547c28" ed="T"/>一盧迦耶陀大婆羅門，來詣我所而請我
<lb n="0547c29" ed="T"/>言：『瞿曇！一切作耶。』大慧！我時答言：『婆羅門！
<pb n="0548a" ed="T" xml:id="T16.0671.0548a"/>
<lb n="0548a01" ed="T"/>一切作者此是第一盧迦耶陀。』婆羅門言：『瞿
<lb n="0548a02" ed="T"/>曇！一切不作耶？』我時答言：『婆羅門！一切不作
<lb n="0548a03" ed="T"/>者是第二盧迦耶陀。』如是一切常一切無常，
<lb n="0548a04" ed="T"/>一切生一切不生。我時答言：『婆羅門！是第六
<lb n="0548a05" ed="T"/>盧迦耶陀。』大慧！盧迦耶陀復問我言：『瞿曇！一
<lb n="0548a06" ed="T"/>切一耶一切異耶？一切俱耶一切不俱耶？一
<lb n="0548a07" ed="T"/>切諸法依於因生，見種種因生故。』大慧！我
<lb n="0548a08" ed="T"/>時答言：『婆羅門！是第十一盧迦耶陀。』大慧！
<lb n="0548a09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0548001" n="0548001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0548001" n="0548001"/><anchor xml:id="beg0548001" n="0548001"/>彼<anchor xml:id="end0548001"/>復問我：『瞿曇！一切無記耶一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0548002" n="0548002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0548002" n="0548002"/><anchor xml:id="beg0548002" n="0548002"/>有<anchor xml:id="end0548002"/>記耶？
<lb n="0548a10" ed="T"/>有我耶無我耶？有此世耶無此世耶？有後
<lb n="0548a11" ed="T"/>世耶無後世耶？有解脫耶無解脫耶？一
<lb n="0548a12" ed="T"/>切空耶一切不空耶？一切虛空耶？非緣滅耶？
<lb n="0548a13" ed="T"/>涅槃耶？瞿曇！作耶非作耶？有中陰耶無中
<lb n="0548a14" ed="T"/>陰耶？』大慧！我時答言：『婆羅門！如是說者，一
<lb n="0548a15" ed="T"/>切皆是盧迦耶陀，非我所說是汝說法。婆羅
<lb n="0548a16" ed="T"/>門！我說因無始戲論虛妄分別煩惱熏習故
<lb n="0548a17" ed="T"/>說彼三有，以不覺知唯是自心分別見有，
<lb n="0548a18" ed="T"/>非見外有如外道法。』大慧！外道說言：『我根
<lb n="0548a19" ed="T"/>意義三種和合能生於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0548003" n="0548003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0548003" n="0548003"/><anchor xml:id="beg0548003" n="0548003"/>知<anchor xml:id="end0548003"/>。』『婆羅門！我不如
<lb n="0548a20" ed="T"/>是，我不說因亦不說無因，唯說自心分別
<lb n="0548a21" ed="T"/>見有可取能取境界之相，我說假名因緣集
<lb n="0548a22" ed="T"/>故而生諸法，非汝婆羅門及餘境界，以墮
<lb n="0548a23" ed="T"/>我見故。』大慧！涅槃、虛空、緣滅不成三數，何
<lb n="0548a24" ed="T"/>況言作有作不作。</p><p xml:id="pT16p0548a2408" cb:place="inline">「大慧！復有盧迦耶陀婆
<lb n="0548a25" ed="T"/>羅門來問我言：『瞿曇！此諸世間無明愛業因
<lb n="0548a26" ed="T"/>故生三有耶無因耶？』我時答言：『婆羅門！此
<lb n="0548a27" ed="T"/>二法盧迦耶陀，非我法耶。』婆羅門復問我
<lb n="0548a28" ed="T"/>言：『瞿曇！一切法墮自相耶同相耶？』我時答
<lb n="0548a29" ed="T"/>言：『婆羅門！此是盧迦耶陀，非我法耶。婆羅
<pb n="0548b" ed="T" xml:id="T16.0671.0548b"/>
<lb n="0548b01" ed="T"/>門！但有心、意、意識執著外物，皆是盧迦耶
<lb n="0548b02" ed="T"/>陀，非我法耶。』大慧！盧迦耶陀婆羅門，復問
<lb n="0548b03" ed="T"/>我言：『瞿曇！頗有法非盧迦耶陀耶。瞿曇！一
<lb n="0548b04" ed="T"/>切外道建立種種名字章句因譬喩說者皆
<lb n="0548b05" ed="T"/>是我法。』我時答言：『婆羅門！有法非汝法，非
<lb n="0548b06" ed="T"/>不建立，亦非不說種種名字章句，亦非
<lb n="0548b07" ed="T"/>不依義依義說，而非盧迦耶陀建立法。婆
<lb n="0548b08" ed="T"/>羅門！有法非盧迦耶陀，以彼諸法一切外道
<lb n="0548b09" ed="T"/>乃至於汝不能了知，以妄執著外不實法
<lb n="0548b10" ed="T"/>分別戲論故。何者是？謂遠離分別心觀察
<lb n="0548b11" ed="T"/>有無自心見相如實覺知，是故不生一切分
<lb n="0548b12" ed="T"/>別，不取外諸境界法故，分別心息住自住
<lb n="0548b13" ed="T"/>處寂靜境界，是名非盧迦耶陀，是我論法非
<lb n="0548b14" ed="T"/>汝論耶。婆羅門！住自住處者不生不滅故，
<lb n="0548b15" ed="T"/>不生不滅者不生分別心故。婆羅門！是名
<lb n="0548b16" ed="T"/>非盧迦耶陀。婆羅門！略說言之，以何等處
<lb n="0548b17" ed="T"/>識不行不取不退，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0548004" n="0548004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0548004" n="0548004"/><anchor xml:id="beg0548004" n="0548004"/>不求不生<anchor xml:id="end0548004"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0548005" n="0548005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0548005" n="0548005"/><anchor xml:id="beg0548005" n="0548005"/>不<anchor xml:id="end0548005"/>執著不樂，
<lb n="0548b18" ed="T"/>不見不覩不住不觸，是名爲住，名異義一。婆
<lb n="0548b19" ed="T"/>羅門！執著種種相，自我和合愛著諸因，是婆
<lb n="0548b20" ed="T"/>羅門盧迦耶陀法，非我法耶。』大慧！盧迦耶
<lb n="0548b21" ed="T"/>陀婆羅門，來詣我所問如是法，我時答彼
<lb n="0548b22" ed="T"/>婆羅門，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0548006" n="0548006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0548006" n="0548006"/><anchor xml:id="beg0548006" n="0548006"/>向<anchor xml:id="end0548006"/>所說，時婆羅門默然而去，而
<lb n="0548b23" ed="T"/>不問我建立眞法。時盧迦耶陀婆羅門心作
<lb n="0548b24" ed="T"/>是念：『此沙門釋子外於我法是可憐愍，說
<lb n="0548b25" ed="T"/>一切法無因無緣無有生相，惟說自心分
<lb n="0548b26" ed="T"/>別見法，若能覺知自心見相，則分別心滅。』大
<lb n="0548b27" ed="T"/>慧！汝今問我，何故盧迦耶陀種種辯說，親
<lb n="0548b28" ed="T"/>近供養恭敬彼人但攝欲味不攝法味？」</p><p xml:id="pT16p0548b2816" cb:place="inline">大
<lb n="0548b29" ed="T"/>慧白佛言：「世尊！何者名食句義？何者名法
<pb n="0548c" ed="T" xml:id="T16.0671.0548c"/>
<lb n="0548c01" ed="T"/>句義？」</p><p xml:id="pT16p0548c0103" cb:place="inline">佛吿大慧：「善哉！善哉！善哉大慧！汝能
<lb n="0548c02" ed="T"/>爲於未來衆生，諮問如來如是二義。善哉大
<lb n="0548c03" ed="T"/>慧！諦聽！諦聽！我爲汝說。」</p><p xml:id="pT16p0548c0310" cb:place="inline">大慧白佛言：「善哉
<lb n="0548c04" ed="T"/>世尊！唯然受<anchor xml:id="nkr_note_add_0548c0401" n="0548c0401"/><anchor xml:id="beg0548c0401" n="0548c0401"/>敎<anchor xml:id="end0548c0401"/>。」</p><p xml:id="pT16p0548c0407" cb:place="inline">佛吿大慧：「何者爲食？謂食
<lb n="0548c05" ed="T"/>味觸味，樂求方便巧諂著味執著外境，如
<lb n="0548c06" ed="T"/>是等法名異義一，以不能入無二境界法
<lb n="0548c07" ed="T"/>門義故。復次，大慧！名爲食者，依於邪見生
<lb n="0548c08" ed="T"/>陰有支，不離生老病死憂悲苦惱，愛生於
<lb n="0548c09" ed="T"/>有，如是等法名之爲食。是故我及一切諸
<lb n="0548c10" ed="T"/>佛，說彼親近供養盧迦耶陀婆羅門者，名
<lb n="0548c11" ed="T"/>得食味不得法味。大慧！何者爲法味？謂如
<lb n="0548c12" ed="T"/>實能知二種無我，以見人無我、法無我相，
<lb n="0548c13" ed="T"/>是故不生分別之相，如實能知諸地上上
<lb n="0548c14" ed="T"/>智故。爾時能離心、意、意識，入諸佛智受位
<lb n="0548c15" ed="T"/>之地，攝取一切諸句盡處，如實能知一切諸
<lb n="0548c16" ed="T"/>佛自在之處，名爲法味，不墮一切邪見戲
<lb n="0548c17" ed="T"/>論分別二邊。大慧！外道說法多令衆生墮於
<lb n="0548c18" ed="T"/>二邊，不令智者墮於二邊。何以故？大慧！諸
<lb n="0548c19" ed="T"/>外道等多說斷常，以無因故墮於常見，見
<lb n="0548c20" ed="T"/>因滅故墮於斷見。大慧！我說如實見不著
<lb n="0548c21" ed="T"/>生滅，是故我說名爲法味。大慧！是名我說
<lb n="0548c22" ed="T"/>食味法味。大慧！汝及諸菩薩摩訶薩當學此
<lb n="0548c23" ed="T"/>法。」</p><p xml:id="pT16p0548c2302" cb:place="inline">爾時世尊重說偈言：</p>
<lb n="0548c24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0548c2401"><l>「我攝取衆生，</l><l>依戒降諸惡；</l>
<lb n="0548c25" ed="T"/><l>智慧滅邪見，</l><l>三解脫增長。</l>
<lb n="0548c26" ed="T"/><l>外道虛妄說，</l><l>皆是世俗論；</l>
<lb n="0548c27" ed="T"/><l>以邪見因果，</l><l>無正見立論。</l>
<lb n="0548c28" ed="T"/><l>我立建立法，</l><l>離虛妄因見；</l>
<lb n="0548c29" ed="T"/><l>爲諸弟子說，</l><l>離於世俗法。</l>
<pb n="0549a" ed="T" xml:id="T16.0671.0549a"/>
<lb n="0549a01" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0549001" n="0549001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549001" n="0549001"/><anchor xml:id="beg0549001" n="0549001"/>惟<anchor xml:id="end0549001"/>心無外法，</l><l>以無二邊心；</l>
<lb n="0549a02" ed="T"/><l>能取可取法，</l><l>離於斷常見。</l>
<lb n="0549a03" ed="T"/><l>但心所行處，</l><l>皆是世俗論；</l>
<lb n="0549a04" ed="T"/><l>若能觀自心，</l><l>不見諸虛妄。</l>
<lb n="0549a05" ed="T"/><l>來者見因生，</l><l>去者見果滅；</l>
<lb n="0549a06" ed="T"/><l>如實知去來，</l><l>不分別虛妄。</l>
<lb n="0549a07" ed="T"/><l>常無常及作，</l><l>不作彼此物；</l>
<lb n="0549a08" ed="T"/><l>如是等諸法，</l><l>皆是世俗論。」</l></lg></cb:div>
<lb n="0549a09" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" n="6" type="品">6 涅槃品(六)</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0549002" n="0549002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549002" n="0549002"/><anchor xml:id="beg0549002" n="0549002"/><title>入楞伽經</title><anchor xml:id="end0549002"/>涅槃品第六</head>
<lb n="0549a10" ed="T"/><p xml:id="pT16p0549a1001">爾時聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0549003" n="0549003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549003" n="0549003"/><anchor xml:id="beg0549003" n="0549003"/>佛<anchor xml:id="end0549003"/>所
<lb n="0549a11" ed="T"/>言涅槃涅槃者，以何等法名爲涅槃？而諸
<lb n="0549a12" ed="T"/>外道各各虛妄分別涅槃。」</p><p xml:id="pT16p0549a1211" cb:place="inline">佛吿大慧菩薩
<lb n="0549a13" ed="T"/>言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當爲汝
<lb n="0549a14" ed="T"/>說。諸外道等虛妄分別涅槃之相，如彼外道
<lb n="0549a15" ed="T"/>所分別者無是涅槃。」</p><p xml:id="pT16p0549a1509" cb:place="inline">大慧白佛言：「善哉世
<lb n="0549a16" ed="T"/>尊！唯然受敎。」</p><p xml:id="pT16p0549a1606" cb:place="inline">佛吿大慧：「有諸外道厭諸境
<lb n="0549a17" ed="T"/>界，見陰、界、入滅諸法無常，心心數法不生現
<lb n="0549a18" ed="T"/>前，以不憶念過去未來現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0549004" n="0549004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549004" n="0549004"/><anchor xml:id="beg0549004" n="0549004"/>樂<anchor xml:id="end0549004"/>境界，諸陰盡
<lb n="0549a19" ed="T"/>處如燈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0549005" n="0549005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549005" n="0549005"/><anchor xml:id="beg0549005" n="0549005"/>火<anchor xml:id="end0549005"/>滅種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0549006" n="0549006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549006" n="0549006"/><anchor xml:id="beg0549006" n="0549006"/>種<anchor xml:id="end0549006"/>風止，不取諸相妄想分
<lb n="0549a20" ed="T"/>別，名爲涅槃。大慧！而彼外道見如是法生
<lb n="0549a21" ed="T"/>涅槃心，非見滅故名爲涅槃。大慧！或有外
<lb n="0549a22" ed="T"/>道從方至方，名爲涅槃。大慧！復有外道，
<lb n="0549a23" ed="T"/>分別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0549007" n="0549007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549007" n="0549007"/><anchor xml:id="beg0549007" n="0549007"/>諸<anchor xml:id="end0549007"/>境如風，是故分別，名爲涅槃。大慧！
<lb n="0549a24" ed="T"/>復有外道作如是說，不見能見所見境界
<lb n="0549a25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0549008" n="0549008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549008" n="0549008"/><anchor xml:id="beg0549008" n="0549008"/>不<anchor xml:id="end0549008"/>滅，名爲涅槃。復次，大慧！復有外道作
<lb n="0549a26" ed="T"/>如是說，不見分別見常無常，名爲涅槃。復
<lb n="0549a27" ed="T"/>次，大慧！復有外道作如是言，分別見諸種
<lb n="0549a28" ed="T"/>種異相能生諸苦，以自心見虛妄分別一
<lb n="0549a29" ed="T"/>切諸相怖畏諸相，見於無相深心愛樂生
<pb n="0549b" ed="T" xml:id="T16.0671.0549b"/>
<lb n="0549b01" ed="T"/>涅槃想。復次，大慧！復有外道，見一切法自
<lb n="0549b02" ed="T"/>相同相不生滅想，分別過去未來現在諸
<lb n="0549b03" ed="T"/>法是有，名爲涅槃。復次，大慧！復有外道，見
<lb n="0549b04" ed="T"/>我人衆生壽命壽者諸法不滅，虛妄分別，名
<lb n="0549b05" ed="T"/>爲涅槃。復次，大慧！有餘外道，無智慧故分
<lb n="0549b06" ed="T"/>別所見自性，人命轉變分別轉變，名爲涅槃。
<lb n="0549b07" ed="T"/>復次，大慧！有餘外道說如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0549009" n="0549009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549009" n="0549009"/><anchor xml:id="beg0549009" n="0549009"/>言<anchor xml:id="end0549009"/>，罪盡故福
<lb n="0549b08" ed="T"/>德亦盡，名爲涅槃。復次，大慧！有餘外道言，
<lb n="0549b09" ed="T"/>煩惱盡依智故，名爲涅槃。復次，大慧！有餘
<lb n="0549b10" ed="T"/>外道說如是言，見自在天造作衆生，虛妄
<lb n="0549b11" ed="T"/>分別，名爲涅槃。復次，大慧！有餘外道言，諸
<lb n="0549b12" ed="T"/>衆生迭共因生非餘因作，如彼外道執著
<lb n="0549b13" ed="T"/>於因不知不覺，愚癡闇鈍虛妄分別，名爲
<lb n="0549b14" ed="T"/>涅槃。復次，大慧！有餘外道說證諦道虛妄
<lb n="0549b15" ed="T"/>分別，名爲涅槃。復次，大慧！有餘外道作如
<lb n="0549b16" ed="T"/>是言，有作所作而共和合見一異俱不俱，
<lb n="0549b17" ed="T"/>虛妄分別，名爲涅槃。復次，大慧！有餘外道
<lb n="0549b18" ed="T"/>言，一切法自然而生，猶如幻師出種種形
<lb n="0549b19" ed="T"/>像，見種種寶棘刺等物自然而生，虛妄分別，
<lb n="0549b20" ed="T"/>名爲涅槃。復次，大慧！有餘外道言，諸萬物
<lb n="0549b21" ed="T"/>皆是時作，覺知唯時，虛妄分別，名爲涅槃。
<lb n="0549b22" ed="T"/>復次，大慧！有餘外道言，見有物見無物
<lb n="0549b23" ed="T"/>見有無物，如是分別，名爲涅槃。復次，大慧！
<lb n="0549b24" ed="T"/>餘建立法智者說言，如實見者唯是自心，而
<lb n="0549b25" ed="T"/>不取著外諸境界離四種法，見一切法如
<lb n="0549b26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0549010" n="0549010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549010" n="0549010"/><anchor xml:id="beg0549010" n="0549010"/>彼<anchor xml:id="end0549010"/>彼法住，不見自心分別之相，不墮二
<lb n="0549b27" ed="T"/>邊不見能取可取境界，見世間建立一切不
<lb n="0549b28" ed="T"/>實迷如實法，以不取諸法名之爲實，以
<lb n="0549b29" ed="T"/>自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0549011" n="0549011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549011" n="0549011"/><anchor xml:id="beg0549011" n="0549011"/>內身<anchor xml:id="end0549011"/>證聖智法，如實而知二種無我，離
<pb n="0549c" ed="T" xml:id="T16.0671.0549c"/>
<lb n="0549c01" ed="T"/>於二種諸煩惱垢，淸淨二障如實能知上上
<lb n="0549c02" ed="T"/>地相，入如來地得如幻三昧，遠離心、意、意
<lb n="0549c03" ed="T"/>識分別如是等見，名爲涅槃。大慧！復有諸
<lb n="0549c04" ed="T"/>外道等，邪見覺觀而說諸論，不與如實正
<lb n="0549c05" ed="T"/>法相應，而諸智者遠離訶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0549012" n="0549012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549012" n="0549012"/><anchor xml:id="beg0549012" n="0549012"/>嘖<anchor xml:id="end0549012"/>。大慧！如是等
<lb n="0549c06" ed="T"/>外道，皆墮二邊虛妄分別，無實涅槃。大慧！
<lb n="0549c07" ed="T"/>一切外道如是虛妄分別涅槃，無人住世
<lb n="0549c08" ed="T"/>間無人入涅槃。何以故？一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0549013" n="0549013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549013" n="0549013"/><anchor xml:id="beg0549013" n="0549013"/>切<anchor xml:id="end0549013"/>外道依自心
<lb n="0549c09" ed="T"/>論虛妄分別無如實智，如彼外道自心分
<lb n="0549c10" ed="T"/>別無如是法，去來搖動無有如是外道涅
<lb n="0549c11" ed="T"/>槃。大慧！汝及一切諸菩薩等，應當遠離一
<lb n="0549c12" ed="T"/>切外道虛妄涅槃。」</p><p xml:id="pT16p0549c1208" cb:place="inline">爾時世尊重說偈言：</p>
<lb n="0549c13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0549c1301"><l>「外道涅槃見，</l><l>各各起分別；</l>
<lb n="0549c14" ed="T"/><l>皆從心相生，</l><l>無解脫方便。</l>
<lb n="0549c15" ed="T"/><l>不離縛所縛，</l><l>遠離諸方便；</l>
<lb n="0549c16" ed="T"/><l>自生解脫想，</l><l>而實無解脫。</l>
<lb n="0549c17" ed="T"/><l>外道建立法，</l><l>衆智各異取；</l>
<lb n="0549c18" ed="T"/><l>彼悉無解脫，</l><l>愚癡妄分別。</l>
<lb n="0549c19" ed="T"/><l>一切癡外道，</l><l>妄見作所作；</l>
<lb n="0549c20" ed="T"/><l>是故無解脫，</l><l>以說有無法。</l>
<lb n="0549c21" ed="T"/><l>凡夫樂戲論，</l><l>不聞眞實慧；</l>
<lb n="0549c22" ed="T"/><l>言語三界本，</l><l>如實智滅苦。</l>
<lb n="0549c23" ed="T"/><l>譬如鏡中像，</l><l>雖見而非有；</l>
<lb n="0549c24" ed="T"/><l>熏習鏡心見，</l><l>凡夫言有二。</l>
<lb n="0549c25" ed="T"/><l>不知唯心見，</l><l>是故分別二；</l>
<lb n="0549c26" ed="T"/><l>如實知但心，</l><l>分別則不生。</l>
<lb n="0549c27" ed="T"/><l>心名爲種種，</l><l>離能見可見；</l>
<lb n="0549c28" ed="T"/><l>見相無可見，</l><l>凡夫妄分別。</l>
<lb n="0549c29" ed="T"/><l>三有惟妄想，</l><l>外境界實無；</l>
<pb n="0550a" ed="T" xml:id="T16.0671.0550a"/>
<lb n="0550a01" ed="T"/><l>妄想見種種，</l><l>凡夫不能知。</l>
<lb n="0550a02" ed="T"/><l>經經說分別，</l><l>種種異名字；</l>
<lb n="0550a03" ed="T"/><l>離於言語法，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0550001" n="0550001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0550001" n="0550001"/><anchor xml:id="beg0550001" n="0550001"/>不<anchor xml:id="end0550001"/>說不可得。」</l></lg></cb:div>
<lb n="0550a04" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" n="7" type="品">7 法身品(六)</cb:mulu><head><anchor xml:id="beg_d" type="star"/><title>入楞伽經</title><anchor xml:id="end_d"/>法身品第七</head>
<lb n="0550a05" ed="T"/><p xml:id="pT16p0550a0501">爾時聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如來、應、正
<lb n="0550a06" ed="T"/>遍知，惟願演說自身所證內覺知法，以何等
<lb n="0550a07" ed="T"/>法名爲法身？我及一切諸菩薩等，善知如
<lb n="0550a08" ed="T"/>來法身之相，自身及他俱入無疑。」</p><p xml:id="pT16p0550a0814" cb:place="inline">佛吿大慧
<lb n="0550a09" ed="T"/>菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝有所疑隨
<lb n="0550a10" ed="T"/>意所問，爲汝分別。」</p><p xml:id="pT16p0550a1008" cb:place="inline">大慧白佛言：「善哉世尊！
<lb n="0550a11" ed="T"/>唯然受敎。」卽白佛言：「世尊！如來、應、正遍知
<lb n="0550a12" ed="T"/>法身者，爲作法耶非作法耶？爲是因耶爲
<lb n="0550a13" ed="T"/>是果耶？爲能見耶爲所見耶？爲是說耶
<lb n="0550a14" ed="T"/>爲可說耶？爲是智耶智所覺耶？如是等辭
<lb n="0550a15" ed="T"/>句，如來法身爲異耶爲不異耶？」</p><p xml:id="pT16p0550a1513" cb:place="inline">佛吿大慧：
<lb n="0550a16" ed="T"/>「如來、應、正遍知法身之相，如是辭句等，非作
<lb n="0550a17" ed="T"/>法非不作法非因非果。何以故？以二邊有
<lb n="0550a18" ed="T"/>過故。大慧！若言如來是作法者是則無常，
<lb n="0550a19" ed="T"/>若無常者一切作法應是如來，而佛、如來、應、
<lb n="0550a20" ed="T"/>正遍知不許此法。大慧！若如來法身非作
<lb n="0550a21" ed="T"/>法者則是無身，言有修行無量功德一切
<lb n="0550a22" ed="T"/>行者則是虛妄。大慧！若不作者應同兔角
<lb n="0550a23" ed="T"/>石女兒等，以無作因亦無身故。大慧！若法
<lb n="0550a24" ed="T"/>非因非果非有非無，而彼法體離四種相。
<lb n="0550a25" ed="T"/>大慧！彼四種法名世間言說。大慧！若法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0550002" n="0550002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0550002" n="0550002"/><anchor xml:id="beg0550002" n="0550002"/>離<anchor xml:id="end0550002"/>
<lb n="0550a26" ed="T"/>於四種法者，彼法但有名字如石女兒。大
<lb n="0550a27" ed="T"/>慧！石女兒等惟是名字章句之法，說同四法，
<lb n="0550a28" ed="T"/>若墮四法者則智者不取，如是一切問如
<lb n="0550a29" ed="T"/>來句，智者應知。」</p><p xml:id="pT16p0550a2907" cb:place="inline">佛復吿大慧：「我說一切諸
<pb n="0550b" ed="T" xml:id="T16.0671.0550b"/>
<lb n="0550b01" ed="T"/>法無我，汝當諦聽無我之義。夫無我者，內
<lb n="0550b02" ed="T"/>身無我是故無我。大慧！一切諸法自身爲有
<lb n="0550b03" ed="T"/>他身爲無，如似牛馬。大慧！譬如牛身非是
<lb n="0550b04" ed="T"/>馬身，馬亦非牛，是故不得言有言無，而彼
<lb n="0550b05" ed="T"/>自體非是無耶。大慧！一切諸法亦復如是，
<lb n="0550b06" ed="T"/>非無體相有自體相，愚癡凡夫不知諸法
<lb n="0550b07" ed="T"/>無我體相，以分別心非不分別心。大慧！如
<lb n="0550b08" ed="T"/>是一切法空一切法不生，一切法無體相亦
<lb n="0550b09" ed="T"/>爾。大慧！如來法身亦復如是，於五陰中非
<lb n="0550b10" ed="T"/>一非異。大慧！如來法身五陰一者則是無
<lb n="0550b11" ed="T"/>常，以五陰是所作法故。大慧！如來法身五
<lb n="0550b12" ed="T"/>陰異者則有二法，不同體相，如牛二角相
<lb n="0550b13" ed="T"/>似不異，見有別體長短似異。大慧！若如是
<lb n="0550b14" ed="T"/>一切諸法應無異相而有異相，如牛左角
<lb n="0550b15" ed="T"/>異右角、右角異左角，如是長短相待各別，
<lb n="0550b16" ed="T"/>如色種種彼此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0550003" n="0550003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0550003" n="0550003"/><anchor xml:id="beg0550003" n="0550003"/>差<anchor xml:id="end0550003"/>別。大慧！如是如來法身
<lb n="0550b17" ed="T"/>之相，於五陰中不可說一不可說異，於
<lb n="0550b18" ed="T"/>解脫中不可說一不可說異，於涅槃中
<lb n="0550b19" ed="T"/>不可說一不可說異，如是依解脫故，說
<lb n="0550b20" ed="T"/>名如來法身之相。大慧！若如來法身異解
<lb n="0550b21" ed="T"/>脫者，則同色相則是無常，若如來法身不
<lb n="0550b22" ed="T"/>異解脫者，則無能證所證差別。大慧！而修
<lb n="0550b23" ed="T"/>行者則見能證及於所證，是故非一。大慧！
<lb n="0550b24" ed="T"/>如是知於可知境界非一非異。大慧！若法
<lb n="0550b25" ed="T"/>非常非無常，非因非果，非有爲非無爲，
<lb n="0550b26" ed="T"/>非覺非不覺，非能見非可見，非離陰、界、
<lb n="0550b27" ed="T"/>入非卽陰、界、入，非名非境界，非一非異，
<lb n="0550b28" ed="T"/>非俱非不俱，非相續非不相續，過一切諸
<lb n="0550b29" ed="T"/>法，若過諸法但有其名，若但有名彼法不
<pb n="0550c" ed="T" xml:id="T16.0671.0550c"/>
<lb n="0550c01" ed="T"/>生，以不生故彼法不滅，以不滅故彼法則
<lb n="0550c02" ed="T"/>如虛空平等。大慧！虛空非因非果，若法非
<lb n="0550c03" ed="T"/>因非果者，彼法則爲不可觀察；不可觀
<lb n="0550c04" ed="T"/>察者，彼法過諸一切戲論；若過一切諸戲
<lb n="0550c05" ed="T"/>論者，名如來法身。大慧！是名如來、應、正遍
<lb n="0550c06" ed="T"/>知法身之相，以過一切諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0550004" n="0550004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0550004" n="0550004"/><anchor xml:id="beg0550004" n="0550004"/>根<anchor xml:id="end0550004"/>境界故。」</p><p xml:id="pT16p0550c0615" cb:place="inline">爾時
<lb n="0550c07" ed="T"/>世尊重說偈言：</p>
<lb n="0550c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0550c0801"><l>「離諸法及根，</l><l>非果亦非因；</l>
<lb n="0550c09" ed="T"/><l>已離覺所覺，</l><l>離能見可見。</l>
<lb n="0550c10" ed="T"/><l>諸緣及五陰，</l><l>佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0550005" n="0550005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0550005" n="0550005"/><anchor xml:id="beg0550005" n="0550005"/>無有見<anchor xml:id="end0550005"/>法；</l>
<lb n="0550c11" ed="T"/><l>若無有見法，</l><l>云何而分別？</l>
<lb n="0550c12" ed="T"/><l>非作非不作，</l><l>非因亦非果；</l>
<lb n="0550c13" ed="T"/><l>非陰非離陰，</l><l>亦不在餘處。</l>
<lb n="0550c14" ed="T"/><l>何等心分別？</l><l>分別不能見；</l>
<lb n="0550c15" ed="T"/><l>彼法非是無，</l><l>諸法法自爾。</l>
<lb n="0550c16" ed="T"/><l>先有故言無，</l><l>先無故言有；</l>
<lb n="0550c17" ed="T"/><l>是故不說無，</l><l>亦不得說有。</l>
<lb n="0550c18" ed="T"/><l>迷於我無我，</l><l>但著於音聲；</l>
<lb n="0550c19" ed="T"/><l>彼墮於二邊，</l><l>妄說壞世間。</l>
<lb n="0550c20" ed="T"/><l>離諸一切過，</l><l>則能見我法；</l>
<lb n="0550c21" ed="T"/><l>是名爲正見，</l><l>不謗於諸佛。」</l></lg>
<lb n="0550c22" ed="T"/><p xml:id="pT16p0550c2201">爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世
<lb n="0550c23" ed="T"/>尊爲我解說，惟願善逝爲我解說，如來處處
<lb n="0550c24" ed="T"/>說言諸法不生不滅。世尊復言不生不滅
<lb n="0550c25" ed="T"/>者，名如來法身，故言不生不滅。世尊！如來
<lb n="0550c26" ed="T"/>言不生不滅者，爲是無法故名不生不滅？
<lb n="0550c27" ed="T"/>爲是如來異名不生不滅？而佛如來常說，諸
<lb n="0550c28" ed="T"/>法不生不滅，以離建立有無法故。世尊！若
<lb n="0550c29" ed="T"/>一切法不生者，此不得言一切法，以一切
<pb n="0551a" ed="T" xml:id="T16.0671.0551a"/>
<lb n="0551a01" ed="T"/>法不生故，若依餘法有此名者，世尊應
<lb n="0551a02" ed="T"/>爲我說。」</p>
<lb n="0551a03" ed="T"/><p xml:id="pT16p0551a0301">佛吿大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦
<lb n="0551a04" ed="T"/>聽！諦聽！當爲汝說。」</p><p xml:id="pT16p0551a0408" cb:place="inline">大慧菩薩白佛言：「善哉
<lb n="0551a05" ed="T"/>世尊！唯然受敎。」</p><p xml:id="pT16p0551a0507" cb:place="inline">佛吿大慧：「如來法身非是
<lb n="0551a06" ed="T"/>無物，亦非一切法不生不滅，亦不得言依
<lb n="0551a07" ed="T"/>因緣有，亦非虛妄說不生不滅。大慧！我常
<lb n="0551a08" ed="T"/>說言不生不滅者名意生身，如來法身非
<lb n="0551a09" ed="T"/>諸外道聲聞辟支佛境界故，住七地菩薩亦
<lb n="0551a10" ed="T"/>非境界。大慧！我言不生不滅者，卽如來異
<lb n="0551a11" ed="T"/>名。大慧！譬如釋提桓因、帝釋、王、不蘭陀羅，
<lb n="0551a12" ed="T"/>手<anchor xml:id="nkr_note_orig_0551001" n="0551001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0551001" n="0551001"/><anchor xml:id="beg0551001" n="0551001"/>爪<anchor xml:id="end0551001"/>、身體、地、浮彌、虛空、無礙，如是等種
<lb n="0551a13" ed="T"/>種名號名異義一，不依多名言有多體帝
<lb n="0551a14" ed="T"/>釋等耶。大慧！我亦如是，於<name role="" type="person">娑婆世界</name>中，三
<lb n="0551a15" ed="T"/>阿僧祇百千名號，凡夫雖說而不知是如來
<lb n="0551a16" ed="T"/>異名。大慧！或有衆生知如來者，有知自
<lb n="0551a17" ed="T"/>在者，有知一切智者，有知救世間者，有
<lb n="0551a18" ed="T"/>知爲導者，有知爲將者，有知爲勝者，有
<lb n="0551a19" ed="T"/>知爲妙者，有知世尊者，有知佛者，有知
<lb n="0551a20" ed="T"/>牛王者，有知師子者，有知仙人者，有知
<lb n="0551a21" ed="T"/>梵者，有知那羅延者，有知勝者，有知迦
<lb n="0551a22" ed="T"/>毘羅者，有知究竟者，有知阿利吒尼彌
<lb n="0551a23" ed="T"/>者，有知月者，有知日者，有知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0551002" n="0551002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0551002" n="0551002"/><anchor xml:id="beg0551002" n="0551002"/>婆<anchor xml:id="end0551002"/>樓那
<lb n="0551a24" ed="T"/>者，有知毘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0551003" n="0551003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0551003" n="0551003"/><anchor xml:id="beg0551003" n="0551003"/>耶<anchor xml:id="end0551003"/>娑者，有知帝釋者，有知
<lb n="0551a25" ed="T"/>力者，有知海者，有知不生者，有知不滅
<lb n="0551a26" ed="T"/>者，有知空者，有知眞如者，有知實際者，
<lb n="0551a27" ed="T"/>有知涅槃者，有知法界者，有知法性者，
<lb n="0551a28" ed="T"/>有知常者，有知平等者，有知不二者，有
<lb n="0551a29" ed="T"/>知無相者，有知緣者，有知佛體者，有知
<pb n="0551b" ed="T" xml:id="T16.0671.0551b"/>
<lb n="0551b01" ed="T"/>因者，有知解脫者，有知道者，有知實諦
<lb n="0551b02" ed="T"/>者，有知一切智者，有知意生身者。大慧！
<lb n="0551b03" ed="T"/>如是等種種名號，如來、應、正遍知於娑婆世
<lb n="0551b04" ed="T"/>界及餘世界中，三阿僧祇百千名號不增不
<lb n="0551b05" ed="T"/>減衆生皆知，如水中月不入不出，而諸凡
<lb n="0551b06" ed="T"/>夫不覺不知，以墮二邊相續法中，然悉恭
<lb n="0551b07" ed="T"/>敬供養於我，而不善解名字句義，取差別
<lb n="0551b08" ed="T"/>相不能自知，執著名字故虛妄分別，不生
<lb n="0551b09" ed="T"/>不滅名爲無法，而不知是如來名號差別之
<lb n="0551b10" ed="T"/>相，如因陀羅、帝釋、王、不蘭陀羅等，以不能
<lb n="0551b11" ed="T"/>決定名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0551004" n="0551004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0551004" n="0551004"/><anchor xml:id="beg0551004" n="0551004"/>與<anchor xml:id="end0551004"/>眞實，隨順名字音聲取法亦復
<lb n="0551b12" ed="T"/>如是。大慧！於未來世愚癡凡夫說如是言，
<lb n="0551b13" ed="T"/>如名義亦如是，而不能知異名有義。何以
<lb n="0551b14" ed="T"/>故？以義無體相故。復作是言，不異名字
<lb n="0551b15" ed="T"/>音聲有義，名字音聲卽是義。何以故？不知
<lb n="0551b16" ed="T"/>名字體相故。大慧！彼愚癡人不知音聲卽
<lb n="0551b17" ed="T"/>生卽滅、義不生滅故。大慧！音聲之性墮於
<lb n="0551b18" ed="T"/>名字，而義不同墮於名字，以離有無故，
<lb n="0551b19" ed="T"/>無生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0551005" n="0551005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0551005" n="0551005"/><anchor xml:id="beg0551005" n="0551005"/>無體<anchor xml:id="end0551005"/>故。大慧！如來說法依自聲說，不
<lb n="0551b20" ed="T"/>見諸字是有無故不著名字。大慧！若人執
<lb n="0551b21" ed="T"/>著名字說者，彼人不名善說法者。何以故？
<lb n="0551b22" ed="T"/>法無名字故。大慧！是故我經中說，諸佛如
<lb n="0551b23" ed="T"/>來乃至不說一字不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0551006" n="0551006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0551006" n="0551006"/><anchor xml:id="beg0551006" n="0551006"/>示<anchor xml:id="end0551006"/>一名。何以故？諸法
<lb n="0551b24" ed="T"/>無字依義無說，依分別說故。大慧！若不
<lb n="0551b25" ed="T"/>說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0551007" n="0551007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0551007" n="0551007"/><anchor xml:id="beg0551007" n="0551007"/>法<anchor xml:id="end0551007"/>者，諸佛如來法輪斷滅；法輪滅者，亦
<lb n="0551b26" ed="T"/>無聲聞緣覺菩薩；無聲聞緣覺菩薩者，爲
<lb n="0551b27" ed="T"/>何等人何等法何事說？大慧！是故菩薩摩訶
<lb n="0551b28" ed="T"/>薩，不應著於言說名字。大慧！名字章句非
<lb n="0551b29" ed="T"/>定法故，依衆生心說，諸佛如來隨衆生信
<pb n="0551c" ed="T" xml:id="T16.0671.0551c"/>
<lb n="0551c01" ed="T"/>而說諸法，爲令遠離心、意、意識故，不說
<lb n="0551c02" ed="T"/>自身內證聖智建立諸法，如實能知一切諸
<lb n="0551c03" ed="T"/>法寂靜相故，但見自心覺所知法，離二種
<lb n="0551c04" ed="T"/>心分別之相，不如是說。大慧！菩薩摩訶薩，
<lb n="0551c05" ed="T"/>依義不依語，若善男子、善女人，隨文字說
<lb n="0551c06" ed="T"/>者墮在邪見，自身失壞第一義諦，亦壞他
<lb n="0551c07" ed="T"/>人令不覺知。大慧！諸外道等各依自論異
<lb n="0551c08" ed="T"/>見言說。大慧！汝應善知一切地相，善知樂
<lb n="0551c09" ed="T"/>說辯才文辭章句；善知一切諸地相已，進取
<lb n="0551c10" ed="T"/>名句樂說辯才，善知諸法義相應相。爾時自
<lb n="0551c11" ed="T"/>身於無相法樂而受樂受，住大乘中令衆
<lb n="0551c12" ed="T"/>生知。大慧！取大乘者，卽是攝受諸佛聲聞
<lb n="0551c13" ed="T"/>緣覺菩薩；攝受諸佛聲聞緣覺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0551008" n="0551008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0551008" n="0551008"/><anchor xml:id="beg0551008" n="0551008"/>及<anchor xml:id="end0551008"/>菩薩者，
<lb n="0551c14" ed="T"/>卽是攝受一切衆生；攝受一切諸衆生者，
<lb n="0551c15" ed="T"/>卽是攝受勝妙法藏；攝受法藏者，卽不斷
<lb n="0551c16" ed="T"/>佛種；不斷佛種者，不斷一切勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0551009" n="0551009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0551009" n="0551009"/><anchor xml:id="beg0551009" n="0551009"/>妙<anchor xml:id="end0551009"/>生處；
<lb n="0551c17" ed="T"/>以彼勝處諸菩薩等願生彼故，置諸衆生
<lb n="0551c18" ed="T"/>大乘法中，十自在力，隨諸衆生形色諸使而
<lb n="0551c19" ed="T"/>能隨現說如實法。大慧！何者如實法？如實法
<lb n="0551c20" ed="T"/>者，不異不差，不取不捨，離諸戲論名如實
<lb n="0551c21" ed="T"/>法。大慧！善男子、善女人，不得執著文字音
<lb n="0551c22" ed="T"/>聲，以一切法無文字故。大慧！譬如有人爲
<lb n="0551c23" ed="T"/>示人物以指指示，而彼愚人卽執著指，不
<lb n="0551c24" ed="T"/>取因指所示之物。大慧！愚癡凡夫亦復如
<lb n="0551c25" ed="T"/>是，聞聲執著名字指故，乃至沒命終不能
<lb n="0551c26" ed="T"/>捨文字之指取第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0551010" n="0551010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0551010" n="0551010"/><anchor xml:id="beg0551010" n="0551010"/>義<anchor xml:id="end0551010"/>。大慧！譬如穀粟
<lb n="0551c27" ed="T"/>名凡夫食，不舂不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0551011" n="0551011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0551011" n="0551011"/><anchor xml:id="beg0551011" n="0551011"/>炊<anchor xml:id="end0551011"/>不可得食，若其有
<lb n="0551c28" ed="T"/>人未作食者名爲顚狂，要須次第乃至<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>炊<anchor xml:id="end_e"/>
<lb n="0551c29" ed="T"/>熟方得成食。大慧！不生不滅亦復如是，不
<pb n="0552a" ed="T" xml:id="T16.0671.0552a"/>
<lb n="0552a01" ed="T"/>修巧智方便行者，不得具足莊嚴法身。大
<lb n="0552a02" ed="T"/>慧！執著名字言得義者，如彼癡人不知
<lb n="0552a03" ed="T"/>舂<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>炊<anchor xml:id="end_f"/>，噉文字穀不得義食，以是義故當
<lb n="0552a04" ed="T"/>學於義，莫著文字。大慧！所言義者名爲
<lb n="0552a05" ed="T"/>涅槃，言名字者分別相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0552001" n="0552001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0552001" n="0552001"/><anchor xml:id="beg0552001" n="0552001"/>縛<anchor xml:id="end0552001"/>生世間解。大慧！
<lb n="0552a06" ed="T"/>義者從於多聞人得。大慧！言多聞者謂義
<lb n="0552a07" ed="T"/>巧方便，非聲巧方便。大慧！義方便者離於
<lb n="0552a08" ed="T"/>一切外道邪說亦不和雜，如是說者，自身
<lb n="0552a09" ed="T"/>不墮外道邪法，亦不令他墮外道法。大慧！
<lb n="0552a10" ed="T"/>是名多聞有義方便。大慧！欲得義者應當
<lb n="0552a11" ed="T"/>親近多聞智者供養恭敬，著名字者應當
<lb n="0552a12" ed="T"/>遠離不應親近。」</p><p xml:id="pT16p0552a1207" cb:place="inline">爾時大慧菩薩承諸佛力
<lb n="0552a13" ed="T"/>白佛言：「世尊！如來世尊說一切法不生不
<lb n="0552a14" ed="T"/>滅非爲奇特。何以故？一切外道亦說諸因
<lb n="0552a15" ed="T"/>不生不滅；如來亦說虛空、非數緣滅及涅槃
<lb n="0552a16" ed="T"/>界不生不滅。世尊！諸外道亦說依諸因緣
<lb n="0552a17" ed="T"/>生諸衆生；如來亦說無明愛業分別因緣生
<lb n="0552a18" ed="T"/>諸世間。若爾如來亦說因緣名字相異，依外
<lb n="0552a19" ed="T"/>因緣能生諸法，外道亦說依外因緣而生
<lb n="0552a20" ed="T"/>諸法，是故如來與外道說無有差別。世尊！
<lb n="0552a21" ed="T"/>外道因微塵、勝、自在天、梵天等，共外九種
<lb n="0552a22" ed="T"/>因緣，說言諸法不生不滅；如來亦說，一切諸
<lb n="0552a23" ed="T"/>法不生不滅，有無不可得，以諸四大不滅，
<lb n="0552a24" ed="T"/>自相不生不滅。隨佛如來種種異說，而不離
<lb n="0552a25" ed="T"/>於外道所說，而諸外道亦說諸大不離大
<lb n="0552a26" ed="T"/>體。世尊！諸外道分別諸大，如來亦爾分別
<lb n="0552a27" ed="T"/>諸大。世尊！以是義故，如來所說不異外道，
<lb n="0552a28" ed="T"/>若不同者如來應說所有異相，若有異相
<lb n="0552a29" ed="T"/>當知不同外道所說。世尊！若佛如來於自
<pb n="0552b" ed="T" xml:id="T16.0671.0552b"/>
<lb n="0552b01" ed="T"/>法中不說勝相者，諸外道中亦應有佛，以
<lb n="0552b02" ed="T"/>說諸法不生不滅，如來常說一世界中而
<lb n="0552b03" ed="T"/>有多佛俱出世者，無有是處。如向所說
<lb n="0552b04" ed="T"/>一世界中應有多佛。何以故？所說有無因
<lb n="0552b05" ed="T"/>無差故。如佛所說言無虛謬，云何世尊於
<lb n="0552b06" ed="T"/>自法中不說勝相？」</p><p xml:id="pT16p0552b0608" cb:place="inline">佛吿大慧言：「大慧！我所
<lb n="0552b07" ed="T"/>說法不生不滅者，不同外道不生不滅，亦
<lb n="0552b08" ed="T"/>不同彼不生無常法。何以故？大慧！諸外道
<lb n="0552b09" ed="T"/>說有實有體性不生不變相，我不如是墮
<lb n="0552b10" ed="T"/>於有無朋黨聚中。大慧！我說離有無法，離
<lb n="0552b11" ed="T"/>生住滅相，非有非無，見諸一切種種色像
<lb n="0552b12" ed="T"/>如幻如夢，是故不得言其有無。大慧！云何
<lb n="0552b13" ed="T"/>不得言其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0552002" n="0552002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0552002" n="0552002"/><anchor xml:id="beg0552002" n="0552002"/>是<anchor xml:id="end0552002"/>無？謂色體相有見不見取不
<lb n="0552b14" ed="T"/>取故。大慧！是故我說一切諸法非有非無。
<lb n="0552b15" ed="T"/>大慧！以不覺知唯是自心分別生見，一切
<lb n="0552b16" ed="T"/>世間諸法本來不生不滅，而諸凡夫生於分
<lb n="0552b17" ed="T"/>別，非聖人耶！大慧！迷心分別不實義者，譬
<lb n="0552b18" ed="T"/>如凡夫見乾闥婆城，幻師所作種種幻人種
<lb n="0552b19" ed="T"/>種象馬，見其入出虛妄分別，作如是言，此
<lb n="0552b20" ed="T"/>如是如是入，如是如是出。大慧！而彼實處
<lb n="0552b21" ed="T"/>無人出入，惟自心見迷惑分別，生不生法亦
<lb n="0552b22" ed="T"/>復如是。大慧！而彼實處無此有爲無爲諸
<lb n="0552b23" ed="T"/>法，如彼幻師所作幻事，而彼幻師不生不滅。
<lb n="0552b24" ed="T"/>大慧！諸法有無亦無所爲，以離生滅故，惟
<lb n="0552b25" ed="T"/>諸凡夫墮顚倒心分別生滅，非謂聖人。大
<lb n="0552b26" ed="T"/>慧！顚倒者如心分別此法如是如是而彼
<lb n="0552b27" ed="T"/>法不如是如是，亦非顚倒分別顚倒者
<lb n="0552b28" ed="T"/>執著諸法是有是無，非見寂靜故，不見寂
<lb n="0552b29" ed="T"/>靜者不能遠離虛妄分別。是故，大慧！見寂
<pb n="0552c" ed="T" xml:id="T16.0671.0552c"/>
<lb n="0552c01" ed="T"/>靜者名爲勝相，非見諸相名爲勝相，以
<lb n="0552c02" ed="T"/>不能斷生因相故。大慧！言無相者遠離
<lb n="0552c03" ed="T"/>一切諸分別心，無生無相者是我所說名爲
<lb n="0552c04" ed="T"/>涅槃。大慧！言涅槃者謂見諸法如實住處，
<lb n="0552c05" ed="T"/>遠離分別心心數法，依於次第如實修行，
<lb n="0552c06" ed="T"/>於自內身聖智所證，我說如是名爲涅槃。」</p>
<lb n="0552c07" ed="T"/><p xml:id="pT16p0552c0701">爾時世尊重說偈言：</p>
<lb n="0552c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0552c0801"><l>「爲遮生諸法，</l><l>建立無生法；</l>
<lb n="0552c09" ed="T"/><l>我說法無因，</l><l>凡夫不能知，</l>
<lb n="0552c10" ed="T"/><l>我說法無因，</l><l>而凡夫不知。</l>
<lb n="0552c11" ed="T"/><l>一切法不生，</l><l>亦不得言無；</l>
<lb n="0552c12" ed="T"/><l>乾闥婆幻夢，</l><l>諸法無因有。</l>
<lb n="0552c13" ed="T"/><l>諸法空無相，</l><l>云何爲我說？</l>
<lb n="0552c14" ed="T"/><l>離諸和合緣，</l><l>智慧不能見。</l>
<lb n="0552c15" ed="T"/><l>以空本不生，</l><l>是故說無體；</l>
<lb n="0552c16" ed="T"/><l>一一緣和合，</l><l>見物不可得。</l>
<lb n="0552c17" ed="T"/><l>非外道所見，</l><l>和合不可得；</l>
<lb n="0552c18" ed="T"/><l>夢幻及毛輪，</l><l>乾闥婆陽焰。</l>
<lb n="0552c19" ed="T"/><l>無因而妄見，</l><l>世間事亦爾；</l>
<lb n="0552c20" ed="T"/><l>降伏無因論，</l><l>能成無生義。</l>
<lb n="0552c21" ed="T"/><l>能成無生者，</l><l>我法不滅壞；</l>
<lb n="0552c22" ed="T"/><l>說無因諸論，</l><l>外道生驚怖。</l>
<lb n="0552c23" ed="T"/><l>云何何等人？</l><l>何因於何處？</l>
<lb n="0552c24" ed="T"/><l>生諸法無因，</l><l>非因非無因。</l>
<lb n="0552c25" ed="T"/><l>智者若能見，</l><l>能離生滅見；</l>
<lb n="0552c26" ed="T"/><l>無法生不生，</l><l>爲無因緣相。</l>
<lb n="0552c27" ed="T"/><l>若爲法名字，</l><l>無義爲我說；</l>
<lb n="0552c28" ed="T"/><l>非法有無生，</l><l>亦非待因緣。</l>
<lb n="0552c29" ed="T"/><l>非前法有名，</l><l>亦名不空說；</l>
<pb n="0553a" ed="T" xml:id="T16.0671.0553a"/>
<lb n="0553a01" ed="T"/><l>聲聞辟支佛，</l><l>外道非境界。</l>
<lb n="0553a02" ed="T"/><l>住在於七地，</l><l>彼處無生相；</l>
<lb n="0553a03" ed="T"/><l>離諸因緣法，</l><l>爲遮諸因緣。</l>
<lb n="0553a04" ed="T"/><l>說建立惟心，</l><l>我說名無生；</l>
<lb n="0553a05" ed="T"/><l>諸法無因緣，</l><l>離分別分別。</l>
<lb n="0553a06" ed="T"/><l>離有無朋黨，</l><l>我說名無生；</l>
<lb n="0553a07" ed="T"/><l>心離於見法，</l><l>及離二法體。</l>
<lb n="0553a08" ed="T"/><l>轉身依正相，</l><l>我說名無生；</l>
<lb n="0553a09" ed="T"/><l>外非實無實，</l><l>亦非心所取。</l>
<lb n="0553a10" ed="T"/><l>幻夢及毛輪，</l><l>乾闥婆陽焰；</l>
<lb n="0553a11" ed="T"/><l>遠離於諸見，</l><l>是名無生相。</l>
<lb n="0553a12" ed="T"/><l>如是空等法，</l><l>諸文句應知；</l>
<lb n="0553a13" ed="T"/><l>非生及空空，</l><l>而無於生空。</l>
<lb n="0553a14" ed="T"/><l>諸因緣和合，</l><l>有生及有滅；</l>
<lb n="0553a15" ed="T"/><l>離於諸因緣，</l><l>不生亦不滅。</l>
<lb n="0553a16" ed="T"/><l>離因緣無法，</l><l>離和合無得；</l>
<lb n="0553a17" ed="T"/><l>外道妄分別，</l><l>而見有一異。</l>
<lb n="0553a18" ed="T"/><l>有無不生法，</l><l>有無不可得；</l>
<lb n="0553a19" ed="T"/><l>惟和合諸法，</l><l>而見有生滅。</l>
<lb n="0553a20" ed="T"/><l>但有於名字，</l><l>展轉爲鉤鎖；</l>
<lb n="0553a21" ed="T"/><l>離彼因緣鎖，</l><l>生法不可得。</l>
<lb n="0553a22" ed="T"/><l>生法不見生，</l><l>離諸外道過；</l>
<lb n="0553a23" ed="T"/><l>我說緣鉤鎖，</l><l>諸凡夫不知。</l>
<lb n="0553a24" ed="T"/><l>若離緣鉤鎖，</l><l>更無有別法；</l>
<lb n="0553a25" ed="T"/><l>是則無因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0553001" n="0553001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0553001" n="0553001"/><anchor xml:id="beg0553001" n="0553001"/>緣<anchor xml:id="end0553001"/>，</l><l>破壞緣鎖義。</l>
<lb n="0553a26" ed="T"/><l>如燈顯衆像，</l><l>鉤鎖生亦然；</l>
<lb n="0553a27" ed="T"/><l>是則離鉤鎖，</l><l>別更有法生。</l>
<lb n="0553a28" ed="T"/><l>生法本無體，</l><l>自性如虛空；</l>
<lb n="0553a29" ed="T"/><l>離鉤鎖求法，</l><l>愚人無所知。</l>
<pb n="0553b" ed="T" xml:id="T16.0671.0553b"/>
<lb n="0553b01" ed="T"/><l>復有餘無生，</l><l>聖人所得法；</l>
<lb n="0553b02" ed="T"/><l>彼生無生者，</l><l>是則無生忍。</l>
<lb n="0553b03" ed="T"/><l>若見諸世間，</l><l>則是見鉤鎖；</l>
<lb n="0553b04" ed="T"/><l>一切皆鉤鎖，</l><l>是則心得定。</l>
<lb n="0553b05" ed="T"/><l>無明愛業等，</l><l>是則內鉤鎖；</l>
<lb n="0553b06" ed="T"/><l>攢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0553002" n="0553002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0553002" n="0553002"/><anchor xml:id="beg0553002" n="0553002"/>軸<anchor xml:id="end0553002"/>泥團輪，</l><l>種子大鉤鎖。</l>
<lb n="0553b07" ed="T"/><l>若更有他法，</l><l>而從因緣生；</l>
<lb n="0553b08" ed="T"/><l>離於鉤鎖義，</l><l>彼不住聖敎。</l>
<lb n="0553b09" ed="T"/><l>若生法是無，</l><l>彼爲誰鉤鎖；</l>
<lb n="0553b10" ed="T"/><l>展轉相生故，</l><l>是名因緣義。</l>
<lb n="0553b11" ed="T"/><l>堅濕熱動法，</l><l>凡夫生分別；</l>
<lb n="0553b12" ed="T"/><l>離鎖更無法，</l><l>是故說無體。</l>
<lb n="0553b13" ed="T"/><l>如醫療衆病，</l><l>依病出對治；</l>
<lb n="0553b14" ed="T"/><l>而論無差別，</l><l>病殊故方異。</l>
<lb n="0553b15" ed="T"/><l>我念諸衆生，</l><l>爲煩惱過染；</l>
<lb n="0553b16" ed="T"/><l>知根力差別，</l><l>隨堪受爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0553003" n="0553003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0553003" n="0553003"/><anchor xml:id="beg0553003" n="0553003"/>說<anchor xml:id="end0553003"/>。</l>
<lb n="0553b17" ed="T"/><l>我法無差別，</l><l>隨根病異說；</l>
<lb n="0553b18" ed="T"/><l>我唯一乘法，</l><l>八聖道淸淨。」</l></lg>
<lb n="0553b19" ed="T"/><cb:juan n="006" fun="close"><cb:jhead><title>入楞伽經</title>卷第六</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0547002" to="#end0547002"><lem wit="#wit.orig">迦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">伽</rdg></app>
<app from="#beg0547003" to="#end0547003"><lem wit="#wit.orig">賭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">說</rdg></app>
<app from="#beg0547004" to="#end0547004"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">議</rdg></app>
<app from="#beg0547005" to="#end0547005"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">議</rdg></app>
<app from="#beg0547006" to="#end0547006"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">那</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">邪</rdg></app>
<app from="#beg0547007" to="#end0547007"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">還</rdg></app>
<app from="#beg0547008" to="#end0547008"><lem wit="#wit.orig">惟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">唯</rdg></app>
<app from="#beg0547009" to="#end0547009"><lem wit="#wit.orig">不滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0547010" to="#end0547010"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">諸</rdg></app>
<app from="#beg0547011" to="#end0547011"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">唯</rdg></app>
<app from="#beg0548001" to="#end0548001"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0548002" to="#end0548002"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0548003" to="#end0548003"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">智</rdg></app>
<app from="#beg0548004" to="#end0548004"><lem wit="#wit.orig">不求不生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不生不求</rdg></app>
<app from="#beg0548005" to="#end0548005"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0548006" to="#end0548006"><lem wit="#wit.orig">向</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">何</rdg></app>
<app from="#beg0548c0401" to="#end0548c0401"><lem resp="#resp3 #resp4" wit="#wit.cbeta #wit5">敎<note type="cf1">K10n0160_p0876b11</note><note type="cf2">X01n0008_p0314c08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">故</rdg></app>
<app from="#beg0549001" to="#end0549001"><lem wit="#wit.orig">惟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">唯</rdg></app>
<app from="#beg0549002" to="#end0549002"><lem wit="#wit.orig"><title>入楞伽經</title></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0549003" to="#end0549003"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">來</rdg></app>
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<app from="#beg0549005" to="#end0549005"><lem wit="#wit.orig">火</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">炎</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">焰</rdg></app>
<app from="#beg0549006" to="#end0549006"><lem wit="#wit.orig">種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">壤</rdg></app>
<app from="#beg0549007" to="#end0549007"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">說</rdg></app>
<app from="#beg0549008" to="#end0549008"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">生</rdg></app>
<app from="#beg0549009" to="#end0549009"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0549010" to="#end0549010"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0549011" to="#end0549011"><lem wit="#wit.orig">內身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">身內</rdg></app>
<app from="#beg0549012" to="#end0549012"><lem wit="#wit.orig">嘖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">責</rdg></app>
<app from="#beg0549013" to="#end0549013"><lem wit="#wit.orig">切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">一</rdg></app>
<app from="#beg0550001" to="#end0550001"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">可</rdg></app>
<app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0549002"><lem wit="#wit.orig"><title>入楞伽經</title></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0550002" to="#end0550002"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不離</rdg></app>
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<app from="#beg0550004" to="#end0550004"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0551001" to="#end0551001"><lem wit="#wit.orig">爪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">抓</rdg></app>
<app from="#beg0551002" to="#end0551002"><lem wit="#wit.orig">婆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">娑</rdg></app>
<app from="#beg0551003" to="#end0551003"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">那</rdg></app>
<app from="#beg0551004" to="#end0551004"><lem wit="#wit.orig">與</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">號</rdg></app>
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<app from="#beg0551009" to="#end0551009"><lem wit="#wit.orig">妙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
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</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0547002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0547002">迦【大】下同，伽【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0547003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0547003">賭【大】，說【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0547004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0547004">義【大】，議【元】【明】</note>
<note n="0547005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0547005">義【大】，議【明】</note>
<note n="0547006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0547006">卽【大】，那【宋】【元】，邪【明】</note>
<note n="0547007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0547007">卽【大】，還【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0547008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0547008">惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0547009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0547009">不滅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0547010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0547010">彼【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0547011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0547011">故【大】，唯【元】【明】</note>
<note n="0548001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0548001">彼【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0548002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0548002">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0548003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0548003">知【大】，智【宋】【元】【明】</note>
<note n="0548004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0548004">不求不生【大】，不生不求【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0548005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0548005">不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0548006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0548006">向【大】，何【宋】</note>
<note n="0549001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0549001">惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0549002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0549002">入楞伽經【大】＊，〔－〕【明】＊</note>
<note n="0549003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0549003">佛【大】，來【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0549004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0549004">樂【大】，在【明】</note>
<note n="0549005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0549005">火【大】，炎【宋】【宮】，焰【元】【明】</note>
<note n="0549006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0549006">種【大】，壤【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0549007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0549007">諸【大】，說【宮】</note>
<note n="0549008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0549008">不【大】，生【元】【明】</note>
<note n="0549009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0549009">言【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0549010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0549010">彼【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0549011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0549011">內身【大】，身內【元】【明】【宮】</note>
<note n="0549012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0549012">嘖【大】，責【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0549013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0549013">切【大】，一【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0550001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0550001">不【大】，可【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0550002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0550002">離【大】，不離【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0550003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0550003">差【大】，人【宮】</note>
<note n="0550004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0550004">根【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0550005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0550005">無有見【大】，不見一【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0551001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0551001">爪【大】，抓【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0551002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0551002">婆【大】，娑【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0551003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0551003">耶【大】，那【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0551004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0551004">與【大】，號【明】【宮】</note>
<note n="0551005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0551005">無體【大】，無滅【宮】</note>
<note n="0551006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0551006">示【大】，說【宮】</note>
<note n="0551007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0551007">法【大】，諸法【宮】</note>
<note n="0551008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0551008">及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0551009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0551009">妙【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0551010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0551010">義【大】，義故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0551011" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T16.0551c27.08" target="#nkr_note_mod_0551011">炊【CB】【思溪-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】＊，吹【大】＊</note>
<note n="0552001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0552001">縛【大】，續【明】【宮】</note>
<note n="0552002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0552002">是【大】，有【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0553001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0553001">緣【大】，說【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0553002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0553002">軸【大】，抽【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0553003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0553003">說【大】，記【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0547002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0547002">迦＝伽【三】【宮】下同</note>
<note n="0547003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0547003">賭＝說【三】【宮】</note>
<note n="0547004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0547004">義＝議【元】【明】</note>
<note n="0547005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0547005">義＝議【明】</note>
<note n="0547006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0547006">卽＝那【宋】【元】，邪【明】</note>
<note n="0547007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0547007">卽＝還【三】【宮】</note>
<note n="0547008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0547008">惟＝唯【三】【宮】下同</note>
<note n="0547009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0547009">〔不滅〕－【三】【宮】</note>
<note n="0547010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0547010">彼＝諸【三】【宮】</note>
<note n="0547011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0547011">故＝唯【元】【明】</note>
<note n="0548001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0548001">〔彼〕－【宮】</note>
<note n="0548002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0548002">〔有〕－【三】【宮】</note>
<note n="0548003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0548003">知＝智【三】</note>
<note n="0548004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0548004">不求不生＝不生不求【三】【宮】</note>
<note n="0548005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0548005">〔不〕－【三】【宮】</note>
<note n="0548006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0548006">向＝何【宋】</note>
<note n="0549001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0549001">惟＝唯【三】【宮】下同</note>
<note n="0549002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0549002">〔入楞伽經〕－【明】＊</note>
<note n="0549003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0549003">佛＝來【三】【宮】</note>
<note n="0549004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0549004">樂＝在【明】</note>
<note n="0549005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0549005">火＝炎【宋】【宮】，焰【元】【明】</note>
<note n="0549006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0549006">種＝壤【三】【宮】</note>
<note n="0549007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0549007">諸＝說【宮】</note>
<note n="0549008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0549008">不＝生【元】【明】</note>
<note n="0549009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0549009">〔言〕－【宮】</note>
<note n="0549010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0549010">〔彼〕－【宮】</note>
<note n="0549011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0549011">內身＝身內【元】【明】【宮】</note>
<note n="0549012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0549012">嘖＝責【三】【宮】</note>
<note n="0549013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0549013">切＝一【三】【宮】</note>
<note n="0550001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0550001">不＝可【三】【宮】</note>
<note n="0550002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0550002">（不）＋離【三】【宮】</note>
<note n="0550003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0550003">差＝人【宮】</note>
<note n="0550004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0550004">〔根〕－【宮】</note>
<note n="0550005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0550005">無有見＝不見一【三】【宮】</note>
<note n="0551001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0551001">爪＝抓【三】【宮】</note>
<note n="0551002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0551002">婆＝娑【三】【宮】</note>
<note n="0551003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0551003">耶＝那【三】【宮】</note>
<note n="0551004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0551004">與＝號【明】【宮】</note>
<note n="0551005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0551005">無體＝無滅【宮】</note>
<note n="0551006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0551006">示＝說【宮】</note>
<note n="0551007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0551007">（諸）＋法【宮】</note>
<note n="0551008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0551008">〔及〕－【三】【宮】</note>
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<note n="0552001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0552001">縛＝續【明】【宮】</note>
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<note n="0553002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0553002">軸＝抽【三】【宮】</note>
<note n="0553003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0553003">說＝記【三】【宮】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0548c0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0548c0401">敎【CB】【麗-CB】，故【大】</note>
</p>
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<head>其他校注</head>
<p>
</p>
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</back></text></TEI>