Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 721 正法念處經 大正新脩大藏經數位版, No. 721 正法念處經 元魏 瞿曇般若流支譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsCBETA.say correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.Shao-Yun corrections【明】 correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi 70卷 T.17.721 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-09-23 23:38:54 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 正法念處經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jaero Chen 提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 【嘉興乙-CB】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【聖】 【北藏-CB】 【南藏】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00468 U+F01D4 U+4A55composition[革*卬] CBETA CHARACTER CB01037 U+F040D U+2539Ecomposition[矛*(替-曰+貝)] CBETA CHARACTER CB01420 U+F058C U+4527composition[卄/梨] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) 3 地獄品(五-一五)1 2正法念處經卷第六 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之二

「又彼比丘觀活地獄，第六別處名不喜 處。彼業果報，衆生何業生於彼處？彼見聞 知：行惡之人，心常憶念欲殺衆生，爲獵殺 故，遊行林野、吹貝打鼓種種方便作大惡 聲，聲甚可畏，林行衆生⸺鹿鳥師子虎豹熊 羆猿猴等畜⸺遊行無畏，行惡業者爲欲殺故， 作彼畏聲，爲獵殺故，遊行林野；爲欲奉王、若 奉王等。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活 地獄，生不喜處。如彼業因相似受果，如作 業時令他衆生心不生喜，墮在地獄，入火炎 中，熱炎嘴鳥極大惡聲，獯狐烏鷲狗犬野 干食其耳根，令心不喜；彼有惡聲，最爲極 惡，不可愛樂、心不喜聞，一切聲中最可怖 畏；金剛嘴虫，入其骨裏、行其骨中、噉食其 耳；如是乃至惡業未盡。心彌泥魚愛河中 行，瞋心旋轉浚波漂流，生死山中常所止 宿，欲瞋癡分，貪少味欲，爲鉤所釣，常行邪 見深水之處，於三界中若退若生，以爲身 滑，常渴聲、觸、味、色、香等如是罪業，作時喜 笑，得殃報時號哭而受。」爾時，世尊而說偈 言：

「癡心彌泥魚，住於愛舍宅， 作業時喜笑，受苦時號哭。

「若其惡業彼處受盡爾乃得出，復生餓鬼、畜 生之中。若其前世過去久遠有少善業，若生 人中，常懷愁苦，於一切時聞不吉聲，心不 曾喜，所謂常聞不饒益事：妻子死亡、財物散 失、眷屬有殃、若殺若縛、常懷悲惱、心初不 喜。彼不善業，因果相似。

「又彼比丘觀活地獄，第七別處名極苦處。衆 生何業生於彼處？彼見聞知：行惡業者作惡 業時，深厚結使、極深怨惡，多殺衆生而行 放逸。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活 地獄，生極苦處，受熱鐵火極重苦惱，墮嶮 崖下，鐵鉤炎鬘；如是受苦，常不休息，日夜 不停。

「又彼比丘諦知業果，求涅槃城，諦知 世間生死苦惱，觀察黑繩大地獄處。如是黑 繩大地獄處，有何異處？彼見聞知：黑繩地 獄，有處名曰等喚受苦，彼處惡燒，受苦無 間。衆生何業生於彼處？彼見聞知：若人說 法依惡見論，以因譬喩，一切不實；不顧一 切投崖自殺；無正善戒。彼人以是惡業因 緣，身壞命終墮在黑繩大地獄中，生等喚 處受大苦惱，彼受極苦：擧在嶮崖，無量由 旬，熱炎黑繩束縛繫已，然後推之墮利鐵刀 熱地之上，鐵炎牙狗之所噉食，一切身分，分 分分離；唱聲吼喚，無有救者、無有護者、無 所歸訴、無有安慰令離苦者。自心所誑，在 生死輪，常恒疾轉，癡闇盲冥，身如普燒黑 林相似彼地獄地；見閻羅人，苦切偈語責 疏之言：

「『汝邪見愚癡，癡羂所縛人， 今墮此地獄，在於大苦海， 惡見燒福盡，人中最凡鄙， 汝畏地獄縛，此是汝舍宅。 若屬邪見者，彼人非黠慧， 一切地獄行，怨家心所誑。 心是第一怨，此怨最爲惡， 此怨能縛人，送到閻羅處。 心常馳諸境，不曾行正法， 迷謬正法道，送在地獄殺。 心不可調御，甚於大猛火， 速行不可調，牽人到地獄。 心第一難調，此火甚於火， 難調速疾行，地獄中地獄。 若人心自在，則行於地獄； 若人能制心，則不受苦惱。 欲爲第一火，癡爲第一闇， 瞋爲第一怨，此三秉世間。 汝前作惡時，自心思惟作， 汝本癡心作，今受此惡報。 心好偷他物，竊行他婦女， 常殺害衆生，自心之所誑； 如是業自在，將汝到此處， 是汝本惡業，何故爾呻喚？ 若人作惡已，後懊惱則癡， 彼不得果報，如下種醎地。 欲者少味利，受苦報則多， 癡人貪著欲，彼從闇入闇。 癡人作諸惡，爲饒益妻子， 獨受地獄苦，自業之所誑。 若爲妻子故，造作諸惡業， 則到此地獄，今受此苦惱。 非妻子非物，非知識能救， 人中欲死時，無能救護者。 若人染欲心，爲愛之所誑， 而共相隨行，今得如是苦。 本爲境界劫，已爲愛所誑， 自作此惡業，今何故呻喚？』

「於彼等喚受苦惱處如是受苦，閻魔羅人如 是治罪，彼地獄人如是受苦，如是無量百 千年歲受第一苦，如是乃至惡業離散、破 壞爛盡，爾乃得脫。若於前世過去久遠，有 善業熟，若生人中，不善業故，在於邊地⸺陀 毘羅國、婆婆羅國、海畔境界、辛頭境界、洲 潬境界⸺爲人抄劫掠其財物，於極苦惱貧 處爲奴；若作門兵，身體癃殘；一切身分，鄙 劣不具；飢渴燒惱、寒熱衝逼，如箭射埵，受 極苦惱；常被誣枉，爲諸小兒木石塼等之所 打擲；爲一切人之所嫌賤；無妻、無子；一切 人中最爲凡賤，受第一苦；餘業果報，與因相 似，因緣相似，如本所作，後如是受。若彼比 丘如是觀察地獄黑闇極苦惱業，於生死中 得離欲縛。

「又修行者觀彼比丘常勤精進、諦見業果、善 行正行，厭離世間一切生死，斷絕第一堅牢 魔縛，不肯住於魔之境界，於煩惱地不樂共 住，心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉見彼比 丘有如是等功德相應，轉復上聞虛空夜叉， 如前所說，次第乃至大梵身天，廣說如上。

「又 彼比丘觀察黑繩之大地獄，復有異處，彼 見有處名曰旃荼黑繩地獄。衆生何業生於 彼處？彼見：有人床臥敷具、病所須藥，非已 所應而多食用；俗人愚癡覆藏惡業，若自殺 羊、若他敎殺，如婆羅門外道所誑。彼人以是 惡業因緣，身壞命終墮於惡處黑繩地獄，生 旃荼處，受大苦惱，所謂：惡鳥⸺若烏、若鷲、若惡 猪等，拔其眼根；彼地獄主，若以杵枷、若以 大斧、若以惡火，極怒急瞋，種種苦逼。旣生 如是地獄之中，復受種種極重苦惱，所謂：挑 眼、若拔其舌，一切身分，分分皆拔；飮熱銅 汁；三奇熱鐵，遍刺其身；削躄其足，烏鳥所 食；一切病集，啼哭號咷，無主無伴；閻魔羅 人瞋怒極打。如是黑繩地獄之處，乃至無 量百千年歲，惡業壞爛爾乃得脫。若於前世 過去久遠善業未熟，則生餓鬼、畜生之中；若 生人中，瘻脊目盲、壽命短促，人中死已，復 入惡道。如是衆生業鎖所縛，行善業者則 得善報，作惡業者則得惡報，業果所縛，常在 生死。

「又彼比丘觀察黑繩大地獄處，名畏鷲處，衆 生何業生於彼處？彼見：有人貪物因緣，而 殺他人，若縛、若餓、若奪飮食。彼人以是惡 業因緣，身壞命終墮於惡道黑繩地獄，生 畏鷲處，受大苦惱。彼地獄處，鐵地火燃普 皆水色，十千由旬周遍炎起，有鐵蒺䔧彼 地獄人怒杖急打，晝夜常走；火炎刀枷挽 弓弩箭，隨後走逐；鐵錐尋刺，恒常急走；閻 魔羅人手執鐵刀鐵枷鐵箭，皆悉炎燃，斫 打射之；唯行彼處，飢渴所逼，命常欲斷，無 救無歸，氣息欲絕，有命而已，他人所秉，具 受衆苦。」爾時，世尊而說偈言：

「多人共相隨，造作不善業， 後惡業熟時，有生獨受果。 火刀怨毒等，雖害猶可忍， 若自造惡業，後苦過於是。 親眷皆分離，唯業不相捨， 善惡未來世，一切時隨逐。 隨花何處去，其香亦隨逐； 若作善惡業，隨逐亦如是。 衆鳥依樹林，旦去暮還集， 衆生亦如是，後時還合會。 毀滅他勝事，自取而陵他， 隨作何惡業，彼人癡所誑。 若不趣涅槃，復不向天處， 彼癡第一因，從闇復入闇。

「彼人如是自作惡業，受地獄苦，乃經無量百 千年歲地獄流轉，乃至惡業破壞爛盡爾 乃得脫。然後復生畜生、餓鬼；若生人中，爲放 牧人，若放駱駝、若放餘畜、若放牛驢、若放 草馬，當象、當狗常驅驢駝，處處治生以自 存活；若作圍兵、圍兵主師，貧窮短命。鄙惡 作業，餘殘業因，相似果報。

「又彼比丘觀察黑繩大地獄處，普遍觀察十 六別處，如活地獄。

「又彼比丘觀活地獄、黑繩地獄，旣觀察已，知 業報法，一切惡業果報堅䩕，有作而集、集 而不作、作而不集。作而集者，則決定受；集 不作者，不決定受；作不集者，不決定受。彼 見聞知三種惡業及業果報，如實知已，重生 厭離，觀察業繩迭相縛處；又復觀察無量種 業，又復觀察無量種心動轉攀緣。彼比丘如 是觀察，見諸衆生心自在已，又復觀察餘諸 地獄，彼見聞知：第三地獄名合地獄。衆生何 業而生於彼？所謂作集惡不善業，燒煮衆生。 彼見聞知：衆生三種作集惡業，生合地獄，受 惡果報，所謂殺生、偷盜、邪行。如是三種惡不 善業，生合地獄。彼上惡業，則生如是根本地 獄，中、下惡業則生別處，有上中下三種苦受。 又作業時，心力異故，彼中受命有上中下。又 作業時，心力攀緣有上中下，於彼受苦有上 中下。三種業定，身業三種，口、意三種，謂上中 下；又復三種，謂：欲界生、色界中生、無色界 生；又復三種，所謂過去、現在、未來；又復三 種，所謂現受、生受、後受；又復三種，謂：善、不 善及以無記；又復三種：現縛、中縛、異生處縛； 又復三種，人非人縛、非人人縛、自處自縛，所 謂捨人還得人身。作地獄業，是業勢力相似 所作，業相似生。

「如得解脫神通比丘，又復 三種：一者作，二者不作，三者縛作。所言作 者，初作沙門；言縛作者，後相續縛；言不作 者，乃至獲得阿羅漢果。又復作者，作沙門 已，作沙門行。又縛作者，此處退已，於異處 生。又復三種：一者禪縛，二者非禪縛，三、無 報縛。彼禪縛者如初禪地、二禪縛地，非第 三禪、非第四禪；非禪縛者謂施戒等；無報 縛者謂阿羅漢，諸漏旣盡，決定受業，不得 果報。彼比丘觀世間海業網繫縛，迭互因生 行業果報，非有作者、非有受者、非無因緣，唯 有業力。

「彼比丘如是思惟，破壞魔軍，修集善 法，更復勝上觀合地獄業因果報。云何衆生 生於根本合大地獄？彼見：有人殺、盜、邪行，樂 行多作；如是之業，普遍究竟，樂行多作，是 業則生根本地獄幷及別處。彼人於是根本 地獄受大苦惱，作業如前，若人偷盜及作 邪行，是人皆名邪行之人。云何名邪？如是異 作，復異分別。若人邪行尊者之妻，彼人生 於合大地獄受大苦惱，所謂苦者：鐵炎嘴 鷲取其腸已，掛在樹頭而噉食之；彼有大 河名饒鐵鉤，彼有鐵鉤皆悉火燃，閻魔羅 人執地獄人擲彼河中墮鐵鉤上。又彼河 中有熱炎刀，罪人於彼受大苦惱，彼苦無比， 無有譬喩，所謂彼處受燃鉤苦，謂以燃鉤，鉤 打其身；閻魔羅人取地獄人置彼河中，按 令使沒，彼地獄人迭互相沈；旣相沈已，唱 喚號哭。河中非水，熱赤銅汁，漂彼罪人猶 如漂木，流轉不停，如是漂燒受大苦惱。彼 鐵鉤河旣燒漂已，彼地獄人，或有身如日初 出者；有身沈沒如重石者；有著河岸不沒入 者；或有罪人身如水衣；有爲炎嘴鐵鷲食 之如食魚者；或有身洋，其身猶如生酥塊者； 有以鐵塼而打之者；或有身破百千分數如 沙摶者；有在河中如洋銅者；有以熱灰燒其 身者；有以炎鉗鉗其身已置熱灰中，復以鐵 鉗連劖刺者；有擘其身猶如細縷，挽而打 者；有挽其頭，令頭在下，在上打者；有置鑊 中湯火煮之如熱豆者；有在鑊中迭互上 下速翻覆者。有置在鑊偏近一廂，擧手向 天而號哭者，有共相近而號哭者，久受大苦 無主無救。彼中多有炎嘴鷲鳥、野干狗等， 在熱地上，不殺而食；屛處受苦，各不相見。種 種因緣、種種受苦，彼受無量百千種苦，自 心所誑，十不善本邪行所得，緣殺生得，緣 偷盜得。

「又復如是：閻魔羅人以鐵炎杵，築彼罪人，罪 人怖走，四向顧望，望有歸救，作如是言：『何人 救我？我何所歸？』四向走望，如是行已，炎杵 築已，置炎燃河、若炎燃樹、山巖石間、窟穴 等中極嶮惡處，受種種苦，謂著樹頭，復推 令墮在鐵鉤地，彼身瘡裂如是千到、若百 千到。

「又復如是：閻魔羅人取地獄人，置刀 葉林⸺刀葉甚多、火炎熾燃，而此罪人見彼 樹頭有好端正嚴飾婦女，如是見已，極生 愛染。如是婦女妙鬘莊嚴、末香坌身、塗香 塗身，如是身形第一嚴飾，身極柔軟、指爪 纖長、熈怡含笑，以種種寶莊嚴其身，種種 欲媚，一切愚癡凡夫之人見則牽心。彼地獄 人旣見如是端正婦女在樹上已，生如是心： 『是我人中本所見者，是我本時先所有者。』彼 地獄人自業所誑故如是見；如是見已，卽上 彼樹，樹葉如刀，割其身肉；旣割肉已，次割 其筋；旣割筋已，次割其骨；旣割骨已，次劈 其髓。如是劈割一切處已，乃得上樹，欲近婦 女，心轉專念，自心所誑，在彼樹上如是受 苦。旣上樹已，見彼婦女復在於地。彼人見 已，然彼婦女以欲媚眼上看彼人，美聲語 喚，先以甜語作如是言：『念汝因緣，我到此 處，汝今何故不來近我？何不抱我？』如是地 獄，業化所作。罪人見已，欲心熾盛，刀葉樹 頭次第復下。彼人旣下，刀葉向上⸺炎火熾 燃、利如剃刀，如是利刀先割其肉，次斷其 筋，次割其骨，次割其脈，次割其髓，遍體作 瘡。彼地獄人如是被割、如是被劈，脈脈斷 已，看彼婦女，欲愛燒心；旣如是看，炎嘴鷲 鳥卽啄其眼，火燃刀葉先割其耳，如是被 割，唱聲吼喚；刀葉炎燃次割其舌，次割其 鼻，如是遍割一切身分，欲愛牽心。如是到 地，旣到地已，而彼婦女復在樹頭，彼人見 已，而復上樹，如前所說。彼業力故，如是無 量百千年歲，如是無量百千億歲，自心所誑， 彼地獄中如是轉行。彼地獄人如是被燒，何 因故燒？邪欲爲因。彼人如是猶不捨欲，無始 來心，如是轉行，在於地獄、餓鬼、畜生。衆生之 心不可調順，在地獄中猶故如是，當知是 心不可信也。

「又復如是合大地獄，彼中有山名爲鷲遍，彼 地獄人燒身飢渴走赴彼山，而彼山中處 處皆有炎嘴鐵鷲，壯身大肚，而彼鐵鷲，身 內肚中有地獄人名爲火人。彼地獄人望 救、望歸，故赴彼山；旣到彼山，彼鐵鷲鳥先 破其頭，開髑髏骨而取其腦，復挑其眼；彼 地獄人號哭唱喚，然無救者；旣破其頭，飮 腦盡已，擲頭異處；彼地獄人無頭無眼，而 復走向闇冥地獄，罪業力故。復有鐵鷲，其身 極大，彼鷲腹中悉有火人，來向罪人，到卽 吞之。彼地獄人入鷲腹中，卽爲火人；本侵 他妻罪業所致。

「彼殺生因，樂行多作，乃經無量百千年歲，常 被燒燃，而復不死。彼邪行因，樂行多作，則見 婦女在刀葉林。彼偷盜因，樂行多作，入異 地獄在於一處，彼處是河，其河名曰無邊彼 岸，熱沸銅汁滿彼河中。地獄罪人見河彼 岸，多有種種第一淨食、佉陀尼食、蒲闍尼 食，有好敷具、有好樹林，林有邃影，復有陂 池、河流淸水。彼地獄人如是見已，卽發大 聲，迭相招喚，作如是言：『汝來，汝來！我今得 樂。今有種種佉陀尼食、蒲闍尼食，有好敷 具。』如前所說。彼地獄人如是唱喚，餘地獄 人旣聞聲已，皆共馳走，謂有能救、謂有可 歸，和集一處，迭相問言：『我今當於何處得 樂？何救何歸？』復有異人，不喚而來，指示之 言：『汝今看此無邊彼岸、大河彼岸，如是多 有佉陀尼食、蒲闍尼食、敷具樹林、蔭影淸 涼。』如前所說。彼地獄人，如是一切迭相和 集，俱走往赴無邊彼岸、大河彼岸。如是河 中熱白鑞汁、熱鉛錫汁沫覆其上。彼地獄 人旣如是走，墮在彼河；旣墮彼已，其身有 如生酥塊者，有消洋者，有炎嘴烏食噉之 者，有熱炎口惡魚食者，有身分散而消洋者。 彼地獄人在彼河中，如是一切如是受苦，是 彼惡業因緣勢力作集所致，如是受苦。彼地 獄人，如是無量百千年歲，燒煮熟爛、分散消 洋，乃至作集惡業破壞、無氣腐爛，彼地獄 中，爾乃得脫。

「彼地獄中閻魔羅人，責疏罪 人而說偈言：

「『妻子羂所縛，將來地獄舍， 何故爲心誑，造作彼惡業？ 汝本爲妻子、知識親眷等， 造作諸惡業，非是黠慧人。 汝實不自愛，今到地獄處， 何故爲兒子，作惡業至此？ 若爲妻子誑，造作諸惡業， 後心不生悔，彼人入地獄。 汝獨地獄燒，爲惡業所食， 妻子兄弟等，親眷不能救。 若爲癡所誑，而不作善業， 後則不得樂，汝今徒悔恨。 若隨順欲瞋，癡心第一誑， 爲妻子樂故，一切向下行。 自業自與果，衆生業至此， 作善業生天，作惡來此處。』

「如是彼處閻魔羅人，如是多多責地獄人， 如是如是責疏之言：『若汝自身造作惡業， 今欲令誰食如是食？若自作善，還自得善；若 作不善，自得不善；不作不得，作則不失。汝 本作業，今得此報。』彼地獄人如是久在合 大地獄，乃經無量百千年中常被燒煮，乃 至惡業未壞未爛、業氣未盡，如是殺生、偷盜、 邪行，樂行多作，所得果報，於一切時與苦 不止；若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫。若於 前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之 道；若生人中貧窮短命，得下劣妻，設得好 者，共異人通；若或無妻，得凡鄙身，爲他所 使。彼業勢力餘殘果報，得如是等如是惡業， 能誑惑人令入地獄。

「又彼比丘知業果報，次 復觀察合大地獄十六別處，何等十六？一名 大量受苦惱處；二名割刳處；三名脈脈斷處； 四名惡見處；五名團處；六名多苦惱處；七名 忍苦處；八名朱誅朱誅處；九名何何奚處；十 名淚火出處；十一名一切根滅處；十二名無 彼岸受苦處；十三名鉢頭摩處；十四名大鉢 頭摩處；十五名火盆處；十六名鐵火末處。 合大地獄有如是等十六別處，衆生何業生 於彼處？彼比丘思惟觀察：若人三種惡不 善業，所謂殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼決定 受合大地獄，受苦惱處。

「衆生何業生初大 量受苦惱處？彼見：有人不應行婬、不正觀 察、樂邪欲行，生彼大量受苦惱處地獄之中， 受大苦惱，所謂：炎熱鋒利鐵𥎞刺令穿徹， 以彼鐵𥎞從下刺之，背上而出；又復刺之， 腹上而出；又復刺之，腰中而出；又復刺之， 肩上而出；又復刺之，從脇而出；又復刺之，從 咽而出；又復刺之，從口而出；復破髑髏而從 其出；又復刺之，從耳而出。彼地獄人如是 被𥎞，一切身分皆悉穿破，受大苦惱，若燒 若煮一切身分。彼受如是諸苦惱已，又復 更與極重苦惱，所謂：復以熱炎鐵鉗，挾拔其 卵；若鐵鷲鳥，挽拔其卵而食之者。如是乃 至所作集業未壞未爛、業氣未盡，於一切時 與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若 於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生 之道；若生人中同業之處，爲第三人，謂內官 等，彼不善業餘殘果報。

「又彼比丘知業果 報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞 知復有異處名割刳處，是合地獄第二別處。 衆生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂 行多作，墮合地獄，生割刳處。殺生、偷盜業 及果報，如前所說。何者邪行？謂：於婦女不應 行處，口中行婬。彼人以是惡業因緣，身壞 命終墮於惡處合大地獄，生割刳處，受大苦 惱，所謂苦者：閻魔羅人以熱鐵釘，釘其口 中，從頭而出，出已急拔。又釘其口，耳中而 出；復以鐵鉢盛熱銅汁，瀉其口中，銅汁熱 炎燒燃其脣，次燒其舌；旣燒舌已，次燒其 眼，如是燒咽，次燒其心，次燒其肚，如是次 第，乃至糞門，從下而出。如是邪行，樂行多 作，惡業果報在於地獄，如是如是種種受 苦，乃經無量百千億歲，常被燒煮，乃至惡 業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止； 若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過 去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若 生人中同業之處，口中常臭如爛氣臭，如是 熏他一切所惡，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復 有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名爲脈脈 斷處，是合地獄第三別處。衆生何業生於彼 處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄 脈脈斷處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何 者邪行？謂：於婦女非道行婬，彼不隨順，自力 強逼。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡 處合大地獄脈脈斷處，受大苦惱，所謂：熱筒 盛熱銅汁，置口令滿，唱聲吼喚作如是言：『我 今孤獨。』如是無量百千年歲，乃至惡業未壞 未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡 業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久 遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人 中，所得妻婦貪愛他人，彼人見之，不能遮 障，是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失， 猶故須受。

「又彼比丘知業果報，次復觀察 合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名 惡見處，是合地獄第四別處。衆生何業生於 彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地 獄生惡見處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。 何者邪行？所謂：有人取他兒子，強逼邪行，自 旣力多，令彼啼哭。彼人以是惡業因緣，身 壞命終墮於惡處合大地獄，生惡見處，受大 苦惱，所謂自見己之兒子：以惡業故，見自兒 子在地獄中，於彼兒子生重愛心，如本人 中。如是見已，閻魔羅人若以鐵杖、若以鐵 錐刺其陰中，若以鐵鉤釘其陰中。旣見自 子如是苦事，自生大苦，愛心悲絕不可堪 忍。此愛心苦，於火燒苦十六分中不及其 一。彼人如是心苦逼已，復受身苦，所謂：彼 處閻魔羅人之所執持，頭面在下，熱炎鐵鉢 盛熱銅汁，灌其糞門入其身內、燒其熟藏；燒 熟藏已，次燒大腸；燒大腸已，次燒小腸；燒 小腸已，次燒其胃；旣燒胃已，如是次第：次 燒其咽；旣燒咽已，次燒其喉；旣燒喉已；次 燒舌根；燒舌根已，次燒其舌；旣燒舌已，次 燒其齗；旣燒齗已，次燒其頭；旣燒頭已，次 燒其腦；如是燒已，在下而出。彼邪行人受 如是苦，如是無量百千年中，以業化故，見 自兒子，自身心苦，具受如是身、心二苦，如 是無量百千年中，常受大苦，乃至惡業未壞 未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡 業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久 遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人 中則無兒息，雖有不淨，不成種子，世人皆 言：『此人不男。』一切嫌賤，是彼惡業餘殘果 報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄， 爲當更有異處以不？彼見聞知：復有異處名 爲團處，急團相似，是合地獄第五別處。衆生 何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多 作，墮合地獄，生於團處。殺生、偷盜及以果 報，如前所說。何者邪行？所謂：有人若見牸 牛、若草馬等婬道處已，心生分別：『此如是處， 與人婦女不應有異。』如是念已，卽便生於人 婦女想而行婬欲。彼人以是惡業因緣，身壞 命終，墮於惡處合大地獄，生於團處，受大 苦惱，所謂：見彼若牛、若馬惡業因故，地獄中 見，自心分別，如前憶念人婦女想，若本牸 牛、若本草馬見已卽生人婦女想，欲心熾 盛，卽便走向如是牛馬。有鐵炎火滿牛馬 內，彼人旣近牛馬根門，惡業因故，入彼根 門，卽入其腹，滿中熱火，彼處受苦，乃經無 量百千年中常被燒煮，其身熟爛不能出聲。 於彼腹中闇處苦逼，乃至惡業未壞未爛、業 氣未盡，於一切時常被燒燃；若惡業盡，彼 地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善 業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之 處，則生無禮非仁之國，以己之妻令他侵近， 不生妬忌，邪行業因餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，爲 當更有異處以不？彼見聞知：復有異處名 多苦惱，是合地獄第六別處。衆生何業生於 彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合 地獄多苦惱處。殺生、偷盜業及果報，如前所 說；何者邪行？謂：男行男。彼人以是惡業因 緣，身壞命終墮於惡處⸺合大地獄多苦惱處， 受大苦惱。作集業力，於地獄中見本男子，熱 炎頭髮，一切身體皆悉熱炎，其身堅䩕猶 如金剛，來抱其身。旣被抱已，一切身分皆 悉解散，猶如沙摶；死已復活，以本不善惡 業因故。於彼炎人，極生怖畏，走避而去，墮 於嶮岸，下未至地，在於空中有炎嘴烏，分 分攫斲，令如芥子，尋復還合，然後到地。旣 到地已，彼地復有炎口野干而噉食之，唯有 骨在，復還生肉。旣生肉已，閻魔羅人取置 炎鼎而復煮之，如是無量百千年歲，煮之 食之、分之散之，乃至惡業未壞未爛、業氣 未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，於多 苦處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業 熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處， 失無量妻，不得一妻，究竟如是。設自有妻， 則厭離之，喜樂他人；邪行業因餘殘果報。

「又 彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，爲 當更有異處以不？彼見聞知：復有異處名 忍苦處，是合地獄第七別處。衆生何業生於 彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地 獄，生忍苦處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。 何者邪行？所謂：有人破他軍國，得婦女已，若 或自行、若自取已給與他人，若依道行、若 不依道。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮 於惡處合大地獄，生忍苦處，受大苦惱，所 謂苦者：閻魔羅人懸之在樹，頭面在下，足 在於上，下燃大火燒一切身，從面而起。彼 地獄火，熱勢甚熾，彼罪人身，危脆衃軟，眼 最軟故，燒盡無餘，彼罪人身燒盡復生。彼 人如是受極苦惱，堅䩕叵耐。彼人如是地獄 中生，彼人如是受大苦惱，唱聲吼喚、呻號 啼哭，唱喚口開，彼地獄火從口而入，火旣 入已，先燒其心；旣燒心已，次燒其肺，如是 次第至生、熟藏，根及糞門；如是燒已，次燒 其足。旣受如是被燒苦已，復有烏來噉食其 身。彼受如是二種大苦，唱聲吼喚，而燒不 止。如是無量百千年歲，於地獄中受極苦 惱。如是苦惱，無異相似。如是無量百千年 歲，乃至惡業未爛未壞、業氣未盡，於一切 時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。 若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜 生之道；若生人中同業之處，設得好婦端 正無雙，則爲官軍破壞劫奪，惡業力故，唱喚 號哭，懊惱心碎。彼人如是地獄人中，二時、 二處受大苦惱，唱喚號哭、懊惱等苦，邪行 業因餘殘果報。

正法念處經卷第六 校注

品品第三 喜善 於于 喜善 浚迅 邪衺 渴唱 厚後 崖岸 崖岸 令今 責嘖 火大 今令 潬坦灘 抄鈔 埵垛 地蛇 異黑 枷加 火大 躄霹劈 瘻僂 鎖璅 蒺䔧疾梨 挽輓 唯惟 草騲 䩕鞕 漢業 三三者 饒燒 火大 沈況 木K20n0801_p0043a24本 酥蘇 摶搏 擘劈 挽劖 挽劖 熱熟 鳥烏 裂烈 坌粉 熈睎 鳥烏 悉未亦 有有有 歸歸有可歸 俱具 鑞獵 酥蘇 受 彼鄙 盆瓮 𥎞鑽 𥎞鑽 𥎞鑽 鳥烏 釘栓 瀉寫 須復 悲非 憶億 行往 䩕鞕 苦若 他多 勢熱 衃坏 䩕鞕 未爛未壞未壞未爛

CBETA 校注

品【大】，品第三【宋】【元】【宮】 不分卷【明】 喜【大】，善【宋】【元】【明】 於【大】下同，于【明】下同 喜【大】＊，善【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 浚【大】，迅【元】【明】 邪【大】下同，衺【明】下同 渴【大】，唱【宋】【元】【明】【宮】 厚【大】，後【明】 崖【大】，岸【宮】 崖【大】，岸【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，今【元】 責【大】下同，嘖【宋】【元】【明】【宮】下同 火【大】，大【宋】【元】【明】 今【大】，令【宋】【元】【明】 潬【大】，坦【宋】【宮】，灘【明】 抄【大】，鈔【明】 埵【大】，垛【宋】【元】【明】【宮】 地【大】，蛇【宋】【元】【明】【宮】 異【大】，黑【宋】【元】【明】 枷【大】，加【明】 火【大】＊，大【宮】＊ 躄【大】，霹【宋】【宮】，劈【元】【明】 瘻【大】，僂【元】【明】 鎖【大】，璅【宋】【元】【宮】 蒺䔧【大】，疾梨【宋】【宮】 挽【大】＊，輓【明】＊ 唯【大】下同，惟【明】下同 草【大】＊，騲【元】【明】＊ 䩕【大】＊，鞕【宋】【元】【明】【宮】＊ 漢【大】，業【明】 三【大】，三者【宋】【元】【明】【宮】 饒【大】，燒【宋】【元】【明】 沈【大】，況【宮】 酥【大】＊，蘇【宋】【宮】＊ 擘【大】，劈【明】 挽【大】＊，劖【宋】【元】【明】【宮】＊ 熱【大】，熟【宋】【元】【明】【宮】 鳥【大】，烏【宮】 裂【大】，烈【宋】【宮】 坌【大】，粉【宮】 熈【大】，睎【宋】【宮】 鳥【大】＊，烏【宋】【元】【明】【宮】＊ 悉【大】，未【宋】【宮】，亦【元】【明】 有【大】，有有【宋】 歸【大】，歸有可歸【宋】 俱【大】，具【明】 鑞【大】，獵【明】 受【大】，〔－〕【聖】 彼【大】，鄙【宋】【元】【明】【宮】 盆【大】，瓮【明】 𥎞【大】＊，鑽【明】＊ 釘【大】，栓【宮】 瀉【大】，寫【宋】【元】【明】【宮】 須【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 悲【大】，非【明】 卷第六終【明】 卷第七地獄品第三之三首【明】，明註曰卷首截斷二藏異起今從南藏 憶【大】，億【明】 行【大】，往【宮】 苦【大】，若【明】 他【大】，多【宋】【元】【明】【宮】 勢【大】，熱【宋】【元】【明】【宮】 衃【大】，坏【宋】【元】【明】【宮】 未爛未壞【大】，未壞未爛【宋】【元】【明】【宮】 不分卷【明】

大正藏 校注

品＋（第三）【宋】【元】【宮】 不分卷【明】 喜＝善【三】 於＝于【明】下同 喜＝善【三】＊【宮】 浚＝迅【元】【明】 邪＝衺【明】下同 渴＝唱【三】【宮】 厚＝後【明】 崖＝岸【宮】 崖＝岸【三】【宮】 令＝今【元】 明註曰地當作人 責＝嘖【三】【宮】下同 火＝大【三】 今＝令【三】 潬＝坦【宋】【宮】，灘【明】 抄＝鈔【明】 埵＝垛【三】【宮】 地＝蛇【三】【宮】 異＝黑【三】 枷＝加【明】 火＝大【宮】＊ 明註曰奇疑岐 躄＝霹【宋】【宮】，劈【元】【明】 瘻＝僂【元】【明】 鎖＝璅【宋】【元】【宮】 蒺䔧＝疾梨【宋】【宮】 挽＝輓【明】＊ 唯＝惟【明】下同 草＝騲【元】【明】＊ 䩕＝鞕【三】【宮】＊ 漢＝業【明】 三＋（者）【三】【宮】 饒＝燒【三】 沈＝況【宮】 酥＝蘇【宋】【宮】＊ 擘＝劈【明】 挽＝劖【三】【宮】＊ 熱＝熟【三】【宮】 鳥＝烏【宮】 裂＝烈【宋】【宮】 坌＝粉【宮】 熈＝睎【宋】【宮】 鳥＝烏【三】【宮】＊ 悉＝未【宋】【宮】，亦【元】【明】 （有）＋有【宋】 歸＋（有可歸）【宋】 俱＝具【明】 鑞＝獵【明】 〔受〕－【聖】 明註曰疏北藏作數下同 彼＝鄙【三】【宮】 盆＝瓮【明】 𥎞＝鑽【明】＊ 釘＝栓【宮】 瀉＝寫【三】【宮】 須＝復【三】【宮】 悲＝非【明】 卷第六終【明】 卷第七地獄品第三之三首【明】，明註曰卷首截斷二藏異起今從南藏 憶＝億【明】 行＝往【宮】 苦＝若【明】 他＝多【三】【宮】 勢＝熱【三】【宮】 衃＝坏【三】【宮】 未爛未壞＝未壞未爛【三】【宮】 不分卷【明】

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木【CB】【麗-CB】，本【大】 摶【CB】，搏【大】

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