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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 721 正法念處經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 721 正法念處經</title>
			<author>元魏 瞿曇<name role="" type="person">般若流支</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">正法念處經</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Jaero Chen</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jaero Chen 提供新式標點</p>
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			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
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<cb:mulu level="1" type="品">6 觀天品(二二-六三)</cb:mulu><cb:mulu level="2" type="品">3 <name role="" type="person">夜摩天</name>(三六-六三)</cb:mulu><cb:mulu level="3">9</cb:mulu><cb:div type="pin"><cb:div type="pin">
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<lb n="0265a04" ed="T"/><byline cb:type="Translator">元魏<anchor xml:id="fxT17p0265a01"/>婆羅門瞿曇<name role="" type="person">般若流支</name>譯</byline>
<lb n="0265a05" ed="T"/><cb:jhead type="pin"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0265001" n="0265001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0265001" n="0265001"/><anchor xml:id="beg0265001" n="0265001"/>觀<anchor xml:id="end0265001"/>天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0265002" n="0265002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0265002" n="0265002"/><anchor xml:id="beg0265002" n="0265002"/>品<anchor xml:id="end0265002"/>之二十四<note place="inline"><name role="" type="person">夜摩天</name>之十</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0265a06" ed="T"/><p xml:id="pT17p0265a0601">「『云何比丘及比丘尼二種眷屬？彼有幾種？有
<lb n="0265a07" ed="T"/>何功德？有何等行？云何持戒？幾種持戒？如是
<lb n="0265a08" ed="T"/>沙門⸺世尊弟子⸺或是比丘或比丘尼，求涅槃
<lb n="0265a09" ed="T"/>行，勤行精進若晝若夜，能令魔衆眷屬怖
<lb n="0265a10" ed="T"/>畏。幾比丘尼，黠慧正行，如法律行，心無所
<lb n="0265a11" ed="T"/>畏，向涅槃城求<anchor xml:id="nkr_note_orig_0265003" n="0265003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0265003" n="0265003"/><anchor xml:id="beg0265003" n="0265003"/>於<anchor xml:id="end0265003"/>實諦。求實諦故，持戒不
<lb n="0265a12" ed="T"/>越，如是則能入涅槃城。修何等行，功德相應？
<lb n="0265a13" ed="T"/>一切女人愛欲、近欲，二是功德：一切善者，
<lb n="0265a14" ed="T"/>最初如是眞實觀察男身自身，見彼男身，或
<lb n="0265a15" ed="T"/>與身等或大於身，如是見已，生於兄弟父母
<lb n="0265a16" ed="T"/>等想。如是修心：「此婦女人欲樂爲本，若相近
<lb n="0265a17" ed="T"/>者，意常悕望。」若晝若夜、若坐若臥、若睡若
<lb n="0265a18" ed="T"/>寤，若餘所作，若少若老若是中年、若住平
<lb n="0265a19" ed="T"/>處若住惡處、若苦若樂、若病無病、若護不
<lb n="0265a20" ed="T"/>護、若禁不禁、若大姓生若小姓生、若媚若
<lb n="0265a21" ed="T"/>醜、若道邊住若家中住、若聚落中或於空處、
<lb n="0265a22" ed="T"/>若或莊嚴若不莊嚴、若繫在獄若不在獄、若
<lb n="0265a23" ed="T"/>夫愛樂若不愛樂、若近尊長在尊長前、若近
<lb n="0265a24" ed="T"/>卑賤、若近年少若近老年，一切婦女於一切
<lb n="0265a25" ed="T"/>時、於一切處，欲常縛心。欲在心中，譬如火
<lb n="0265a26" ed="T"/>熱，如地之堅，如風輕動，如水濕潤。如四大
<lb n="0265a27" ed="T"/>中所有自相皆不顚倒，於一切時皆不自離。
<lb n="0265a28" ed="T"/>女欲如是常隨繫縛，不曾暫離。如是女人復
<lb n="0265a29" ed="T"/>有二垢，所謂妬、嫉。如是二垢，復有餘垢共生
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<lb n="0265b01" ed="T"/>不離，所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離，所謂欺
<lb n="0265b02" ed="T"/>誑。彼復有垢隨逐不離，所謂憍慢。彼復有垢
<lb n="0265b03" ed="T"/>隨逐不離，謂衰惱處。衰惱處者，近於富男而
<lb n="0265b04" ed="T"/>共行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂躁擾，心常
<lb n="0265b05" ed="T"/>不住。彼復有垢隨逐不離，所謂誣枉親舊知
<lb n="0265b06" ed="T"/>識、兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離，所謂能於
<lb n="0265b07" ed="T"/>大會之中損壞威儀。彼復有垢隨逐不離，所
<lb n="0265b08" ed="T"/>謂兩舌。彼復有垢隨逐不離，所謂私語。彼復
<lb n="0265b09" ed="T"/>有垢隨逐不離，所謂貪食。彼復有垢隨逐不
<lb n="0265b10" ed="T"/>離，所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離，
<lb n="0265b11" ed="T"/>所謂叵信。彼復有垢隨逐不離，所謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0265004" n="0265004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0265004" n="0265004"/><anchor xml:id="beg0265004" n="0265004"/>能<anchor xml:id="end0265004"/>說他
<lb n="0265b12" ed="T"/>之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離，所謂
<lb n="0265b13" ed="T"/>愛鬪。彼復有垢隨逐不離，所謂辱人。彼復有
<lb n="0265b14" ed="T"/>垢隨逐不離，所謂壞亂，能令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0265005" n="0265005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0265005" n="0265005"/><anchor xml:id="beg0265005" n="0265005"/>村柵聚落壞
<lb n="0265b15" ed="T"/>亂。彼復有垢隨逐不離，所謂<anchor xml:id="end0265005"/>近此婦女因緣，
<lb n="0265b16" ed="T"/>墮於地獄。如是婦女，如屎如毒亦如利刀，如
<lb n="0265b17" ed="T"/>墮嶮岸、大火曠野、惡毒蛇等一切相似。婦女
<lb n="0265b18" ed="T"/>之心悉皆如是。</p>
<lb n="0265b19" ed="T"/><p xml:id="pT17p0265b1901">「『如是等心婦女之人，旣見三寶，讚歎稱說，聽
<lb n="0265b20" ed="T"/>聞佛語，婦女之心則可柔軟。彼復更有希有
<lb n="0265b21" ed="T"/>之法，如是對治如是堅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0265006" n="0265006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0265006" n="0265006"/><anchor xml:id="beg0265006" n="0265006"/><g ref="#CB00468">䩕</g><anchor xml:id="end0265006"/>垢惡之心。對治
<lb n="0265b22" ed="T"/>二種，謂自生心或爲他敎，以信出家。自生心
<lb n="0265b23" ed="T"/>者，善熏心故；爲他敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0265007" n="0265007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0265007" n="0265007"/><anchor xml:id="beg0265007" n="0265007"/>者<anchor xml:id="end0265007"/>，近善知識。彼如所
<lb n="0265b24" ed="T"/>說，諸過闇聚，從無始來依止心者，能令散
<lb n="0265b25" ed="T"/>失。彼初如是出家悕望比丘尼者，近善知識。
<lb n="0265b26" ed="T"/>何以故？此如所說諸垢對治，知說爲說，令其
<lb n="0265b27" ed="T"/>善住，善能爲解苦惱結縛，令得解脫，安隱樂
<lb n="0265b28" ed="T"/>住。善知識者，安慰示導，無始來闇能令失滅，
<lb n="0265b29" ed="T"/>示其善道，拔無始來惡欲等刺，於愛惡處則
<pb n="0265c" ed="T" xml:id="T17.0721.0265c"/>
<lb n="0265c01" ed="T"/>能救免，示常不生不死不老安隱之處。彼如
<lb n="0265c02" ed="T"/>是垢對治之處，我今說之，如次第說，如隨逐
<lb n="0265c03" ed="T"/>垢如彼對治，令得寂靜，一切如是。婦女妬
<lb n="0265c04" ed="T"/>嫉多於男子，如是彼此逆順對治出離生
<lb n="0265c05" ed="T"/>死。</p>
<lb n="0265c06" ed="T"/><p xml:id="pT17p0265c0601">「『女欲多故，不淨對治，如身實見。身是病藏、不
<lb n="0265c07" ed="T"/>善之聚，一切不淨糞屎等處。彼於此身，或自
<lb n="0265c08" ed="T"/>或他，如其自相，如是觀察觀其本藏。此身本
<lb n="0265c09" ed="T"/>從何處出生？彼見精血不淨和合集聚如汁，
<lb n="0265c10" ed="T"/>二家惡汁合爲一身。如是身者，不淨種子而
<lb n="0265c11" ed="T"/>生此身。</p>
<lb n="0265c12" ed="T"/><p xml:id="pT17p0265c1201">「『又復彼女如是觀身，此身若從不淨種子而
<lb n="0265c13" ed="T"/>得生者，如此身中無少淨法。彼比丘尼復更
<lb n="0265c14" ed="T"/>諦求觀身九種惡瘡不淨從身流出。如婦女
<lb n="0265c15" ed="T"/>身，男身亦爾，婦女、男子九種瘡流。婦女之
<lb n="0265c16" ed="T"/>身三種大過。何等爲三？所謂婦女尿門寬
<lb n="0265c17" ed="T"/>大，兩乳汁流，是名三種。</p>
<lb n="0265c18" ed="T"/><p xml:id="pT17p0265c1801">「『又復男女平等瘡流，鼻兩孔中竝皆流涕，兩
<lb n="0265c19" ed="T"/>目出淚，兩耳孔中或有垢出、或有血出或有
<lb n="0265c20" ed="T"/>膿出，口中氣臭或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0265008" n="0265008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0265008" n="0265008"/><anchor xml:id="beg0265008" n="0265008"/>噉<anchor xml:id="end0265008"/>故臭，唾沫流出，於下
<lb n="0265c21" ed="T"/>分中，若屎若尿、血等不淨。如是如實觀察此
<lb n="0265c22" ed="T"/>身諸不淨已，如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0265009" n="0265009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0265009" n="0265009"/><anchor xml:id="beg0265009" n="0265009"/>憶<anchor xml:id="end0265009"/>念：「此身聚中無有淨
<lb n="0265c23" ed="T"/>物，微塵許流，一切皆是不淨之物。」</p>
<lb n="0265c24" ed="T"/><p xml:id="pT17p0265c2401">「『如此身者，何物住中？何者依止？若有淨物來
<lb n="0265c25" ed="T"/>近此身，身猶不淨。身不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0265010" n="0265010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0265010" n="0265010"/><anchor xml:id="beg0265010" n="0265010"/>淨<anchor xml:id="end0265010"/>故，如是淨物亦
<lb n="0265c26" ed="T"/>同不淨。隨何等物，本淸淨者若來觸身，則爲
<lb n="0265c27" ed="T"/>不淨。所謂彼物本淸淨者，若食第一淸淨之
<lb n="0265c28" ed="T"/>食，彼食入身則成糞屎。此身如是飮淸淨物，
<lb n="0265c29" ed="T"/>入身成尿。外物觸身，由此身故，一切淨物皆
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<lb n="0266a01" ed="T"/>爲不淨。所謂淨者，一切香衣，若令身著汗
<lb n="0266a02" ed="T"/>出則臭。又復如花，本一切香，與身相著萎蔫
<lb n="0266a03" ed="T"/>氣臭。彼比丘尼復觀察身，如此身者，何處
<lb n="0266a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0266001" n="0266001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0266001" n="0266001"/><anchor xml:id="beg0266001" n="0266001"/>住<anchor xml:id="end0266001"/>來？謂本在於母身藏中。母身云何，爲淨
<lb n="0266a05" ed="T"/>不淨？彼比丘尼如是觀察：「我母本性亦復如
<lb n="0266a06" ed="T"/>是一種不淨。」</p>
<lb n="0266a07" ed="T"/><p xml:id="pT17p0266a0701">「『彼比丘尼又觀察身，如此身者何處而住？於
<lb n="0266a08" ed="T"/>何處行？彼如是處爲淨不淨？如是觀已，如實
<lb n="0266a09" ed="T"/>見知。一切所有淸淨之處，隨何等處，如此之
<lb n="0266a10" ed="T"/>身若死若活，若在彼處，彼如是處則有虫
<lb n="0266a11" ed="T"/>垢髮毛骨等，能令彼處悉皆大臭。以如是身
<lb n="0266a12" ed="T"/>在彼處故。</p>
<lb n="0266a13" ed="T"/><p xml:id="pT17p0266a1301">「『彼比丘尼爲斷欲故，復觀察身。如是身者，爲
<lb n="0266a14" ed="T"/>誰所食？云何觀察？如實見之。所謂羅刹諸惡
<lb n="0266a15" ed="T"/>鬼等諸不淨者之所食噉，非是鵝鴨及鴛鴦
<lb n="0266a16" ed="T"/>等淨潔衆生之所食噉。</p>
<lb n="0266a17" ed="T"/><p xml:id="pT17p0266a1701">「『彼比丘尼復實觀察如是身已，則見此身
<lb n="0266a18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0266002" n="0266002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0266002" n="0266002"/><anchor xml:id="beg0266002" n="0266002"/>唯<anchor xml:id="end0266002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0266003" n="0266003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0266003" n="0266003"/><anchor xml:id="beg0266003" n="0266003"/>邪<anchor xml:id="end0266003"/>所攝，顚倒分別，不正觀察，闇眼現前，
<lb n="0266a19" ed="T"/>男<anchor xml:id="nkr_note_orig_0266004" n="0266004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0266004" n="0266004"/><anchor xml:id="beg0266004" n="0266004"/>子<anchor xml:id="end0266004"/>相近，欲繫縛心，不見不淨。彼以如是
<lb n="0266a20" ed="T"/>決定觀察，此無始來久習堅欲皆得斷滅，或
<lb n="0266a21" ed="T"/>令微少。一切垢中，癡垢最惡。一切婦女，欲爲
<lb n="0266a22" ed="T"/>最惡。欲垢因緣，更生餘垢。若以對治除欲垢
<lb n="0266a23" ed="T"/>者，餘一切垢皆滅無餘。如日沒時光明盡沒，
<lb n="0266a24" ed="T"/>如是斷除垢根欲故，餘垢盡滅。</p>
<lb n="0266a25" ed="T"/><p xml:id="pT17p0266a2501">「『彼比丘尼此道滅欲，彼欲滅故，餘共生垢一
<lb n="0266a26" ed="T"/>切皆滅。何者共生？所謂妬嫉。若男若女所有
<lb n="0266a27" ed="T"/>妬嫉，皆因欲故。妬嫉二垢，欲是其根。彼欲斷
<lb n="0266a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0266005" n="0266005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0266005" n="0266005"/><anchor xml:id="beg0266005" n="0266005"/>故<anchor xml:id="end0266005"/>或微薄故，彼二則滅。</p>
<lb n="0266a29" ed="T"/><p xml:id="pT17p0266a2901">「『又彼二垢復有餘垢隨逐繫縛。何者餘垢？所
<pb n="0266b" ed="T" xml:id="T17.0721.0266b"/>
<lb n="0266b01" ed="T"/>謂諛諂從妬嫉生。妬嫉滅故，諛諂亦滅。從諛
<lb n="0266b02" ed="T"/>諂垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂欺誑。諛諂滅
<lb n="0266b03" ed="T"/>故，則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢隨逐繫縛，
<lb n="0266b04" ed="T"/>所謂憍慢。欺誑滅故，則無憍慢。從憍慢垢復
<lb n="0266b05" ed="T"/>生餘垢隨逐繫縛，謂衰惱處。憍慢滅故，無衰
<lb n="0266b06" ed="T"/>惱處。從衰惱處復生餘垢隨逐繫縛，所謂躁
<lb n="0266b07" ed="T"/>擾。衰惱處滅，則無躁擾。從躁擾垢復生餘垢
<lb n="0266b08" ed="T"/>隨逐繫縛，所謂誣枉。躁擾滅故，則不誣枉。從
<lb n="0266b09" ed="T"/>誣枉垢復生餘垢隨逐繫縛，謂壞威儀。無誣
<lb n="0266b10" ed="T"/>枉故，不壞威儀。從壞威儀復生餘垢隨逐繫
<lb n="0266b11" ed="T"/>縛，所謂兩舌。一切婦女兩舌破壞。不壞威
<lb n="0266b12" ed="T"/>儀，則無兩舌。從兩舌垢復生餘垢隨逐繫縛，
<lb n="0266b13" ed="T"/>所謂私<anchor xml:id="nkr_note_orig_0266006" n="0266006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0266006" n="0266006"/><anchor xml:id="beg0266006" n="0266006"/>語<anchor xml:id="end0266006"/>，屛處說他。兩舌滅故，則不私語。
<lb n="0266b14" ed="T"/>從私語垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂貪食。婦
<lb n="0266b15" ed="T"/>女腹內飮食則多，一切婦女常貪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0266007" n="0266007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0266007" n="0266007"/><anchor xml:id="beg0266007" n="0266007"/>飮<anchor xml:id="end0266007"/>食，多
<lb n="0266b16" ed="T"/>置腹中，自養其身。不私語故，則不貪食。從
<lb n="0266b17" ed="T"/>貪食垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂能行不相
<lb n="0266b18" ed="T"/>應欲。一切婦女貪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0266008" n="0266008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0266008" n="0266008"/><anchor xml:id="beg0266008" n="0266008"/>欲<anchor xml:id="end0266008"/>食故，則不相應惡<anchor xml:id="beg_17d" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_17d"/>
<lb n="0266b19" ed="T"/>欲發。彼貪飮食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0266009" n="0266009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0266009" n="0266009"/><anchor xml:id="beg0266009" n="0266009"/>餐<anchor xml:id="end0266009"/>垢滅故，彼不相應<anchor xml:id="beg_17e" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_17e"/>欲
<lb n="0266b20" ed="T"/>則無。從彼惡<anchor xml:id="beg_17f" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_17f"/>不相應欲復生餘垢隨逐繫
<lb n="0266b21" ed="T"/>縛，所謂叵信。若有婦女不相應欲，一切諸人
<lb n="0266b22" ed="T"/>於彼婦女皆生疑慮，爲一切人之所不愛。彼
<lb n="0266b23" ed="T"/>不相應<anchor xml:id="beg_180" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_180"/>欲垢滅，叵信則滅。從叵信垢復生
<lb n="0266b24" ed="T"/>餘垢隨逐繫縛，所謂能說他之婦女壞威儀
<lb n="0266b25" ed="T"/>事。叵信滅故，則不說他壞威儀事。從說他垢
<lb n="0266b26" ed="T"/>復生餘垢隨逐繫縛，所謂愛鬪。說他滅故，愛
<lb n="0266b27" ed="T"/>鬪則滅。從愛鬪垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂
<lb n="0266b28" ed="T"/>辱人。愛鬪滅故，則不辱人。從辱人垢復生餘
<lb n="0266b29" ed="T"/>垢隨逐繫縛，所謂壞亂，能令村舍聚落壞亂。
<pb n="0266c" ed="T" xml:id="T17.0721.0266c"/>
<lb n="0266c01" ed="T"/>辱人滅故，則不壞亂。此一切垢上上次第相
<lb n="0266c02" ed="T"/>住持者，一切皆滅。如是自體根本繫縛，婦女
<lb n="0266c03" ed="T"/>之心更無有法能令柔軟，<anchor xml:id="beg_181" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_181"/>除佛語。知識
<lb n="0266c04" ed="T"/>口說，從其得聞，彼婦女人如是聞已。如是難
<lb n="0266c05" ed="T"/>捨住處家業，捨而出家。若其不能盡滅諸漏，
<lb n="0266c06" ed="T"/>則能專心持戒修行。初修不殺不盜不婬，不
<lb n="0266c07" ed="T"/>作妄語、不破壞語、不作惡口、不作綺語。一切
<lb n="0266c08" ed="T"/>善修，常數數修，樂修多作。如是婦女身壞
<lb n="0266c09" ed="T"/>命終生於善道，欲界天中。若不厭欲，業心自
<lb n="0266c10" ed="T"/>在，生<name role="" type="person">夜摩天</name>山樹具足地處之中，得丈夫身。
<lb n="0266c11" ed="T"/>善能如是持戒不缺，如是旣得彼天身已，則
<lb n="0266c12" ed="T"/>行放逸。放逸行天善業盡故，復墮地獄、餓鬼、
<lb n="0266c13" ed="T"/>畜生，復生如是上上垢惡婦女之身。</p><p xml:id="pT17p0266c1315" cb:place="inline">「『爾時，世
<lb n="0266c14" ed="T"/>尊而說偈言：</p>
<lb n="0266c15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT17p0266c1501"><l>「『「欲爲妬嫉地，</l><l>心如電火輪，</l>
<lb n="0266c16" ed="T"/><l>是貪慢之藏，</l><l>智者則不信。</l>
<lb n="0266c17" ed="T"/><l>心體是欲羂，</l><l>如利刀火等，</l>
<lb n="0266c18" ed="T"/><l>心如墮嶮岸，</l><l>難測深於海。</l>
<lb n="0266c19" ed="T"/><l>心常緣如網，</l><l>誑惑於他人，</l>
<lb n="0266c20" ed="T"/><l>如金剛火燒，</l><l>亦如毒能殺。</l>
<lb n="0266c21" ed="T"/><l>滿足諸過惡，</l><l>無量種和集，</l>
<lb n="0266c22" ed="T"/><l>婦女則無心，</l><l>少分修持戒。</l>
<lb n="0266c23" ed="T"/><l>以欲勢力故，</l><l>婦女不持戒，</l>
<lb n="0266c24" ed="T"/><l>若離欲勢力，</l><l>於戒則能持。」』</l></lg>
<lb n="0266c25" ed="T"/><p xml:id="pT17p0266c2501">「牟修樓陀<name role="" type="person">夜摩天</name>王如是爲說本生持戒而
<lb n="0266c26" ed="T"/>語之言：『汝等男天，如是人中女身持戒，生此
<lb n="0266c27" ed="T"/>天處。本婦女身持戒善業，汝身男生。如是生
<lb n="0266c28" ed="T"/>已，放逸故盡。汝等天衆如是自欺，從今以後，
<lb n="0266c29" ed="T"/>愼勿如是放逸而行。</p>
<pb n="0267a" ed="T" xml:id="T17.0721.0267a"/>
<lb n="0267a01" ed="T"/><p xml:id="pT17p0267a0101">「『世尊如是已調伏天爲作利益。彼如是等一
<lb n="0267a02" ed="T"/>切正覺、正遍知者四種眷屬。彼眷屬中第二
<lb n="0267a03" ed="T"/>眷屬，婦女姊妹隨順次第，比丘眷屬如彼次
<lb n="0267a04" ed="T"/>第。比丘持戒，第一勝上，善修心意。如是比
<lb n="0267a05" ed="T"/>丘，自他惱亂，見則生畏，於世間中生死之
<lb n="0267a06" ed="T"/>道，則生厭離；其心怖畏一切生死，乃至微少
<lb n="0267a07" ed="T"/>塵許小惡，見則生畏；諦觀察行，無所悕望，第
<lb n="0267a08" ed="T"/>一深心，第一種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0267001" n="0267001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267001" n="0267001"/><anchor xml:id="beg0267001" n="0267001"/>姓<anchor xml:id="end0267001"/>，正行持戒，布施熏心，於
<lb n="0267a09" ed="T"/>四聖諦正念思惟。幾種比丘？幾種法行？比丘
<lb n="0267a10" ed="T"/>不越四種正法。何等爲四？所謂一者不獨道
<lb n="0267a11" ed="T"/>行，是初比丘。何以故？獨行比丘行聚落中，
<lb n="0267a12" ed="T"/>則爲輕賤。或復自在，以自在故，則破學句。
<lb n="0267a13" ed="T"/>若於村中、若城等中，人衆之處隨意念行，於
<lb n="0267a14" ed="T"/>餘比丘不生忌難，見多婦女則生疑慮，其心
<lb n="0267a15" ed="T"/>躁擾看彼婦女。俗人見之，則生譏嫌。見他譏
<lb n="0267a16" ed="T"/>嫌，則生瞋忿，如是比丘心中生此第二瞋過。
<lb n="0267a17" ed="T"/>如是比丘瞋欲覆故，心則愚癡。如是出家獨
<lb n="0267a18" ed="T"/>行沙門行於人中，三過增長。是故不應獨行
<lb n="0267a19" ed="T"/>人中，此是一種。</p>
<lb n="0267a20" ed="T"/><p xml:id="pT17p0267a2001">「『又復第二不越比丘。如是比丘念身而行。此
<lb n="0267a21" ed="T"/>比丘行欲在道行，專念自身，謂如是念：「我擧
<lb n="0267a22" ed="T"/>此足，心及心數觀察其足。」如是比丘從足至
<lb n="0267a23" ed="T"/>頭，一切身分皆悉觀察。或擧右足或擧左
<lb n="0267a24" ed="T"/>足，常觀此身脈網繫縛，脂骨皮筋繫縛足
<lb n="0267a25" ed="T"/>踝。業風吹行，心則不斷，若擧若下、若舒若
<lb n="0267a26" ed="T"/>屈，足擧則攝，足下則寬。如是脚者，筋網繫
<lb n="0267a27" ed="T"/>縛，大小五指和合爲脚，舊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0267002" n="0267002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267002" n="0267002"/><anchor xml:id="beg0267002" n="0267002"/>爪<anchor xml:id="end0267002"/>、新<anchor xml:id="beg_182" type="star"/>爪<anchor xml:id="end_182"/>合爲
<lb n="0267a28" ed="T"/>足趺。</p>
<lb n="0267a29" ed="T"/><p xml:id="pT17p0267a2901">「『觀足趺已，次觀足脛，猶如合汁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0267003" n="0267003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267003" n="0267003"/><anchor xml:id="beg0267003" n="0267003"/>甘<anchor xml:id="end0267003"/>蔗之莖。
<pb n="0267b" ed="T" xml:id="T17.0721.0267b"/>
<lb n="0267b01" ed="T"/>肉泥封塗，以筋繫縛，骨中孔長，筋纏其外。前
<lb n="0267b02" ed="T"/>因緣生，有毛覆皮。外有毛聚，皮如蠅翅以覆
<lb n="0267b03" ed="T"/>脛外。彼如是脛，一擧一下，如實觀之，經行處
<lb n="0267b04" ed="T"/>行，令身來去。</p>
<lb n="0267b05" ed="T"/><p xml:id="pT17p0267b0501">「『次復觀察此身二髀，筋血脂肉骨等合成。如
<lb n="0267b06" ed="T"/>是觀察，心及心數，業風所吹，是故動行。</p>
<lb n="0267b07" ed="T"/><p xml:id="pT17p0267b0701">「『又復觀察此身二髀，於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0267004" n="0267004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267004" n="0267004"/><anchor xml:id="beg0267004" n="0267004"/>脛<anchor xml:id="end0267004"/>爲麁，多有筋肉
<lb n="0267b08" ed="T"/>迭相纏縛。以肉塗上、以肉傅上，血爛爲汁，汁
<lb n="0267b09" ed="T"/>脂內滿，<anchor xml:id="beg_183" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_183"/>見外皮，心生愛染。若擧一脚下
<lb n="0267b10" ed="T"/>踏之時，如實觀察，復擧第二。擧第二脚亦
<lb n="0267b11" ed="T"/>如是觀，足擧則攝，著地則寬，或伸或屈。如是
<lb n="0267b12" ed="T"/>次第，堅處孔處一切觀察，欲行欲動，或餘種
<lb n="0267b13" ed="T"/>種皆是風吹。兩脚已上，如有甁等，中有熟
<lb n="0267b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0267005" n="0267005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267005" n="0267005"/><anchor xml:id="beg0267005" n="0267005"/>藏<anchor xml:id="end0267005"/>，所謂屎尿不淨惡汁。一切所見，不堅不
<lb n="0267b15" ed="T"/>淨。二脚行故，彼甁隨去，幷其所盛一切諸物
<lb n="0267b16" ed="T"/>皆悉隨行。彼於行時，如是如是隨順繫念。</p>
<lb n="0267b17" ed="T"/><p xml:id="pT17p0267b1701">「『又彼比丘於彼上甁搖動其身，觀察而行，作
<lb n="0267b18" ed="T"/>如是念：「我云何行，上身動行？」觀大小腸。彼見
<lb n="0267b19" ed="T"/>擧脚，氣共腸動，大腸小腸一切動轉，或從
<lb n="0267b20" ed="T"/>左<anchor xml:id="nkr_note_orig_0267006" n="0267006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267006" n="0267006"/><anchor xml:id="beg0267006" n="0267006"/>廂<anchor xml:id="end0267006"/>去至右<anchor xml:id="beg_184" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_184"/>，或從右<anchor xml:id="beg_185" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_185"/>去至左<anchor xml:id="beg_186" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_186"/>。如
<lb n="0267b21" ed="T"/>是腸中有風黃冷，屎尿虫滿幷腸轉動。</p>
<lb n="0267b22" ed="T"/><p xml:id="pT17p0267b2201">「『又彼比丘觀察動已，如實觀察彼腸已上。所
<lb n="0267b23" ed="T"/>有生<anchor xml:id="beg_187" type="star"/>藏<anchor xml:id="end_187"/>筋羂繫縛，下上傍<anchor xml:id="beg_188" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_188"/>脈網纏之，內
<lb n="0267b24" ed="T"/>有爛沫飮食水汁。彼食猶如新吐冷沫，爲生
<lb n="0267b25" ed="T"/><anchor xml:id="beg_189" type="star"/>藏<anchor xml:id="end_189"/>覆，滿生<anchor xml:id="beg_18a" type="star"/>藏<anchor xml:id="end_18a"/>中，第一大臭，上與咽連，筋脈
<lb n="0267b26" ed="T"/>骨持。<anchor xml:id="beg_18b" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_18b"/>有業風共心心數，相隨持行。</p>
<lb n="0267b27" ed="T"/><p xml:id="pT17p0267b2701">「『比丘如是觀察身已，觀身動行。「我身上面頰
<lb n="0267b28" ed="T"/>骨、齒骨、髑髏骨等，和合爲頭。有二眼塊，幷集
<lb n="0267b29" ed="T"/>成頭。眼中脂多，常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0267007" n="0267007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267007" n="0267007"/><anchor xml:id="beg0267007" n="0267007"/>睫<anchor xml:id="end0267007"/>不停。
<pb n="0267c" ed="T" xml:id="T17.0721.0267c"/>
<lb n="0267c01" ed="T"/>我今觀此婦女之身，筋皮羂縛，如繩纏木。」念
<lb n="0267c02" ed="T"/>念生滅，退沒出生。在於聚落城邑等中而行
<lb n="0267c03" ed="T"/>乞食，以養身篋，如養蛇篋。如是養身，不爲欲
<lb n="0267c04" ed="T"/>故，非貪飮食、非貪著味。如是比丘如是而
<lb n="0267c05" ed="T"/>行，如是第二精進比丘於法不越。</p><p xml:id="pT17p0267c0514" cb:place="inline">「『又彼比丘，
<lb n="0267c06" ed="T"/>村城聚落多人住處，入中乞食。旣乞食已，如
<lb n="0267c07" ed="T"/>是觀身，如是一切婦女男子普皆觀察。彼能
<lb n="0267c08" ed="T"/>如是善修習行，勤發精進，欲等離心，不入其
<lb n="0267c09" ed="T"/>心。如是比丘善調伏根，勝而不劣。如是比
<lb n="0267c10" ed="T"/>丘悕望利益，不越法行。</p>
<lb n="0267c11" ed="T"/><p xml:id="pT17p0267c1101">「『又復第三修行比丘，所謂比丘常修正念。正
<lb n="0267c12" ed="T"/>念比丘心不散亂，是善知識，常有善意、有不
<lb n="0267c13" ed="T"/>亂意。如是比丘，天常隨行，天魔不能與作妨
<lb n="0267c14" ed="T"/>亂。云何正念？謂知欲行。心心數法已生、欲
<lb n="0267c15" ed="T"/>生，如是能知不放逸意，應緣不緣一切皆
<lb n="0267c16" ed="T"/>知。心心數法，若善、不善、無記等法，一切皆知，
<lb n="0267c17" ed="T"/>心如是念：「我諸善法因緣故生，所謂我當利
<lb n="0267c18" ed="T"/>益安樂乃至涅槃。我今破壞餘不善法，以我
<lb n="0267c19" ed="T"/>善法心心數法生因緣故，則破不善。此不善
<lb n="0267c20" ed="T"/>法若不破壞，令我後時當不利益、當不安樂。」
<lb n="0267c21" ed="T"/>如是善法及不善法如實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0267008" n="0267008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267008" n="0267008"/><anchor xml:id="beg0267008" n="0267008"/>而<anchor xml:id="end0267008"/>知，知已思量。
<lb n="0267c22" ed="T"/>如是等法，心意所知，分分觀察。</p><p xml:id="pT17p0267c2213" cb:place="inline">「『有五種念不
<lb n="0267c23" ed="T"/>味不著，心不分別，先所作者不念不樂。何者
<lb n="0267c24" ed="T"/>五念？謂念眼色。若前境界可愛者來，眼境界
<lb n="0267c25" ed="T"/>色，若近若遠、善色惡色，本曾見來或他用
<lb n="0267c26" ed="T"/>來，種種諸色。如是比丘見已不味，心不思
<lb n="0267c27" ed="T"/>惟何因緣來。捨彼因緣，如人畏燒，避火不
<lb n="0267c28" ed="T"/>異。如是比丘畏欲火燒，初染之時歡喜愛多，
<lb n="0267c29" ed="T"/>後時苦多。本所味色，心則不念，心不分別，不
<pb n="0268a" ed="T" xml:id="T17.0721.0268a"/>
<lb n="0268a01" ed="T"/>住於心。自本愛色，今不復念亦不分別，亦於
<lb n="0268a02" ed="T"/>他身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268001" n="0268001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268001" n="0268001"/><anchor xml:id="beg0268001" n="0268001"/>憎<anchor xml:id="end0268001"/>愛之色，心則不念，不念於他。他所
<lb n="0268a03" ed="T"/>念色，心亦不求。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268002" n="0268002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268002" n="0268002"/><anchor xml:id="beg0268002" n="0268002"/>是<anchor xml:id="end0268002"/>自身或弟子等，自他
<lb n="0268a04" ed="T"/>俱遮，令不味著，不生隨喜，令住正道。如是比
<lb n="0268a05" ed="T"/>丘名爲淸淨，正念不貪，於不染法，相應正
<lb n="0268a06" ed="T"/>行。如是比丘眼不著色。</p>
<lb n="0268a07" ed="T"/><p xml:id="pT17p0268a0701">「『又復比丘第二念者，謂念耳聲。如是比丘正
<lb n="0268a08" ed="T"/>念觀察，若耳所聞極可愛聲，若歌若舞、打鼓
<lb n="0268a09" ed="T"/>拍手戲樂等聲。曾所聞者，不念不味，心不樂
<lb n="0268a10" ed="T"/>著亦不分別何因緣聞。捨彼因緣，如畏燒
<lb n="0268a11" ed="T"/>者捨火不異。如是比丘捨離彼聲，或遮他人
<lb n="0268a12" ed="T"/>或自兄弟所聞之聲，一切<anchor xml:id="nkr_note_add_0268a1201" n="0268a1201"/><anchor xml:id="beg0268a1201" n="0268a1201"/>皆<anchor xml:id="end0268a1201"/>遮令住善道，心
<lb n="0268a13" ed="T"/>不隨喜。如是比丘，自他利益，不貪音聲。以勝
<lb n="0268a14" ed="T"/>念故，於聲不著。是名比丘第二正念，如是比
<lb n="0268a15" ed="T"/>丘耳不著聲。</p><p xml:id="pT17p0268a1506" cb:place="inline">「『又復比丘第三念者，謂發精進。
<lb n="0268a16" ed="T"/>正意寂靜，梵行持戒，如是比丘不念不味，意
<lb n="0268a17" ed="T"/>不生念。若本用香、若復熏香，若香若臭、若淨
<lb n="0268a18" ed="T"/>不淨、若遠若近，一切不念，於香無心何因緣
<lb n="0268a19" ed="T"/>來，捨彼因緣。若是他人、若自弟子，若鼻嗅
<lb n="0268a20" ed="T"/>香生味著者，如是比丘則便遮之，心不隨
<lb n="0268a21" ed="T"/>喜。自行善業亦令他人住於善法，心常善念，
<lb n="0268a22" ed="T"/>正行不貪，鼻不貪香。如是比丘得名除垢，善
<lb n="0268a23" ed="T"/>修持戒，心生善念。</p><p xml:id="pT17p0268a2308" cb:place="inline">「『又復比丘第四念者，先曾
<lb n="0268a24" ed="T"/>所得可愛諸味，若愛不愛、若久時味、若近時
<lb n="0268a25" ed="T"/>味，不念彼味，不味彼味，心不分別何因緣來。
<lb n="0268a26" ed="T"/>捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。若於他人或
<lb n="0268a27" ed="T"/>自弟子，若貪著味，如是比丘則便遮之，心不
<lb n="0268a28" ed="T"/>隨喜。此名比丘不貪著味，善念正行，捨離諸
<lb n="0268a29" ed="T"/>惡，修行善戒，自他利益。</p>
<pb n="0268b" ed="T" xml:id="T17.0721.0268b"/>
<lb n="0268b01" ed="T"/><p xml:id="pT17p0268b0101">「『又復比丘第五念者。曾所得觸，先已觸來，彼
<lb n="0268b02" ed="T"/>觸染樂軟滑生垢。於彼欲法，不染不味，心不
<lb n="0268b03" ed="T"/>分別何因緣來。捨彼因緣，如畏燒者捨火不
<lb n="0268b04" ed="T"/>異。若他人身貪觸染著，不生隨喜，善觀觸
<lb n="0268b05" ed="T"/>法。此名比丘離觸淸淨，名善持戒，修行善法，
<lb n="0268b06" ed="T"/>得名善住，次第乃至到於涅槃。</p>
<lb n="0268b07" ed="T"/><p xml:id="pT17p0268b0701">「『又彼比丘復有五念應當修行。何等爲五？一、
<lb n="0268b08" ed="T"/>念時節；二、念少年；三、念生死；四、念具足亡失
<lb n="0268b09" ed="T"/>散壞；五、念涅槃，欲到涅槃。如是比丘，云何念
<lb n="0268b10" ed="T"/>時？謂彼比丘常一切時繫念修行，不迷境
<lb n="0268b11" ed="T"/>界，不爲境界之所破壞，不失不散。比丘不念
<lb n="0268b12" ed="T"/>此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268003" n="0268003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268003" n="0268003"/><anchor xml:id="beg0268003" n="0268003"/>晝<anchor xml:id="end0268003"/>此夜，如是時節不念不知。於覺悟時，
<lb n="0268b13" ed="T"/>出息入息與意相應，常不離意。如出入息，乃
<lb n="0268b14" ed="T"/>至一念皆決定知：「出入二息在我腹內，是故
<lb n="0268b15" ed="T"/>我腹若起若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268004" n="0268004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268004" n="0268004"/><anchor xml:id="beg0268004" n="0268004"/>減<anchor xml:id="end0268004"/>。以二息故，我陰入界而得存
<lb n="0268b16" ed="T"/>立。」諸有爲法一念不住，陰界入等出於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268005" n="0268005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268005" n="0268005"/><anchor xml:id="beg0268005" n="0268005"/>暖<anchor xml:id="end0268005"/>
<lb n="0268b17" ed="T"/>氣。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268006" n="0268006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268006" n="0268006"/><anchor xml:id="beg0268006" n="0268006"/>共<anchor xml:id="end0268006"/>氣生，共氣俱滅，破壞爛盡，復於後
<lb n="0268b18" ed="T"/>時因緣異生，氣共生滅，一念不住。彼念比
<lb n="0268b19" ed="T"/>丘如是念時，繫念相應。比丘如是自觀此身
<lb n="0268b20" ed="T"/>界陰入等和合聚集，一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268007" n="0268007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268007" n="0268007"/><anchor xml:id="beg0268007" n="0268007"/>念<anchor xml:id="end0268007"/>不住，<anchor xml:id="beg_18c" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_18c"/>有苦惱。
<lb n="0268b21" ed="T"/>一切身分，非有作者、非有受者，迭相因緣，平
<lb n="0268b22" ed="T"/>等共生。如是身者，念念流轉，於念念中，生死
<lb n="0268b23" ed="T"/>老退諸行聚集。如是比丘修行不空。如是修
<lb n="0268b24" ed="T"/>行念時比丘，以念時故，決定必得四種淸淨，
<lb n="0268b25" ed="T"/>一心淸淨。心淸淨故，面色淸淨，善業淸淨，未
<lb n="0268b26" ed="T"/>來利益，次第乃至到於涅槃。
<lb n="0268b27" ed="T"/>或復他人見其持戒，彼檀越主第一歡喜，生
<lb n="0268b28" ed="T"/>淸淨心。</p><p xml:id="pT17p0268b2804" cb:place="inline">「『如是四種持戒比丘，如是實義，思惟
<lb n="0268b29" ed="T"/>淸淨，如是一切普淸淨故，則得安眠，臥見善
<pb n="0268c" ed="T" xml:id="T17.0721.0268c"/>
<lb n="0268c01" ed="T"/>夢，隨順於法。彼常如是不放逸行，不放逸故
<lb n="0268c02" ed="T"/>得七種法。何等爲七？一法無礙，思惟善法，彼
<lb n="0268c03" ed="T"/>善業者，心則歡喜，歡喜增長。歡喜因緣，身則
<lb n="0268c04" ed="T"/>肥盛。身肥盛故，名色二法迭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268008" n="0268008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268008" n="0268008"/><anchor xml:id="beg0268008" n="0268008"/>互<anchor xml:id="end0268008"/>因緣；此因
<lb n="0268c05" ed="T"/>緣故，身則肥盛，身無病患。身之與心迭互相
<lb n="0268c06" ed="T"/>依，則善聰明。言聰明者，念本作業，如是念
<lb n="0268c07" ed="T"/>故，聰明增長。念善法故，如是增長。旣思惟
<lb n="0268c08" ed="T"/>已，樂亦增長；樂增長故，力亦增長。如是增長
<lb n="0268c09" ed="T"/>七種法故，夜則安眠；夜安眠故，修身修心。比
<lb n="0268c10" ed="T"/>丘如是念於夜時。</p>
<lb n="0268c11" ed="T"/><p xml:id="pT17p0268c1101">「『云何比丘念於晝時？如是比丘念眼開合：「我
<lb n="0268c12" ed="T"/>念眼合，時節已過，則念已過。如是時節共心
<lb n="0268c13" ed="T"/>心數，相與俱滅，皆悉散壞。如是時節次第失
<lb n="0268c14" ed="T"/>滅，或滅或生，於出息頃，命已盡滅。我今老
<lb n="0268c15" ed="T"/>時次第欲到，我少已盡。欲到餘有，漸次決定
<lb n="0268c16" ed="T"/>欲到死時。我一切命當失不久，一切方便不
<lb n="0268c17" ed="T"/>可得離。一切衆生無因緣怨，欲來壞命。譬如
<lb n="0268c18" ed="T"/>燃燈，火食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268009" n="0268009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268009" n="0268009"/><anchor xml:id="beg0268009" n="0268009"/>蘇<anchor xml:id="end0268009"/>油，念念盡滅。如是如是，老死
<lb n="0268c19" ed="T"/>之火，燒命<anchor xml:id="beg_18d" type="star"/>蘇<anchor xml:id="end_18d"/>油，念念盡滅。」如是繫念，知無
<lb n="0268c20" ed="T"/>常已，勤修善法。此之內法如是速疾，念念無
<lb n="0268c21" ed="T"/>常，念念盡滅，誑生貪者，念念盡壞。如此內
<lb n="0268c22" ed="T"/>法，外亦如是，一切世間有爲之法，速疾無常，
<lb n="0268c23" ed="T"/>念念盡滅。如是山河城邑聚落、藥草園林、一
<lb n="0268c24" ed="T"/>切人中、一切天中，必當失壞。</p>
<lb n="0268c25" ed="T"/><p xml:id="pT17p0268c2501">「『如是園林蓮花河池，以一切天放逸而行，先
<lb n="0268c26" ed="T"/>已曾失，今失當失。彼爲放逸之所壞故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268010" n="0268010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268010" n="0268010"/><anchor xml:id="beg0268010" n="0268010"/>墮<anchor xml:id="end0268010"/>
<lb n="0268c27" ed="T"/>於地獄、餓鬼、畜生，自業成熟。</p><p xml:id="pT17p0268c2712" cb:place="inline">「『如是，比丘！此如
<lb n="0268c28" ed="T"/>是等一切世間無量動轉，破壞無常。不亂其
<lb n="0268c29" ed="T"/>意，乃至一念意常不亂，堅固<anchor xml:id="fxT17p0268c02"/>憶念，正念不
<pb n="0269a" ed="T" xml:id="T17.0721.0269a"/>
<lb n="0269a01" ed="T"/>亂，一心諦觀正意不亂。又彼比丘正念彼時：
<lb n="0269a02" ed="T"/>「我如是威儀、如是正行：『此時應起。』『此時行禪。』
<lb n="0269a03" ed="T"/>『如是時中親近尊者。』『此時我食。』『此時著衣。』『此
<lb n="0269a04" ed="T"/>時我去到檀越家，爲其說法。』『我於此時離檀
<lb n="0269a05" ed="T"/>越家，如是行去。』」如是比<anchor xml:id="nkr_note_add_0269a0501" n="0269a0501"/><anchor xml:id="beg0269a0501" n="0269a0501"/>丘<anchor xml:id="end0269a0501"/>念知行時。</p>
<lb n="0269a06" ed="T"/><p xml:id="pT17p0269a0601">「『云何比丘念於少年？謂此比丘念於自身，乃
<lb n="0269a07" ed="T"/>至在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269001" n="0269001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269001" n="0269001"/><anchor xml:id="beg0269001" n="0269001"/>胞<anchor xml:id="end0269001"/>胎中之時，念如是少。次第相續，如
<lb n="0269a08" ed="T"/>是少身念念不停，謂歌羅邏，次安浮陀，次肉
<lb n="0269a09" ed="T"/>團時，次身分時，次嬰孩時，次童子時，次中
<lb n="0269a10" ed="T"/>年時，次老年時。如是法體念念不停，少身次
<lb n="0269a11" ed="T"/>第。此念念時，愚癡凡夫不覺不知，放逸破
<lb n="0269a12" ed="T"/>壞，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269002" n="0269002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269002" n="0269002"/><anchor xml:id="beg0269002" n="0269002"/>疑<anchor xml:id="end0269002"/>水所漂在愛河中。如是漂已，復墮餘
<lb n="0269a13" ed="T"/>處同業衆中，業鎖繫縛，相續流轉，復生餘處。
<lb n="0269a14" ed="T"/>又自業行，於自身心，隨順繫縛，母精血中作
<lb n="0269a15" ed="T"/>安浮陀。次肉團時，次第開張，身分具足。人道
<lb n="0269a16" ed="T"/>中生，嬰孩童子、少年中年及老年時，次第至
<lb n="0269a17" ed="T"/>死。如是一人如是展轉，一切欲界、一切道中
<lb n="0269a18" ed="T"/>各各差別，皆以業風吹彼衆生，從少年等，次
<lb n="0269a19" ed="T"/>第而得。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269003" n="0269003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269003" n="0269003"/><anchor xml:id="beg0269003" n="0269003"/>是<anchor xml:id="end0269003"/>自業如是差別。如是比丘念
<lb n="0269a20" ed="T"/>於少年。</p>
<lb n="0269a21" ed="T"/><p xml:id="pT17p0269a2101">「『又復比丘第三念者，精勤修行必定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269004" n="0269004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269004" n="0269004"/><anchor xml:id="beg0269004" n="0269004"/>當<anchor xml:id="end0269004"/>得。
<lb n="0269a22" ed="T"/>念於何法？所謂生死。若晝若夜恒常修行，一
<lb n="0269a23" ed="T"/>切衆生乃至終盡，有命皆死。三界衆生，一切
<lb n="0269a24" ed="T"/>無常生死之法，有爲衰惱，恩愛別離。天中退
<lb n="0269a25" ed="T"/>已，墮於地獄。地獄中出，生於天上。若人中死，
<lb n="0269a26" ed="T"/>生於地獄、餓鬼、畜生及天人中。餓鬼中死，生
<lb n="0269a27" ed="T"/>於地獄、餓鬼、畜生、人、天之中。如是下上傍<anchor xml:id="beg_18e" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_18e"/>
<lb n="0269a28" ed="T"/>生死業風所吹，旋轉而行，自業成就，流轉在
<lb n="0269a29" ed="T"/>於生死海中。如是比丘若晝若夜修生死念，
<pb n="0269b" ed="T" xml:id="T17.0721.0269b"/>
<lb n="0269b01" ed="T"/>如是修已，彼若念慢，常令人迷，樂於虛妄。以
<lb n="0269b02" ed="T"/>正念故，此慢或薄或皆盡滅。第一勝念，謂念
<lb n="0269b03" ed="T"/>生退，是故欲入涅槃城者，修行此念。何以故？
<lb n="0269b04" ed="T"/>以我慢故，心常虛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269005" n="0269005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269005" n="0269005"/><anchor xml:id="beg0269005" n="0269005"/>妄<anchor xml:id="end0269005"/>，顚倒求常，在生死中
<lb n="0269b05" ed="T"/>流轉常行。愛羂縛故，於彼常處，則不可得。</p><p xml:id="pT17p0269b0517" cb:place="inline">「『爾
<lb n="0269b06" ed="T"/>時，世尊而說偈言：</p>
<lb n="0269b07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT17p0269b0701"><l>「『「得脫於愛畏，</l><l>無有諸悕望，</l>
<lb n="0269b08" ed="T"/><l>勇健離疑者，</l><l>則能得常處。</l>
<lb n="0269b09" ed="T"/><l>若沒於有水，</l><l>心常喜樂欲，</l>
<lb n="0269b10" ed="T"/><l>彼人心虛妄，</l><l>何能得常處？</l>
<lb n="0269b11" ed="T"/><l>若人虛妄心，</l><l>境界中喜樂，</l>
<lb n="0269b12" ed="T"/><l>彼人迷法道，</l><l>則生地獄中。</l>
<lb n="0269b13" ed="T"/><l>放逸妨亂心，</l><l>不能眞實見，</l>
<lb n="0269b14" ed="T"/><l>放逸猶如火，</l><l>是故應捨離。</l>
<lb n="0269b15" ed="T"/><l>放逸故能失，</l><l>一切善法藏，</l>
<lb n="0269b16" ed="T"/><l>盡一切方便，</l><l>不見八分道。</l>
<lb n="0269b17" ed="T"/><l>十法皆失壞，</l><l>樂於放逸毒，</l>
<lb n="0269b18" ed="T"/><l>亦以放逸故，</l><l>四禪盡皆失。</l>
<lb n="0269b19" ed="T"/><l>放逸縛衆生，</l><l>能縛而非色，</l>
<lb n="0269b20" ed="T"/><l>常處則是樂，</l><l>離放逸則得。</l>
<lb n="0269b21" ed="T"/><l>若人意不迷，</l><l>常畏於生死，</l>
<lb n="0269b22" ed="T"/><l>彼則脫惡道，</l><l>得安隱寂靜。」</l></lg>
<lb n="0269b23" ed="T"/><p xml:id="pT17p0269b2301">「『如是修行，念生退念。如是修行生死念已，則
<lb n="0269b24" ed="T"/>常不迷。彼觀世間一切有爲生退法已，厭離
<lb n="0269b25" ed="T"/>生死，種種觀已，觀生死苦有無量種。此無量
<lb n="0269b26" ed="T"/>種世間衆生一切放逸，隨何等時捨離放逸，
<lb n="0269b27" ed="T"/>能一切時觀察無常、觀察盡滅，見盡滅已，觀
<lb n="0269b28" ed="T"/>察佛念。如是之人則能盡苦。</p>
<lb n="0269b29" ed="T"/><p xml:id="pT17p0269b2901">「『又復比丘第四念者，所謂修行一切具足悉
<pb n="0269c" ed="T" xml:id="T17.0721.0269c"/>
<lb n="0269c01" ed="T"/>皆失壞，念彼具足一切失壞。此念比丘不樂
<lb n="0269c02" ed="T"/>利養，不貪檀越往返來去，亦不樂見王、若大
<lb n="0269c03" ed="T"/>臣。若見王者，不生樂心，愛不能妨。又於晝夜
<lb n="0269c04" ed="T"/>不生分別，於他具足若臥具等，心不分別，不
<lb n="0269c05" ed="T"/>生悕求以爲己物。</p><p xml:id="pT17p0269c0508" cb:place="inline">「『如是見已，不生嫉妬，心如
<lb n="0269c06" ed="T"/>是念：「如是衆生決定死亡，一切具足必定失
<lb n="0269c07" ed="T"/>壞。如是如是具足增長，如是如是愛亦增
<lb n="0269c08" ed="T"/>長。又復如是具足失故，悕望更得，有無量種
<lb n="0269c09" ed="T"/>無量分別，心生苦惱。彼苦惱者不可譬喩。」
<lb n="0269c10" ed="T"/>「『如是比丘如是觀見具足失壞，旣觀見已，
<lb n="0269c11" ed="T"/>則於後時不悕天王，況復人王、若轉輪王。何
<lb n="0269c12" ed="T"/>以故？見無量種失壞苦故。若王大臣或大
<lb n="0269c13" ed="T"/>長者、刹利大姓種種具足，更有大力能破壞
<lb n="0269c14" ed="T"/>之，種種具足一切皆失，妻子奴婢、客等捨離。
<lb n="0269c15" ed="T"/>失財物故，得大衰惱；他強勝故，則爲劣減。四
<lb n="0269c16" ed="T"/>出巷中處處而行，手足壞裂，脣乾衣破，飢渴
<lb n="0269c17" ed="T"/>羸瘦，身體枯燥，從城至城、從村至村、從山
<lb n="0269c18" ed="T"/>至山、從邊地處至邊地處，受如是等無量種
<lb n="0269c19" ed="T"/>苦；比丘如是旣觀察已，復更思惟，墮於無量
<lb n="0269c20" ed="T"/>嶮岸惡處，於生死處生厭離心。</p>
<lb n="0269c21" ed="T"/><p xml:id="pT17p0269c2101">「『如是比丘復見人中種種具足一切失壞，如
<lb n="0269c22" ed="T"/>是見故，如是比<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269006" n="0269006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269006" n="0269006"/><anchor xml:id="beg0269006" n="0269006"/>知<anchor xml:id="end0269006"/>思惟天處，若此人中如
<lb n="0269c23" ed="T"/>是無量多種怖畏，不得自在，刀賊水火王種
<lb n="0269c24" ed="T"/>衰惱，財寶具足富樂失壞，何況復於離肉骨
<lb n="0269c25" ed="T"/>汚天樂處生。有天花鬘在頭莊嚴，無量百千
<lb n="0269c26" ed="T"/>天<anchor xml:id="nkr_note_add_0269c2601" n="0269c2601"/><anchor xml:id="beg0269c2601" n="0269c2601"/>衆<anchor xml:id="end0269c2601"/>圍繞，多有無量諸天女衆遊戲歌舞，喜
<lb n="0269c27" ed="T"/>笑受樂，在天園林蓮花水池、山峯則有七寶
<lb n="0269c28" ed="T"/>光明，聚集樂行五樂音聲，種種天歌，七寶間
<lb n="0269c29" ed="T"/>雜堂殿光明，常一切時，身無量種勝勝妙事，
<pb n="0270a" ed="T" xml:id="T17.0721.0270a"/>
<lb n="0270a01" ed="T"/>不可譬喩。天境界中受樂成就，迭互相愛，無
<lb n="0270a02" ed="T"/>有鬪諍，隨所須念一切皆得，五樂音聲心受
<lb n="0270a03" ed="T"/>快樂。若如是樂具足失壞，則得苦惱。以業盡
<lb n="0270a04" ed="T"/>故，復墮地獄、餓鬼、畜生。臨欲墮時，如是生處
<lb n="0270a05" ed="T"/>次第無隔，已於久來無量種作，皆得苦惱，復
<lb n="0270a06" ed="T"/>生異處，種種苦惱。如是彼天若生地獄，彼
<lb n="0270a07" ed="T"/>地獄中大力熾火周匝燒身，甚爲飢渴，不可
<lb n="0270a08" ed="T"/>譬喩受大苦惱。作地獄業，作業道已，見於自
<lb n="0270a09" ed="T"/>身墮活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等如是七種
<lb n="0270a10" ed="T"/>大地獄中，唯除阿鼻最大地獄。資生離別，生
<lb n="0270a11" ed="T"/>大苦惱，見苦惱事，彼苦惱事不可得說。如是
<lb n="0270a12" ed="T"/>比丘常一切時，晝夜修行，如是正念。</p>
<lb n="0270a13" ed="T"/><p xml:id="pT17p0270a1301">「『又復比丘念彼如是財物具足資生失壞，修
<lb n="0270a14" ed="T"/>行此念，念天人中有如是事，自餘三道則無
<lb n="0270a15" ed="T"/>財物資生之具，何得有失？所謂地獄、餓鬼、畜
<lb n="0270a16" ed="T"/>生，人中少有相似樂受，非是自在。</p><p xml:id="pT17p0270a1614" cb:place="inline">「『於彼人處，
<lb n="0270a17" ed="T"/>則有五種具足失壞。何等爲五？謂眼於色，若
<lb n="0270a18" ed="T"/>愛若樂，見則悕求，悕求味著，爲樂攝取。如此
<lb n="0270a19" ed="T"/>顚倒不利益者，則不愛樂，見不淨色，彼於色
<lb n="0270a20" ed="T"/>中心則惡之，是故無樂。如是具足與彼失
<lb n="0270a21" ed="T"/>壞，同一根本。</p><p xml:id="pT17p0270a2106" cb:place="inline">「『又彼比丘隨順繫念具足失壞，
<lb n="0270a22" ed="T"/>何者具足？云何失壞？謂耳聞聲，耳聞聲已，隨
<lb n="0270a23" ed="T"/>順彼聲，愛樂相應，心生歡喜，如是具足。又
<lb n="0270a24" ed="T"/>所聞聲有異因緣，所謂四大。於四大聲，心不
<lb n="0270a25" ed="T"/>愛樂，不生歡喜，與心相違，不利益心，是名失
<lb n="0270a26" ed="T"/>壞。</p>
<lb n="0270a27" ed="T"/><p xml:id="pT17p0270a2701">「『又彼比丘聞好花香、和合末香、種種雜香，聞
<lb n="0270a28" ed="T"/>嗅香等種種諸香，順心受樂。彼香因緣，則生
<lb n="0270a29" ed="T"/>樂心，能令欲發。又彼比丘繫念思惟彼念香
<pb n="0270b" ed="T" xml:id="T17.0721.0270b"/>
<lb n="0270b01" ed="T"/>者，思惟彼人鼻嗅諸香。彼一一香有無量
<lb n="0270b02" ed="T"/>種，所謂爛臭與心違逆，聞糞屎等無量臭
<lb n="0270b03" ed="T"/>氣，心不喜樂。彼人如是，此物失壞。</p>
<lb n="0270b04" ed="T"/><p xml:id="pT17p0270b0401">「『又彼比丘專心繫念，復有異種，世間之中具
<lb n="0270b05" ed="T"/>足失壞。云何繫念？於人世間舌味愛樂，順
<lb n="0270b06" ed="T"/>心喜樂，食味易消，消已則適，得命色力、樂、辯
<lb n="0270b07" ed="T"/>才等，心生喜樂。若復餘味不可愛樂，違心不
<lb n="0270b08" ed="T"/>樂，食之難消，心則不適，於命色力、安樂、辯
<lb n="0270b09" ed="T"/>才資用則微，唯生苦惱。彼人如是，此物失
<lb n="0270b10" ed="T"/>壞。</p>
<lb n="0270b11" ed="T"/><p xml:id="pT17p0270b1101">「『又彼比丘復念身觸可愛可樂，寒時得溫，
<lb n="0270b12" ed="T"/>熱時得涼，順心生樂。人世間中如是具足。若
<lb n="0270b13" ed="T"/>異因緣，復令身觸不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270001" n="0270001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270001" n="0270001"/><anchor xml:id="beg0270001" n="0270001"/>愛<anchor xml:id="end0270001"/>不樂，心不生樂，熱
<lb n="0270b14" ed="T"/>時不涼，寒時不溫，違心受苦，不喜不樂，唯
<lb n="0270b15" ed="T"/>生苦惱。世間人中，如是五種具足失壞。比丘
<lb n="0270b16" ed="T"/>如是若晝若夜繫念修行。</p>
<lb n="0270b17" ed="T"/><cb:juan n="045" fun="close"><cb:jhead><title>正法念處經</title>卷第四十五</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0265001" to="#end0265001"><lem wit="#wit.orig">觀</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0265002" to="#end0265002"><lem wit="#wit.orig">品</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">品第六</rdg></app>
<app from="#beg0265003" to="#end0265003"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit3">于</rdg></app>
<app from="#beg0265004" to="#end0265004"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="16" from="#beg0265005" to="#end0265005"><lem wit="#wit.orig">村柵聚落壞<lb n="0265b15" ed="T"/>亂。彼復有垢隨逐不離，所謂</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0265006" to="#end0265006"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00468">䩕</g></lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">鞕</rdg></app>
<app from="#beg0265007" to="#end0265007"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1 #wit2">若</rdg></app>
<app from="#beg0265008" to="#end0265008"><lem wit="#wit.orig">噉</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1 #wit4">瞻</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit2 #wit3">痰</rdg></app>
<app from="#beg0265009" to="#end0265009"><lem wit="#wit.orig">憶</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit3">億</rdg></app>
<app from="#beg0265010" to="#end0265010"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1">姓</rdg></app>
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<app from="#beg0266002" to="#end0266002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0266003" to="#end0266003"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit3">衺</rdg></app>
<app from="#beg0266004" to="#end0266004"><lem wit="#wit.orig">子</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">女</rdg></app>
<app from="#beg0266005" to="#end0266005"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">時</rdg></app>
<app from="#beg0266006" to="#end0266006"><lem wit="#wit.orig">語</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">地</rdg></app>
<app from="#beg0266007" to="#end0266007"><lem wit="#wit.orig">飮</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">欲</rdg></app>
<app from="#beg0266008" to="#end0266008"><lem wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">飮</rdg></app>
<app from="#beg_17d" to="#end_17d" corresp="#0266003"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit3">衺</rdg></app>
<app from="#beg0266009" to="#end0266009"><lem wit="#wit.orig">餐</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1 #wit2 #wit3">貪</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit4">裴</rdg></app>
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<app from="#beg_181" to="#end_181" corresp="#0266002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0267001" to="#end0267001"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit3">性</rdg></app>
<app from="#beg0267002" to="#end0267002"><lem wit="#wit.orig">爪</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit4">抓</rdg></app>
<app from="#beg_182" to="#end_182" corresp="#0267002"><lem wit="#wit.orig">爪</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit4">抓</rdg></app>
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<app from="#beg0267005" to="#end0267005"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit3">臟</rdg></app>
<app from="#beg0267006" to="#end0267006"><lem wit="#wit.orig">廂</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit4">箱</rdg></app>
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<app from="#beg0267007" to="#end0267007"><lem wit="#wit.orig">睫</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1 #wit2 #wit3">眨</rdg></app>
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<app from="#beg0268001" to="#end0268001"><lem wit="#wit.orig">憎</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2 #wit3">曾</rdg></app>
<app from="#beg0268002" to="#end0268002"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1 #wit2 #wit3">是如是</rdg></app>
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<app from="#beg0268006" to="#end0268006"><lem wit="#wit.orig">共</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1 #wit2 #wit3">若</rdg></app>
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<app from="#beg0268008" to="#end0268008"><lem wit="#wit.orig">互</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit1">法</rdg></app>
<app from="#beg0268009" to="#end0268009"><lem wit="#wit.orig">蘇</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2 #wit3">酥</rdg></app>
<app from="#beg_18d" to="#end_18d" corresp="#0268009"><lem wit="#wit.orig">蘇</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit2 #wit3">酥</rdg></app>
<app from="#beg0268010" to="#end0268010"><lem wit="#wit.orig">墮</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit3">隨</rdg></app>
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</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0265001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0265001">觀【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0265002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0265002">品【大】，品第六【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0265003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0265003">於【大】下同，于【明】下同</note>
<note n="0265004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0265004">能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0265005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0265005">（村柵…所謂）十六字【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0265006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0265006"><g ref="#CB00468">䩕</g>【大】，鞕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0265007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0265007">者【大】，若【宋】【元】</note>
<note n="0265008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0265008">噉【大】，瞻【宋】【宮】，痰【元】【明】</note>
<note n="0265009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0265009">憶【大】，億【明】</note>
<note n="0265010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0265010">淨【大】，姓【宋】</note>
<note n="0266001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0266001">住【大】，往【宋】【宮】</note>
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<note n="0267007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0267007">睫【大】，眨【宋】【元】【明】</note>
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<note n="0268001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268001">憎【大】，曾【元】【明】</note>
<note n="0268002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268002">是【大】，是如是【宋】【元】【明】</note>
<note n="0268003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268003">晝【大】，畫【宮】</note>
<note n="0268004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268004">減【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0268005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268005">暖【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0268006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268006">共【大】，若【宋】【元】【明】</note>
<note n="0268007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268007">念【大】，切【宋】【元】【明】</note>
<note n="0268008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268008">互【大】，法【宋】</note>
<note n="0268009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268009">蘇【大】＊，酥【元】【明】＊</note>
<note n="0268010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268010">墮【大】，隨【明】</note>
<note n="0269001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0269001">胞【大】，始【宮】</note>
<note n="0269002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0269002">疑【大】，癡【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0269003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0269003">是【大】，身【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0269004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0269004">當【大】，常【元】【明】</note>
<note n="0269005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0269005">妄【大】，妾【宋】</note>
<note n="0269006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0269006">知【大】，丘【明】</note>
<note n="0270001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0270001">愛【大】，種【宋】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0265001" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0265001">〔觀〕－【宮】</note>
<note n="0265002" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0265002">品＋（第六）【三】【宮】</note>
<note n="0265003" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0265003">於＝于【明】下同</note>
<note n="0265004" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0265004">〔能〕－【三】</note>
<note n="0265005" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0265005">〔村棚…所謂〕十六字－【宮】</note>
<note n="0265006" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0265006"><g ref="#CB00468">䩕</g>＝鞕【三】【宮】</note>
<note n="0265007" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0265007">者＝若【宋】【元】</note>
<note n="0265008" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0265008">噉＝瞻【宋】【宮】，痰【元】【明】</note>
<note n="0265009" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0265009">憶＝億【明】</note>
<note n="0265010" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0265010">淨＝姓【宋】</note>
<note n="0266001" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0266001">住＝往【宋】【宮】</note>
<note n="0266002" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0266002">唯＝惟【明】＊</note>
<note n="0266003" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0266003">邪＝衺【明】＊</note>
<note n="0266004" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0266004">子＝女【三】【宮】</note>
<note n="0266005" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0266005">故＝時【三】【宮】</note>
<note n="0266006" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0266006">語＝地【三】【宮】</note>
<note n="0266007" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0266007">飮＝欲【三】【宮】</note>
<note n="0266008" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0266008">欲＝飮【三】【宮】</note>
<note n="0266009" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0266009">餐＝貪【三】，裴【宮】</note>
<note n="0267001" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267001">姓＝性【明】</note>
<note n="0267002" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267002">爪＝抓【宮】＊</note>
<note n="0267003" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267003">甘＝苷【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0267004" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267004">脛＝髀【三】【宮】</note>
<note n="0267005" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267005">藏＝臟【明】＊</note>
<note n="0267006" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267006">廂＝箱【宮】＊</note>
<note n="0267007" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267007">睫＝眨【三】</note>
<note n="0267008" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267008">而＝眨【宋】</note>
<note n="0268001" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0268001">憎＝曾【元】【明】</note>
<note n="0268002" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0268002">是＋（如是）【三】</note>
<note n="0268003" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0268003">晝＝畫【宮】</note>
<note n="0268004" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0268004">減＝滅【三】【宮】</note>
<note n="0268005" resp="#resp3" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0268005">暖＝軟【三】【宮】</note>
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</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0268a1201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T17.0268a12.11" target="#nkr_note_add_0268a1201">皆【CB】【麗-CB】，或【大】</note>
<note n="0269a0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0269a0501">丘【CB】【麗-CB】，比【大】</note>
<note n="0269c2601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T17.0269c26.02" target="#nkr_note_add_0269c2601">衆【CB】【麗-CB】，處【大】</note>
</p>
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<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>