Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 721 正法念處經 大正新脩大藏經數位版, No. 721 正法念處經 元魏 瞿曇般若流支譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsCBETA.say correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.Shao-Yun corrections【明】 correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi 70卷 T.17.721 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-09-23 23:38:54 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 正法念處經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jaero Chen 提供新式標點

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 【CB】 【大】 【宋】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 【嘉興乙-CB】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【聖】 【北藏-CB】 【南藏】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB03572 U+F0DF4 U+2E0C0composition[禾*玄] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) 6 觀天品(二二-六三)3 夜摩天(三六-六三)10 11正法念處經卷第四十六 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之二十五夜摩天之十一

「『又彼比丘復念天中可愛境界，根和合生，分 別風吹，數數增長，愛火所燒。諸世間人貪彼 處樂，起如是心：「天中甚樂。」如是比丘繫念思 惟：「彼天失壞。」比丘於彼可愛境界不生貪 樂，離熱惱意。如是比丘第一善意，見六欲 天皆悉失壞。

「『彼四天處有十二種失壞之 事：一謂力劣；二謂常與阿修羅鬪，彼阿修羅 忽然闇至入其軍中；三謂鬪時，爲阿修羅打 彼天身所著鎧鉀；四謂鬪時，撥其頭上所著 兜鉾，令墮海中；五謂壞已，則生羞慚；六謂鬪 時，見羅睺羅，則生驚怖；七謂退時，彼天女 衆捨之而去，向餘天子；八謂食時，以自業故， 見食劣者，則生羞慚；九謂軍衆量色形相莊 嚴具等，自業相似，於他劣者則生羞慚；十謂 彼天遊戲之時，於彼天中所生之鳥，見彼劣 者亦生輕賤；十一、劣天向遊戲處步行而往； 十二、劣天所受欲觸，自業相似，他莊嚴具則 爲勝妙，見他勝故則生慚恥。四天王處有如 是等十二失壞，如是比丘善修心者，不貪天 樂，以無垢意觀察彼天。旣觀察已，心生厭離， 毀呰天欲。若其有人悕求天故而行梵行，如 是梵行非梵行因。如是等人爲彼比丘之所 輕賤。何以故？無自在故。

「『又彼比丘觀察三十 三天失壞，彼見：三十三天之中八種失壞。何 等爲八？一者鉀劣，共阿修羅鬪戰之時，雨墮 不淨。二者鬪時，見彼敵主勇阿修羅，其心退 弱。三者食時，劣者羞慚。四者劣天不爲天王 帝釋所識。五者劣天色力形相一切下劣。六 者劣天聲觸色味香等皆劣，不與他齊。七者 劣天退天之時，天女捨離。八者劣天若昇遊 戲殿堂之時，神通則劣，不能速進。此是八種 三十三天失壞之事。

「『夜摩天中有六失壞。何 等爲六？一者食時劣者羞慚。二者劣天所有 敎勅天女不受。三者劣天少福業故，彼天女 衆雖供養之，不如供養多福德者。四者劣天 牟修樓陀夜摩天王說法之時，心不愛樂。此 是彼中最大失壞。五者劣天本業少故，光明 則變，若天前世行善業多，彼天則坐大靑寶 座，坐已復起。下劣業天在彼處坐，座變爲 銀。業種種故，如是失壞，六者量短。如是六 種是夜摩天失壞之事。

「『兜率陀天有四失壞。何等爲四？一者劣天兜 率陀中聞法之時，心不喜樂，不樂鵝王說法 之聲，是名失壞。兜率陀中，鵝王常在無漏樂 地。彼鵝王者則是菩薩以隨意生，故作鵝王 如意之色。鵝身七寶光明遍滿，不可喩色，身 光周遍五千由旬，有種種色。兜率陀天光明 不如鵝王悉勝，令彼諸天心生希有。

「『彼鵝王 菩薩令彼得生希有心已，卽爲彼天說法偈 言：

「『「福德業旣盡，命則速減損， 勤精進攝法，兜率常應爾。 若捨離於法，放逸所壞天， 不集福德業，後時則生悔。 乃至老未來，亦未有病死， 皆應作福德，莫後時生悔。 若不攝福德，爲放逸壞者， 以放逸壞故，在地獄受苦。 旣得根具足，而非法行者， 何用命與財，親舊兄弟等？ 常數作福德，心意攝受法， 或復止惡業，或時近善人。 以智慧利刀，割去惡枝葉， 破壞過惡聚，斷除過相續。 重智戒福德，心不悕望物， 常近善男子，示眞實道者。 若持戒生天，爲欲所迷惑， 不修福業者，常在有中行。 若常樂於智，持戒寶莊嚴； 若畏欲蛇者，則是天中天。 若常行法者，彼則天應禮； 若顚倒行者，則入於惡道。 此岸彼岸遠，旣得法橋已， 若不速度者，於有不得脫。 智慧火能燒，無量煩惱薪。 何義煩惱縛，著彼愛境界？ 厚重染欲垢，障礙於智眼， 佛語如良藥，能除彼障礙。 正法之大將，能破欲賊軍， 口說善法語，汝應勤聽受。 有四種顚倒，常能爲誑惑； 世間有八法，能令一切失。 大力愛河中，百疑不可度， 若上智筏者，度已到寂靜。 若天近於欲，欲能令心癡， 常在於五處，未有解脫期。 欲難得易壞，如電何用爲？ 欲生苦如刀，金波迦火毒。 如是如是近，亦如是增長， 欲者不可足，猶如火燒薪。 癡天悕欲樂，不知畏過燒， 若離不善欲，後時得大樂。 癡者染欲已，爲欲堅繫縛， 欲如電不異，然後異處去。 若習近於欲，欲則上上勝， 彼爲欲火燒，燒已到燒處。 若天近於欲，此心爲大癡， 不悕無體法，樂中之大樂。 欲者無涅槃，無樂無解脫， 是故莫近欲，近欲甚爲惡。 若近欲境界，根則不知足； 不知足無樂，寂靜不可得。 應畏有爲處，生死之大海， 以大惡欲愛，常與衆生故。 如此山峯上，種種可愛樹， 依之而修禪，思惟欲生滅。 四種諦寂靜，智者善修行， 怖畏生老死，脫到善彼岸。 愚意不思惟，樂欲故有縛， 欲樂旣盡已，生老死必脫。 若念此大苦，於有海不倦， 癡故欲箭射，墮地獄惡處。 癡樂欲樂故，畢竟捨安樂， 於惡不知畏，死時到如火。 乃至死到時，能破壞一切， 此能破壞故，破壞命種子。 皆利益安隱，丈夫應精勤， 得樂離憂悲，恒常作善業。 若除於欲藏，離熱得淸涼， 如是智不癡，則不悕望欲。」

「『如是鵝王調伏天故，說如是偈。若天放逸，行 放逸者，雖聞不念，心不思惟。若天樂聞彼鵝 所說調伏偈句，向無漏地速疾而行，欲聞正 法。聞正法已，生敬重心。如是天衆得聞正 法，心敬重已，速速疾走復向行堂。彼行堂 中所有諸天，以聞正法，心敬重故，光明增 長百倍千倍，餘放逸天光明則劣。如是天中， 得現世果。樂天欲者，彼天少色，形服莊嚴一 切皆劣。此如是等，兜率陀天最初失壞。

「『又兜率天第二失壞。衆集聽法，無量百千億 數衆會，五百菩薩所住地處，兜率天王名曰 寂靜，爲衆說法，所謂無明因緣行等。彼諸天 衆聽正法時，一心專意，諦聽諦聞。如是聞故， 威德莊嚴皆悉勝上有百千倍，轉更增長。若 天動心，心則如電，亦如大風吹大海水，種種 波動。以愛因緣，如是動心，愛樂境界，彼天 威德、形服莊嚴如本不異，不更增長，見他勝 故內心慚恥，此則名爲兜率陀天第二失壞。

「『又兜率天第三失壞。若天聞法，心生敬重，如 說而知，如法相知。如是知已，心念正住。彼 天威德、形服莊嚴皆悉勝上有百千倍，轉更 增長。若彼諸天不念法者，彼天威德、形服莊 嚴則不增長，此則名爲兜率陀天第三失壞。

「『又兜率天第四失壞。若彼諸天聞正法時，心 生敬重，專心憶念，如法攝取，專心受持，如 是修行。久思惟已，然後修行。彼天如是敬法 重法，勝因緣故、聞法力故，威德光明、形服 莊嚴轉更勝上有百千倍，轉勝增長。若天聞 已，不能修行。彼天見他威德光明、形服莊嚴 勝增長己，自見己身威德光明、形服莊嚴則 不增長。彼天見他威德光明、形服莊嚴轉勝 增長則生慚恥，此則名爲兜率陀天第四失 壞。

「『又彼比丘如是觀察兜率陀天四種失壞，見 失壞已，觀化樂天，復見失壞。彼見：如是天勝 妙樂猶故而有四種失壞。何等爲四？所謂一 者善業盡故，脚則有影，普餘身分皆有光明， 脚上則無。是故彼天脚則有影，自餘諸天所 有光明，如山圍遶，彼少光明劣天見已，則避 而去。光明勝者見之則笑，作如是言：「此天鄙 劣，善業盡故。」彼脚影天聞已羞慚，心生愁 惱，如是心言：「我業盡故，今則如是。」一切具 足終必失壞。如人世間以有日故，終必有 夜，如是此中一切具足終必失壞。若人有 命終必有死，如是具足終必失壞。如是世間 無有具足而不失壞。此失壞者，是化樂天最 初失壞。

「『又化樂天第二失壞。如閻浮提人中 所有劫貝等綿，甚爲柔軟，足踏則下，擧則 還起。化樂天中地處柔軟亦復如是。若天受 報善業盡時，地不柔軟，脚踏不下，擧脚不 起，餘天見之，知其業盡。有天見之，語餘天 言：「彼天業盡，退時將到。」此化樂天第二失 壞。

「『又化樂天第三失壞。彼化樂天遊戲之時，若 至樹下遊戲受樂，樹則雨花在彼天上。此花 遍在遊戲處地，若天善業欲盡之時，樹花不 墮，不散地處。餘天見其樹花不墮、不散地處， 則便說言：「此天業盡，退時將至。」彼天聞已，羞 慚愁惱，如是心言：「我今欲退，如是失壞。」此化 樂天第三失壞。

「『又化樂天第四失壞。彼化樂天必定失壞，天 中具足必定失壞。彼化樂天何者第四具足 失壞？謂一一天住寶地處，如是寶地淸淨無 垢，如鏡不異，一天之身無量處現，見種種 影、種種形服、種種莊嚴。如人界中日輪是 一，於無量處蓮花水池，無量百千種種處現， 如是天身無量百千寶地之中處處皆現，如 身而見。若其有天善業盡者，彼天之身一寶 地中影現而已，非處處現。如是失壞如是見 已，餘智慧天旣如是見，卽便說言：「如是天者， 善業盡故，將欲退壞。」此化樂天第四失壞。

「『爾 時，世尊而說偈言：

「『「世間樂具足，不覺知失壞， 具足必有失，如日出有夜。 如是具足樂，如是必失壞， 於欲不知足，是故愛少時。 若心愛具足，或悕望常樂， 彼若捨離愛，如是常得樂。 天欲樂未足，以入地獄中， 一切皆由愛，是如來所說。 若人入地獄，百到若千到， 亦以愛網誑，故得如是惡。」

「『彼化樂天有如是等四種破壞。

「『又彼比丘復觀他化自在天中四種失壞。若 彼諸天善業將盡，臨欲退時則有失壞。彼處 天中多有種種妙鬘莊嚴，天花不蔫，處處覆 地，第一善香不可譬喩。彼鬘莊嚴有種種色 勝妙光明，若寶光明於十六分不及其一。彼 鬘多有七寶翅蜂，常一切時出天歌聲。如是 他化自在天中，天業若盡，欲失壞時，彼寶翅 蜂出不美聲，捨如是天種種花香，到餘處 去。餘智慧天以知彼天臨欲退故，向之說言： 「汝於今者，以放逸故，退時欲到而不覺知。」彼 業盡天如是聞已，復見彼蜂捨至餘處。彼天 自知有如是心：「我福業盡。」如是天子心生愁 苦，不可譬喩，以見自樂將欲盡故，如是心熱， 與地獄火等無有異，唯除地獄更無此火。 此是他化自在天中最初失壞。

「『又復他化自在天中第二失壞。彼天之身第 一滑觸，周匝光明，形人中日，如螢火虫。彼天 之身所著瓔珞，及餘種種莊嚴具等，所有 光明，寶壁山峯皆在中現，如於鏡中現見不 異。若彼天子欲到退時，彼天身上所著瓔珞 莊嚴具等，山峯若壁於中不現。餘黠慧天 如是見已，語彼欲退業盡天言：「汝放逸行，退 時欲到。汝身所著瓔珞莊嚴無有光明，寶壁 山峯於中不現。」彼黠慧天曾見餘天臨欲退 時，有如是相。此是他化自在天中第二失 壞。

「『又復他化自在天中第三失壞。所謂彼天退 時，將到彼處。諸天業未盡者乘種種寶妙光 明殿，三處能行，所謂虛空、陸地、水中。行則速 疾，無所障礙，不搖不動。若天業盡，將欲退 時，彼殿搖動，行則不速。自餘諸天見其殿動 而語之言：「汝於今者退時欲到，我先曾見餘 天退時，有如是相。」彼業盡天如是聞已，與天 境界將欲離別，愁火燒心，如地獄火所燒不 異。此是他化自在天中第三失壞。

「『又復他化自在天中第四失壞。若彼諸天善 業未盡，五樂音聲、莊嚴具聲皆悉美妙，所有 歌聲美妙可愛，聞已心喜。若其有天善業盡 者，彼天五樂音聲不妙，歌聲亦爾，如瘂不異。 彼天聞已，心不生喜，以自業故，莊嚴具中 聲出說言：「汝於今者善業盡滅，以汝放逸，放 逸行故。汝於今者，將欲到於異世間去，以業 縛故。」彼天如是以自業故，聞莊嚴聲，其心極 愁，作如是言：「我於今者境界之樂福德業盡。」 彼種種寶所莊嚴幘，卽時墮落，如是見已，生 大苦惱。此是他化自在天中第四失壞。

「『於三 界中更無有處、有物是常，一切無常。如是六 天是失壞處，彼如是天善業盡故，必定當退 此失壞天。悕望此天持戒生者，善業盡時，必 定當爾。』

「如是第五山樹具足地處諸天，牟修 樓陀夜摩天王⸺迦迦村陀世尊塔中所有經 字示彼天衆，如是說言：『汝等天衆捨離放逸， 勿放逸行。放逸味苦，地獄中受，一切欲味悉 皆如是。』彼諸天衆聞第三佛所說經已，若天 放逸，樂放逸者，放逸則減。

「於六經中迦迦村陀如來所說第三經竟。

「爾時，彼處夜摩天主知彼天衆心生厭離，而 吿之言：『汝等天衆已聞大仙所說正法，能盡 諸苦，除捨放逸，爲天人說寂靜之法。汝等天 衆已聞第三如來之法。汝於今者聞法律 已，精勤修行，復聽餘佛所說之法，聞已攝取， 則得利益，退此天已，不墮地獄、餓鬼、畜生。』

「牟 修樓陀夜摩天王如是說已，一切天衆皆白 天主牟修樓陀而作是言：『唯願天王利益我 等，安樂我等。』

「爾時，天主牟修樓陀吿天衆言： 『汝等天衆一切皆看此之第四如來之塔，種 種珍寶而爲莊嚴，無量百千光明照燿，有種 種寶間錯奇麗，無量功德之所莊嚴，光明普 覆此天世間，一切遍滿。』爾時天衆白天王 言：『我今已見。』

「爾時，天主牟修樓陀吿天衆言： 『汝等今者，一切共我詣如來塔。』天衆答言：『如 是，天王！』爾時，天主牟修樓陀幷天衆等，相 隨而去，到佛塔已，其心淸淨，頭面敬禮如來 之塔，心則淸涼，禮已則起，看毘葉婆如來 之塔。彼如來塔種種妙寶光明照燿，如前所 說。

「彼佛塔中寶壁之上有經法字，利益天人，所 謂說言：

「『若有人能成就七法，則生天上。何等 爲七？一者所謂有善男子聞法聞義，聞法修 行，聞法善意，隨所聞法，心則攝取，聞已堅 固、聞已受持、聞已愛樂，心生喜樂。此善男 子近七功德具足知識。何者七種知識功德 皆悉具足？所謂一者如說而行；二者近他如 說行者；三者則能如說而行，堅固攝取；四者 得法堅固思惟；五者住意；六者謂近同善業 者；七者他敎不取他惡。近如是等七種功德 具足知識。

「『云何名爲如說修行？如是知識，善 行善作，若有所說知量少說能爲利益，時相 應說方相應說，不疾不遲，多義少語，美妙易 解，與法相應，自他利益，如是而說。如彼所 說，如是而行。云何近他如說行者？常正修行 身口意等，意內外淨猶如眞金，彼人如是如 說修行。云何名爲如說而行，堅固攝取？若有 所作，普淸淨作，三種作業，觀察彼業，善淸淨 已，生天人中乃至涅槃。如是之人，或自思 惟或從他聞，此業報樂，堅固喜樂，堅固攝 取。如是知識，堅固攝取。彼善男子云何得 法堅固思惟？所謂善淨堅固攝取，二世利益， 如是見已，堅固思惟。如是堅固思惟意者，或 從他所得聞堅固善業果已，或自思已，喜樂 眞諦。如是喜樂眞諦知識，云何住意？此多聞 已，意則不亂，此名住意。云何爲近同善業者？ 謂見他人同己功德，如是見已，則近彼人。云 何他敎不取他惡？餘人非法、似善法者所不 能牽。如是親近七種功德具足知識善男子 者，或生人間或生天中。此說初法。

「『何等復是自餘六法，成就彼法得生天上？所 謂多聞、攝取修行，不懈怠、念、不熱惱他、不誑 等六。此等七法，如是已說。成就如是七種法 者，身壞命終生於善道，天世界中。如七大殿， 若王大臣乘如是殿，五樂音聲歌舞喜笑，妙 鬘莊嚴，如是而行向遊戲處。如是七法，若人 成就，行向天處。

「『何者多聞而名多聞？謂聞眞法，聞已調伏，不 生憍慢。如其所聞，多聞增長，不放逸行，智不 厭足，常諮問他，自己功德不向他說，不誦 己名。此多聞者，身壞命終生於善道，天世界 中。此第二法隨順正入修行成就。

「『云何第三攝取修行？謂聞法已，攝取修行。若 復有人得聞法已，於非法律攝取修行，唯聞 法已，荷法重檐，不修不行，不取法果。若復 有人以智慧鈎調伏持戒，若智不靜，則彼持 戒，猶如晝燈，無有光明，不堅不實。若持戒 中有智和合，彼人猶如火燈光明，堅而復實， 得果不虛。若修法者得說言堅，非唯口中 言說爲堅，彼人身業、口業、意業皆悉寂靜，身 壞命終生於善道，天世界中。此第三法。

「『云何第四名不懈怠？言懈怠者，所謂不作。何 名不作？隨所作法，發已不作，不能究竟。彼如 是法，精勤不斷則能究竟，若是懈怠不精勤 者，不能究竟。少發起者，於世間法、出世間 義，不具足行。若懈怠者，一切所作皆悉羸 劣，爲一切人之所輕賤，毀呰嫌薄，自受苦惱， 身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是之人懈 怠所壞。如是懈怠應當捨離，如火如刀，如墮 嶮岸，如惡毒蛇。若爲懈怠所破壞者，則不精 勤，無有威德，如羊不異。彼則無智，種種所 作一切不知，若智非智、若法非法、應行不 行，一切不知。何以故？以不讀經、不聞法故， 以懈怠故。若復有人論開心意，於智所知 若法非法，一切皆知，應作不作、應行不行，一 切皆知。如是等法，智慧所知，一切皆知。智及 精進，懈怠者無。彼懈怠者如盲不異，身壞 命終墮於惡道，生地獄中。如是之人出世間 義，一切皆劣，受第一苦，他舍而乞，常依他 門悕望乞匃，常看他面，第一惡色，頭髮覆眼， 眼目乾燥，脚爪皮等一切焦枯，四出巷中家 家乞行，辛苦活命，一切輕毀。此因緣故，應當 捨離一切懈怠。

「『與此相違，勤精進者，一切所作皆悉成就，乃 至涅槃，何況其餘世間之法。身壞命終生於 善道，天世界中。以是等故，若天若人，一切皆 應捨離懈怠，勤發精進。』

「時，彼世尊毘葉婆 佛而說偈言：

「『懈怠意及幻，或慢或惡口， 或捨離智等，此是失壞地。 親近惡知識，捨離善知識， 或復邪見等，此是失因緣。 不知善不善，非時而語言， 或信婦女等，此不饒益地。 近何人何人，何處何處食， 身自不利益，此法令人輕。 壞勇若失念，或爲王所憎， 或心堅強等，此法未時死。 不諦知業果，及以法非法， 離善知識者，則墮於惡道。 懈怠若多睡，或貪著諸味； 瞋及故妄語，若惡口言說； 多貪若憍慢，心動捨離法； 若習近婬欲，或讚婬欲法， 如是有三過，懈怠是根本； 若勤精進者，則無諸使過。 一切精進者，必定成就果， 如所應精進，業必定得果。 如是三種業，能得三種果， 三聚三根本，決定三有行。』

「彼佛世尊毘葉婆塔壁上書字，如是說偈毀 呰懈怠，天衆見已，作如是言：『我等決定捨離 懈怠。從此懈怠，有枝條過，如佛所說。』

「『懈怠之 者，若天若人一切作業，於一切時一切減劣。 若天若人不懈怠者，次第乃至到於涅槃。此 第四法，人天之中多有所作，多有利益。

「『又第五法多有所作，多有利益，所謂念也。一 切法中能爲妨者，所謂懈怠。如是一切世間 之法攝涅槃者，念則是根。若出家者、若在家 者念不放逸，不放逸行，一切所作皆悉成 就。如是之人數數作業，如法作業，勤發精 進，隨所悕望，心念正行。彼人五根護五境 界，心不迷惑。眼見色已，於彼色中不生欲染， 心不憙樂，如色實見，知其根本，見如是色根 本因緣何因緣生。彼人如是知見色已，心不 濁亂，如是彼色則不能牽，以如實見如是色 故。若出家者、若在家者、若天人等，知生色 過，欲生色過已滅色過，如是念知某方某處， 心緣彼色，如是境界之因緣故，共眼生識。「由 彼境界已生我畏，此無垢念能除煩惱，我以 此念已除如是境界怖畏。」如是怖畏，因緣而 生。於諸境界，第一悕望心正念故，則能除遣 無量種色境界怖畏。念緣能除，於念念中稍 除、漸除。譬如世間善巧銅師以好銅器置火 中已，然後治之，如是數數入火復治，勤不休 息，漸漸除垢令其滑淨。如是善念數數除 垢，爾乃淸淨。又如甁師，因緣合集，以久習 故，泥團成甁。如是之人勤心發念，修集因 緣，如緣生甁。正念觀察，如所著衣。從初次 第念念至盡，如是如是始發善念，次第乃 至一切過盡，得見眞諦聖印印心。彼過相盡， 過相盡故，人則知之。是故若有欲得善者，當 一切時如實正念。若眼緣色，念繩縛心令不 動轉，如調惡馬。如是善念於先住持過去 境界，攀緣念已，如是復遮現眼境界，念九十 八。

「『云何念住？謂生欲染，不正觀風，不能令動。 如是念住，如實思惟，此色、彼色有無量種無 量形相，觀四聖諦苦、集、滅、道，令彼欲染一切 寂靜，或令欲染一切盡滅或皆微薄。此是何 者善法勢力？所謂繫念是其根本。一切善法 皆依念住，如是轉行是念現在。

「『云何復念未來世法？未來未有、未生、未見，彼 境界相云何而念？若得境界，是則可念。未來 世中境界未有，當云何念？彼所念者，雖復未 來，見因緣相攀緣未來，如是得念。謂見有 人修身口意，善業行者，見已則念：「如是之 人決定生天。」若見有天惡業行者，見已則念： 「如是天者，必墮地獄。」如是念知此第五法，於 人天中多有所作，多有利益。

「『又第六法於天人中多有所作，多有利益。謂 第六者，不熱惱他。若不惱他，其心寂靜不生 分別：此有梵行、此無梵行。見他敷具病藥所 須，不生譏嫌，不自言是，亦不說言：「我能持 戒。」若少持戒、少讀誦經，於檀越所不自稱 說。等心怨親，常念三寶，不朋破戒，不惱持 戒，於諸檀越不數參承而取資用，其心柔潤， 數數諮請說法師長常住空閑，常一切時近 梵行者。如是功德相應之人，不熱惱他，如是 於他不熱惱故，多有所作，多有利益。

「『又第七法於天人中多有所作，多有利益，所 謂不誑。自隱功德，除去惡業，心意正直，衣鉢 知足恒常乞食，山谷巖窟、樹林中住，行食 知足，其心平等無有高下，非無因緣人中遊 行；疑有虫處，不行於彼；不壞澤中水岸河坎， 畏殺虫故；不呪霹靂雷電雨等，令墮傷殺；不 說星宿日月薄蝕諸曜吉凶，而求財物飮食 供養，以資自命；不常往返一檀越家；亦不戴 面，仰頭而行；亦不動脣，詐作誦習；不高聲語 亦不私竊；不著間雜鞾鞋履等；不以雜繩用 繫身體，自身不著雜色香囊；至敷具等皆悉 不畜；無戒功德，大衆會處則不入中；不令他 人到於城邑聚落等處說己持戒，求望利養； 不種種處妨亂心意，不貪不求，不近村住；於 舊知識親眷等舍，不自在入，攝令屬己；不彰 他惡、不隱他德，見他實過，屛處不說；捨棄婦 女如遠惡蛇，於諸婦女不共語說、不與同 行。

「『饒華之樹一切不往，可愛園林亦不遊 行，畏聞可愛衆鳥聲故，畏聞彼聲欲心動故， 是故不欲聞彼鳥聲。饒聲水河不近坐禪，畏 聞彼聲心動亂故。多熏香花不近坐禪亦不 近行。何以故？畏鼻聞香心意動故。亦不觀看 種種諸鳥、種種色鳥，鵝鴨命命若孔雀等多 欲諸鳥，不看不見，不近彼行，畏心動故，畏見 畜生、婦女因緣欲心發故。 椰子果樹、波那婆樹、母柘果樹、菴婆果 樹、毘羅果樹、迦卑他樹、波留沙樹、佉殊羅等 種種林樹不近坐禪，恐畏生心貪其味故。捨 離果樹在寂靜林，無味可貪，無多人衆。在安 樂行園林之中如是坐禪，勤發精進，共過怨 鬪，心恒不亂，乃至不取爲寺因緣犁地之土。 「『如是斷愛，朽壞鐵鉢以繩連綴，用受飮食，而 心不念銅銀等鉢；不畜三椀；所有袈裟不翻 披著；於夏天時除大小便，更不餘行乃至 一步，畏殺虫故；食奢彌果時食好果，不食 爛果。食小棗等，不看不食，若食梨果、佉殊羅 果、軟棗豌豆、若朽豆等，不看不食，恐畏其 內有諸虫故。於自屋壁所生諸虫，終不除却， 畏傷損故，畏其死故。坐處一坐，不觀他鉢，畏 貪食故。若行道時，不近他行，恐爲妨故。饒虫 之地，不大小便，畏傷虫故，畏殺虫故。乞食行 時，看一尋地，以直心故；恒常親近正直心 者。如是比丘不集諸物，於一切物皆不悕 望，於希有物心不樂見，常勤坐禪，彼善比 丘如是不誑。彼善比丘如是持戒淸淨不犯， 如是淨命，如是內心淸淨善淨，如是比丘如 說學句，堅持不犯。彼善比丘如心所念，如是 道生，常淨命故，有善意生，不樂劣生，願生善 道。』

「時，彼世尊毘葉婆佛而說偈言：

「『淸淨命之人，寂靜身口意， 坐禪而離愛，去涅槃不遠。 頭陀不放逸，塚間樹林中， 常如是處住，去涅槃不遠。 塵土物敷具，一鉢復破壞， 根果食知足，彼人安樂行。 於欲解脫人，常樂於知足， 善意勇健者，去涅槃不遠。 不諂誑之人，遠離於塵垢， 其心如虛空，去涅槃不遠。』

「彼佛世尊如是讚歎善行比丘不諂誑者。

「『成就如是七法之人，是善男子；若行欲者，沒 生死海，則是畜生，形雖是人而實非人。若能 成就七法之者，則爲善人之所讚歎，身壞命 終，生於善道天世界中。受天樂已，退生人中， 則得涅槃，以餘業故。第一善者此七種法，所 謂從初近善知識，次第多聞、攝取修行、不懈 怠、念、不熱惱他、不誑等法，如是七法非諂曲 法，以如是等七法寶藏之因緣故，得生天中。 若天等中得七法已，莫放逸行，令福德盡，天 中退已，墮於地獄、餓鬼、畜生。故天不應行放 逸行，以自破壞，於諸有中無有放逸行放逸 行而得樂者。人中成就如是七法，則生天上。 有三因緣，天中退已，墮於地獄、餓鬼、畜生。所 謂三者：不聞正法；近惡知識；不信業果。若 不成就此七種法，墮於地獄、餓鬼、畜生。』

「爾時， 天主牟修樓陀吿天衆言：『此等一切，汝等已 聞。彼佛世尊以憐愍心利益衆生，已如是 說。』時，彼天衆一切皆共白天王言：『我等今者， 已聞如來此所說經。彼佛世尊憐愍世間， 已作利益，爲除放逸故如是說。』牟修樓陀 夜摩天王吿天衆言：『汝聞此經，勿行放逸。天 放逸故，生於地獄、餓鬼、畜生。何以故？汝以大 價貴重之物，貿得此間天中生處，今者不應 以放逸故，令其空盡。如佛所說，如是經法，攝 取正行，捨離放逸。』

「於六經中，毘葉婆佛所說經典第四已竟。

正法念處經卷第四十六 校注

婆媻 觀 品品第六 於于 失天 少劣 悉光 上止 苦業 必不 雖K20n0801_p0378b21離 行作 憶億 法汝 以已 種歌 唯惟 具其 具其 王主 婆媻 此 誦調 檐儋擔 晝畫 盲盲人 婆媻 知K20n0801_p0382b20智 邪衺 三有有三 婆媻 其得 正K20n0801_p0383b08Q19_p0504a20生 修終 朋自用 行於于 薄博 鞾靴 求K20n0801_p0384a06本 椰耶邪 婆媻 婆媻 披被 好果好棗 軟檽 朽𮃀秪 屋泥 尋身 婆媻 已以 婆媻

CBETA 校注

婆【大】＊，媻【明】＊ 觀【大】，〔－〕【宮】 品【大】，品第六【宋】【元】【明】 於【大】下同，于【明】下同 失【大】，天【宋】 少【大】，劣【宮】 悉【大】，光【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，止【宋】【宮】 苦【大】，業【宮】 必【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 憶【大】，億【明】 法【大】，汝【宋】【元】【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 種【大】，歌【宋】【元】 唯【大】下同，惟【明】下同 具【大】＊，其【宮】＊ 王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】＊，媻【明】＊ 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 誦【大】，調【宋】【元】【明】【宮】 檐【大】，儋【明】，擔【宮】 晝【大】，畫【元】【明】【宮】 盲【大】，盲人【宋】【元】【明】【宮】 邪【大】，衺【明】 三有【大】，有三【明】 其【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 修【大】，終【宋】【元】【明】 朋【大】，自【宋】，用【宮】 行【大】，於【宋】【元】【宮】，于【明】 薄【大】，博【宋】【元】【宮】 鞾【大】，靴【宋】【元】【明】【宮】 椰【大】，耶【宋】【元】【宮】，邪【明】 披【大】，被【元】【明】 好果【大】，好棗【宋】【元】【明】【宮】 軟【大】，檽【宋】【元】【明】 朽【大】，𮃀【宋】【元】【明】，秪【宮】 屋【大】，泥【宋】【元】【明】【宮】 尋【大】，身【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【明】

大正藏 校注

婆＝媻【明】＊ 〔觀〕－【宮】 品＋（第六）【三】 於＝于【明】下同 失＝天【宋】 少＝劣【宮】 悉＝光【三】【宮】 上＝止【宋】【宮】 苦＝業【宮】 必＝不【三】【宮】 行＝作【三】【宮】 憶＝億【明】 法＝汝【三】 以＝已【三】【宮】 種＝歌【宋】【元】 唯＝惟【明】下同 具＝其【宮】＊ 王＝主【三】【宮】 婆＝媻【明】＊ 〔此〕－【三】【宮】 誦＝調【三】【宮】 檐＝儋【明】，擔【宮】 晝＝畫【元】【明】【宮】 盲＋（人）【三】【宮】 邪＝衺【明】 三有＝有三【明】 其＝得【三】【宮】 修＝終【三】 朋＝自【宋】，用【宮】 行＝於【宋】【元】【宮】，于【明】 薄＝博【宋】【元】【宮】 鞾＝靴【三】【宮】 椰＝耶【宋】【元】【宮】，邪【明】 披＝被【元】【明】 好果＝好棗【三】【宮】 軟＝檽【三】 朽＝𮃀【三】，秪【宮】 屋＝泥【三】【宮】 尋＝身【三】【宮】 已＝以【明】

新增校注

雖【CB】【麗-CB】，離【大】 知【CB】【麗-CB】，智【大】 正【CB】【麗-CB】【磧-CB】，生【大】 求【CB】【麗-CB】，本【大】

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