Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 721 正法念處經 大正新脩大藏經數位版, No. 721 正法念處經 元魏 瞿曇般若流支譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsCBETA.say correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.Shao-Yun corrections【明】 correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi 70卷 T.17.721 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-09-23 23:38:54 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 正法念處經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jaero Chen 提供新式標點

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 【CB】 【大】 【宋】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 【嘉興乙-CB】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【聖】 【北藏-CB】 【南藏】 【磧-CB】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) 6 觀天品(二二-六三)3 夜摩天(三六-六三)18 19正法念處經卷第五十四 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之三十三夜摩天之十九

「爾時，鵝王見彼天主牟修樓陀，作如是言： 『今者善來。』種種語言問訊供養，旣供養已，讚 言：『善哉！夜摩天王乃能如是不放逸行，甚爲 希有。在此第一放逸之處，而能如是不行放 逸，不放逸行，此爲希有。復有希有：一切天 主皆於天中百倍受樂，不行放逸，此甚希 有；離樂因緣，則不可得。』

「如是菩薩善時鵝王憶自本生，尸棄佛所曾 聞經法。念彼經已，而爲天主牟修樓陀如是 說言：『汝大天王獲得善利，不放逸行，爲聞我 聲，是故來此，甚爲希有。汝今善聽，我爲汝 說。如彼世尊尸棄如來所說而說。當於爾時， 我作人王，聞如來說，如本所聞，今爲汝說。汝 今諦聽，善思念之。有一法門，名王法行，如是 法門則能利益灌頂受位刹利大王。王得此 法，於現在世常得安樂，常有利益，正護國 土，能護自身，善人所讚，身壞命終生於善 道，天世界中爲夜摩王。

「『灌頂受位刹利大王成就何業，於現在世常 得安樂，常有利益，正護世間，大富大力，能護 自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界 中爲夜摩王，有大神通、大富大力？所謂此王 具足成就三十七法，於現在世常得安樂，常 有利益，正護世間，護世間故，大富大力，一切 餘王不能破壞，能護自身，善人所讚，身壞命 終生於善道，天世界中爲夜摩王。

「『何等名爲三十七法？一者軍衆一切淨潔；二 者依法賦稅受取；三者恒常懷忍不怒；四者 平直斷事不偏；五者恒常供養尊長；六者順 舊，依前而與；七者布施，心不慳悋；八者不攝 非法行者；九者不近不善知識；十者貞謹，不 屬婦女；第十一者聞諸語言不一切信；第十 二者愛善名稱，不貪財物；第十三者捨離邪 見；第十四者恒常惠施；第十五者愛語美說； 第十六者如實語說；第十七者於諸臣衆若 無因緣，不擧不下；第十八者知人好惡；第十 九者常定一時，數見衆人；第二十者不多睡 臥；二十一者常不懈怠；二十二者善友堅固； 二十三者不近一切無益之友；二十四者瞋 喜不動；二十五者不貪飮食；二十六者心善 思惟；二十七者不待後時安詳而作；二十八 者法利世間；二十九者恒常修行十善業道； 第三十者信於因緣；三十一者常供養天；三 十二者正護國土；三十三者正護妻子；三十 四者常修習智；三十五者不樂境界；三十六 者不令惡人住其國內；三十七者於一切民 若祿、若位，依前法與。是等名爲三十七法。若 成就此三十七法，得名受位刹利大王，於現 在世常得安樂，常有利益，大富大樂，有多財 寶，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命 終生於善道，天世界中爲夜摩王。以如是等 三十七法善業因故。

「『何者名爲刹利大王軍衆淨潔？所謂善心利 益他人。於對諍者依法斷事，不違法律，依法 正護，不違本要。忠心諫主，主行利益，順成 讚善，依法護國。所設言敎，依量利益，且起 直心，不惱於他。依法事主，不唯畏罰。心無 貪慢。於一切法皆順不違，爲未來世，隨法而 行，怖畏生死，信業果報，捨三惡業，不樂多 欲，不憙行罰，正意不亂。如是自他二皆能 度，能利益王。若如是者，是王軍衆。如是軍 衆與王相應，是故令王於現在世常得安樂， 常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身 壞命終生於善道，天世界中爲夜摩王。以諸 軍衆一切淨潔，是故令王不生惡心，善業因 故。

「『又復受位刹利大王，次第二法應勤修習，成 就相應，於現在世常有利益，能護國土、能 護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世 界中爲夜摩王。何者第二？所謂依法賦稅受 取，以供衣食。云何依法？或國或城、或村或邑、 或人集處，於一切時常依舊則、依道理取。彼 王如是，若國壞時、若天儉時則不賦稅，取 時以理，不逼不罰，依先舊來常所用稱斗尺 均平。如是受取，依法不違，不逼不罰，不侵不 奪，如是國王則是憐愍一切衆生。王若如是 依法受取，功德因緣，於現在世常得安樂，常 有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞 命終生於善道，天世界中爲夜摩王。以常依 法賦稅受取善業因故。

「『又復受位刹利大王有第三法應勤修習，成 就相應，不逼國土，現在、未來二世利益。何者 第三？所謂恒常懷忍不怒。心如是念：「隨何因 緣令我瞋忿，如是因緣一切皆捨。」身雖自 在，見他瑕疵，不譏不調。於諸臣僚、眷屬、僕 使有罪過者，不重刑罰。於他怨人，若他親 善，不說其過、不說其惡。若於軍衆起瞋心時， 則念忍辱；念忍辱故，瞋心則滅。口說美語，更 說異言，令彼軍衆不憂不怖。恒常如是一切 法中一切時忍，自體實忍，非因緣故，如是不 瞋，如是不忿。王若如是心懷忍辱，功德因 緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國 土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善 道，天世界中爲夜摩王。以能於人恒常懷忍 善業因故。

「『又復受位刹利大王有第四法應勤修習，成 就相應，現在、未來二世利益。何者第四？所 謂平直斷事不偏。王善心意，於一切民猶如 父母，不以物故、不以用故、不以親故、不以 恩故、不以友故、不以貴勢有囑及故，不用 如是一切因緣，依法斷事，不偏不黨。於諍對 者怨親平等，利益語說，實語而說。王若如 是平直斷事，功德因緣，於現在世常得安 樂，常有利益，不失國土、不失名稱，一切軍 衆皆無罪罰，能護國土，不畏他論，他王 不勝，久時爲王，王領國土，能護自身，善 人所讚，身壞命終生於善道，天世界中爲夜 摩王。以心平直斷事不偏善業因故。

「『又復受位刹利大王有第五法應勤修習，成 就相應，現在、未來二世利益，如是乃至到於 涅槃。何者第五？所謂恒常供養尊長。何者尊 長？謂尊長者，如實而見，持戒智行利益衆 生，常作善業，身口意等恒常寂靜，自心無 垢令他攝福。如是尊長，王應親近。旣親近已， 聽法聞法，常往供養，受其所說，受其言敎。如 其所說，王應受持，如所說行。以一切時供養 尊長功德因緣，於現在世常得安樂，常有利 益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命 終生於善道，天世界中爲夜摩王。以一切時 供養尊長善業因緣。

「『又復受位刹利大王有第六法應勤修習，成 就相應，現在、未來二世利益。何者第六？所 謂順舊，依前而與。若父先與、若祖先與，或復 先祖於先舊與，若地、若金、若銀等物，彼受位 王以不濁心、以淸淨心隨順歡喜，愛樂彼法。 如是依舊，隨順讚善，敎他令與。王若如是依 前而與，功德因緣，於現在世常得安樂，常有 利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命 終生於善道，天世界中爲夜摩王。以常順舊 依前而與善業因故。

「『又復受位刹利大王有第七法應勤修習，成 就相應，現在、未來二世利益。何者第七？所謂 布施，心不慳悋。何者布施？布施者名少、壯、 老時恒常布施，布施一切，一切種施、一切時 施，利益一切、饒益一切、安樂一切，常念地 獄、餓鬼、畜生一切道中受飢渴等種種苦惱。 布施之時，願如是等三趣衆生早得解脫， 生人天中。王若如是，得現世報。何者現報？所 謂名稱；若遭難時，奴僕軍衆則不捨離；他國 土人常來供養，餘人見已，不能破壞，一切怨 敵乃至不能得其少便，於他常勝。如是布施， 得現世報。非福田處如是布施，尙得如是現 世果報，況於福田物思具足勝善布施，常閉 惡道，常受樂報，彼無量種布施而與。何者無 量？謂法布施，資生布施，無畏布施。王如是等 種種布施，若施沙門、施婆羅門，如是布施 功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益， 能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生 於善道，天世界中爲夜摩王。以彼布施善業 因故。

「『又復受位刹利大王有第八法應勤捨離，成 就相應，現在、未來二世利益。何者第八？所謂 不攝非法行者，不令在國。以刹利王自隨法 行，是故不攝非法行者，不令住國。何者名爲 非法行者？所謂有人種種方便劫奪他物，或 扠他咽令其悶絕，而取其物。或與惡藥，令 無覺知而取其物。或設方便，盜偷他物。或復 私竊盜取他物。或在道路或在市中，作諸方 便而取他物。買眞賣僞，種種欺誑而取他物。 或復有人姦欺無道，壓善擧惡，進非退是， 誣抂賢良，黨助不肖。或有邪見、或有斷見。 或復有人苦殺衆生，望得解脫。若外道齋， 於大會中屠殺羊等，望有福德。或復有人犍 割衆生，令使不男。或復有人婬於男子。或復 有人不能供養父母師長。如是等人，不令住 國。何以故？若共同國，令諸善人心意壞故， 相倣習故。同處住故，善人壞故，令王無力，失 增上力。非時降雨，時則不雨；五穀熟時，五穀 不熟。所有國土一切破壞，惡人過故。以此因 緣，不令惡人住在國內。此因緣故，不攝一切 非法行者，不令住國；依法行者，攝令在國。攝 法人故，隨時降雨，日觸順時，是故五穀至時 善熟，不壞國土，離於怖畏，不生憂愁。一切國 土利益之事，是攝法人因緣力故，能斷一切 生死苦惱，令有福人在己國住。以近如是福 德人故、行法人故。第一梵行，所謂安住。有福 德人近福德人、順法行人，是故一切有智慧 王近行法人，令住國內。王若如是不攝一切 非法行者，功德因緣，於現在世常得安樂，常 有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞 命終生於善道，天世界中爲夜摩王。以彼不 攝非法行者善業因故。

「『又復受位刹利大王有第九法應勤捨離，成 就相應，現在、未來二世利益。何者第九？所謂 不近不善知識。不善知識是惡知識，彼惡知 識略有八種，一切王者皆應捨離。何等爲八？ 一者斷見，所謂有人如是心言：「無業，無施，無 有此世，無有他世。」此是最初惡知識也。又復 第二惡知識者，所謂有人如是心言：「一切婦 女依時共行，不破梵行。」又復第三惡知識者， 所謂有人如是心言：「若以火燒，得大福德。若 與衆生，則無福德。」又復第四惡知識者，所謂 有人如是心言：「乃至未死，有命以來，得名爲 人。若身死已，善不善業一切皆失，如風吹 雲，更無可集，衆生如是無有罪福。」又復第 五惡知識者，所謂有人常敎他人破壞父母， 亦復不聽供養尊長。又復第六惡知識者，所 謂有人言殺生善；若殺老人、若殺盲人、惡病 之人、長病人等，奪其命故，得生樂處。又復 第七惡知識者，所謂有人如是心言：「於山崖 上自投身下，若火燒身、若自餓死，或五處 火以炙其身，如是取死，有無量福，後得天 上，無量眷屬、無量天女之所供養。」又復第八 惡知識者，所謂有人如是心言：「一切由天，非 業果報。」如是八種惡知識者，一切不聽住在 國內，眼亦不看。唯攝一切實語說人，從如是 人聽聞正法，聞已攝取，受持修行。王若如是 不近一切不善知識，功德因緣，於現在世常 得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善 人所讚，身壞命終生於善道，天世界中爲夜 摩王。以彼不近不善知識善業因故。

「『又復受位刹利大王有第十法應勤捨離，成 就相應，現在、未來二世利益。何者第十所謂 有法應當捨離？捨何者法？所謂婦女。有智之 人不屬婦女，一切世間屬婦女者，於世間 中最爲凡鄙。若餘凡人屬婦女者，猶尙凡 鄙，豈況國王人中第一。一切婦女能破壞 人，一切國土、一切人民、一切王者皆由婦 女而致破壞。以貪心故，能令王等皆失利益， 能奪其物，令行非法，不聽布施。以貪心故，能 令王等一切懈怠。以樂欲故，常近不離，能令 丈夫失自利益。婦女如雹，能害善苗。一切婦 女樂破壞語，慢妬之藏。屬婦女人，行同婦 女。屬婦女人，國土亦失。是故不應繫屬婦女， 若屬婦女則爲凡鄙，以婦女法是鄙惡故。屬 婦女人，亦爲鄙惡。屬婦女者，失一切法。屬婦 女者，常入苦處。若屬婦女，善人捨離。以欲過 故，如是之人，婦女所誑。一切婦女皆悉欺陵 軟弱之人，體性爾故，不知恩養，能與衰惱， 多貪妬嫉。婦女如是，皆不可信。若屬婦女，彼 人則於城邑聚落一切人中最爲凡鄙，何況 王者，其損更深，是故不應繫屬婦女。王若如 是畏婦女過，功德因緣，於現在世常得安樂， 常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身 壞命終生於善道，天世界中爲夜摩王。以離 婦女善業因故。

「『又，刹利王復有一法是第十 一，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。 第十一者，謂聞言語不一切信。一切世間 人心不同，迭相破壞，性憙破壞。作時能壞，成 時能壞。本性自體垢故破壞，常樂諍鬪故相 破壞。以近親故，共相破壞。自體破壞，以國土 過，是故破壞。自輕因緣，故相破壞。彼此迭互 闇地相說，各爲自明，故相破壞。欲令自勝， 令他不如，故相破壞。如是等語，王皆不信，違 道理故，前後相違。以從惡心次第來故，以愛 自朋如是說故。先被敎來，於先囑來、先有 恩來、先有怨來，迭相破壞，來向王說。此如 是等，前說因緣，迭相瞋故，作如是說。王不普 信，是以國土則不破壞。如是王者，心性本好， 不違不亂，依道理瞋，心不橫瞋，於破壞語，心 不生信。彼王自有如是功德，不信於他，自心 所樂，少於瞋恚，一切衆生於王愛樂，心善思 量，隨順法行，心意正直，多攝州土。王若如 是不一切信，功德因緣，於現在世常得安樂， 常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身 壞命終生於善道，天世界中爲夜摩王。以不 普信善業因故。

「『又，刹利王復有一法是第十二，應勤修習，成 就相應，現在、未來二世利益。第十二者，謂愛 善名，不貪財物。以王之心不貪財物，不急拳 手、不動眉面、不怒眼目、不惡語說，其心終不 無因緣瞋，又心亦不無因緣喜，心意堅固。王 若如是得善名稱，亦得財物。如是得已，於財 物中不大歡喜。得名稱故，勝歡喜心，王法 不妨，一切人愛怨不得便。財物多故。又復更 有十種因緣得美名稱，何等爲十？一者美語； 二者能捨；三者審諦、四者他國遠人來看；五 者近之則得安樂；六者以時給施左右；七者 敬尊奉施所須，供給善人，拯濟孤獨；八者淨 行；九者好心，不惱亂他；十者正見，不生邪 見。得此十法，行如是法，復敎他人行如是法。 以如是行得此法故，得善名稱。王若如是愛 善名稱，不貪財物，功德因緣，於現在世常得 安樂，常有利益，隨順法行，他不能勝，異人 近之則得安樂。彼人久時作人中王，能護 國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善 道，天世界中爲夜摩王。以愛善名不貪財物 善業因故。

「『又，刹利王復有一法是第十三，應 勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。第十 三者，謂捨邪見。邪見者名一切衆生不安 隱本。此顚倒見，一切因緣皆不生信。彼不信 處，一切憎惡，一切毀訾，王則應捨。若王不 捨，則邪見行，一切人憎，一切不信，一切諸 人皆不順行。不順行故，一切人捨，得衰惱 時，依法行天一切捨離；天捨去已，無所能 爲。是故王者應捨邪見，王若如是正見不 邪，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利 益，能護國土、能護自身，善人所讚，於一切 時作正利益，爲一切人之所供養，一切人愛， 依法行天常不捨離，一切國人如王意行，一 切分別、一切心念皆悉具得。彼王心意本性 不亂，能於久時王領國土，安隱無患，身壞命 終生於善道，天世界中爲夜摩王。以捨邪 見善業因故。

「『又，刹利王復有一法是第十四，成就相應，現 在、未來二世利益。第十四者，謂世間法、出世 間法、王根本法，所謂惠施。王若大臣能行惠 施，一切國人敬愛不捨，心生敬重，不捨其 國向餘國土。若餘國人，以王能施，共自妻 子幷其軍衆，一切皆來歸屬於王。多人來 故，令王國人增長更多，自餘諸國不能破 壞。以人多故，無能破壞。如是施者，世間布 施，於世間中第一安隱。又復更有出世間施 第一好施，若人布施，爲天所攝，有大力能，有 大威德。布施沙門、若婆羅門、貧窮等人，莊 嚴未來，現在好色。何以故？心淸淨故，食則淸 淨；食淸淨故，面色淸淨；面色淨故，端正可 憙。此等皆是布施之力，又復有法，現得果報。 何者現報？所謂布施，心無憍慢，離貪離嫉， 信於因緣，信因、信報、信未來世，供養尊長，其 心柔軟，正意思惟，捨種種物，攝大富因，攝離 慳嫉，信於福田、福田功德、福田種子。王若 如是善語熏心，第一淨心功德因緣，於現 在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護 自身，善人所讚，久時爲王，王領國土久時受 樂，國土不亂恒常安隱，不怖不憂，身壞命 終生於善道，天世界中爲夜摩王。以能惠施 善業因故。

「『又，刹利王復有一法是第十五，應勤修習，成 就相應，現在、未來二世利益。第十五者，謂勤 愛語。愛語王者，一切皆愛，一切皆近。若與財 物，不能如是攝取衆生。如此愛語，更無能令 歡喜淸淨如愛語者。一切衆生如是因緣，故 愛語說。先愛心生，然後發語，此因緣故，口說 愛語。如是王者，能取他城、他國土等，自國、自 城他不能得，一切人愛。王若實語，雜有愛 語，設有怨家亦爲親友，何況中人本來親者。 王若如是愛語言說，功德因緣，於現在世常 得安樂，常有利益，怨成親友，不作中人，一切 人愛，一切供養，能護國土、能護自身，善人 所讚，一切人中久時爲王，身壞命終生於善 道，天世界中爲夜摩王。以彼愛語善業因 故。

「『又，刹利王復有一法是第十六，應勤修習，成 就相應，現在、未來二世利益。第十六者，謂修 實語。實語者名一切生死解脫之因，不須物 買，不可窮盡，乃是大藏，無能劫奪，心海中生， 第一叵見，一切善人之所讚歎，一切世間次 第流出。此法乃是涅槃城門，於一切時用不 可盡，增長功德，能滅諸過，一切人信，能除貧 窮。若能實語，雖復醜陋，於餘一切端正人所 則爲最勝，以實光明而自莊嚴。一切下姓若 能實語，則勝一切大姓之人。如是實語，莊嚴 種姓，一切人信、一切人近，一切人見如見 兄弟。隨何處行，於彼彼處爲人供養，如父如 母、如王不異。雖行曠野險惡之處，猶故受樂。 隨行何國，爲王供養，如供養主。若村若城、多 人住處，一切諸人及大長者皆悉供養。自餘 國土所不行處，流名遍滿，彼處諸人作如是 言：「彼處若王、若王大臣實語善行，如高幢 幡，名聞六天。」彼善男子，天常供養，隨後而 行，不見惡夢。第一勝天，供養如天。若更貧 窮，以實語故，後還大富。一切憶念皆具足 得。念念漸老，諸根不衰。得好神通、大力身 體，作長命業，成就相應。一切諍對，以其爲量， 以其爲證。若犯王法被收縛者，以物寄之，唯 此一人最爲可信。如是富者以物寄之，以實 語故，心意不動。怨親之人不能令動，唯以 實相而自娛樂，生歡喜心。以實語食，而自 充飽。實語之愛數數思惟，或瞋、或喜不動 其心。此王則是第一大仙，常作世間及出世 間二種利益，不越所作，實畫之文，常以實 水澡浴淸淨，常著鮮白無縷寶衣。實名之 香，十方遍嗅。一切世間未相見者，皆成知 友，何況見者，善名流布過須彌峯。雖是年少， 老人見之，供養如父。以實老故，亦復能作長 命之業，乃至造作無上菩提大智之業，何況 能造夜摩天王世間之業。王若如是修如實 語，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益， 能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生 於善道，天世界中爲夜摩王。以修實語善業 因故。

「『又，刹利王復有一法是第十七，應勤修習，成 就相應，現在、未來二世利益。第十七者，謂於 臣衆若無因緣，不擧不下。是王重意，彼王不 知他戒形相及不知意，則不生信。爲王之法： 細意思惟，然後乃作。王於臣衆若不於先深 細思惟，或下、或擧，彼則非王。若爲王者，則不 久滅，唯可單有王名而已。不思惟作，心意 少動，意輕不住，若說舊法，衆則不信，言王妄 語，是故於王不生愛心，或以餘人換其王 位。是故王者知此過已，不作妄語。如是妄 語，現在、未來不能利益，是故現在無量種過。 知此過已，不妄語說。餘人若爾，亦不相應，況 復王者，如是如是失於王法，如是如是亦失 世間。若王有福，勝世間人，一切皆勝。王常 實語則護世間，護彼樂故，王法不妨。一切善 法，實爲根本。若不實說，則於臣衆無有因緣 或擧、或下。若常實語，則於仕人若無因緣不 擧、不下。王若如是，則於王位不動不失，一切 臣衆知王如是，則不捨離，向他國土；深生敬 重，如父如母，一切時樂，生歡喜心。彼王則有 堅意、住意，有不動意、有一廂意，與臣衆樂。 王若如是不無因緣或擧、或下，功德因緣， 於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能 護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天 世界中爲夜摩王。以無因緣不擧、不下善業 因故。

「『又，刹利王復有一法是第十八，應勤修 習，成就相應，現在、未來二世利益。第十八者， 謂能識知人之善惡。此大智慧數數修故，若 能知者，則爲第一最勝大王。王知彼人是智、 非智，若如是知，則是世間一切地器，任爲王 者，一切他王不能破壞。若勤所作，如所應 處，安置使令，彼如是業皆得成就，不失財 物。於所作法，次第增長。王見人中若非法 行，王則不攝。貪食之人、不知恩人，王則不 攝。多人怨人、邪見之人、無憐愍人、妄語之 人、他王怨人、惡律儀人、不知時人、難調伏 人、常惡業人、著境界人、曲因說人、其體本 性不知足人、恒常不作利益行人、常於他所 先作惡人、慢心之人、常樂怨人、踴躍之人、 語動之人、意動之人如是等人，王則不攝。攝 何等人？所謂隨法修行之人、不諂曲人、不我 慢人、實語之人、聰明智人、柔軟心人、不惱他 人、不誑他人、於三寶所能供養人、得信之人、 知足之人、調伏之人、不懈怠人、常作業人、少 食之人、一切愛人、有慈心人、有悲心人、精進 之人、正見之人、智慧之人、依法律人、生來淸 淨身口意人、信因緣人、知業報人、不飮酒人、 不多睡人、近善友人、樂惠施人、有戒之人、有 智之人如是等人，王則應攝。如是等人，王於 其中知輕知重，堪爲何業，則令營作。彼王如 是，更無餘王能爲破壞，無量財寶富樂具足， 隨順法行。隨法行故，則能布施，能爲福德，供 養三寶。王若如是知人好惡，功德因緣，於現 在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自 身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中 爲夜摩王。以識別人善業因故。

「『又，刹利王復有一法是第十九，應勤修習，成 就相應，現在、未來二世利益。第十九者，謂定 一時數見衆人。若刹利王常定一時數見衆 人，如是王者久時爲王，一切國人皆不嫌 恨，能知一切人之善惡，能令國人一切行法， 強不陵弱，一切國人隨時見王，財物具足。 以此方便，增長熾盛財法富故，不屬他王，以 安隱故，隨順法行，供養沙門、婆羅門等，從 其聞法。旣聞法已，法行轉勝，以定一時數見 人故，修法之行，轉勝增上。如是如是隨法行 故，如是如是富樂增長。大富樂故，能大布施， 廣作福業，精勤持戒。王若難見，彼王則無如 是功德，是故王者應定一時常數見人。王者 若能常定一時數見人者，則能行法，是行法 人有大福德。王若如是常定一時數見衆人， 功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能 護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生 於善道，天世界中爲夜摩王。以定一時數見 衆人善業因故。

「『又，刹利王復有一法是第二十，應勤修習，成 就相應，現在、未來二世利益。第二十者，謂少 睡眠。少睡眠故，心善思惟，意不錯謬，不愚不 鈍，怨不得便，恒常一意。所作決定，決定作故， 善思惟作。王若如是善思惟作，隨何等法，皆 速成就，不經久時。彼王晨朝則不放逸，不放 逸故，壽命則長。善思惟故，一切國人心則慕 樂，不生厭惡。國內人民、一切軍衆、一切僮 僕、左右百官、諸大臣等，皆悉熾盛。財物豐 饒，多臣民故，則多財物；多財物故，有大威 德；有威德故，則能布施修行福業，能善持戒。 王若如是少於睡眠功德力故，於現在世常 得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人 所讚，身壞命終生於善道，天世界中爲夜摩 王。以少睡眠善業因故。

「『又，刹利王復有一法是二十一，應勤修習，成 就相應，現在、未來二世利益。二十一者，謂一 切時常不懈怠。不懈怠王，堅固精進，如法修 業，隨何所作，一切皆能究竟成就。隨心制 御，皆悉屬己，他不能壞、他不能奪。一切國人 愛王心意，皆生敬重。其王國土一切皆善，一 切具足。若城若村、多人住處，遍滿國內，間不 空曠。不懈怠王，堅固精進，有大勢力，如是如 是隨何所作，彼彼所作一切成就。何以故？ 不懈怠故。法時處等，方便具足。不懈怠王，於 世間業、出世間業皆能成就，乃至能成涅槃 之業，何況餘業。若勤精進而不懈怠，時處方 便，所作具足，彼王則勝一切餘人，種種具足。 彼王如是世間所作，皆悉成就，如是共智，而 復能作。出世間業皆悉成就，出世間者，謂施、 戒、智。王若如是常不懈怠，功德因緣，於現在 世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自 身，善人所讚，施、戒、智等猶如香氣，身壞命 終生於善道，天世界中爲夜摩王。以不懈怠 善業因故。

正法念處經卷第五十四 校注

觀 品品第六 天主天王 天主天王 於于 憶億 天主天王 夜摩夜摩天 貞眞 邪衺 刹利 成城 且但 唯惟 稱斗秤斗稱升 故緣 用朋 不勝不能 王玉 第不 喜善 名若 趣處 婆媻 扠叉 咽胭 壓押 苦殺屠殺若殺 善菩 陵凌 與興 明朋 界K20n0801_p0446b09果 拳擁 婆媻 現見見 福田種福 雜親 叵正 好妙 充克 越起 寶實 以少 滅時 踴躍勇躍 陵凌 婆媻 懈K20n0801_p0450a10懶 猶唯惟

CBETA 校注

觀【大】，〔－〕【宮】 品【大】，品第六【宋】【元】【明】【宮】 天主【大】，天王【宋】【元】【明】【宮】 天主【大】＊，天王【明】＊ 於【大】下同，于【明】下同 憶【大】下同，億【明】下同 夜摩【大】，夜摩天【宋】【元】【明】 貞【大】，眞【明】 邪【大】下同，衺【明】下同 刹【大】，利【明】 成【大】，城【明】 且【大】，但【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】下同，惟【明】下同 稱斗【大】，秤斗【宋】【元】【宮】，稱升【明】 故【大】，緣【宋】【元】【明】【宮】 用【大】，朋【宋】【元】【明】【宮】 不勝【大】，不能【宋】【元】【明】 王【大】，玉【明】 第【大】，不【明】 名【大】，若【宋】【元】【明】 趣【大】，處【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】＊，媻【明】＊ 扠【大】，叉【明】 咽【大】，胭【宋】【元】【宮】 壓【大】，押【宋】【元】【明】【宮】 苦殺【大】，屠殺【宋】【元】【明】，若殺【宮】 善【大】，菩【宋】 陵【大】＊，凌【宋】【元】【明】【宮】＊ 與【大】，興【元】【明】 明【大】，朋【宋】【元】【明】【宮】 拳【大】，擁【宋】【宮】 現【大】，見【宋】【元】【宮】，明註曰北藏作見 福田【大】，種福【宋】【元】【明】【宮】 雜【大】，親【元】【明】 叵【大】，正【明】 好【大】，妙【宋】【元】【明】【宮】 充【大】，克【明】 越【大】，起【宋】【元】【明】 寶【大】，實【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，少【宋】【元】 滅【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 踴躍【大】，勇躍【宋】【元】【明】【宮】 猶【大】，唯【宋】【元】【宮】，惟【明】

大正藏 校注

〔觀〕－【宮】 品＋（第六）【三】【宮】 天主＝天王【三】【宮】 天主＝天王【明】＊ 於＝于【明】下同 憶＝億【明】下同 夜摩＋（天）【三】 貞＝眞【明】 邪＝衺【明】下同 刹＝利【明】 成＝城【明】 且＝但【三】【宮】 唯＝惟【明】下同 稱斗＝秤斗【宋】【元】【宮】，稱升【明】 故＝緣【三】【宮】 用＝朋【三】【宮】 不勝＝不能【三】 王＝玉【明】 第＝不【明】 名＝若【三】 趣＝處【三】【宮】 婆＝媻【明】＊ 扠＝叉【明】 咽＝胭【宋】【元】【宮】 壓＝押【三】【宮】 苦殺＝屠殺【三】，若殺【宮】 善＝菩【宋】 陵＝凌【三】【宮】＊ 與＝興【元】【明】 明＝朋【三】【宮】 拳＝擁【宋】【宮】 現＝見【宋】【元】【宮】，明註曰北藏作見 福田＝種福【三】【宮】 雜＝親【元】【明】 叵＝正【明】 好＝妙【三】【宮】 充＝克【明】 越＝起【三】 寶＝實【三】【宮】 以＝少【宋】【元】 滅＝時【三】【宮】 踴躍＝勇躍【三】【宮】 猶＝唯【宋】【元】【宮】，惟【明】

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喜【CB】，善【大】 界【CB】【麗-CB】，果【大】 懈【CB】【麗-CB】，懶【大】

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