Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 754 佛說未曾有因緣經 大正新脩大藏經數位版, No. 754 佛說未曾有因緣經 蕭齊 曇景譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung 2卷 T.17.754 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-16 03:07:00 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說未曾有因緣經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，陳伯勳大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【宮】 【宋】 【元】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【房山-CB】 【金藏乙-CB】 CBETA CHARACTER CB01069 U+F042D U+3CA9normalized form毾composition[毯-炎+(日/羽)] CBETA CHARACTER CB01070 U+F042E U+23C06composition[毯-炎+登] CBETA CHARACTER CB01071 U+F042F U+23C3Dnormalized form氍composition[毯-炎+瞿] CBETA CHARACTER CB03681 U+F0E61 U+29C93normalized form魑composition[魅-未+夭] CBETA CHARACTER CB13378 U+F3442 U+6350normalized form捐composition[捐-口+ㄙ] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) <anchor xml:id="nkr_note_orig_0581028" n="0581028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581028" n="0581028"/><anchor xml:id="beg0581028" n="0581028"/>佛說<anchor xml:id="end0581028"/>未曾有因緣經卷下 蕭齊沙門釋曇景譯

佛復惟曰：「今我法中有諸比丘，言行不同、 心口相違，或爲利養、錢財、飮食，或爲名譽、要 集眷屬，或有厭惡王法役使出家爲道，都 無有心向三脫門，度三有苦。以不淨心貪受 信施，不知後世彌劫受殃償其宿債。爲是等 故，豈得不說。」

佛吿王曰：「憶念過去無數劫 時，有一大國名裴扇闍，有一女人名曰提 違，婆羅門種，夫喪守寡，其家大富，都無兒 息又無父母，守孤抱窮無所恃怙。婆羅門 法，若不如意，便生自燒身。諸婆羅門時時共 往到提違所，敎化之曰：『今身之厄，莫不由汝 前身罪故。何謂爲罪？不敬奉事諸婆羅門，又 不孝順父母、夫婿，復無慈心養育兒子；有是 罪故，致令今身抱孤守厄。汝今若不修福滅 罪，後世轉劇墮地獄中，當爾之時悔無所 及。』

「提違問曰：『當作何福，得滅罪耶？』婆羅門曰：『滅 罪二種：其罪輕者，手自髠頭香湯洗浴，入天 廟中，懺悔辭謝那羅延天，請婆羅門足一百 人，施設飮食；設飮食已，以乳牛百頭從犢子 者嚫婆羅門，然後罪滅。所以者何？諸婆羅 門修淨梵行，不食酒肉五辛葱蒜，唯仰牛乳 以爲食資，令施主檀越滅罪生福，世世所生 所願從心。汝今罪重，應以家中一切所有諸 珍寶物，布施五百大婆羅門；諸婆羅門得布 施已，當爲呪願，令汝後生常得大富。欲滅 罪者，於恒水邊積薪自燒，諸婆羅門當復 呪願，令汝前身所造一切輕重過罪一時滅 盡，後世更生無復餘殃，父母兄弟夫婿兒子 壽命無量、快樂無極。』於是提違便許可之，決 定開心，當自燒身。便勅家奴將十乘車入山 伐樵，規以自燒。

「爾時國中有一道人，名鉢底婆齊言辯才，精進 持戒、多聞智慧，常以慈心敎化天下，令改邪 就正捨惡修善。傳聞提違欲自燒身，心生憐 愍，往詣其所問提違言：『辦具薪火，欲何所 爲？』提違答言：『欲自燒身滅除殃罪。』辯才答曰： 『先身罪業，隨逐精神、不與身合，徒苦燒身 安能滅罪？夫人禍福隨心而起，心念善故受 報亦善，心念惡故受惡果報，心念苦樂受報 亦爾。如人餓死則作餓鬼，苦惱死者受苦惱 報，歡喜死者受歡喜報，安隱快樂，果報亦 爾。汝今云何於苦惱中，求欲滅罪、望善報 也？幸可不須，於理不通。

「『復次提違，如困病人爲苦所逼，若有惡人來 至其所，呵罵病人、以手摶耳。於意云何？爾時 病人，寧有善心，無忿惱不？』提違答言：『其人困 病，未見人時常懷忿惱，況被摶耳而當無 忿。』

「辯才吿曰：『汝今如是，先身罪故，守窮抱 厄常懷憂惱，復欲燒身欲離憂惱，當可得 不？如困病人，得人呵罵，尙增苦惱百千萬 倍；況自燒身，猛炎起時身體焦爛，氣息未 絕、心未壞故，當爾之時身心被煮，神識未 離，故受苦毒煩悶心惱，從是命終生地獄 中，地獄苦惱尤轉增劇百千萬倍，求免甚 難，況欲燒身求離苦也。復次提違！譬如車牛 厭患車故欲使車壞，前車若壞續得後車 扼其項領，罪未畢故。人亦如是，縱令燒壞 百千萬身，罪業因緣相續不滅。如阿鼻獄燒 諸罪人，一日之中八萬過死、八萬更生，過一 劫已其罪方畢。況復汝今，一過燒身欲求滅 罪，何有得理？』

「爾時辯才種種因緣爲說正法，提違女人心 開意解，改志易操燒身意息，白辯才言：『當設 何意，令得滅罪？』辯才答言：『前心作惡如雲 覆月，後心起善如炬消闇。汝今幸有欲滅罪 意，自有方便，我能令汝不費一錢，乃至不 經毫分之苦，滅除殃罪、現世安隱，後更生處 善願從心。』

「提違聞已心大歡喜，憂怖卽除，如 重罪囚蒙赦欲出，卽起修敬，禮拜問訊，卽勅 婢使，爲敷高座，𣰽毺㲩𣰆，錦繡綩綖，嚴 飾第一，散花燒香，勸請辯才令登高座。辯才 受請，卽昇高座。提違女人卽率家內奴婢眷 屬五百餘人，圍繞辯才，叩頭恭敬，合掌而 立。

「提違女人白辯才言：『尊向所說滅罪事由，雖 懷欣慶，猶有微疑。惟願爲說除罪之法，當 如法行。』辯才答曰：『起罪之由，出身口意，身業 不善，殺、盜、邪婬；口業不善，妄言、兩舌、惡口、綺 語；意業不善，嫉妬、瞋恚、憍慢邪見；是爲十惡， 受惡果報。今當一心丹誠懺悔，若於過去、若 於今身有如是罪，今悉懺悔，出罪滅罪。當自 立誓，從今已往不敢復犯。幷爲我等先人父 母夫婿兄弟，所有過罪，我今一心代其懺悔。 我弟子提違，以今懺悔、改惡修善福德因 緣，施與一切受苦衆生，令其得樂。衆生有罪， 我當代受。復立誓言，緣我今日改邪就正、悔 罪修福，從是因緣，捨身受身至成佛道，常 遭明師、遇善知識，壽無量命，常與父母夫婿 兒子六親眷屬常相保守，不經苦患，莫如 今也。』於是辯才吿提違言：『悔過滅罪法皆如 是。』

「於是提違及其眷屬，於辯才前長跪合掌，白 辯才言：『弟子之徒奉尊敎誨，如法懺已，願尊 更賜餘善法敎，當勤奉行，增本功德。』辯才吿 曰：『今當誠心歸佛、歸法、歸比丘僧，如是三說； 今當盡形受十善道。「我弟子某甲，從今盡形， 不殺、不盜、不邪婬，是身善業；不妄言、兩舌，不 惡口、綺語，是口善業；不嫉妬、瞋恚、憍慢邪見， 是意善業。」是則名爲十善戒法。』

「爾時辯才，敎 授提違十善法已，提違眷屬歡喜踊躍，盡 心奉行。提違女人爲設種種百味飮食及諸 珍寶，長跪叉手白辯才言：『願尊留神，垂愍 敎化。今當爲尊造立宮室，隨所便宜，終身奉 事。』辯才答曰：『汝今以能捨邪就正、淨修十善， 爲正法子；復以十善敎化天下，則爲已報師 徒重恩。汝已得度，我不宜留。吾今復當往化 餘處。』

「爾時提違知師不住，運輦庫藏諸珍寶物以 奉上師，冀得留意。辯才不受，辭退便去。於是 提違心自念言：『今日之濟，莫不由我尊師 和上開悟成就。敎授重恩，苦請不留，又復 不受珍寶之物，當如之何？』悲感傷心，涕淚交 流，叩頭辭謝於是別去。

「辯才去後，提違女人與其眷屬五百餘人，常 以十善法展轉相化，經於多時。爾時國中， 忽遇穀貴，人民飢餓。時有五比丘懶惰懈怠， 不修學問經書義理，又不專行持戒精進，世 人輕慢不供養之，貧窮困苦無復生理。五人 議曰：『夫人生計，隨時形宜，人命至重，何宜 守死？』各共乞索，辦具繩床於曠野中，掃灑淨 潔、華幡莊嚴，依次而坐，外形似禪，內思邪 濁。世人見之謂是聖人，齎持供養百種飮 食，雲集供養；於是五人飽足有餘。爾時提 違聞是事已，遣人訪覓，信還報曰：『有五聖 人獨坐山澤，世人雲集如事天神。』提違歡 喜而自慶言：『我願果矣。』明旦卽勅嚴駕寶 車、香華伎樂，詣五比丘。提違到已，禮拜問 訊，施設供養。飮食畢已，提違眷屬恭敬合 掌，白比丘曰：

「『尊德至重，無上福田，衆生蒙祐， 不宜自輕。弟子愚意，欲請尊靈， 臨顧貧舍，展釋微誠。唯願慈哀， 濟度群生。弟子亦有，淸淨園林， 流泉浴池，嚴飾光榮。』

「提違眷屬叩頭再三，時五比丘知其意至，便 許可之。

「提違歡喜，辭還家中，卽遣使人莊嚴寶車，迎 五比丘還家供養。提違女人有好園林，去舍 不遠，其園縱廣足滿十頃，流泉浴池、奇雜 花果、鵁鶄鴛鴦，淸淨嚴好。於其園中，造立堂 舍，衆寶莊校。其堂舍中敷置床席、衆妙臥 具，香潔第一，令五比丘止住其中。提違女人 終身奉事，隨時便宜，飮食湯藥供給使令， 不失時節。時五比丘，旣被主人恩厚供養，安 隱快樂而自慶言：『何忽如之？夫人生世，種 種方宜，求覓財利以救貧乏，雖得如意，不如 我等，都不勞身而食福祿，此豈不由智慧力 乎？』其五比丘察見主人慇懃意重，而共議言： 『雖得主人隨宜供給，日富歲貧不能濟人歲 寒富樂，我等今宜更施方便求覓錢財，充爲 後時受五欲樂。』作是論已，更相易代，差遣一 人遊諸聚落，宣語諸人唱如是言：『彼四比 丘，閑居寂靜，護持禁戒，斷絕酒肉，不食葱 蒜，稱於梵行，修禪止觀，證無漏業，不久修行 成阿羅漢，則爲天下無上福田。』衆人聞已，齎 持種種錢財飮食，運集來詣恭敬供養，如是 多年。

「提違女人直心敬信，隨宜供養，歡喜無 厭。壽盡命終，生化樂天。其五比丘，專行巧 僞，邪濁心故，福盡命終，生地獄中，八千億劫 受大苦報。地獄罪畢，受餓鬼形、魑魅魍魎， 如是展轉，經八千劫。餓鬼罪畢，受六畜身，償 其主人先世供養⸺業報因緣，或作駱駝驢騾 牛馬，隨其主人所受福處，常以筋力報償 主人⸺如是展轉，復八千世。畜生罪畢，雖獲人 身，諸根闇鈍，無男女根，名爲石女。自爾以 來八千世中，常以筋力報償主人，於今不 息。」

佛吿王曰：「爾時提違者，皇后是也。爾時辯 才者，目連是也。時五比丘，卽今皇后隨從擔 輿扇提羅等五人是也。」

王白佛言：「如世尊 說，五人起因；今者唯見擔輿四人，其餘一人 爲何所在？」

佛吿王曰：「其一人者常在宮內，修 治廁溷除糞者是。」

皇后聞已，肅然毛竪，心懷 怖懼，更起禮佛，倚立合掌而白佛言：「如世 尊說，扇提羅等是我前世因緣師者，實懷憂 怖，恐犯逆罪。所以者何？夫人師者應修恭敬， 頂戴禮拜是其宜也，而反使擔車輿隨從不 異牛馬，以是因緣，甚懷怖懼。願佛垂哀，聽我 懺悔。」

佛吿之曰：「皇后福德，自無過罪，何故疑 懼？衆生殊性，業行不同，善者受福、惡自受 殃。皇后本時，直心淸淨信樂修福，福德因 緣，自爾以來世世所生，常遭明師、信受敎 悔，從善入善、從祿入祿。至於今日，食福自 然，値佛出世，前身福德，因緣力故。復聞正 法，如說修行。以是因緣，無罪咎也。其扇提羅 五人因緣，由其本時，邪濁侫諂、無有慈心，受 汝供養，罪業因緣，償其宿債。」

皇后白曰：「今聞佛說本業因緣，弟子疑解， 更無憂懼也。此扇提羅，罪業果報何當畢 也？弟子今者放扇提羅，不敢驅使，隨意東 西。唯願世尊，說法開悟，令其心解，改惡修 善，速得免苦。」

佛吿之曰：「今欲令我開化其者， 喚彼宮內除糞者來。」

皇后卽時遣使令喚扇 提羅來。使者受命，須臾將來。扇提羅等五人 聚集，於佛前立。世尊大慈，先以善言慰勞之 曰：「汝等諸子，體氣康和，安隱快樂，無苦惱 不？」

五人怒曰：「佛不知時。所以者何？晝夜勤 苦，鞭杖使役，不暇得息，有何樂哉？佛豈不 知如是事乎，而反問人快樂以不？」

佛吿五人： 「今身之苦，皆由前世邪濁諂曲，懷不善心，受 人供養，罪業因緣，展轉所生，至於今身，償罪 因緣，猶故未畢。汝若欲求免惡果報者，今 應至心丹誠悔過，改惡修善；從是因緣，可得 免苦。」

扇提羅等聞佛語已，忿怒隆盛，反背 向佛，不欲聽聞。佛以神力，令一化佛對其前 立，方便慰喩，勸令懺悔。扇提羅等又反面 向東。復有化佛，對前而立。復反向西，復有化 佛。四維上下，皆有佛對。扇提羅等見佛圍 遶，五人卽時稱怨大喚而作是言：「我等今 者是弊惡罪人，佛今何爲苦見逼耶？」爾時世 尊還攝化佛，爲一佛身。

佛吿大衆：「國王、太后、諸比丘等，汝等見是扇 提羅不？」咸言唯然。「汝等當知，衆生罪業，有二 種障：一者業障，二者煩惱障。其罪輕者，有煩 惱障；重罪業障。扇提羅等具有二障，重罪障 故，不得受化，非可如何。」

爾時皇后見扇提羅不受佛化，哀感傷心，語 五人曰：「自今以後，永解因緣，隨意東西，無憂 快樂。」

扇提羅等長跪涕淚，白皇后言：「我等 五人奉事大家，有何等愆，非意今日被驅棄 捐？若有不稱，惟願弘恕，使役如前。」於是皇 后辭讓再三，扇提羅等不欲離去。

皇后白佛： 「弟子至意放扇提羅，不肯欲離，當如之何？」

佛 吿之曰：「扇提羅等償債未畢，因緣繫縛不令 得去，非可如何。且順其意，復其事業，償因緣 畢自當得脫。」

佛吿王曰：「夫人修福，謙虛敬 重，直心淸淨，行於道業，功德無量；火不能 燒、水不能漂、偷劫盜賊不能得便、國王強 力不能動轉。如今皇后受天福也。人行惡 心，貪現前利，如扇提羅，歷世受殃於今不 息，雖遇聖化如風過耳，罪業力故反生怨 嫉，窈窈冥冥，何時當免？」

爾時世尊慈悲心故吿諸比丘：「如我前說，人 身難得，値佛時難，法難得聞，終壽亦難。汝等 諸子，前身微善，得生人道，遇佛在世，聞法信 受，割斷恩愛，離別父母兄弟妻子六親眷屬， 出家爲道；如囚免獄，應捨惡從善，中表相 應，言行無異，少欲知足，不貪世榮，忍飢耐 渴，志在無爲，研精學問，棄捐衆惡，莊嚴智 慧，修無漏業出生死海，復以智慧順化天 下使行十善，是則名爲自度度人，應菩薩 業。」

爾時會中有諸比丘聞佛說已，自忖所 行，身口意業不稱道法，五百餘人卽起修 敬，叩頭懺悔，叉手合掌而白佛言：「如世尊 敎，三不善業，我等悉有。今於佛前，發露懺 悔。惟願天尊，表察其誠。從今以往，誓不爲 非，當如法行。願佛證知。」

佛言：「諸子！三界聖 尊、衆生之父，子今悔惡修善，甚是所欣，當隨 喜爾。」

復有五百麁行比丘聞說是已，卽起修敬， 叩頭向佛白言：「世尊！我等不堪修出家道。所 以者何？從昔以來，爲利養故行於邪濁、有 虛無實，受人供養，負債滋多。爲是等故，實懷 憂懼。今欲捨道還歸俗緣，願佛垂聽。」

佛吿比 丘：「善哉善哉！吾助爾喜。所以者何？夫人入 行，如把刃持毒，不能堪者不如不爲。何以 故？執持不勤，反爲害故。汝等今者，信於業 報，有慚愧心；慚愧因故，除滅過罪，增長善 根。彌勒菩薩後成佛時，初會說法當得上 度。」又吿比丘：「寧割身肉以用供口，不以邪 心受人施也。甚難甚難！愼之愼之！」

爾時佛子羅睺羅等五十沙彌，聞佛說彼扇 提羅等禍所由起因緣本末，甚大憂懼，卽各 修敬，頭面禮佛，叉手合掌白言：「世尊！今聞說 此扇提羅等宿業因緣受苦果報，甚懷怖懼。 所以者何？和上舍利弗大智福德，爲國中豪 族所見知識，衆人競共雲集供養，餉致最上 甘珍美味。小兒愚癡無有福德，食人如是妙 甘飮食，後世當復償其因緣，受苦果報如扇 提羅，是故我等實懷憂慮。彼諸長德五百 比丘，尙不能堪，退道還俗，而況小兒無智 慧者。願佛垂哀，賜聽我屬捨道還家，冀免罪 酬、不經苦厄。」

爾時世尊吿羅睺羅：「汝今畏 罪，欲得還家求離苦者，是事不然。何以故？ 如有二人乏食飢餓，忽遇主人爲設種種肥 濃美味，其人飢餓，貪食過飽。然此二人，一者 有智，二者愚癡。有智之人，自知食過，身體 沈重嚬呻欠呿，恐致苦患，卽詣明醫，謙虛 下意叩頭求救，請除苦患。良醫卽賜摩檀 提藥，令其服之，其人卽吐腹中宿食。吐宿食 已，令近暖火，禁節消息。其人因是，得免禍 患，終保年壽，安隱快樂。其無智者不知食 過，謂是鬼魅，消費家財、橫殺生命祠祭鬼 神欲求濟命，唐費功夫。腹中宿食遂成生 風，生氣轉筋絞切心痛，因是死亡生地獄 中，累世受苦由無智焉。」

佛言：「汝羅睺羅！畏罪還家，如彼無智愚癡人 也。夫人求福欲離罪者，當謙虛精勤，親近 明師，修習智慧，悔惡罪業，改往修來。從是漸 漸智慧成就，慧成就故消滅衆罪。如我前 說日光威力能除衆冥，人修智慧亦復如 是。緣汝先有善根因緣遭値我時，舍利弗等 如彼明醫能濟苦患而得不死，子今何爲捨 明入暗？」

沙彌羅睺白言：「世尊！諸佛智慧猶如 大海，羅睺等心猶如毫末，豈能受持如來 智慧？」

佛吿羅睺：「如天雨渧，後不及前，雖不 相及能滿大器。修學智慧亦復如是，從小微 起終成大器，成大器已轉成餘器，如是 展轉滿無量器，是則名爲自利利人，自利利 人名爲大士，如我今也。」

羅睺羅等聞佛說 已，心開意解無復憂慮，如世尊敎，當具奉 行，不敢疑也。

爾時會中國王太子名曰祇陀，聞佛所說十 善道法，因緣果報無有窮盡，長跪叉手白天 尊曰：「佛昔令我受持五戒，今欲還捨受十善 法。所以者何？五戒法中，酒戒難持，畏得罪 故。」

世尊吿曰：「汝飮酒時，爲何惡耶？」

祇陀白 佛：「國中豪強時時相率齎持酒食，共相娛 樂以致歡樂，自無惡也。何以故？得酒念戒， 無放逸故，是故飮酒不行惡也。」佛言：「善哉善 哉！祇陀汝今已得智慧方便；若世間人能 如汝者，終身飮酒有何惡哉？如是行者，乃應 生福，無有罪也。夫人行善凡有二種：一者有 漏，二者無漏。有漏善者，常受人天快樂果報； 無漏善者，度生死苦涅槃果報。若人飮酒，不 起惡業歡喜心故，不起煩惱；善心因緣，受善 果報。汝持五戒何有失乎？飮酒念戒，益增其 福。先持五戒，今受十善，功德倍勝十善報也。」 時波斯匿王白言：「世尊！如佛所說，心歡喜 時不起惡業，名有漏善者，是事不然。何以 故？人飮酒時心則歡喜，歡喜心故不起煩 惱，無煩惱故不行惱害，不害物故三業淸 淨，淸淨之道卽無漏業。世尊憶念，我昔遊 行獵戲忘將厨宰，於深山中覺飢欲食，左右 答言：『王朝去時，不被命勅令將厨宰，卽時無 食。』我聞是語已，走馬還宮，敎令索食。王家厨 監名修迦羅。修迦羅言：『卽無現食，今方當 作。』我時飢逼，忿不思惟，瞋怒迷荒，敎勅傍 臣斬殺厨監。臣被王敎卽共議言：『簡括國中 唯此一人忠良直事，今若殺者，更無有能爲 王監厨稱王意者。』時末利夫人，聞王敎勅殺 修迦羅，情甚愛惜；知王飢乏，卽令辦具好肉 美酒，沐浴名香、莊嚴身體，將諸伎女往至我 所。我見夫人莊束嚴麗，將從妓女、好酒肉 來，瞋心卽歇。何以故？末利夫人持佛五戒， 斷酒不飮，我心常恨。今日忽然將酒肉來共 相娛樂，展釋情故，卽與夫人飮酒食肉，作衆 伎樂歡喜娛樂，恚心卽滅。夫人知我忘失怒 意，卽遣黃門輒傳我命，令語外臣莫殺厨 監。卽奉敎旨。我至明旦深自悔責，愁憂不 樂顏色憔悴。夫人問我：『何故憂愁，爲何患 耶？』我言：『吾因昨日爲飢火所逼，瞋恚心故殺 修迦羅。自計國中更無有人堪監我厨如修 迦羅者，爲是之故悔恨愁耳。』夫人笑曰：『其人 猶在，願王莫愁。』我重問曰：『爲實如是，爲戲言 耶？』答言：『實在，非虛言也。』我令左右喚厨監來， 使者往召須臾將來，我大歡喜，憂恨卽除。」

王白佛言：「末利夫人持佛五戒、月行六齋，一 日之中，終身五戒以犯飮酒、妄語二戒，八齋 戒中頓犯六戒。此事云何？所犯戒罪，輕耶重 耶？」

世尊答曰：「如此犯戒，得大功德，無有罪 也。何以故？爲利益故。如我前說，夫人修善 凡有二種：一有漏善，二無漏善。末利夫人所 犯戒者，入有漏善；不犯戒者，名無漏善。依語 義者，破戒修善，名有漏善；依義語者，凡心 所起善，皆無漏業。」

王白佛言：「如世尊說， 末利夫人飮酒破戒，不起惡心，而有功德、無 罪報者，一切人民亦復皆然。何以故？我念近 昔舍衛城中，有諸豪族刹利王公因小諍 競乃致大怨，各各結謀興兵相罰，兩家並 是國中豪種，復是親戚，非可執錄，紛紜鬪 戰不從理諫，深爲憂之。復自念言：『昔太子 時，先王大臣名提違羅，恃其門宗富貴豪 強，而見輕慢、形調戲弄，劇於畜生。當時忿 恚，情實不分，意欲誅滅，力所不堪；訴向父 王，復不聽省。懷毒抱恨，非可如何。以是因 緣，飮食損常，懊惱愁悴。爾時太后見我愁 苦，種種諫曉，愁故不息。於是太后愛子 情重，便遣使人求覓好酒勸我令飮。卽白 母言：「先祖相承，事那羅延天、奉婆羅門。今若 飮酒，懼恐天怒，爲婆羅門之所嘖罰。」太后 當時懼子致命，於夜靜時關閉宮門，不令異 人黃門婢使而得知者，太后語言：「夫天神 者，有慈悲心救一切苦，婆羅門者皆應如 是。子今愁毒，唐自失命，天神豈能救子命耶？ 寧當服藥，消散憂患，得全身命。諸婆羅門未 得天眼，安能知子隱密事也？」逼迫再三，俛仰 從之。旣飮酒已，忘失愁恨。太后見子還復顏 色，心卽歡喜，召集宮女作唱伎樂，三七日 中受五欲樂，所追忿恨從是得息。』思惟是 已，卽勅忠臣令辦好酒及諸甘饍，又使宣令 國中豪族群臣士民，悉皆令集欲有所論國 中大事、諸臣諍競。兩徒眷屬各有五百應 召來集，於王殿上莊嚴太樂。王勅忠臣辦 琉璃椀受三升許，諸寶椀中盛滿好酒。我 於衆前先喫一椀。王曰：『今論國中大事，想 無異心坐此會也。今當人人辦此一椀甘露 良藥，然後論事。』咸言：『唯諾，奉大王命。』並勅 伎官作唱太樂，諸人得酒並聞音樂，心中 歡樂，忘失仇恨，沛然無憂。王復持椀白諸君 曰：『士夫修德，歷世相承，遵奉聖敎，不應差 違。諸君何爲因於小事忿諍如之？若不忍 者，恐亡國嗣。是故重諫，幸息諍事。』諸臣白 曰：『敬奉重命，不敢違也。』因是和平。」

王白佛 言：「諸人起諍不因於酒，然因得酒，息忿諍 心而得太平。此豈非是酒之功也？

「復次世尊！察見世間窮貧小人、奴客婢使、 夷蠻之人，或因節日、或於酒店聚會飮酒，歡 樂心故，不須人敎各各起舞；未得酒時，都無 是事。是故當知，人因飮酒則致歡樂，心歡樂 時不起惡念，不起惡念則是善心，善心因 緣應受善報。

「復次世尊！獼猴得酒尙能起 舞，況於世人？如世尊說，施善善報、施惡惡 報。如世間人，緣前布施福德因緣，今致大富。 貧者從乞慳惜不與，慳貪因緣，受餓鬼報。或 有世人，若男若女受形端正，男人好者爲女 所愛，女人好者男情所樂。若有強力，制斷男 女不令會合，不得合故則致憂苦。此之殃 罪，當歸何處？末利夫人，皆由前身以好施人 故，今得好報。世尊云何令持五戒、月行六 齋？六齋之日，不得莊嚴香華服飾，又復不聽 作唱伎樂，又復不聽附近夫婿愛好之姿，竟 何所施，徒亡其功，豈非苦也？」

佛吿王曰：「大王所難，非不如是。末利夫人在 年少時，若我不勅令受戒法修智慧者，云何 當有今日之德也？以能得度，復度王身，如 斯之功，復歸誰也？末利夫人受我敎故如 說而行，故使今日成就智慧方便解脫。復次 大王！譬如世人家有一子，欲令成故，及其幼 年將詣學堂，與師令敎文藝書疏、人望禮儀， 學堂之法皆有制令，呵嘖杖罰、禁節飮食、 不得睡眠，出入行來不失節度，有違犯者隨 罪輕重計而行罰。兒畏杖故專心就學，至年 大時，高才博聞靡所不知，復以所知轉敎餘 人。末利夫人奉齋持戒，亦復如是。

「復次大 王！如富樓那，妬嫉心故，割斷恩愛，辭別父 母，捨離妻子，入山習學。被服草衣，忍寒耐 苦，自立誓言：『要當諷誦九十六種經書記論 悉令通達，不爾不還與父母相見。』足二十年 一切通達，還王舍城，頭戴炬火、以銅鍱腹，陌 上而行而自唱言：『我一切智。』來至我所而 謂我言：『儞瞿曇沙門，竟何所知？』我言癡人， 而說頌曰：

「『若多少有聞，自大以憍人， 是如盲執燭，照彼不自明。』

「時富樓那聞是語已霍然心悟，捨炬解腹，五 體投地慚愧悔過，皆由多聞智慧諸根利故。 未起之頃，斷三界漏、得羅漢道智慧之力。譬 如調象隨鉤而轉。大王當知，夫習學者皆由 禁制攝五情根，然後通達無所罣礙，名無礙 智，無礙智者具四辯也。今富樓那具四辯 才，皆由慊苦勤學所得。是故我說，夫慧解 者有七德才。何謂爲七？第一信才，二精進 才，第三戒才，四慚愧才，第五聞才，六爲捨才， 七定慧才；是爲七才。末利夫人具此七才。大 王當知，末利夫人雖爲女身，高才智博非同 凡人，皆由少來愼身口意，一心專念修習 智慧。智慧力故名爲解脫，復以智慧解悟 天下。」

爾時世尊因羅睺沙彌，爲諸大衆而說 頌曰：

「聞爲金翼鳥，威勢武力強， 聞爲行寶藏，所在相利益， 聞爲大橋梁，濟度衆苦厄， 聞爲大船師，濟渡生死海。 多聞令志明，以明智慧增， 智則博解義，見聞行法安。 多聞能除憂，能以定爲歡， 善解甘露法，從是得泥洹。 聞爲知律法，解疑亦見正， 從聞捨非法，行到不死處。 仙人敬事聞，諸天亦復然， 撿心不放逸，積聞成聖智。 慧能散憂患，亦除非邪衰， 欲求安隱吉，當奉事明者。 盲從是得眼，如暗中得燭， 開導世間人，如明將無目。 是故應捨癡，離慢豪富樂， 務學事明者，是名積聚德。」

爾時世尊說是偈已，復吿王曰：「王今福德，聰 朗博義，皆由前世親覲明師，慊苦奉侍，習 學所致；因緣果報，今爲人王，智慧明達，隨宜 撫接，世間難有。是故我說，般若智慧有四種 義。是故當知，求三乘人當學般若，欲離 三惡八難苦患、欲受人天快樂果報，以要 言之，求一切福德，皆應修學智慧方便。如我 前說阿逸多王，勤苦習學智慧力故，雖復失 行生惡趣中，常識宿命；識宿命故，改惡修善， 速得解脫，感致諸天濟接供養，以智慧力爲 諸天師。以是因緣，我說般若有四種義。」

爾時 波斯匿王聞佛所說智慧方便功德因緣，甚 大歡喜。太子祇陀、夫人、太后、群臣士民，一切 大衆莫不解悟，各各修敬爲佛作禮，復座 如故。王叉手曰：「如佛所言，世人修善凡有二 種：一有漏善，二無漏善。有漏無漏，二義歸 一，世尊！云何說差別耶？」

佛吿王曰：「人有二 品：一者利根，二者鈍根。爲鈍根人，說二種 善；利根之人，不說二也。所以者何？衆源 泉流，終歸一海。鈍根之人諸根暗塞，是故爲 說分別法耳。」

爾時國王太子祇陀白佛：「世尊！十善戒法，有 差別也？同一義耶？妄語戒義，一耶？多耶？ 若一義者終不可持，若差品者願佛說之。」

佛 吿之曰：「妄語有二：一重、二輕。何謂爲重？若受 戒人不修智慧，愚癡無智，不能敎化興隆佛 法，爲是之故人所輕慢，不得供養貧窮困苦， 爲供養故外現精進、內行邪濁，展轉相敎宣 向諸人：『比丘苦行精進，得禪境界。』或言見佛、 見龍、見鬼。如是之人名大妄語，犯是罪者墮 阿鼻獄。又復妄語能令殺人破壞人家，復有 妄語違失期契令他瞋恨，如是名爲下妄語 也。行如是者名爲犯戒，墮小地獄。其餘調 戲，及諸私理匿禁之事，或有言無、或無言 有，不犯戒也。」

太子祇陀聞說是已，卽於佛 前受十善道法，白佛言：「世尊！弟子今日疑 悔已除，發三菩提心，願佛證知。」

佛言：「善哉！甚 大隨喜，宜知是時。」

王白佛言：「如佛所說，十 方賢聖明達衆生因緣果報者，我父先王 奉事外道，隨持禁戒，絕於酒肉五辛葱 蒜，供養梵天、日月水火；常行布施，求梵天 福，年年常用千頭乳牛施婆羅門，計四十 年，四萬頭牛。諸婆羅門，食其乳、酪、生酥、熟 酥、醍醐等味。如斯功德，生何天也？願佛垂 哀分別敎示，令諸行者普得聞知。」

佛吿王曰： 「前王果報，今在地獄。所以者何？不値善時、不 遇善友、無善方便，雖修功德不得免罪。布施 之功不亡失也，罪後畢時方當受福。大王當 知，夫人修福不與罪合，不共合故要須方 便令得滅罪。何謂方便？謂善知識。何謂善 友？謂正見人是爲善友，常以正敎調伏其 心。何謂正敎？謂觀無常、苦、空、無我，十二因緣 纏著生死，修四眞諦見苦、斷習、證滅、修道， 行六波羅蜜，四無量心，是爲方便調伏諸根， 根調伏故定慧成就，慧成就故其心正直，心 正直故能起精進，精進心故能起戒愼，戒愼 究竟定慧明了。慧明了故遊諸萬行通達無 礙，行無礙故名爲解脫，解脫心者卽涅槃 也；是則名爲善知識也。大王當知，明師善導 是大因緣不可輕也。大王今者遭賢遇聖，皆 由前世因緣果報，聞法信解，復能解人。是故 我說，明人難値而不比有，其所生處族親 蒙慶。是故當修般若智慧。」

王白佛言：「聞世尊說智慧方便，皆已貫心。如 世尊說，禍福不同。我先帝大王，有何惡業受 苦報耶？」

佛吿王曰：「先帝大王有六種罪。何謂 六種？一者傲慢妬弊，事無麁細便起鞭罰， 不忍辱故。二者貪愛寶貨，斷事不平，致令 天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲，苦困人民，傷 害衆生所愛命故。四者禁閉宮女，不得從意， 受大苦故。五者耽著女色，得新厭舊，撫接不 平，致怨恨故。六者畏婆羅門，偷食酒肉五辛 葱蒜，恐被呵責，行詐僞故。是爲六事，罪業 因緣，生地獄中。」

王白佛言：「若如是者，佛未出時，弟子亦有如 斯之罪，當如之何？修十善行，令得成就無滯 礙也？」

佛吿王曰：「如我先說，日光出時衆冥悉 滅，有餘暗不？」

王曰：「燈火之光，尙能滅暗，況日 光明，威勢力也？」

「今王福德，聞佛說法，成就智 慧，喩若日光滅一切暗，無餘罪也。」

王白佛言： 「我父所事婆羅門師，精進智慧、修習苦行，爲 求福故不惜身命，或有投巖、五熱炙身，或斷 飮食求生梵天，或大積薪生自燒身，或有 翹脚張口向日，或於高樹以繩繫脚而自倒 懸，或臥刺棘、抱石磓胸，有如是等種種苦 行。苦行之功，福德因緣，歸何所耶？」

佛答之 曰：「如吾前說，行苦苦報，行樂樂報。汝不聞 乎？」

王言：「世尊制諸弟子，令持禁戒，非爲苦 耶？夫人飢時不卽得食，煩惱橫起，忿怒隆 盛，不自覺識，起瞋懷害殺修迦羅，如斯之 事累世受苦，豈非惡也？」

佛吿王曰：「吾前所 以制中前食者，爲諸比丘捨外道法，於我法 中出家爲道。先習苦行，飢餓心故，得諸弟 子肥美飮食，貪食過飽，食不消故，則致衆 病。是故制食，非爲飢苦求福德也。又節食 者，見諸比丘縱橫乞食無有晝夜、食無時 節，爲諸外道之所譏責而作是言：『瞿曇沙門 自言道精，何以不如外道法也？』是故節食，非 於飢苦而求福也。以要言之，所制禁戒，正爲 癡人無方便慧，非爲智人知時宜也。如我前 說，般若智慧卽是解脫，智者所受，聖所行 處。」

王聞是已，益加歡喜，更起恭敬爲佛作 禮；一切大衆皆亦如是。

波斯匿王長跪合掌白世尊曰：「今此大衆，聞 佛所說，疑網結解，猶如日光消除暗冥，得見 大明。如此之功，其恩難報。諸弟子等，當以何 方施設供養，報今世尊斯重恩耶？」

佛吿王 曰：「及諸會衆，甘露法敎，其功難報。假令有 人，於恒沙劫，盡心奉事佛法聖衆，衣食臥 具、疾病醫藥。於意云何，其福多不？」

王曰：「甚 多，不可稱量。」

佛吿王曰：「甘露法者，精妙難 量，濟無麁細，非天世人福德之力所能報 也。唯有一事，能報佛恩。何謂爲一？常以慈 心，以其所解一切善法，展轉開化乃至 一人，令其信心成就智慧，展轉敎化無有 窮盡，譬如一燈燃無量燈。如是行者，乃名 爲報師徒重恩。大王當知，欲報師徒解脫 恩者，還以智慧解脫衆生，如是行者則爲 供養三世諸佛，非但供養報一師也。」

王叉手 白：「宣傳聖敎開悟群生，令行正見修習聖 道，其福云何？唯願垂哀，開導衆生。」

佛吿王 曰：「若善男子善女人，從師聞法一句一義，展 轉敎化乃至一人，未信令信、未解令解，如是 功德無量無邊，非是凡夫所能知也。大王！假 使有人於千歲中，飮食醫藥、上妙衣服，供養 恭敬佛法聖衆，其福多不？」

王言：「甚多，不可稱 量。」

佛言：「大王！善男子善女人，從師聞說諸 佛正敎，展轉敎化乃至一人，令其信解，其所 得福復過於彼，千萬億倍不及其一。何以 故？法化之功，應無量故。」

佛吿阿難：「如此法敎，精勤宣化一切人民，其 福無量。阿難！我今以此無上妙法，付囑於汝， 宣布敎化過度衆生，則爲供養一切諸佛。」

阿 難叉手白世尊曰：「佛囑此經，當何名之？」

佛吿 阿難：「此經敎者，名『未曾有說因緣經』，當勤修 行。」

爾時波斯匿王、祇陀太子、夫人、後宮，四部 弟子，釋梵諸天、八部龍神，八十萬人聞佛 所說，皆大歡喜，各各發心向三脫門，禮佛辭 退，如法奉行。

<anchor xml:id="nkr_note_orig_0588012" n="0588012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0588012" n="0588012"/><anchor xml:id="beg0588012" n="0588012"/>佛說<anchor xml:id="end0588012"/>未曾有因緣經卷下 校注

佛說 沙門三藏三藏沙門 佛 役使使役 〔佛〕－【聖】佛【大】，〔－〕【聖】佛復惟曰：「今我法中有諸比丘，言行不同、心口相違，或爲利養、錢財、飮食，或爲名譽、要集眷屬，或有厭惡王法役使＝使役【三】【宮】【聖】役使【大】，使役【宋】【元】【明】【宮】【聖】役使使役出家爲道，都無有心向三脫門，度三有苦。以不淨心貪受信施，不知後世彌劫受殃償其宿債。爲是等故，豈得不說。」F11n0000_p0250a1AC6296-002-0001a3 提違提韋 故業 罪重罪 齊漢此 才才也 就說 先K12n0383_p0476b23Q12_p0216b09汝先 忿怒 吿答 當智 神識識神 扼枙軛 縱K12n0383_p0476c23假 意方 我今 毺氀 惟唯 我 修之 授悔 寶寶於辯才前 和上和尙 法 宜儀 何不 違違聞已心大 樂樂百種飮食 雜花華異 妙好 奉給 給養 忽慰 魑𩲓 處慶 倚侍 車輿隨從輿 悔誨 更 也耶 杖打 汝 免勉 免勉 面 白曰 捐K12n0383_p0479b23損捐K12n0383_p0479b23捐 曰言 天福福報 遇遭 免勉 免勉 在存 業法 喜 爾爾盡爾喜 有次 以已 甘好 酬讎酷 二一 嚬呻頻申 救哀 累兩 大入 渧滴 成盛 成盛 成盛 已以 白白佛 三業淸淨淸淨三業心則淸淨 淸淨之道卽無漏業 末未 束嚴 妓伎 責毒 樂食 所 皆名 業善 王公公主 罰伐 種強 因之 損捐 是時 愛子子愛 嘖讁 語 也耶 唱倡 百百等 太大 椀椀椀 許 喫擎 中 伎官宮伎 唱太娼妓倡伎 亡忘 曰王 太和 窮貧貧窮 會合合會 唱K12n0383_p0482c16倡 也 也耶 嘖責 齋持持齋 妬嫉嫉妬 而自唱自唱稱 而 儞禰 是如如人 慊謙 才財 才K12n0383_p0483b07戈 而說K12n0383_p0483b14說而說 律法法律 患恚 明目 覲近 慊謙 隨K12n0383_p0483c07陸 Q12_p0221a12苦若K12n0383_p0483c09 悟脫 品器 耶也 耶也 耶也 無有 言 隨歡 奉 隨修 肉食 諸請 也耶 纏縛 習集 證滅滅證 而如 妬垢 愛受 詐諂 大火 抱扶以 磓槌壓 瞋想 累兩 耶也 還以K12n0383_p0485c02以還還以 脫度 白曰 群衆 言吿 說 佛說

CBETA 校注

佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 沙門【大】，三藏【宋】【宮】，三藏沙門【元】【明】 佛【大】，〔－〕【聖】 役使【大】，使役【宋】【元】【明】【宮】【聖】 提違【大】下同，提韋【宋】【元】【明】【宮】下同 故【大】，業【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，重罪【宋】【元】【明】【宮】 齊【大】，漢【宋】【元】【宮】，此【明】 才【大】，才也【宋】【元】【明】 就【大】，說【宮】 先【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，汝【大】 忿【大】，怒【宋】【元】【明】【宮】 吿【大】，答【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 當【大】，智【宋】 神識【大】，識神【宋】【元】【明】【宮】 扼【大】，枙【宋】【元】，軛【明】 意【大】，方【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 毺【大】，氀【宋】【元】【明】【宮】 惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 修【大】，之【宮】 授【大】，悔【宮】 寶【大】，寶於辯才前【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】下同，和尙【明】下同 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 宜【大】，儀【元】【明】 何【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 違【大】，違聞已心大【元】【明】 樂【大】，樂百種飮食【宋】【元】【明】【宮】 雜花【大】，華異【宋】【元】【明】【宮】 妙【大】，好【宋】【元】【明】【宮】 奉【大】，給【宋】【元】【明】 給【大】，養【宋】【元】【明】【宮】 忽【大】，慰【宋】【元】【明】【宮】 魑【大】，𩲓【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，慶【宋】【宮】 倚【大】，侍【宋】【元】【明】【宮】 車輿隨從【大】，輿【宋】【元】【明】【宮】 悔【大】，誨【宋】【元】【明】【宮】 更【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 也【大】＊，耶【宋】【元】【明】【宮】＊ 杖【大】，打【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 免【大】＊，勉【宋】＊ 面【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，曰【宮】 捐【CB】【宋】【元】【明】【宮】，損【大】，捐【麗-CB】 曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 天福【大】，福報【宋】【元】【明】【宮】 遇【大】，遭【宮】 在【大】，存【宋】【元】【明】【宮】 業【大】，法【宮】 喜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爾【大】，爾盡【宋】，爾喜【元】【明】【宮】 有【大】，次【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 甘【大】，好【宋】【元】【明】【宮】 酬【大】，讎【宋】【宮】，酷【元】【明】 二【大】，一【宮】 嚬呻【大】，頻申【宋】【元】【明】【宮】 救【大】，哀【宋】【元】【明】【宮】 累【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，入【元】 渧【大】，滴【宮】 成【大】＊，盛【宋】【元】【明】【宮】＊ 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，白佛【宋】【元】【明】【宮】 三業淸淨【大】，淸淨三業【宋】【元】【明】，心則淸淨【宮】 （淸淨…漏業）八字【大】，〔－〕【宮】 末【大】，未【宮】 束【大】，嚴【宮】 妓【大】，伎【宮】 責【大】，毒【宮】 樂【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】，名【宋】【元】【明】【宮】 業【大】，善【宋】【元】【明】【宮】 王公【大】，公主【宋】【元】【明】【宮】 罰【大】，伐【宋】【元】【明】【宮】 種【大】，強【宋】【元】【明】【宮】 因【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 損【大】，捐【宮】 是【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 愛子【大】，子愛【宮】 嘖【大】，讁【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 唱【大】，倡【元】【明】 百【大】，百等【宋】【元】【明】【宮】 太【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 椀【大】，椀椀【宋】【元】【明】【宮】 許【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 喫【大】，擎【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 伎官【大】，宮伎【宮】 唱太【大】，娼妓【宋】【元】【明】，倡伎【宮】 亡【大】，忘【宋】【宮】 曰【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 太【大】，和【宋】【元】【明】【宮】 窮貧【大】，貧窮【宋】【元】【明】【宮】 會合【大】，合會【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 嘖【大】，責【宋】【元】【明】【宮】 齋持【大】，持齋【宋】【元】【明】【宮】 妬嫉【大】，嫉妬【宋】【元】【明】【宮】 而自唱【大】，自唱稱【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 儞【大】，禰【宋】 頌曰【大】，（頌曰若有人智慧，不說人自知，如是多聞者，如日照世間）【宋】【元】【明】【宮】 是如【大】，如人【宋】【元】【明】【宮】 慊【大】＊，謙【宋】【元】【明】【宮】＊ 才【大】下同，財【元】【明】下同 而說【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，說【大】 律法【大】，法律【宮】 患【大】，恚【宋】【元】【明】 明【大】，目【宮】 覲【大】，近【宮】 〔－〕【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，苦【大】，若【麗-CB】 悟【大】，脫【宮】 品【大】，器【宮】 耶【大】＊，也【宋】＊【元】＊【明】＊ 無【大】，有【宮】 言【大】，〔－〕【宮】 隨【大】，歡【宋】【元】【明】【宮】 奉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 隨【大】，修【宋】【元】【明】【宮】 肉【大】，食【宋】【元】【明】 諸【大】，請【宋】【元】【明】【宮】 纏【大】，縛【宋】【元】【明】【宮】 習【大】，集【元】【明】 證滅【大】，滅證【宋】 而【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 妬【大】，垢【宋】【元】【明】【宮】 愛【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 詐【大】，諂【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，火【宮】 抱【大】，扶【宋】【元】【明】，以【宮】 磓【大】，槌【宋】【宮】，壓【元】【明】 瞋【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 累【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】 還以【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，以還【大】 脫【大】，度【宋】【元】【明】 白【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 群【大】，衆【宮】 言【大】，吿【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宮】 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】

大正藏 校注

〔佛說〕－【三】【宮】【聖】 沙門＝三藏【宋】【宮】，（三藏）＋沙門【元】【明】 〔佛〕－【聖】 役使＝使役【三】【宮】【聖】 提違＝提韋【三】【宮】下同 故＝業【三】【宮】 （重）＋罪【三】【宮】 齊＝漢【宋】【元】【宮】，此【明】 才＋（也）【三】 就＝說【宮】 汝＝先【三】【宮】 忿＝怒【三】【宮】 吿＝答【三】，〔吿〕－【宮】 當＝智【宋】 神識＝識神【三】【宮】 扼＝枙【宋】【元】，軛【明】 意＝方【三】【宮】 我＝今【三】【宮】 毺＝氀【三】【宮】 惟＝唯【三】【宮】下同 〔我〕－【三】【宮】 修＝之【宮】 授＝悔【宮】 寶＋（於辯才前）【三】【宮】 和上＝和尙【明】下同 〔法〕－【三】【宮】 宜＝儀【元】【明】 何＝不【三】【宮】 違＋（聞已心大）【元】【明】 樂＋（百種飮食）【三】【宮】 雜花＝華異【三】【宮】 妙＝好【三】【宮】 奉＝給【三】 給＝養【三】【宮】 忽＝慰【三】【宮】 魑＝𩲓【三】【宮】 處＝慶【宋】【宮】 倚＝侍【三】【宮】 車輿隨從＝輿【三】【宮】 悔＝誨【三】【宮】 〔更〕－【三】【宮】 也＝耶【三】【宮】＊ 杖＝打【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 免＝勉【宋】＊ 〔面〕－【三】【宮】 白＝曰【宮】 損＝捐【三】【宮】 曰＝言【三】【宮】 天福＝福報【三】【宮】 遇＝遭【宮】 在＝存【三】【宮】 業＝法【宮】 〔喜〕－【三】【宮】 爾＋（盡）【宋】，＋（喜）【元】【明】【宮】 有＝次【三】【宮】 以＝已【三】【宮】 甘＝好【三】【宮】 酬＝讎【宋】【宮】，酷【元】【明】 二＝一【宮】 嚬呻＝頻申【三】【宮】 救＝哀【三】【宮】 累＝兩【三】【宮】 大＝入【元】 渧＝滴【宮】 成＝盛【三】【宮】＊ 已＝以【三】【宮】 白＋（佛）【三】【宮】 三業淸淨＝淸淨三業【三】，心則淸淨【宮】 〔淸淨…漏業〕八字－【宮】 末＝未【宮】 束＝嚴【宮】 妓＝伎【宮】 責＝毒【宮】 樂＝食【三】【宮】 〔所〕－【三】【宮】 皆＝名【三】【宮】 業＝善【三】【宮】 王公＝公主【三】【宮】 罰＝伐【三】【宮】 種＝強【三】【宮】 因＝之【三】【宮】 損＝捐【宮】 是＝時【三】【宮】 愛子＝子愛【宮】 嘖＝讁【三】【宮】 〔語〕－【三】【宮】 唱＝倡【元】【明】 百＋（等）【三】【宮】 太＝大【三】【宮】 椀＋（椀）【三】【宮】 〔許〕－【三】【宮】 喫＝擎【三】【宮】 〔中〕－【三】【宮】 伎官＝宮伎【宮】 唱太＝娼妓【三】，倡伎【宮】 亡＝忘【宋】【宮】 曰＝王【三】【宮】 太＝和【三】【宮】 窮貧＝貧窮【三】【宮】 會合＝合會【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】 嘖＝責【三】【宮】 齋持＝持齋【三】【宮】 妬嫉＝嫉妬【三】【宮】 而自唱＝自唱稱【三】【宮】 〔而〕－【三】【宮】 儞＝禰【宋】 頌曰＋（若有人智慧，不說人自知，如是多聞者，如日照世間）【三】【宮】 是如＝如人【三】【宮】 慊＝謙【三】【宮】＊ 才＝財【元】【明】下同 （而）＋說【三】【宮】 律法＝法律【宮】 患＝恚【三】 明＝目【宮】 覲＝近【宮】 〔苦〕－【三】【宮】 悟＝脫【宮】 品＝器【宮】 耶＝也【三】＊ 無＝有【宮】 〔言〕－【宮】 隨＝歡【三】【宮】 〔奉〕－【三】【宮】 隨＝修【三】【宮】 肉＝食【三】 諸＝請【三】【宮】 纏＝縛【三】【宮】 習＝集【元】【明】 證滅＝滅證【宋】 而＝如【三】【宮】 妬＝垢【三】【宮】 愛＝受【三】【宮】 詐＝諂【三】【宮】 大＝火【宮】 抱＝扶【三】，以【宮】 磓＝槌【宋】【宮】，壓【元】【明】 瞋＝想【三】【宮】 累＝兩【三】【宮】 以還＝還以【三】【宮】 脫＝度【三】 白＝曰【三】【宮】 群＝衆【宮】 言＝吿【三】【宮】 〔說〕－【宮】 〔佛說〕－【三】【宮】【聖】

新增校注

（佛復……不說）八十八字【大】，〔－〕【房山-CB】【金藏乙-CB】 縱【CB】【麗-CB】，假【大】 唱【CB】【麗-CB】，倡【大】 才【CB】【麗-CB】，戈【大】 隨【CB】【麗-CB】，陸【大】