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新式標點
「復次，阿難！云何六入本如來藏妙眞如性？
「阿
難！卽彼目
瞪發勞相。因于明暗二種妄塵，發見居中，吸
此塵象，名爲見性。此見離彼明暗二塵，畢竟
無體。如是阿難！當知是見非明暗來，非於根
出，不於空生。何以故？若從明來，暗卽隨滅，應
非見暗。若從暗來，明卽隨滅，應無見明。若從
根生，必無明暗，如是見精本無自性。若於空
出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入？
是故當知眼入虛妄，本非因緣、非自然性。
「阿
難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故
頭中作聲；兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因
于動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽
聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是阿
難！當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。
何以故？若從靜來，動卽隨滅，應非聞動；若從
動來，靜卽隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動
靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，
卽非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知耳
入虛妄，本非因緣、非自然性。
「阿難！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻
中聞有冷觸。因觸分別通塞、虛實，如是乃至
諸香、臭氣；兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因
于通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅
聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是
聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若
從通來，塞
無聞，云何發明香、臭等觸？若從根生，必無通
塞，如是聞
當迴嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知
鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。
「阿難！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞，其人若
病則有苦味，無病之人微有甜觸；由甜與苦
顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞，同
是菩提瞪發勞相。因甜苦、淡二種妄塵，發知
居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、
苦及淡二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是
嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不
於空生。何以故？若甜、苦來，淡
淡？若從淡出，甜卽知亡，復云何知甜、苦二相？
若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本
無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知；又空
自知，何關汝入？是故當知舌入虛妄，本非因
緣、非自然性。
「阿難！譬如有人，以一冷手觸於熱手，若冷勢
多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱。如是以此
合覺之觸，顯於離知；涉勢若成，因于勞觸。兼
身與勞，同是菩提瞪發勞相。因于離、合二種
妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺
體，離彼離、合、違、順二塵，畢竟無體。如是阿難！
當知是覺，非離、合來，非違、順有，不於根出，又
非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺
離？違、順二相，亦復如是。若從根出，必無離、合、
違、順四相，則汝身知元無自性。必於空出，空
自知覺，何關汝入？是故當知身入虛妄，本非
因緣、非自然性。
「阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯
憶，失憶爲
不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪
發勞相。因于生、滅二種妄塵，集知居中，吸撮
內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知
性，離彼寤寐、生滅二塵，畢竟無體。如是阿難！
當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不
於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐卽隨
滅，將何爲寐？必生時有，滅卽同無，令誰受滅？
若從滅有，生卽滅無，
寤、寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同
於空花，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關
汝入？是故當知意入虛妄，本非因緣、非自然
性。
「復次，阿難！云何十二處本如來藏妙眞如性？
「阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池，於意云
何？此等爲是色生眼見，眼生色相？阿難！若復
眼根生色相者，見空非色，色性應銷；銷則
顯發一切都無；色相旣無，誰明空質？空亦如
是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見卽銷亡；
亡則都無，誰明空色？是故當知見與色、空俱
無處所，卽色與見二處虛妄，本非因緣、非自
然性。
「阿難！汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓，衆集撞
鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等爲
是聲來耳邊，耳往聲處？阿難！若復此聲來於
耳邊，如我乞食
我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉、應不俱聞？
何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同
來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀
林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已
往擊鼓之處；鐘聲齊出，應不俱聞？何況其中
象、馬、牛、羊種種音響？若無來、往，亦復無聞？是
故當知聽與音聲俱無處所，卽聽與聲二處
虛妄，本非因緣、非自然性。
「阿難！汝又嗅此鑪中栴檀，此香若復然於一
銖，
此香爲復生栴檀木，生於汝鼻，爲生於空？阿
難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出；
鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當
於鼻入，鼻中出香，說聞非義。若生於空，空
性常恒，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生
於木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙
氣？其煙騰空未及遙遠，四十里內云何
聞？是故當知香、
二處虛妄，本非因緣、非自然性。
「阿難！汝常二時衆中持鉢，其間或遇
醐，名爲上味。於意云何？此味爲復生於空中？
生於舌中？爲生食中？阿難！若復此味生於汝
舌，在汝口中秖有一舌，其舌爾時已成
味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味；
若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若
生於食，食非有識，云何自知？又食自知，卽同
他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虛
空，當作何味？必其虛空若作鹹味，旣鹹汝舌
亦鹹汝面，則此界人同於海魚。旣常受鹹，了
不知淡，若不識淡亦不覺鹹；必無所知，云何
名味？是故當知味、舌與甞俱無處所，卽甞與
味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
「阿難！汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所
知，
頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云
何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭
與手，一觸所生，則手與頭當爲一體；若一體
者，觸則無成。若二體者，觸誰爲在？在能非所，
在所非能；不應虛空與汝成觸。是故當知覺、
觸與身俱無處所，卽身與觸二俱虛妄，本非
因緣、非自然性。
「阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法
則；此法爲復卽心所生？爲當離心別有方所？
「阿難！若卽心者，法則非塵，非心所緣，云何成
處？若離於心別有方所，則法自性爲知非知？
知則名心，異汝非塵，同他心量。卽汝卽心，云
何汝心更二於汝？若非知者，此塵旣非色、聲、
香、味、離、合、冷、煖及虛空相，當於何在？今於色、
空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，
處從誰立？是故當知法則與心俱無處所，則
意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
「復次，阿難！云何十八界本如來藏妙眞如性？
「阿難！如汝所明眼、色爲緣生於眼識，此識爲
復因眼所生、以眼爲界？因色所生、以色爲界？
阿難！若因眼生，旣無色、空，無可分別，縱有汝
識，欲將何用？汝見又非靑、黃、赤、白，無所表示，
從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云
何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相
遷變；汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自
無；不變則恒。旣從色生，應不識知虛空所在？
若兼二種眼、色共生，合則中離、離則兩合，體
性雜亂，云何成界？是故當知眼、色爲緣生眼
識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因
緣、非自然性。
「阿難！又汝所明耳、聲爲緣生於耳識，此識爲
復因耳所生、以耳爲界？因聲所生、以聲爲界？
「阿難！若因耳生，動、靜二相旣不現前，根不成
知，必無所知。知尙無成，識何形貌？若取耳聞，
無動、靜故，聞無所成。云何耳形雜色、觸塵名
爲識界？則耳識界復從誰立！若生於聲，識因
聲有、則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲
生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。
聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者，終
如草木，不應聲、聞雜成中界。界無中位，則內、
外相復從何成？是故當知耳、聲爲緣生耳識
界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、
非自然性。
「阿難！又汝所明鼻、香爲緣生於鼻識，此識爲
復因鼻所生、以鼻爲界？因香所生、以香爲界？
「阿難！若因鼻生，則汝心中以何爲鼻？爲取肉
形雙爪之相？爲取嗅知動搖之性？若取肉形，
肉質乃身，身知卽觸，名身非鼻，名觸卽塵；鼻
尙無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何
爲知？以肉爲知，則肉之知元觸非鼻。以空
爲知，空則自知，肉應非覺。如是則應虛空是
汝，汝身非知，今日阿難應無所在。以香爲知，
知自屬香，何預於汝？若香、臭氣必生汝鼻，則
彼香、臭二種流氣，不生伊蘭及栴檀木。二物
不來，汝自嗅鼻爲香爲臭？臭則非香、香應非
臭。若香、臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，
對我問道有二阿難，誰爲汝體？若鼻是一，香、
臭無二，臭旣爲香，香復成臭，二性不有，界從
誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀
眼，因香有故應不知香。知
識，香非知有，香界不成。識不知香，因界則非
從香建立。旣無中間，不成內、外，彼諸聞性畢
竟虛妄！是故當知鼻、香爲緣生鼻識界，三處
都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然
性。
「阿難！又汝所明舌、味爲緣生於舌識，此識爲
復因舌所生、以舌爲界？因味所生、以味爲界？
「阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石
鹽、細辛、薑、桂、都無有味。汝自嘗舌爲甜、爲苦？
若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰爲知覺？舌
性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自
爲味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非
味？又一切味非一物生，味旣多生，識應多體！
識體若一，體必味生，鹹、淡、甘、辛、和合俱生諸
變異相，同爲一味，應無分別！分別旣無則不
名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心
識！舌、味和合，卽於是中元無自性，云何界生？
是故當知舌、味爲緣生舌識界，三處都無，則
舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
「阿難！又汝所明身、觸爲緣生於身識，此識爲
復因身所生、以身爲界？因觸所生、以觸爲界？
「阿難！若因身生，必無合、離二覺觀緣，身何所
識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合、離者？
阿難！物不觸知，身知有觸；知身卽觸，知觸卽
身；卽觸非身，卽身非觸，身、觸二相元無處所。
合身卽爲身自體性，離身卽是虛空等相，內、
外不成，中云何立？中不復立，內、外性空，
識生從誰立界？是故當知身、觸爲緣生身識
界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、
非自然性。
「阿難！又汝所明意、法爲緣生於意識，此識爲
復因意所生、以意爲界？因法所生、以法爲界？
「阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝
意，若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？
又汝識心、與諸思量、兼了別性，爲同爲異？同
意卽意，云何所生？異意不同，應無所識！若無
所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與
異二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法
不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、味法、及
與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識
決定依於法生，
色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所
得。生則色、空諸法等生，滅則色、空諸法等滅；
所因旣無，因生有識，作何形相？相狀不有，界
云何生？是故當知意、法爲緣生意識界，三處
都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然
性。」
阿難白佛言：「世尊！如來常說和合因緣，一切
世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如
來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，
爾時，世尊吿阿難言：「汝先厭離聲聞、緣覺諸
小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時爲汝
開示第一義諦；如何復將世間戲論、妄想因
緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，眞藥現前
不能分別，如來說爲眞可憐愍！汝今諦聽！吾
當爲汝分別開示；亦令當來修大乘者通達
實相。」阿難默然，承佛聖旨。
「阿難！如汝所言『四大和合發明世間種種變
化』，阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大
雜和，猶如虛空不和諸色。若和合者同於變
化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，
如旋火輪未有休息。阿難！如水成氷，氷還成
水。
「汝觀地性，麁爲大地，細爲微塵；至隣虛
塵，析彼極微色邊際相，七分所成；更析隣虛，
卽實空性。阿難！若此隣虛析成虛空，當知
虛空出生色相。汝今問言『由和合故出生世
間諸變化相』，汝且觀此一隣虛塵，用幾虛空
和合而有？不應隣虛合成隣虛。又隣虛塵析
入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色
非空，若空合時，合空非色。色猶可析，空云何
合？汝元不知如來藏中性色眞空、性空眞色，
淸淨本然周遍法界，隨衆生心應所知量。循
業發現，世間無知，惑爲因緣及自然性；皆是
識心分別計度，但有言說，都無實義！
「阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之
家，欲炊爨時，手執陽燧日前求火。阿難！名和
合者，如我與汝一千二百五十比丘今爲一
衆；衆雖爲一，詰其根本各各有身，皆有所
生氏族名字。如舍利弗、婆羅門種，優盧頻螺、
性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火爲從
鏡中而出？爲從艾出？爲於日來？阿難！若日來
者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚？
若鏡中出，自能於鏡出然
汝手執尙無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉
日、鏡、光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手
執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？
日、鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝
猶不知如來藏中性火眞空、性空眞火，淸淨
本然周遍法界，隨衆生心應所知量。阿難！當
知世人一處執鏡一處火生，遍法界執滿世
間起，起遍世間，寧有方所？循業發現，世間無
知，惑爲因緣及自然性；皆是識心分別計度，
但有言說，都無實義！
「阿難！水性不定，流息無恒。如室羅城迦毘羅
仙、斫迦羅仙、及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，
求太陰精用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手
執方諸，承月中水。此水爲復從珠中出？空中
自有？爲從月來？阿難！若從月來，尙能遠方令
珠出水，所經林木皆應吐流。流則何待方
所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠
中常應流水；何待中宵承白月晝？若從空生，
空性無邊，水當無際；從人洎天，皆同
何復有水、陸、空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因
手持，承珠水
此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。
汝尙不知如來藏中性水眞空、性空眞水，淸
淨本然周遍法界，隨衆生心應所知量。一處
執珠一處水出，遍法界執滿法界生，生滿世
間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑爲因緣
及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都
無實義！
「阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大
衆，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。
此風爲復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？阿
難！此風若復出袈裟角，汝乃披風；其衣飛搖，
應離汝體！我今說法會中垂衣，汝看我衣風
何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝
衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無
風時虛空當滅。滅風可見，滅空何狀！若有生
滅，不名虛空；名爲虛空，云何風出？若風自生
何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空
寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？風、空性
隔，非和非合；不應風
知如來藏中性風眞空、性空眞風，淸淨本然
周遍法界，隨衆生心應所知量。阿難！如汝一
人微動服衣有微風出，遍法界拂滿國土生，
周遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑
爲因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有
言說，都無實義！
「阿難！空性無形，因色顯發。如
處，諸刹利種及婆羅門、毘舍、首陀，兼頗羅墮、
旃陀羅等，新立安居，鑿井求水。出土一尺，於
中則有一尺虛空；如是乃至出土一丈，中間
還得一丈虛空。
當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難！若復
此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大
地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。
若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若
無出入，則應空、土元無異因；無異則同，則土
出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出
土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦、
諦審、諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如
是虛空因何所出？鑿、空虛實不相爲用，非和
非合，不應虛空無從自出。若此虛空性圓周
遍本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大，
性眞圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心昏
迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空爲出爲入？
爲非出入？汝全不知如來藏中性覺眞空、性
空眞覺，淸淨本然周遍法界，隨衆生心應所
知量。
「阿難！如一井空、空生一井，十方虛空亦復如
是，圓滿十方，寧有方所？循業發現，世間無知，
惑爲因緣及自然性；皆是識心分別計度，但
有言說，都無實義！
「阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀
林，朝明、夕昏，設居中宵，白月則光、黑月便暗；
則明暗等因見分析。此見爲復與明、暗相幷
太虛空爲同一體？爲非一體？或同非同？或異
非異？阿難！此見若復與明與暗及與虛空元
一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時
滅，滅則云何見明見暗？若
滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，
汝離明暗及與虛空，分析見元作何形相？離
明、離暗及離虛空，是見元同龜毛、兔角。明、暗、
虛空三事俱異，從何立見？明、暗相背，云何或
同？離三元無，云何或異？分空、分見本無邊畔，
云何非同？見暗、見明性非遷改，云何非異？汝
更細審、微細審、詳審、諦審觀，明從太陽，暗隨
黑月，通屬虛空，
出？見覺、空頑，非和非合，不應見精無從自出。
若見、聞、知性圓周遍，本不動搖，當知無邊不
動虛空幷其動搖地、水、火，風，均名六大。性眞
圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝性沈淪，不
悟汝之見、聞、覺，知本如來藏。汝當觀此見、聞、
覺、知，爲生、爲滅？爲同、爲異？爲非生滅？爲非同
異？汝曾不知如來藏中性見覺明、覺精明見，
淸淨本然周遍法界，隨衆生心應所知量。如
一見根見周法界，聽、嗅、嘗、觸、覺觸覺知，妙德
瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發
現，世間無知，惑爲因緣及自然性。皆是識心
分別計度，但有言說，都無實義！
「阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍
觀此會聖衆，用目循歷，其目周視，但如鏡中
無別分析；汝識於中次第標指，此是文殊、此
富樓那、此目
了知，爲生於見？爲生於相？爲生虛空？爲無所
因突然而出？阿難！若汝識性生於見中，如無
明、暗及與色、空，四種必無，元無汝見；見性尙
無，從何發識？若汝識性生於相中、不從見生，
旣不見明、亦不見暗，明暗不矚，卽無色、空；彼
相尙無，識從何發？若生於空，非相、非見，非見
無
覺、知無處安立。處此二非，空
物；縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，
何不日中別識明月？汝更細詳、微細詳審，見
託汝睛，相
識緣因何所出？識動、見澄，非和非合；聞、聽、覺、
知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心
本無所從，當知了別見、聞、覺、知，圓滿湛然，性
非從所；兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大。性眞
圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心麁浮，不
悟見、聞發明了知，本如來藏。汝應觀此六處
識心，爲同、爲異？爲空、爲有？爲非同異？爲非空
有？汝元不知如來藏中性識明知、覺明眞識，
妙覺湛然，
業發現，世間無知，惑爲因緣及自然性；皆是
識心分別計度，但有言說，都無實義。」
爾時，阿難及諸大衆，蒙佛如來微妙開示，身
心蕩然得無罣礙。是諸大衆，各各自知心遍
十方，見十方空如觀
世間諸所有物，皆卽菩提妙明元心，心精遍
圓含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方
虛空之中吹一微塵，若存若亡；如湛巨海流
一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住
不滅。禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚
佛：