Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 大正新脩大藏經數位版, No. 945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 唐 般剌蜜帝譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.Shao-Yun correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.march correctionsCBETA.say correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.poyung 10卷 T.19.945 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

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新式標點

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「阿難！世間一切所修心人，不假禪那，無有智 慧。但能執身不行婬慾，若行、若坐想念俱 無，愛染不生無留欲界；是人應念身爲梵侶， 如是一類名梵衆天。欲習旣除，離欲心現，於 諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是 一類名梵輔天。身心妙圓，威儀不缺，淸淨禁 戒加以明悟，是人應時能統梵衆爲大梵王， 如是一類名大梵天。阿難！此三勝流，一切苦 惱所不能逼。雖非正修眞三摩地，淸淨心中 諸漏不動，名爲初禪。

「阿難！其次梵天，統攝梵人圓滿梵行，澄心不 動寂湛生光，如是一類名少光天。光光相然， 照耀無盡，映十方界遍成瑠璃，如是一類名 無量光天。吸持圓光，成就敎體，發化淸淨，應 用無盡，如是一類名光音天。阿難！此三勝流， 一切憂懸所不能逼。雖非正修眞三摩地，淸 淨心中麁漏已伏，名爲二禪。

「阿難！如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精 行，通寂滅樂，如是一類名少淨天。淨空現前， 引發無際，身心輕安，成寂滅樂，如是一類名 無量淨天。世界身心一切圓淨，淨德成就，勝 託現前，歸寂滅樂，如是一類名遍淨天。阿難！ 此三勝流，具大隨順，身心安隱得無量樂。雖 非正得眞三摩地，安隱心中歡喜畢具，名爲 三禪。

「阿難！復次，天人不逼身心，苦因已盡；樂非 常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨。麁重相 滅，淨福性生，如是一類名福生天。捨心圓融， 勝解淸淨，福無遮中得妙隨順，窮未來際，如 是一類名福愛天。阿難！從是天中有二歧路： 若於先心，無量淨光福德圓明修證而住，如 是一類名廣果天。若於先心，雙厭苦樂，精研 捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰 凝經五百劫；是人旣以生滅爲因，不能發明 不生滅性，初半劫滅，後半劫生，如是一類名 無想天。阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境 所不能動。雖非無爲眞不動地，有所得心功 用純熟，名爲四禪。

「阿難！此中復有五不還天。於下界中九品習 氣，俱時滅盡，苦樂雙亡；下無卜居，故於捨心 衆同分中，安立居處。阿難！苦樂兩滅，鬪心不 交，如是一類名無煩天。機括獨行，研交無地， 如是一類名無熱天。十方世界妙見圓澄，更 無塵象一切沈垢，如是一類名善見天。精見 現前，陶鑄無礙，如是一類名善現天。究竟群 幾，窮色性性入無邊際，如是一類名色究竟 天。

「阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王獨有欽 聞，不能知見。如今世間曠野深山聖道場地， 皆阿羅漢所住持故，世間麁人所不能見。阿 難！是十八天獨行無交，未盡形累。自此已還 名爲色界。

「復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二 種歧路：若於捨心發明智慧，慧光圓通便出 塵界，成阿羅漢，入菩薩乘，如是一類名爲迴 心大阿羅漢。若在捨心捨厭成就，覺身爲礙， 銷礙入空，如是一類名爲空處。諸礙旣銷，無 礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分 微細，如是一類名爲識處。空色旣亡，識心都 滅，十方寂然逈無攸往，如是一類名無所有 處。識性不動，以滅窮研，於無盡中發宣盡性， 如存不存，若盡非盡，如是一類名爲非想非 非想處。此等窮空，不盡空理。從不還天聖道 窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無 想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。

「阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫業果酬 答，答盡入輪。彼之天王，卽是菩薩遊三摩提， 漸次增進，迴向聖倫所修行路。阿難！是四 空天身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮 終，名無色界。此皆不了妙覺明心，積妄發生， 妄有三界，中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅，各 從其類。

「復次，阿難！是三界中，復有四種阿修 羅類：若於鬼道，以護法力成通入空，此阿修 羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中降德貶墜， 其所卜居隣於日月，此阿修羅從胎而出，人 趣所攝。有修羅王執持世界，力洞無畏，能與 梵王及天帝釋、四天爭權，此阿修羅因變化 有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣修羅，生大 海心，沈水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿，此阿修 羅因濕氣有，畜生趣攝。

「阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修 羅，精研七趣，皆是昏沈諸有爲想。妄想受 生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空花， 元無所有。但一虛妄，更無根緖。阿難！此等衆 生不識本心，受此輪迴，經無量劫不得眞淨。 皆由隨順殺、盜、婬故；反此三種，又則出生無 殺、盜、婬。有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪 迴性。若得妙發三摩提者，則妙常寂。有、無二 無，無二亦滅，尙無不殺、不偷、不婬，云何更隨 殺、盜、婬事？阿難！不斷三業，各各有私，因各各 私，衆私同分非無定處。自妄發生，生妄無因， 無可尋究。汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不 盡三惑，縱得神通，皆是世間有爲功用，習氣 不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虛僞，如來說 爲可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。作是說者， 名爲正說；若他說者，卽魔王說。」

卽時如來將罷法座，於師子床攬七寶机，迴 紫金山，再來凭倚，普吿大衆及阿難言：「汝等 有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙 覺，吾今已說眞修行法。汝猶未識修奢摩他、 毘婆舍那微細魔事；魔境現前，汝不能識，洗 心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著 鬼神，或遭魑魅；心中不明，認賊爲子。又復於 中得少爲足，如第四禪無聞比丘妄言證聖， 天報已畢衰相現前，謗阿羅漢身遭後有，墮 阿鼻獄。汝應諦聽！吾今爲汝子細分別。」阿難 起立，幷其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈 誨。

佛吿阿難及諸大衆：「汝等當知有漏世界十 二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二 無別。由汝妄想迷理爲咎，癡愛發生，生發遍 迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方 微塵國土，非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當 知虛空生汝心內，猶如片雲點太淸裏。況諸 世界在虛空耶？汝等一人發眞歸元，此十方 空皆悉銷殞；云何空中所有國土而不振裂？ 汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大 阿羅漢心精通㳷，當處湛然。一切魔王及 與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地 振坼；水陸飛騰，無不驚慴。凡夫昏暗，不覺遷 訛。彼等咸得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞， 如何令汝摧裂其處？是故神鬼及諸天魔、魍 魎、妖精，於三昧時僉來惱汝。

「然彼諸魔雖有 大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷 水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅氷，煖氣漸隣， 不日銷殞。徒恃神力，但爲其客；成就破亂，由 汝心中五陰主人。主人若迷，客得其便。當處 禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入 明，則彼群邪咸受幽氣。明能破暗，近自銷殞， 如何敢留擾亂禪定？若不明悟被陰所迷，則 汝阿難必爲魔子，成就魔人。如摩登伽，殊爲 眇劣，彼雖呪汝破佛律儀，八萬行中秖毀 一戒，心淸淨故尙未淪溺。此乃隳汝寶覺全 身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。

「阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則 諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一。當住 此處入三摩提，如明目人處大幽暗，精性妙 淨心未發光；此則名爲色陰區宇。若目明朗， 十方洞開無復幽黯，名色陰盡，是人則能超 越劫濁。觀其所由，堅固妄想以爲其本。

「阿難！當在此中精研妙明，四大不織，少選之 間身能出礙。此名精明流溢前境，斯但功用 暫得如是，非爲聖證。不作聖心，名善境界；若 作聖解，卽受群邪。

「阿難！復以此心精研妙明，其身內徹，是人忽 然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀。 此名精明流溢形體，斯但精行暫得如是，非 爲聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，卽受 群邪。

「又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除 執受身，餘皆涉入，互爲賓主；忽於空中聞說 法聲，或聞十方同敷密義。此名精魄遞相 離合成就善種，暫得如是，非爲聖證。不作聖 心，名善境界；若作聖解，卽受群邪。

「又以此心澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻 浮檀色，一切種類化爲如來。于時忽見毘 盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與 蓮華俱時出現。此名心魂靈悟所染，心光研 明照諸世界，暫得如是，非爲聖證。不作聖心， 名善境界；若作聖解，卽受群邪。

「又以此心精研妙明，觀察不停，抑按降伏制 止超越，於時忽然十方虛空成七寶色、或百 寶色，同時遍滿不相留礙，靑、黃、赤、白各各純 現。此名抑按功力踰分，暫得如是，非爲聖 證。不作聖心，名善境界；若作聖解，卽受群邪。

「又以此心研究澄徹，精光不亂，忽於夜合在 暗室內，見種種物不殊白晝，而暗室物亦不 除滅。此名心細密澄其見，所視洞幽，暫得如 是，非爲聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解， 卽受群邪。

「又以此心圓入虛融，四𨈛忽然同於草木，火 燒、刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割 其肉猶如削木。此名塵倂排四大性一向入 純，暫得如是，非爲聖證。不作聖心，名善境界； 若作聖解，卽受群邪。

「又以此心成就淸淨，淨心功極，忽見大地十 方山河皆成佛國，具足七寶光明遍滿。又見 恒沙諸佛如來，遍滿空界，樓殿華麗。下見地 獄、上觀天宮，得無障礙。此名欣厭凝想日深， 想久化成，非爲聖證。不作聖心，名善境界；若 作聖解，卽受群邪。

「又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市 井街巷，親族眷屬，或聞其語。此名迫心逼極 飛出，故多隔見，非爲聖證。不作聖心，名善境 界；若作聖解，卽受群邪。

「又以此心研究精極，見善知識形體變移，少 選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅，或遭 天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非爲聖 證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，卽受群邪。

「阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交 互，故現斯事。衆生頑迷，不自忖量，逢此因緣， 迷不自識，謂言登聖。大妄語成，墮無間獄。汝 等當依如來滅後，於末法中宣示斯義；無令 天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

「阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡 者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。若有所得 而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心 觸客邪而不能動；此則名爲受陰區宇。若魘 咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留 礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。觀其所由， 虛明妄想以爲其本。

「阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，其心發 明內抑過分，忽於其處發無窮悲。如是乃至 觀見蚊虻猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。此 名功用抑摧過越，悟則無咎，非爲聖證；覺了 不迷，久自銷歇。若作聖解，則有悲魔入其心 府，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪 墜。

「阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明 白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇。 其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越。此 名功用凌率過越，悟則無咎，非爲聖證；覺了 不迷，久自銷歇。若作聖解，則有狂魔入其心 腑，見人則誇，我慢無比。其心乃至上不見 佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，前 無新證，歸失故居。智力衰微，入中墮地，逈無 所見。心中忽然生大枯渴，於一切時沈憶不 散，將此以爲勤精進相。此名修心無慧自失， 悟則無咎，非爲聖證。若作聖解，則有憶魔入 其心腑，旦夕撮心懸在一處，失於正受，當從 淪墜。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，慧 力過定，失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心 已疑是盧舍那，得少爲足。此名用心亡失恒 審溺於知見，悟則無咎，非爲聖證。若作聖解， 則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言：『我 得無上第一義諦。』失於正受，當從淪墜。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，新 證未獲，故心已亡，歷覽二際自生艱險，於心 忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飮毒藥，心不欲 活，常求於人令害其命，早取解脫。此名修行 失於方便，悟則無咎，非爲聖證。若作聖解，則 有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍自割 其肉，欣其捨壽。或常憂愁，走入山林，不耐見 人。失於正受，當從淪墜。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，處 淸淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中 歡悅不能自止。此名輕安無慧自禁，悟則無 咎，非爲聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔 入其心腑，見人則笑。於衢路傍自歌自舞，自 謂已得無礙解脫。失於正受，當從淪墜。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自 謂已足，忽有無端大我慢起。如是乃至慢與 過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱 發。心中尙輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺。 此名見勝無慧自救，悟則無咎，非爲聖證。若 作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮 塔廟，摧毀經像。謂檀越言：『此是金、銅、或是土、 木，經是樹葉、或是疊花。肉身眞常，不自恭敬； 却崇土木，實爲顚倒。』其深信者，從其毀碎埋 棄地中，疑誤衆生，入無間獄。失於正受，當從 淪墜。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，於 精明中圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量 輕安，己言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕 淸，悟則無咎，非爲聖證。若作聖解，則有一分 好輕淸魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。 此等多作無聞比丘，疑誤衆生，墮阿鼻獄。失 於正受，當從淪墜。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，於 明悟中得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無 因果，一向入空。空心現前，乃至心生長斷滅 解。悟則無咎，非爲聖證。若作聖解，則有空魔 入其心腑，乃謗持戒名爲小乘，菩薩悟空有 何持犯！其人常於信心檀越，飮酒、噉肉，廣行 婬穢。因魔力故，攝其前人不生疑謗。鬼心久 入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空。破佛律儀， 誤入人罪。失於正受，當從淪墜。

「又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，味 其虛明深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極 發狂，便爲貪欲。此名定境安順入心，無慧自 持，誤入諸欲；悟則無咎，非爲聖證。若作聖解， 則有欲魔入其心腑，一向說欲爲菩提道，化 諸白衣平等行欲，其行婬者名持法子。神鬼 力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃 至一百、二百或五六百，多滿千萬。魔心生厭， 離其身體，威德旣無，陷於王難；疑誤衆生，入 無間獄。失於正受，當從淪墜。

「阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交 互，故現斯事。衆生頑迷，不自忖量，逢此因緣， 迷不自識，謂言登聖；大妄語成，墮無間獄。汝 等亦當將如來語，於我滅後傳示末法，遍令 衆生開悟斯義。無令天魔得其方便，保持覆 護，成無上道。

「阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏 盡，心離其形，如鳥出籠；已能成就從是凡身、 上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。譬 如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言 已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語。此則名 爲想陰區宇。若動念盡，浮想銷除，於覺明心 如去塵垢；一倫死生首尾圓照，名想陰盡，是 人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以爲 其本。

「阿難！彼善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發 明；三摩地中心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。 爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其 人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃。來彼 求巧善男子處，敷座說法。其形斯須或作比 丘令彼人見，或爲帝釋，或爲婦女，或比丘尼； 或寢暗室，身有光明。是人愚迷，惑爲菩薩。信 其敎化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中 好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫 火、或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。 此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去 彼人體；弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入 輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

「阿難！又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發 明；三摩地中心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷。 爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其 人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼 求遊善男子處，敷座說法。自形無變，其聽法 者、忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚。 一衆聽人，各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑 爲菩薩，婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中 好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來 此，某人卽是某菩薩等來化人間。其人見故、 心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。此名魃鬼，年 老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子 與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不 知，墮無間獄。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三 摩地中心愛綿㳷，澄其精思，貪求契合。爾時， 天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實 不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求合 善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外 無遷變，令其聽者，未聞法前心自開悟。念念 移易，或得宿命、或有他心、或見地獄、或知 人間好惡諸事，或口說偈、或自誦經。各各歡 喜，得未曾有。是人愚迷，惑爲菩薩。綿愛其 心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言佛有大小， 某佛先佛，某佛後佛，其中亦有眞佛、假佛、男 佛、女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入 邪悟。此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心 生，去彼人體；弟子與師，俱陷王難。汝當先覺， 不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三 摩地中心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽 其心，貪求辯析。爾時，天魔候得其便，飛精附 人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得 無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法。身 有威神摧伏求者，令其座下雖未聞法自然 心伏。是諸人等，將佛涅槃、菩提、法身，卽是現 前我肉身上。父父子子遞代相生，卽是法身 常住不絕。都指現在卽爲佛國，無別淨居及 金色相。其人信受，忘失先心，身命歸依，得 未曾有。是等愚迷，惑爲菩薩。推究其心，破佛 律儀，潛行貪欲，口中好言眼、耳、鼻、舌皆爲淨 土，男女二根卽是菩提涅槃眞處。彼無知者， 信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼，年老成魔，惱 亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，俱陷 王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間 獄。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三 摩地中心愛懸應，周流精研，貪求冥感。爾時， 天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元 不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應 善男子處，敷座說法。能令聽衆，暫見其身如 百千歲，心生愛染，不能捨離。身爲奴僕，四事 供養不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先 師本善知識。別生法愛，粘如膠漆，得未曾有。 是人愚迷，惑爲菩薩。親近其心，破佛律儀，潛 行貪欲。口中好言：『我於前世、於某生中先度 某人，當時是我妻妾兄弟，今來相度；與汝相 隨歸某世界，供養某佛。』或言：『別有大光明天， 佛於中住，一切如來所休居地。』彼無知者，信 是虛誑，遺失本心。此名厲鬼，年老成魔，惱亂 是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，俱陷王 難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三 摩地中心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪 求靜謐。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說 經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅 槃。來彼求陰善男子處，敷座說法。令其聽人 各知本業；或於其處語一人言：『汝今未死已 作畜生。』勅使一人於後踏尾，頓令其人起不 能得。於是一衆傾心欽伏。有人起心，已知其 肇。佛律儀外，重加精苦。誹謗比丘，罵詈徒衆， 訐露人事，不避譏嫌。口中好言未然禍福，及 至其時，毫髮無失。此大力鬼，年老成魔，惱亂 是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師多陷 王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間 獄。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三 摩地中心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時， 天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊 不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求知 善男子處，敷座說法。是人無端於說法處，得 大寶珠。其魔或時化爲畜生，口銜其珠，及雜 珍寶、簡策、符牘、諸奇異物，先授彼人，後著 其體。或誘聽人藏於地下，有明月珠照耀 其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草，不飡嘉 膳，或時日飡一麻一麥，其形肥充，魔力持 故。誹謗比丘，罵詈徒衆，不避譏嫌。口中好言 他方寶藏，十方聖賢潛匿之處。隨其後者，往 往見有奇異之人。此名山林、土地、城隍、川嶽 鬼神，年老成魔。或有宣婬破佛戒律，與承事 者潛行五欲；或有精進純食草木，無定行事， 惱亂彼人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，多 陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無 間獄。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三 摩地中心愛神通種種變化，研究化元，貪取 神力。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經 法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。 來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手 執火光，手撮其光，分於所聽四衆頭上。是諸 聽人，頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚 燒。或水上行如履平地，或於空中安坐不 動，或入甁內，或處囊中，越牖透垣曾無障礙， 唯於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣，受 比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒衆，訐露人事，不避 譏嫌。口中常說神通自在，或復令人傍見佛 土，鬼力惑人非有眞實。讚歎行婬，不毀麁行， 將諸猥媟以爲傳法。此名天地大力山精、海 精、風精、河精、土精、一切草樹積劫精魅，或復 龍魅，或壽終仙再活爲魅，或仙期終計年應 死、其形不化他怪所附，年老成魔，惱亂是人。 厭足心生，去彼人體；弟子與師，多陷王難。汝 當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三 摩地中心愛入滅，妍究化性，貪求深空。爾時， 天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終 不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空 善男子處，敷座說法。於大衆內其形忽空，衆 無所見，還從虛空突然而出，存沒自在。或現 其身洞如瑠璃，或垂手足作栴檀氣，或大小 便如厚石蜜。誹毀戒律，輕賤出家。口中常說 無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖 得空寂，潛行貪欲，受其欲者，亦得空心，撥無 因果。此名日月薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜 鶴、經千萬年不死爲靈，出生國土，年老成魔； 惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，多 陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無 間獄。

「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三 摩地中心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分 段生，頓希變易細相常住。爾時，天魔候得 其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔 著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處， 敷座說法。好言他方往還無滯，或經萬里瞬 息再來，皆於彼方取得其物。或於一處在一 宅中數步之間，令其從東詣至西壁，是人急 行累年不到。因此心信，疑佛現前。口中常說 十方衆生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我 是元佛，出世自然不因修得。此名住世自在 天魔，使其眷屬如遮文茶，及四天王毘舍童 子未發心者，利其虛明，食彼精氣。或不因師， 其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命。現 美女身，盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭。口兼 獨言，聽若𩲓魅。前人未詳，多陷王難，未及遇 刑，先已乾死。惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺， 不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

「阿難當知，是十種魔於末世時在我法中出 家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍 知覺；讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟 子，婬婬相傳。如是邪精，魅其心腑，近則九生， 多踰百世，令眞修行總爲魔眷。命終之後必 爲魔民，失正遍知，墮無間獄。汝今未須先取 寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈 悲，救度正心深信衆生；令不著魔，得正知見。 我今度汝已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。

「阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交 互，故現斯事。衆生頑迷，不自忖量，逢此因緣、 迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝 等必須將如來語，於我滅後傳示末法，遍令 衆生開悟斯義。無令天魔得其方便，保持覆 護，成無上道。

 大佛頂萬行首楞嚴經卷第九 校注

慾欲 懸F13n0571_p0222a21AC6258_009_0002a22愁懸 復次QC040n0439_p0509b15次復復次 歧K13n0426_p0849b16岐 歧K13n0426_p0849c20岐 提地 想相 有著 提地 机几 㳷，QC040n0439_p0512a13T39n1799_p0948a11𭱓湣AC6258_009_0008a05泯 神鬼鬼神 湯，Q13_p0482c02浪湯 近迷摧 雖唯 秖只 互若互 魄QC040n0439_p0513a09魂魄 QC040n0439_p0513a13然 千十 踰逾 𨈛體 卽則 末未末 府腑 凌陵 腑府 腑府 腑府 如K13n0426_p0853a03加 腑府 腑府 腑府 忽QC040n0439_p0515b15怱忽 己已 輕淸QC040n0439_p0515b17T19n0945_p0149a06-07淸輕輕淸 腑府 誤衆QC040n0439_p0516a01謗後誤衆 腑府 入人人入 腑府 死生生死 魃K13n0426_p0854b17Q13n0439_p_p484c03𩲓 㳷QC040n0439_p0517b06T39n1799_p0953c03𭱓泯 喜娛 辯辨 忘亡 槃般 克尅 多俱 策册 耀曜 膳饌 彼是 水上上水水上 樹木 妍研 栴K13n0426_p0856b09旃 相想 世K13n0426_p0856c07QC040n0439_p0520b17生 𩲓妖 腑府 必Q13_p0486a17畢必

CBETA 校注

慾【大】，欲【宋】【元】【明】 懸【CB】【房山-CB】【金藏乙-CB】【宋】【元】【明】，愁【大】（CBETA 按：有注疏注「懸」字爲不安，輕細有別於苦惱（X12n0275_p0436b22），亦有注此字或爲「愁」之訛誤者（X12n0281_p0915c08），惟絕大多數注疏仍作「懸」。） 復次【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，次復【大】 提【大】＊，地【元】＊ 想【大】，相【宋】【元】【明】 有【大】，著【宋】【元】【明】 机【大】，几【宋】【元】【明】 㳷【CB】【磧乙-CB】＊，𭱓【大】＊，湣【金藏乙-CB】＊，泯【宋】＊（CBETA 按：「㳷」字，明淸部分注疏（如：X12n0279_p0643a17）作「𦝮」（「吻」之異體），兩字部分義同，「合」也。本部有另一處作「㳷」（T19n0945_p0153b18）。） 神鬼【大】，鬼神【明】 湯【CB】【宋】【元】【明】，浪【大】 近【大】，迷【宋】，摧【元】 雖【大】，唯【宋】【元】【明】 秖【大】，只【元】 互【CB】【宋】【元】【明】，若【大】 魄【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，魂【大】 〔－〕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，然【大】 千【大】，十【宋】 踰【大】，逾【元】【明】 𨈛【大】，體【明】 卽【大】，則【明】 末【CB】【宋】【元】【明】，未【大】 府【大】，腑【元】【明】 凌【大】，陵【宋】【元】【明】 腑【大】＊，府【宋】＊ 忽【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，怱【大】 輕淸【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，淸輕【大】 誤衆【CB】【磧乙-CB】【元】【明】，謗後【大】 入人【大】，人入【元】 死生【大】，生死【宋】【元】【明】 喜【大】，娛【宋】【元】【明】 辯【大】，辨【元】【明】 忘【大】，亡【宋】【元】【明】 克【大】，尅【宋】【元】【明】 多【大】，俱【宋】【元】【明】 策【大】，册【明】 耀【大】，曜【宋】 膳【大】，饌【宋】【元】【明】 彼【大】，是【宋】【元】【明】 水上【CB】【元】【明】，上水【大】 樹【大】，木【宋】【元】【明】 妍【大】，研【宋】【元】【明】 相【大】，想【元】 𩲓【大】，妖【宋】【元】【明】 必【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，畢【大】

大正藏 校注

慾＝欲【三】 愁＝懸【三】 次復＝復次【三】 提＝地【元】＊ 想＝相【三】 有＝著【三】 机＝几【三】 𭱓＝泯【宋】＊ 神鬼＝鬼神【明】 浪＝湯【三】 近＝迷【宋】，摧【元】 雖＝唯【三】 秖＝只【元】 若＝互【三】 魂＝魄【三】 〔然〕－【三】 千＝十【宋】 踰＝逾【元】【明】 𨈛＝體【明】 卽＝則【明】 未＝末【三】 府＝腑【元】【明】 凌＝陵【三】 腑＝府【宋】＊ 怱＝忽【三】 淸輕＝輕淸【三】 謗後＝誤衆【元】【明】 入人＝人入【元】 死生＝生死【三】 喜＝娛【三】 辯＝辨【元】【明】 忘＝亡【三】 克＝尅【三】 多＝俱【三】 策＝册【明】 耀＝曜【宋】 膳＝饌【三】 彼＝是【三】 上水＝水上【元】【明】【CB】 樹＝木【三】 妍＝研【三】 相＝想【元】 𩲓＝妖【三】 畢＝必【三】

新增校注

歧【CB】【麗-CB】，岐【大】 歧【CB】【麗-CB】，岐【大】 如【CB】【麗-CB】。加【大】 己【CB】，已【大】 魃【CB】【麗-CB】【磧-CB】，𩲓【大】 槃【CB】，般【大】 栴【CB】【麗-CB】，旃【大】 世【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，生【大】