Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 劉宋 佛陀什共竺道生等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 30卷 T.22.1421 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-10-03 21:24:04 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 彌沙塞部和醯五分律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB00944 U+F03B0 U+210A1composition[口*數] CBETA CHARACTER CB01439 U+F059F U+24EDDcomposition[病-丙+寧] CBETA CHARACTER CB01657 U+F0679 U+20F4Bcomposition[口*匿] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第一分2 僧殘法1 2五分律卷第三彌沙塞 宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯 第一分之二第七事

佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘常出入諸 家，爲說法，料理官事，療治衆病；國王、大臣、長 者、居士無不親敬。有諸人等同來問訊，遇於 經行所，頭面禮足，爲說妙法，示敎利喜已，各 歸其家。闡陀便還，上座已據其房，如是展轉 乃至小房亦復如是；旣不得住，便遊人間。後 諸人等復來問訊，見諸比丘露處經行，問言： 「我師闡陀今在何處？」諸比丘言：「我等不知。」遍 求不得，便各還歸。闡陀行還，著衣持鉢往到 其家，皆出問訊，白言：「長老！我等近至僧房，不 得相見，今從何來？」答言：「我最下座，一切諸房 上座已滿，是故遊行，致此乖互。」諸人白言：「可 求屋處，我等當爲長老作之。旣以見福，而使 長老得安隱住，又令我等不乖問訊。」闡陀答 言：「我不能自作以廢行道，年長自當以次得 之。」諸人又言：「我幸有物及有善心；財物無常， 善心難保。願爲求處，必欲作之。」闡陀見其慇 懃，難相違逆，卽便遊行求作屋地，見神樹處 最可建立，卽便伐之。此樹有神，國人所奉，諸 祈請者多得如願；忽見斫伐莫不驚怪，不信 樂佛法者皆呵罵言：「沙門釋子無道之甚，苟 欲自利，傷害天人。」信樂佛法者便言：「此樹有 神，衆人畏敬，夙夜虔恭，不敢墮慢；而諸比丘 伐之無疑，一切色心晏安如故，可謂大神、 大貴可重。」毀譽之聲充滿國內。諸長老比丘 聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事 集比丘僧，問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種呵責已，吿諸比丘：「以十利故爲諸比 丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，有主，爲 身作房，應將諸比丘求作處。諸比丘應示作 處，無難處、有行處。若不將諸比丘求作處，僧 伽婆尸沙。」

有主者：有檀越。餘如上無主中 說七戒竟。

佛在王舍城。爾時甁沙王日日次請五百僧 食，城內臣民亦復如是。時諸比丘各各行 道，未有專知差次請者。六群比丘常往好處， 諸人問言：「我等爲僧次第設食，何故長老常 來，不見餘人？」如是呵責，而猶不已。

時陀婆 力士子年十四出家爲道，在靜處作是念：「今 甁沙王日日次請五百僧食，城內臣民亦復 如是；而僧無有差次會者，致使六群選擇好 處，以失衆望，喪人施意。若我二十受具足戒 得阿羅漢，獲六神通，當爲衆僧作差會及分臥 具人。」至年十六便成羅漢，得六神通，年滿二 十受具足戒，便作是念：「我先願爲衆僧作差 會及分臥具人，今時已至，便應作之。」卽詣王 舍城諸比丘所，說先所願。諸比丘卽以白佛， 佛以是事集比丘僧，問陀婆：「汝實欲爲僧作 差會及分臥具人不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種 讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，吿諸比丘：「今聽 陀婆爲僧作差會及分臥具人。」

僧應白二羯 磨，差一比丘白言：「大德僧聽！今此陀婆比丘 欲爲僧作差會及分臥具人。若僧時到僧忍 聽。白如是。」

「大德僧聽！此陀婆比丘，欲爲僧作 差會及分臥具人。誰諸長老忍，默然；若不忍 者，說。僧已聽陀婆比丘作差會及分臥具人 竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

於是陀婆卽爲僧作差會及分臥具。分臥具 時，少欲知足、少欲知足共，樂靜、樂靜共，誦 修多羅、誦修多羅共，持律、持律共，法師、法 師共，唄𠽋、唄𠽋共，阿練若、阿練若共，乞食、乞 食共，坐禪、坐禪共；如是等衆行不同，各得其 類，隨宜示導。諸房舍處，一切比丘咸得所安。 諸方比丘有暮至者，輒詣陀婆求住止處，陀 婆卽入火光三昧，左手出光，右手示臥具處， 莫不允合。

時諸遠方聞陀婆比丘爲王舍城 僧，差會及分臥具，有如是德，皆作是念：「我當 往彼問訊世尊，幷見陀婆及覩神力。」於是發 來，投暮到城，至陀婆所求住止處。陀婆皆悉 如法安處；次差會人亦復如是。

時王舍城有善飯長者，見法得果。日爲二比 丘作上美食，自來請之。慈地兄弟並薄福德， 分臥具、差會時，常得麁惡階次，幸遇差至其 家。善飯知已，便生是念：「此等惡人無淸淨行， 云何受我上美供養？」卽便還歸，語其婦言：「汝 可更作麁惡之食，慈地等來，門外敷座，使婢 下之。」婦卽受敎，設辦麁惡。慈地兄弟至時 持鉢到善飯家就座而坐，群婢於是持麁食 出，慈地見便問言：「姊妹！汝家常作好食，今何 故麁？」婢言：「我是下人，不知所以。」

食訖便還，道 中行罵：「陀婆力士子，要當令汝，受苦劇我！」

到 所住已，向諸上座言：「陀婆力士子隨愛、瞋、癡、 畏，若畏與好，不畏與惡。」諸比丘言：「汝等莫作 是語：『陀婆比丘隨愛、恚、癡、畏。』何以故？陀婆 比丘得阿羅漢，備六神通，隨愛、恚、癡、畏無有 是處。」慈地言：「正以得神通故，觀見諸家有 好、有惡；好與餘人，惡輒差我，是故我言：『隨愛、 恚、癡、畏。』」作是語已，出於餘處，先爲陀婆作 惡名聲，然後至王舍城，到其妹尼彌多羅 所。彌多羅見二兄來，迎禮問訊，慈地兄弟皆 不共語，彌多羅言：「不憶犯，兄何故如此？」慈地 答言：「汝不助我故，致使陀婆苦我如是。」彌 多羅言：「兄欲令我云何相助？」答言：「汝若助我， 可到佛所，白言：『世尊！無恐懼中，反致怖畏，我 今無處，而得安隱；本謂陀婆是梵行人，忽來 汚我，犯波羅夷。』」彌多羅言：「陀婆淸淨，我若謗 之，僧必當作自言擯我。我旣出衆，當何所 依？」慈地等言：「我當證汝，擯於陀婆。何緣使汝 得自言擯？」彌多羅言：「若僧擯陀婆，我豈得異？」 慈地等言：「但令世尊斥逐陀婆，爲吾受擯，亦 復何苦？我等自當好相安處。」妹敬重兄，不敢 違命，便到佛所，如上白佛。

爾時陀婆及羅睺 羅在佛左右，佛問陀婆：「汝聞彌多羅所說不？」 答言：「已聞。佛自知之。」如是三問，答亦如是。於 是羅睺羅白佛言：「世尊！何須三問陀婆？但當 斥擯此比丘尼。」佛言：「若彌多羅以此謗汝，汝 當云何？」答言：「當言此事佛自知之。」佛言：「汝可 如是，陀婆亦然乎？」佛語陀婆：「汝起自明，今非 默時。汝當憶念，有當言有，無當言無。不得直 言佛自知之！」陀婆便從座起，更整衣服，長跪 合掌，白佛言：「世尊！我從生來，未曾夢中有此 念想，於今云何得有憶知？」佛讚言：「善哉，善哉！ 汝快自明，欲自明者應當如此！」佛吿諸比丘： 「應與陀婆憶念，比丘不應擧事；應與彌多羅 白四羯磨，自言滅擯。」

一比丘唱言：「大德僧聽！ 此彌多羅比丘尼自言：『陀婆汚我。』僧今與自 言滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！ 此彌多羅比丘尼自言：『陀婆汚我。』僧今與自 言滅擯。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。」如是 第二、第三。

「僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯 竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彌多羅比丘尼被滅擯已，出遊人間，慈地兄 弟猶語諸比丘言：「陀婆力士子壞我妹梵行， 故致使如是。」諸比丘復以白佛，佛以是事集 比丘僧，吿諸比丘：「汝等應撿問慈地：『汝言 陀婆壞汝妹梵行，爲實、爲虛？』」諸比丘受敎，卽 問慈地，慈地答言：「我言是實。」僧復問：「汝何處 見？何時見？云何見？」答言：「我某處見，某時見，如 是見。」僧次問陀婆：「汝爾時爲在何處？」答言：「我 在某處。」僧復語慈地：「處不相應、時不相應。汝 云何言某處、某時，如是見耶？」復語慈地：「若於 一堅信比丘前妄語，罪重傷殺無數衆生；於 一堅法，其所獲罪，過百堅信；如是展轉於僧 前妄語，其罪重於百阿羅漢。」又語慈地：「僧今 集會，不隨愛、恚、癡、畏。汝可更說，爲實、爲虛？」慈 地言：「陀婆隨愛、恚、癡、畏故，我作是語。」諸比丘 種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集 比丘僧，問慈地：「汝實以無根波羅夷謗陀婆 不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！ 云何以無根波羅夷，謗於淸淨梵行比丘？汝 豈不聞三種人墮地獄耶？一者、犯戒無沙門 法，自言已有；不修梵行，自言已修，於佛法中 猶如敗種。二者、作如是見、如是說：『婬欲非惡。』 而爲放逸。三者、以無根波羅夷謗於淸淨梵 行比丘。此三種人必墮地獄，汝今云何作此 惡事？」佛更種種呵責已，吿諸比丘：「以十利故， 爲諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘， 自不如法，惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅 夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後時，若問、若不 問，言：『我是事無根，住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。」

自不如法者：自已事事不如法。

惡瞋者：九惱 也。

無根者：不見、不聞、不疑。

無波羅夷者：於四 波羅夷，一一無犯。

欲破彼梵行者：欲使還俗， 若作外道。

後時，若問、若不問者：後撿挍，何處、 何時、云何見也。

事有四種：言諍事、敎誡諍 事、犯罪諍事、事諍事。

若比丘不見、不聞、不 疑他犯波羅夷，若以此謗，僧伽婆尸沙。見疑、 聞疑、疑疑、見忘、聞忘、疑忘，而以無根法謗，僧 伽婆尸沙。

若面前謗，解者，僧伽婆尸沙；不解 者，偷羅遮。

若書、使、相、相似語、手語謗，解者，偷 羅遮；不解者，突吉羅。

若謗比丘尼、式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。

比丘尼謗比丘尼，僧伽 婆尸沙；謗比丘，波逸提；謗式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼謗五衆， 皆突吉羅八事竟。

佛在王舍城。爾時偷羅難陀比丘尼以陀婆 比丘神通大德故，數來問訊，共一處坐聽受 法敎。慈地見之復欲誹謗，後從耆闍崛山下， 見二獼猴合會行欲，便作念言：「我今當與彼 二獼猴作假名字，雄者名陀婆，雌者名偷羅 難陀。」作是念已，便語諸長老比丘言：「我先以 無根法謗陀婆，今親自見與偷羅難陀作不 淨行。」諸比丘以是白佛，佛吿諸比丘：「應集僧 撿問慈地：『汝言先以無根法謗陀婆，今親自 見與偷羅難陀作不淨行，爲實、爲虛？』」諸比丘 受敎，集僧問慈地，乃至「汝可更說，爲實、爲 虛？」皆如上說。如是問已，慈地言：「我實不見陀 婆作不淨行，我見偷羅難陀數來往陀婆所， 意欲謗之。從耆闍崛山下，見獼猴雄雌共合， 我便假名雄者爲陀婆，雌者爲偷羅難陀，故 言親見爲不淨行耳！」諸比丘種種呵責：「汝云 何於異分中取片，若似片，作波羅夷謗無 波羅夷比丘。」將至佛所，以事白佛。佛以是事 集比丘僧，問慈地：「汝實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘：「以十利故，爲諸 比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，自不 如法，惡瞋故，於異分中取片、若似片，作波 羅夷謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行。是比丘 後時，若問、若不問，言：『我是事異分中取片、若 似片法，住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。」

事者：言諍事、敎誡諍事、犯罪諍事、事諍事。

若 比丘見他犯僧伽婆尸沙，定生僧伽婆尸沙 想。瞋故，於異分中取片，若似片，謗無波羅夷 比丘，僧伽婆尸沙。聞、疑亦如是。見、聞、疑他犯 偷羅遮、犯波逸提、犯波羅提提舍尼、犯突吉 羅，以波羅夷謗亦如是。餘如上說九戒竟。

佛在彌那邑阿㝹林下。爾時貴族諸釋種子 多於佛所出家學道。時釋摩男語阿那律 言：「今諸貴族並皆出家修於梵行，我等兄弟 如何獨不？我若出家，汝知家事；汝若捨家，我 當斷理。」阿那律言：「願兄出家，我知家事。」釋 摩男言：「汝先由我在家受樂，不知艱難；然出 家行道，亦復辛苦。汝今住家，吾當語汝營家 之法。」便種種語之：晝應爾，夜應爾。田商、貨殖、 驅役之法，悉以語之。阿那律言：「若營家如 此，乃得成立，我乃不能一日爲之。願兄住家， 我當修道。」釋摩男言：「諸佛世尊，父母不聽，不 得爲道。汝今自可啓白於母。」阿那律卽便往 啓：「我欲於佛法出家學道。」母言：「我唯有汝兄 弟二人，愛念情重，如何生離？汝家大富，快修 功德。何須出家，奪吾此意？」苦請至三，母乃答 言：「若跋提王出家者，我亦聽汝。」

時跋提王 與阿那律、阿難、難提、調達、婆婆、金鞞盧 等，甚相愛重，若有所爲，誓不相違。於是阿那 律，往白跋提王言：「今有微願，願必見從。」王 言：「吾等本要，誓不相違；若相違者，頭破七分。 但令卿願，必可從耳！」阿那律卽以母言白王。 王言：「如卿此願，我未能從。所以者何？我願作 王今日始果，親族富貴，無有外憂。何能捨此， 出家學道？」阿那律言：「若王出家，吾願乃果；貪 著寵榮，吾則永淪。願王三思，不違先誓！」王言： 「當從汝願。寬我七年，然後共汝出家學道。」阿 那律言：「却後七年，佛不必在；又，我危脆性命 難保，王今云何以此爲期？」王復言：「七年若遠， 六年可乎？」答亦如上。五、四、三、二，至于一年， 七月至于一月，七日至于一日，皆亦如是。王 言：「我等長者，如何便得率爾而去？當設方便， 嚴駕出遊，因此微行，乃可得耳？汝今便可語 阿難陀等，令知此意。」阿那律卽宣語五人，五 人欣然，莫逆於心；卽便竟夜嚴四種兵，極世 儀飾，晨朝出遊。盡遊觀已，密將剃頭人優波 離，捨諸儐從，至隱僻處，寶衣與之，令其剃 髮，變服而去。去未久，優波離作是念：「諸釋豪 強，若知剃諸人髮，必當殺我。如此貴族尙能 捨家，我今何爲不捨剃具及諸寶衣，隨彼而 去？」卽自剃頭，以諸寶衣掛著樹上，作是念：「須 者取之。」於是疾行，須臾相及，語七人言：「我今 亦欲相隨出家。」七人卽受，同詣佛所，頭面禮 足，白言：「世尊！我等今欲出家淨修梵行；而優 波離是我等僕，願佛先與受具足戒，然後度 我；當令我等及諸釋種，於彼人所破大憍慢。」 佛卽先度，七人後度。

爾時世尊作是念：「迦 維羅衛去此不遠，諸釋知者，或有留難。」便將 八人詣跋提羅城，住網林樹下，爲說妙法：「眼 無常、色無常，眼識、眼觸，眼觸因緣生，受無常；乃 至意無常，法無常，意識、意觸，意觸因緣生，受無 常。汝聖弟子！應作是觀，生厭離心，得解脫智。 所作已辦，梵行已立，不受後身。」說是法時，六 人漏盡，得阿羅漢。阿難侍佛，不盡諸漏。調達 一人，空無所獲。

跋提王旣得羅漢，心淨無畏， 若在樹下露坐、經行，輒自慶言：「快哉，快哉！」 有異比丘，聞此聲已，作是念：「跋提比丘必憶 世樂，不樂梵行。」卽往白佛：「我向於彼，聞跋提 言：『快哉，快哉！』必憶爲王時樂，不樂梵行。」佛吿 比丘：「汝可呼來！」便往語言：「大師呼汝！」跋提 卽到佛所，頭面禮足，却住一面。佛問跋提：「汝 實言快哉不？」答言：「實爾。世尊！」又問跋提：「汝 見何義，而言快哉？」跋提白言：「我昔在家，住 於七重城塹之裏，七行象、七行馬、七行車、七 行步，四兵圍繞，忽聞異聲，心驚毛竪；今在樹 下空露之地，坦然無憂，是故稱快。」佛吿比丘： 「跋提已得羅漢，不樂梵行，無有是處。」

爾時世 尊因跋提而說偈言：

「快哉阿羅漢，無復恩愛縛， 已破欲恚癡，無復諸結網； 旣到於泥洹，無有穢濁心， 不染著於世，解脫無諸漏； 了達於五陰，遊於七法林， 大龍所行處，已伏諸恐怖； 成就十種分，龍德三昧禪， 一切有漏盡，世間之第一； 不動無所畏，不復受後身， 已息寂滅處，永無苦樂報； 住於無學智，此身最後邊， 梵行堅固立，無諸不可信； 天上天下中，無復諸欲樂， 此名師子吼，無能勝佛者。」

於是，世尊與諸大德聲聞，受阿耨達龍王請； 調達未得神通，不能得去，羞恥益深，便作 是念：「我今當問修神通道。」便往白佛：「願佛爲 我說修通法。」佛卽爲說，調達受學，安居之中 便獲神通。獲神通已，作是思惟：「誰應先化？」復 作是念：「甁沙王太子名曰衆樂，先化導之，然 後餘人乃從我敎。」作是念已，卽於網林下沒， 在太子床上現，作小兒𡂡指仰臥。太子見之卽 大惶怖，問言：「汝爲是天？爲是鬼神？」答言：「我是 調達，勿恐，勿怖！」太子語言：「若是調達，復汝本 形。」卽自變復，威儀如本。太子歡喜，而師事之； 日出問訊，乘五百乘車，調達復化作五百小 兒，在於車上仰臥𡂡指；復以五百乘車，載上 美食，種種餚饍而供養之。時諸國人生希有 心，作是言：「調達有大神力，作此變化，使太子 日出問訊，種種餚饍而以供養。」於是調達遂 不自量，便欲招引，畜養徒衆。

爾時世尊，從 網林出，遊行人間，到拘舍彌國，住瞿師羅園。 爾時目連住一別處。此國先有憍陳如子，名 曰柯烋，淨修梵行得阿那含果，生於梵天；中 夜寂靜，從天來下，放大光明，詣目連所，頭面 禮足，白言：「調達今化衆樂太子，現諸神變，恐 其必欲招引徒衆，破和合僧。」作是語已，忽然 不現。於是目連，晨朝整衣服往詣佛所，以柯 烋言具以白佛。佛問目連：「汝意云何？當謂審 如柯烋語不？」答言：「意以爲然。」佛吿目連：「莫說 此語！所以者何？於天上天下，不見沙門、婆羅 門、諸天魔梵，有能領佛徒衆者。」又吿目連：「世 間有五種師，今皆現在：一者、戒不淸淨，自言 戒淨，其諸弟子如實知之，覆藏其過，以望利 養；二者、邪命諂曲，自言正直，而諸弟子亦覆 藏之；三者、所說不善，自言善說，而諸弟子歎 以爲善；四者、見不淸淨，自言淸淨，而諸弟 子稱言見淨；五者、說非法律，言是法律，而諸 弟子亦云是法。而不能使智者信受。目連！如 來戒淨，無有諂曲，言無不善，知見淸淨，所說 是法，智者信受，不須弟子共相稱覆。」

爾時有異比丘，於王舍城安居竟，著衣持鉢 來詣佛所，白佛言：「世尊！調達化衆樂太子，現 作小兒，乃至種種餚饍，而以供養。」佛吿比丘： 「莫羨調達作此變化，以致利養；若有恭敬供 養之者，增其長夜受諸苦痛。猶如惡狗以杖 打之，更增其惡。調達如是，多得供養，煩惱轉 增。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「愚人增其惡，由於利養生， 癡斷淸白法，猶如身首分； 不修淸淨行，而志招學徒， 欲居衆人上，望一切歸宗； 有人求利養，或有求泥洹， 利養傷淸白，寂滅却慳貪。」

復吿諸比丘：「芭蕉、竹、蘆以實而死；駏驉懷妊， 亦喪其身。今調達貪求利養，亦復如是。」

爾時 世尊，欲重宣此義，而說偈言：

「芭蕉以實死，竹蘆實亦然； 駏驉坐妊死，士以貪自喪。」

於是世尊從拘舍彌國漸漸遊行，向王舍城 住耆闍崛山，爲比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、 國王、大臣、沙門、婆羅門、梵志、居士供養恭敬， 尊重讚歎；衣食臥具及諸醫藥，無所染著，猶 如蓮華。

爾時世尊與無央數大衆圍繞說 法，調達便從坐起，更整衣服，偏袒右肩，頭面 禮足，胡跪合掌，白佛言：「世尊！唯願安住！我今 自當領理衆僧。」佛語調達：「舍利弗、目連猶尙 不能領我徒衆，況汝愚癡，食涎唾乎？」於是 調達生忿恨心：「云何世尊於大衆前，乃作如 此底下呵辱？」以生惡心向佛故，初損神足。復 作是念：「佛稱讚舍利弗、目連，而毀呰我！」復生 惡心向舍利弗、目連，是第二損其神足。便還 所住，爲國王、大衆圍繞說法。其衆中有一比 丘，來白佛言：「今調達爲國王、大衆圍繞說法。」 佛吿比丘：「調達不但今世得此大衆，過去世 時亦曾得此諸比丘。

「乃往古昔有一摩納，在 山窟中誦刹利書。有一野狐住其左右專聽 誦書，心有所解，作是念：『如我解此書語，足作 諸獸中王。』作是念已，便起遊行，逢一羸瘦野 狐，便欲殺之。彼言：『何故殺我？』答言：『我是獸王， 汝不伏我，是以相殺。』彼言：『願莫殺我，我當隨 從。』於是二狐便共遊行。復逢一狐，又欲殺之， 問答如上，亦言：『隨從。』如是展轉，伏一切狐， 便以群狐伏一切象，復以衆象伏一切虎，復 以衆虎伏一切師子，遂便權得作獸中王。旣 作王已，復作是念：『我今爲獸王，不應以獸爲 婦。』便乘白象，帥諸群獸不可稱數，圍迦夷 城數百千匝。王遣使問：『汝諸群獸，何故如是？』 野狐答言：『我是獸王，應取汝女，與我者善！ 若不與我，當滅汝國！』還白如此，王集群臣共 議，唯除一臣，皆云：『應與！所以者何？國之所恃， 唯賴象馬；我有象馬，彼有師子，象馬聞氣，惶 怖伏地，戰必不如，爲獸所滅。何惜一女，而喪 一國？』時一大臣，聰叡遠略，白王言：『臣觀古 今，未曾聞見，人王之女與下賤獸。臣雖弱昧， 要殺此狐，使諸群獸各各散走。』王卽問言：『計 將焉出？』大臣答言：『王但遣使，剋期戰日，先 當從彼求索一願：願令師子先戰後吼。彼謂 吾畏，必令師子先吼後戰。王至戰日，當勅城 內皆令塞耳。』王用其語，遣使剋期，幷求上願。 至于戰日，復遣信求，然後出軍。軍鋒欲交， 野狐果令師子先吼，野狐聞之，心破七分，便 於象上墜落于地，於是群獸一時散走。」

佛以 是事而說偈言：

「野狐憍慢盛，欲求其眷屬， 行到迦夷城，自稱是獸王。 人憍亦如是，規統於徒衆， 在摩竭之國，法主以自號。」

吿諸比丘：「爾時迦夷王者我身是，聰叡大臣 者舍利弗是，野狐王者調達是。諸比丘！調達 往昔詐得眷屬，今亦如是。

「舍利弗！汝往調達 衆中，作是唱言：『若受調達五法敎者，彼爲不 見佛法僧。』」舍利弗言：「我昔已曾讚歎調達，今 日云何復得毀訾？」佛言：「汝昔讚歎爲是實 不？」答言：「是實！」佛言：「今應毀訾，而毀訾亦復 是實。」吿諸比丘：「今應白二羯磨，差舍利弗往 調達衆中，毀訾調達。」

一比丘唱言：「大德僧 聽！今差舍利弗往調達衆中，作是言：『若受調 達五法敎者，彼爲不見佛法僧。』若僧時到僧 忍聽。白如是。

「大德僧聽！今差舍利弗往調達 衆中，作是言：『若受調達五法敎者，彼爲不見 佛法僧。』誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已差 舍利弗竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

於是舍利弗卽往調達衆中高聲唱言：「若受 調達五法敎者，彼爲不見佛法僧。」時彼衆會 皆悉唱言：「沙門釋子更相憎嫉，見調達多得 供養，便作是語。」時甁沙王，在彼衆中卽宣令 言：「莫作此語。所以者何？佛衆淸淨，無憎嫉 故。」於是調達便語衆人：「欲見天上曼陀羅華 不？」咸言：「欲見。」調達卽於衆前沒，到華池邊，適 欲取華，便失神足，還在本坐。調達旣失神足， 便生惡心欲害於佛，白太子言：「今汝父王正 法御世，如我所見衰喪無期；人命無常，眴息 難保，何必長年剋此王位？自可圖之，早有四 海。我當害佛，代爲法主。新王、新佛於摩竭國 共弘道化，不亦善乎！」太子答言：「父母恩重過 於二儀，顧復長育，欲報罔極。汝今云何導吾 此逆？」調達聞之，心無慚愧，猶以巧言引誘其 意；遂便迷沒，受悅其語。

太子後時，密帶利劍 向于王門，內懷惡逆，不覺戰怖，於王門前倒 地復起。門官見已，便作是念：「太子常來威儀 庠序，今日如此，必當有故。」卽往問之。太子答 言：「我欲殺王，是故如此。」又問：「太子！爲受誰敎？」 答言：「調達。」門官共議：「當如之何？」第一議言：「一 切沙門、太子衆樂，皆應殺之。」第二議言：「佛已 先遣舍利弗，唱其惡逆。云何乃欲濫殺沙門？ 罪正應止太子、調達二人而已！」第三議言：「我 等不應輒判此罪，當以白王。王有敎勅，當奉 行之。」作是議已，便以白王。王問：「汝等衆臣議 意云何？」卽具以上答。王卽斥逐第一議者、 第二議者免所居官，稱第三議者加其名 位；更命群臣共議此事，諸臣咸言：「上第二 議，並謂允合，而王乃免所居之位，觀王聖 心不忍有害。正刑旣弛，當從下計；王立太 子本爲國嗣，志速爲王故懷此逆，遜位與之 其惡必息。」議合王心，卽便捨位，拜之爲王，號 阿闍世。初登王位受五欲樂，殺逆之心便 得暫息；如是少時，乃以無事而害父命。

爾時阿闍世王有大惡象，調達密至象師所， 語言：「明日瞿曇當行此路，汝可爲吾飮象令 醉，放走於道，佛慢心多必不避之，因此蹹殺， 厚雇汝物。」

世尊明日食時著衣持鉢，從五百 弟子入城乞食，象師先已飮象令醉，遙見佛 來，卽便放之。信樂佛法者見放醉象，皆往白 佛：「唯願世尊更從餘路！」五百弟子及阿難亦 如是白。佛皆答之三言：「無苦！龍不害我！」諸弟 子衆皆不覺捨佛，從餘路去。唯有阿難獨從 後行。

時觀者四塞，各各議言：「今二龍鬪，看誰 得勝。」外道輩言：「象龍力大，必勝於人。」佛弟子 言：「人龍道尊，象必降伏。」空辯無徵，遂乃積 斂金錢，共賭勝負。

於是醉象遙見佛來，奮耳 鳴鼻，大走向佛。阿難怖懼，恍惚不覺入佛腋 下。佛語阿難：「汝向三聞：無苦。如何不信，猶作 此懼？」佛見象來，入慈心三昧，而說偈言：

「汝莫害大龍，大龍出世難； 若害大龍者，後生墮惡道。」

象聞偈已，以鼻布地抱世尊足，須臾三反上 下觀佛，右繞三匝，却行而去；從是已後，遂成 善象，莫不雅奇，同聲歎言：「瞿曇沙門不用刀 杖伏此惡象，國中人民無復恐怖。何其快哉！」 諸外道輩皆悉慚愧，佛弟子衆踊躍歡喜，斂 得金錢七十餘萬。

佛旣降象，復說偈言：

「象醉含瞋忿，來向天中天， 百姓莫不觀，斂錢賭勝負； 其形如太山，力勝六十象， 聲響振人心，一吼破敵陣。 大力天中天，愍衆出於世， 欲度惡象故，住立在其前； 象伏衆人見，道俗皆踊躍， 歎佛降惡象，猶如師子王。」

時調達見已，作是念：「今以此事不得害佛，當 更求凶人不識佛者，厚相貨誘令往殺之。」卽 四出求索，見一壯夫，便語之言：「汝爲我殺 佛，當厚相報。」其人貪貨，應募而去。爾時世尊 在露處經行，遙見彼人，以慈心三昧遍滿其 身，擧手呼之；於是彼人不覺捨刀，疾行趣佛， 頭面禮足，白佛言：「我今癡狂，欲害世尊。自知 過重，願聽懺悔！」佛言：「汝實愚癡！云何爲貨欲 害如來？於我法中，若知有罪，而懺悔者，增長 善根。」次爲說法，所謂施論、戒論、生天之論， 在家染累，出要爲樂。彼人內喜，佛知其意更 爲說法，所謂苦集盡道；聞法開解，於諸法中 遠塵離垢，得法眼淨。見法得果已，自歸三尊， 受持五戒。世尊發遣，從異路歸。

調達復募二 人，令殺前人，以滅惡聲；復遣四人，如是展轉 乃至三十二人，皆前至佛所。佛亦如前次第 說法，盡得須陀洹果。

時諸比丘聞調達遣人害佛，皆持器仗，衛護 世尊，分部相著，各在一面。諸佛常法日再出 房，於晨朝出，見諸比丘，悉在左右，問言：「汝等 何故持仗住此？」諸比丘言：「聞調達遣人欲害 世尊，不能自安，所以住此。」佛吿比丘：「若如來 橫死，無有是處。世間五師，須防護耳！我不須 汝，各隨所安，自護其心！」

調達知已，復作是念：「我復不能以此害佛，當 更覓人，躬自將去，故應必果。」卽得一人共上 耆闍崛山。爾時世尊，在山下石上經行，調達 便使彼人推石害佛，其人發心推石，四支 便不得擧；心念佛功德大，手足還復。調達見 此，益瞋忿言：「汝何儜困，速疾滅去！」卽自捉大 石推下害佛。山下有神，名金鞞盧，接之遠 棄，片逬著佛，傷足大指。世尊見已，語調達言： 「汝今便得無間之罪！若以惡心出佛身血，必 墮無間阿鼻地獄。」

調達復作是念：「我旣不能得害於佛，唯當破 其和合僧耳！佛大神力，若我能破其僧，名必 遠振。」佛知其意，語調達言：「汝莫破和合僧！ 若僧已破，能和合者，其人生天一劫受樂；若 僧和合而破之者，墮地獄中一劫受苦。」調達 聞已暫捨是心，後尋復生如上所念。佛止如 初，便說偈言：

「衆聚和合樂，和合常安隱， 若破和合僧，一劫地獄苦； 衆聚和合樂，和合常安隱， 若和合破僧，一劫生天樂。 若分部分別，常作不善語， 以破和合僧，一劫地獄苦； 不分部分別，常能說善法， 以和合破僧，一劫生天樂。」

調達聞已復暫捨是心，後尋復生，方便過前。

時諸比丘聞調達欲破和合僧，卽往白佛。 佛以是事集比丘僧，種種遙責調達已，語諸 比丘：「應差一比丘與調達親厚者，往諫言：『汝 莫破和合僧，莫作破僧事；當與僧和合，僧和 合故，歡喜無諍，一心一學，如水乳合，共弘師 敎，安樂行。』若受者善；若不受，應遣衆多比丘； 若復不受，應僧往諫。」諸比丘受敎，如是三反 皆悉不受。諸比丘種種呵責已，以是白佛。佛 以是事集比丘僧，更種種遙責調達已，吿諸 比丘：「以十利故，爲諸比丘結戒，從今是戒應 如是說：

「若比丘，爲破和合僧勤方便，諸比丘 語彼比丘：『汝莫爲破和合僧勤方便，當與僧 和合，僧和合故，歡喜無諍，一心一學，如水乳 合，共弘師敎，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第 二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，僧 伽婆尸沙。」

爲破者：求爲破僧因緣。

和合者：同布薩、自恣、 羯磨常所行事。

僧者：從四人已上。

彼比丘欲 破僧，餘僧見聞知，差一與親厚比丘往諫；若 捨者，應一突吉羅悔過。若不捨，應遣衆多比 丘往諫；若捨者，應二突吉羅悔過。若復不捨， 應僧往諫；若捨者，應三突吉羅悔過。若不捨， 復應白四羯磨諫，一比丘唱言：

「大德僧聽！ 此某甲比丘，爲破和合僧勤方便，僧已諫：『汝 莫爲破和合僧勤方便！』如是諫，堅持不捨。僧 今羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。」白已，應 語彼比丘：「僧已白竟，餘三羯磨在，汝當捨是 事，莫犯僧伽婆尸沙。」彼若捨，應三突吉羅、一 偷羅遮悔過。

若不捨，復應唱言：「大德僧聽！ 此某甲比丘，爲破和合僧勤方便，乃至僧今 羯磨諫。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」復應語 彼比丘：「僧已一羯磨竟，餘二羯磨在，汝當捨 是事，莫犯僧伽婆尸沙。」彼若捨，應三突吉羅、 二偷羅遮悔過。

若不捨，復應如上第二羯磨， 第二羯磨竟，復應如上語。若捨，應三突吉羅、 三偷羅遮悔過。

若不捨，復應如上第三羯磨， 第三羯磨未竟，捨者，三突吉羅、三偷羅遮悔 過；第三羯磨竟，捨、不捨，皆僧伽婆尸沙。

比丘 尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若 白不成，三羯磨皆不成；若作餘羯磨、遮羯磨、 非法羯磨；不諫，自捨，皆不犯十事竟。

佛在王舍城。爾時助調達比丘語諸比丘言： 「調達所說，是知說，非不知說；說法，不說非法； 說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。」諸長老 比丘聞，種種呵責：「汝云何言：『調達所說，是知 說，非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律， 皆是我等心所忍樂。』」呵責已，以事白佛。佛以 是事集比丘僧，種種遙責助調達比丘已，語 諸比丘：「應差一比丘與助調達比丘親厚者 往諫：『莫言：「調達所說，是知說，非不知說；說法， 不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍 樂。」何以故？調達非知說、非說法、非說律。汝等 莫助破和合僧，當助和合僧；僧和合故歡喜 無諍，一心一學，如水乳合，共弘師敎，安樂 行。』若受者善；若不受，應遣衆多比丘及僧往 諫。」諸比丘受敎，如是三反，助調達比丘悉皆 不受。諸比丘種種呵責已，以事白佛。佛以是 事集比丘僧，更種種遙責助調達比丘已，吿 諸比丘：「以十利故，爲諸比丘結戒，從今是戒 應如是說：

「若比丘，助破和合僧，若一、若二、若 衆多，語諸比丘言：『是比丘所說，是知說，非 不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是 我等心所忍樂。』諸比丘語彼諸比丘：『汝莫作 是語：「是比丘所說，是知說，非不知說；說法，不 說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。」 何以故？是比丘非知說、不說法、不說律。汝莫 樂助破和合僧，當樂助和合僧。僧和合故，歡 喜無諍，一心一學，如水乳合，共弘師敎，安樂 行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第 三諫，捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

助破 者：助成破僧因緣。和合者：同布薩、自恣。差 一親厚諫，若捨，一突吉羅悔。乃至不諫自捨， 皆如上說十一竟。

佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘數數犯罪： 入白衣舍，上床、下床皆不如法，別衆食，數數 食，非時入聚落不白善比丘。諸比丘見，語言： 「汝犯如是如是罪，汝應見罪悔過。莫不淸淨， 修於梵行無得，長夜受諸苦惱；勿令施主失 大功德。」答言：「大德！汝等不應敎我，我應敎 汝。何以故？聖師法王是我之主，法出於我，無 豫大德。譬如大風，吹諸草穢幷聚一處。諸大 德等種種姓、種種家、種種國出家，亦復如是， 云何而欲敎誡於我？諸大德！莫語我若好、若 惡；我亦不語大德若好、若惡。」諸比丘復語闡 陀：「莫作自我不可共語！汝當語諸比丘若好、 若惡；諸比丘亦當語汝若好、若惡。如是展轉 相敎，轉相出罪，成如來衆。」諸比丘如是諫，堅 持不捨，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比 丘僧，問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛 種種呵責：「汝愚癡人！不應作不可共語，諸比 丘見汝犯罪，欲不共汝布薩、自恣、羯磨常所行 事；哀愍汝故，呵諫於汝。汝今云何而不信受？」 佛種種呵責已，語諸比丘，應差一比丘與闡陀 親善者往諫如上。次衆多比丘，次僧。諸比丘 受敎三反，不受，以是白佛。佛以是事集比丘 僧，更種種遙責闡陀已，吿諸比丘：「以十利故， 爲諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘， 惡性，難共語，與諸比丘同學經戒，數數犯罪。 諸比丘如法如律諫其所犯，答言：『大德！汝莫 語我若好、若惡；我亦不以好、惡語汝。』諸比丘 復語言：『汝莫作自我不可共語！汝當爲諸比 丘說如法，諸比丘亦當爲汝說如法；如是展 轉相敎，轉相出罪，成如來衆。』如是諫，堅持不 捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不 捨者，僧伽婆尸沙。」

惡性，難共語者：不受敎誨， 無恭敬心；自是，非彼。

同學經戒者：經，謂一切 佛敎；戒，謂波羅提木叉。

差一親厚諫，若捨，一 突吉羅悔。乃至不諫自捨，皆如上說十二竟。

佛在舍衛城。爾時吉羅邑有二比丘，一名頞 髀，二名分那婆，藪行惡行汚他家，作種種非 威儀事：自結華鬘，亦敎人結；自著，敎人著；與 女人同床坐，共槃食；飮酒、噉肉、歌舞伎樂；作 諸鳥獸種種之聲，亦作鳥獸鬪諍時像；蒱博、 嬉戲、倒行、擲絕、彈指、眴眼；向於女人角戾面 目、吐舌、張口，作如是等身口意惡，破於戒、見、 威儀、正命。

時五百比丘威儀具足，從迦夷國 來到此邑，至時持鉢入村乞食。諸居士見，咸 作是言：「此諸比丘從何處來？低頭默然，狀如 孝子，不知與人交接言語。我此自有二賢比 丘，多才多藝，善悅人心。何用此輩久留邑里？」 並不與食，空鉢而出。

時舍利弗、目連，亦從迦 夷來向此邑。頞髀等聞，作是念：「此二人來，必 爲我等作惡名聲，斷我供養。」便往語諸居士 言：「須臾當有二比丘來，一名目連，善知幻術 現種種變；二名舍利弗，善知呪法，巧言惑人。 汝若同心不爲彼惑，我當住此；若不能者，正 爾便去。」諸居士言：「長老安住，我終不爲彼之 所惑。」二人旣到，諸居士皆將大小，迎逆問訊， 頭面禮足，却坐一面。於是目連爲現神變：分 身百千，還合爲一；石壁皆過，履水如地；坐 臥空中，如鳥飛翔；身至梵天，手捫日月；身上 出火，身下出水；身上出水，身下出火；或現半 身，或現全身；東踊西沒，西踊東沒；南踊北 沒，北踊南沒；中踊邊沒，邊踊中沒。現神變 已，還坐本處。時諸居士竊相謂言：「目連善知 幻術，此則然矣！」於是舍利弗爲說妙法，初中 後善，善義、善味，具足淸白，梵行之相。說是法 已，默然而住。時諸居士亦復相語：「舍利弗善 知呪法，亦復驗矣！」於是衆人都不信受，無有 供養。

爾時彼邑有二優婆塞：一名富闍，二 名優樓伽，信樂佛法，見諦得果，常好布施供 養沙門。聞舍利弗、目連從迦夷來，共出迎之， 頭面禮足，爲說妙法，示敎利喜。聞法已，白舍 利弗言：「此邑有二比丘，常作種種非威儀事。」 廣說如上。「近有五百比丘，威儀庠序，入村乞 食，空鉢而出。唯願大德，以此白佛！」於是二人 爲優婆塞更說妙法，示敎利喜已，還舍衛城， 具以白佛。佛以是事集比丘僧，吿阿難：「汝往 彼邑與二比丘作驅出羯磨。」阿難白佛：「彼惡 比丘，非沙門，自言沙門，常作不淨，心已敗壞。 我若獨往，彼必肆惡，隨意惱我。」佛吿阿難：「如 是，如是，如汝所說。汝今便可將諸比丘，隨意 多少，到彼集衆，然後乃擧頞髀等罪；白四羯 磨，驅出彼邑。」

一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲 比丘行惡行，汚他家。行惡行，皆見、聞、知；汚 他家，亦見聞知。僧今驅出此邑。若僧時到僧 忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘，行惡行、 汚他家。行惡行，皆見聞知；汚他家，亦見聞知。 僧今驅出此邑。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」 如是第二、第三。

「僧已驅出某甲竟，僧忍，默然 故。是事如是持。」

阿難受敎，將五百比丘往到 彼邑，諸居士聞阿難與五百比丘來，出迎問 訊，頭面禮足，却坐一面。阿難卽集衆，乃至羯 磨，羯磨竟，彼二比丘猶故不去，諸比丘問：「汝 何故不去？」答言：「阿難等隨愛、恚、癡、畏，是故不 去。何以故？有如是等同罪比丘，有驅者、有不 驅者。」諸比丘言：「汝莫說阿難等隨愛、恚、癡、畏， 有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。汝等 行惡行、汚他家。行惡行，皆見聞知；汚他家，亦 見聞知。汝出去，不應住此！」諸比丘如是諫，堅 持不捨，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，種 種遙責彼比丘已，語諸比丘，應差一與彼親厚 比丘往諫，如上。次衆多比丘，次僧。諸比丘受 敎，三反不受，以是白佛。佛以是事集比丘僧， 重遙責已，吿諸比丘：「以十利故，爲諸比丘結 戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，依聚落住，行 惡行、汚他家。行惡行，皆見聞知；汚他家，亦見 聞知。諸比丘語彼比丘：『汝行惡行、汚他家。行 惡行，皆見聞知；汚他家，亦見聞知。汝出去，不 應此中住！』彼比丘言：『諸大德隨愛恚癡畏。何 以故？有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。』 諸比丘復語言：『汝莫作是語：「諸大德隨愛恚 癡畏，有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。」 汝行惡行、汚他家。行惡行，皆見聞知；汚他家， 亦見聞知，汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去，不 應此中住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。 第二、第三諫，捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

行惡行者：作身口意惡行。

汚他家者：令他家 不復信樂佛法。

見者：眼自見。

聞者：從可信人 聞。

知者：遠近皆知。

差一親厚諫，若捨，一突 吉羅悔。乃至不諫，自捨，皆如上說十三竟。

五分律卷第三 校注

塞塞部 第一分之二第七事初分十三僧殘法之餘初分第二十三僧殘法之二十三僧殘法之餘 色危 安居 大可 無主中 復同 各念 設請 卽旣 者 如是德如上美 辦備 瞋恚 諸請 是恚 故 擯損 擯儐 者 人間世間 故 撿檢 衆生重堅 謗語 謗語 尸沙沙已 誡戒 羅蘭 羅蘭 羅蘭 聽說 可更說 夷夷法 法 羅蘭 家俗 斷料 役使 金鞞盧舍鞞盧 答亦亦答 五爲 率師 微後 陀 僻避 度度焉 爾於於 坐處 語詣 言曰 癡礙 羞羨 益兼 通神通 養諸 衣 諸語 淸見 妊任 妊任 央鞅 食如 乎呼 亦一 帥師 取娶 叡銳 焉烏 鋒鉢 規統統領現統 主王 叡銳 訾呰 代伐 逆業 密K22n0895_p0998b05蜜 官令 上 議義 者人 免勉 者 命令 合 王生 免勉 刑形 弛施 殺弒 雇賞 辯辨 斂撿 恍惚恍忽怳惚 昧時 已以 斂撿 斂撿 賭覩 太大 象獸 師子王師子吼 言 仗杖 仗杖 害礧雷 支肢 儜𤻝 害礧 振震 法語 前上 彼是 羅蘭 羅蘭 羅蘭 羅蘭 弘和 種憧 一、若二二若三 衆 彼是 和合者：同布薩、自恣。差一親厚諫，若捨，一突吉羅悔。乃至不諫自捨 皆餘 次及 差一親厚諫，若捨，一突吉羅悔。乃至不諫自捨 皆餘 槃盤 身神 臥坐 踊涌 踊涌 踊涌 踊涌 踊涌 踊涌 二一 家 隨愛、恚、癡、畏不隨愛恚癡 是 次及 彼是 皆餘 十三竟十三僧殘竟

多語詞條對照

神樹 Cetiyarukkha. 房 Vihāra. 陀婆力士 Dabba Mallaputta. 白二羯磨 ñattidutiyakamma. 修多羅 Suttanta. 律 Vinaya. 法 Damma. 入火光三昧 Tejodhātuṃ samāpajjitvā. 慈地 Mettiyabhummajakā. 以無根波羅夷謗 Amūlakena pārājikena anuddhaṃseti. 言諍事 Vivādādhikaraṇa. 敎誡＝戒【聖】誡【大】，戒【聖】誡戒諍事 Anuvādādhikaraṇa. 犯罪諍事 Āpattādhikaraṇa. 事諍事 Kiccādhikaraṇa. 片 Lesamatta. 阿㝹林 Anupiyā. 摩男 Mahānāma. 跋提王 Bhaddiya Sakyarājan. 瞿師羅園 Ghositārāma. 憍陳如子 Koliyaputta. 出要 Nekkhamma. 苦集盡道 Dukkha, Samudaya, Nirodha, Magga. 破和合僧 Saṅghabheda. 如水乳合 Khīrodakibhūta. 白四羯磨 Ñattcatutthākamma. 惡性 Dubbacajātika. 吉羅邑 Kitāgiri. 威儀具足 Iriyāpathasampanna. 驅出羯磨 Pabbājaniyakamma. 行惡行 Pāpasamācāra. 汚他〔家〕－【聖】家【大】，〔－〕【聖】家 Kuladūsaka.

CBETA 校注

塞【大】，塞部【聖】 （第一…事）八字【大】，初分十三僧殘法之餘【宋】【元】，初分第二十三僧殘法之二【明】，十三僧殘法之餘【宮】 神樹【大】，～Cetiyarukkha. 色【大】，危【宋】【元】【明】【宮】 安【大】，居【明】 大【大】，可【宋】【元】【明】【宮】 房【大】，～Vihāra. 無主中【大】，〔－〕【宮】【聖】 宋元明宮聖五本俱無細註＊ 復【大】，同【宋】【元】【明】【宮】 各【大】，念【宋】【元】【明】【宮】 設【大】，請【宮】【聖】 陀婆力士【大】，～Dabba Mallaputta. 卽【大】，旣【宮】 白二羯磨【大】，～ñattidutiyakamma. 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 修多羅【大】，～Suttanta. 律【大】，～Vinaya. 法【大】，～Damma. 入火光三昧【大】，～Tejodhātuṃ samāpajjitvā. 如是德【大】，如上美【宋】【元】【明】【宮】【聖】 慈地【大】，～Mettiyabhummajakā. 辦【大】，備【宋】【元】【明】【宮】 瞋【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 諸【大】，請【聖】 是【大】，恚【明】 故【大】，〔－〕【宮】【聖】 擯【大】，損【宮】 擯【大】，儐【元】 丘比丘＋比【大】，毘尼【宮】，（尼）【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 人間【大】，世間【聖】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 撿【大】，檢【宋】【元】【明】【宮】 衆生【大】，重堅【宮】 謗【大】＊，語【聖】＊ 以無根…謗【大】，～Amūlakena pārājikena anuddhaṃseti. 尸沙【大】，沙已【聖】 言諍事【大】，～Vivādādhikaraṇa. 敎誡諍事【大】，～Anuvādādhikaraṇa. 誡【大】，戒【聖】 犯罪諍事【大】，～Āpattādhikaraṇa. 事諍事【大】，～Kiccādhikaraṇa. 羅【大】＊，蘭【明】＊ 聽【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 可更說【大】，〔－〕【宮】【聖】 夷【大】，夷法【宋】【元】【明】【宮】【聖】 片【大】，～Lesamatta. 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 阿㝹林【大】，～Anupiyā. 摩男【大】，～Mahānāma. 家【大】，俗【宋】【元】【明】【宮】【聖】 斷【大】，料【宋】【元】【明】【宮】【聖】 役【大】，使【聖】 跋提王【大】，～Bhaddiya Sakyarājan. 金鞞盧【大】，舍鞞盧【聖】，～Kimbila. 答亦【大】，亦答【元】【明】 五【大】，爲【聖】 率【大】，師【聖】 微【大】，後【聖】 陀【大】，〔－〕【聖】 僻【大】，避【宋】【元】【明】【宮】 度【大】，度【宋】【元】【明】，焉【宮】【聖】 爾【大】，於【宋】【元】【明】，於【宮】【聖】 坐【大】，處【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，詣【明】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 癡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】 羞【大】，羨【宮】【聖】 益【大】，兼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 通【大】，神通【宋】【元】【明】【宮】 養【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 瞿師羅園【大】，～Ghositārāma. 憍陳如子【大】，～Koliyaputta. 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 諸【大】，語【聖】 淸【大】，見【宋】【元】【明】【宮】【聖】 妊【大】＊，任【聖】＊ 央【大】，鞅【宋】【宮】 食【大】，如【宮】【聖】 乎【大】，呼【明】 亦【大】，一【明】 帥【大】，師【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，娶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 叡【大】＊，銳【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 焉【大】，烏【聖】 鋒【大】，鉢【聖】 規統【大】，統領【宋】【元】【明】，現統【宮】 主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 訾【大】，呰【宋】【元】【明】【宮】 代【大】，伐【聖】 逆【大】，業【明】 官【大】，令【聖】 上【大】，〔－〕【聖】 議【大】，義【宋】【宮】 者【大】，人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 免【大】＊，勉【聖】＊ 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 命【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 合【大】，〔－〕【聖】 王【大】，生【元】【明】 刑【大】，形【元】【明】 弛【大】，施【宋】【元】【明】【宮】 殺【大】，弒【宋】【元】【明】【宮】 雇【大】，賞【元】【明】 辯【大】，辨【聖】 斂【大】＊，撿【聖】＊ 恍惚【大】，恍忽【明】，怳惚【聖】 昧【大】，時【聖】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 賭【大】，覩【聖】 太【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 象【大】，獸【宮】 師子王【大】，師子吼【明】 言【大】，〔－〕【聖】 施論【大】，論施【聖】，施論…之論～Dāna-Kathā, Sīla-, Sagga. 出要【大】，～Nekkhamma. 苦集盡道【大】，～Dukkha, Samudaya, Nirodha, Magga. 仗【大】＊，杖【宋】【元】【明】【宮】＊ 害【大】，礧【宮】，雷【聖】 支【大】，肢【宋】【元】【明】【宮】 儜【大】，𤻝【宋】【元】【明】【宮】 害【大】，礧【宋】【元】【明】【宮】 振【大】，震【聖】 法【大】，語【宋】【元】【明】【宮】【聖】 前【大】，上【宮】【聖】 破和合僧【大】，～Saṅghabheda. 彼【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 如水乳合【大】，～Khīrodakibhūta. 白四羯磨【大】，～Ñattcatutthākamma. 弘【大】，和【宮】 種【大】，憧【聖】 一若二【大】，二若三【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，〔－〕【宮】【聖】 彼【大】，是【宮】【聖】 助者【大】，～Anuvattaka. 〔和合…捨〕二十六－【聖】 皆【大】＊，餘【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 次【大】＊，及【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 惡性【大】，～Dubbacajātika. （差一…捨）十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，【聖】＊ 吉羅邑【大】，～Kitāgiri. 槃【大】，盤【宋】【元】【明】【宮】 威儀具足【大】，～Iriyāpathasampanna. 身【大】，神【聖】 臥【大】，坐【聖】 踊【大】＊，涌【宋】【元】【明】【宮】＊ 二【大】，一【宮】 驅出羯磨【大】，～Pabbājaniyakamma. 行惡行【大】，～Pāpasamācāra. 汚他家【大】，～Kuladūsaka. 家【大】，〔－〕【聖】 隨愛恚癡畏【大】，不隨愛恚癡【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 十三竟【大】，十三僧殘竟【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】

大正藏 校注

塞＋（部）【聖】 （（第一…事））八字＝（（初分十三僧殘法之餘））九字【宋】【元】，（（初分第二十三僧殘法之二））十一字【明】，（（十三僧殘法之餘））七字【宮】 ～Kosambī. ～Channa. 神樹～Cetiyarukkha. 色＝危【三】【宮】 安＝居【明】 大＝可【三】【宮】 房～Vihāra. 〔無主中〕－【宮】【聖】 宋元明宮聖五本俱無細註＊ ～Bimbisāra. 復＝同【三】【宮】 各＝念【三】【宮】 設＝請【宮】【聖】 陀婆力士～Dabba Mallaputta. 卽＝旣【宮】 白二羯磨～ñattidutiyakamma. 〔者〕－【三】【宮】 修多羅～Suttanta. 律～Vinaya. 法～Damma. 入火光三昧～Tejodhātuṃ samāpajjitvā. 如是德＝如上美【三】【宮】【聖】 慈地～Mettiyabhummajakā. 辦＝備【三】【宮】 瞋＝恚【三】【宮】【聖】 諸＝請【聖】 是＝恚【明】 ～Mettiyā. 〔故〕－【宮】【聖】 擯＝損【宮】 擯＝儐【元】 （尼）【三】，丘比丘＋比＝毘尼【宮】 〔者〕－【三】【宮】【聖】 人間＝世間【聖】 〔故〕－【三】【宮】【聖】 撿＝檢【三】【宮】 衆生＝重堅【宮】 謗＝語【聖】＊ 以無根…謗～Amūlakena pārājikena anuddhaṃseti. 尸沙＝沙已【聖】 言諍事～Vivādādhikaraṇa. 敎誡諍事～Anuvādādhikaraṇa. 誡＝戒【聖】 犯罪諍事～Āpattādhikaraṇa. 事諍事～Kiccādhikaraṇa. 羅＝蘭【明】＊ 聽＝說【三】【宮】 〔可更說〕－【宮】【聖】 夷＋（法）【三】【宮】【聖】 片～Lesamatta. 〔法〕－【三】【宮】【聖】 阿㝹林～Anupiyā. 摩男～Mahānāma. 家＝俗【三】【宮】【聖】 斷＝料【三】【宮】【聖】 ～Anuruddha. 役＝使【聖】 跋提王～Bhaddiya Sakyarājan. ～Ānanda. ～Nanda. ～Devadatta. ～Bhagu. 金鞞盧＝舍鞞盧【聖】，～Kimbila. 答亦＝亦答【元】【明】 五＝爲【聖】 率＝師【聖】 微＝後【聖】 〔陀〕－【聖】 僻＝避【三】【宮】 ～Upāli. 度爾＝度於【三】，焉於【宮】【聖】 ～Kapilavatthu. 坐＝處【三】【宮】 語＝詣【明】 言＝曰【三】【宮】 癡＝礙【三】【宮】 羞＝羨【宮】【聖】 益＝兼【三】【宮】【聖】 （神）＋通【三】【宮】 養＝諸【三】【宮】 瞿師羅園～Ghositārāma. 憍陳如子～Koliyaputta. ～Kakudha. ～Moggallāna. 〔衣〕－【三】【宮】【聖】 諸＝語【聖】 淸＝見【三】【宮】【聖】 妊＝任【聖】＊ 央＝鞅【宋】【宮】 食＝如【宮】【聖】 乎＝呼【明】 ～Māṇava. 亦＝一【明】 帥＝師【三】【宮】 ～Kāsī. 取＝娶【三】【宮】【聖】 叡＝銳【三】【宮】【聖】＊ 焉＝烏【聖】 鋒＝鉢【聖】 規統＝統領【三】，現統【宮】 ～Magadhā. 主＝王【三】【宮】 訾＝呰【三】【宮】 代＝伐【聖】 逆＝業【明】 官＝令【聖】 〔上〕－【聖】 議＝義【宋】【宮】 者＝人【三】【宮】【聖】 免＝勉【聖】＊ 〔者〕－【三】【宮】【聖】 命＝令【三】【宮】 〔合〕－【聖】 王＝生【元】【明】 刑＝形【元】【明】 弛＝施【三】【宮】 ～Ajātasattu. 殺＝弒【三】【宮】 ～Gotama. 雇＝賞【元】【明】 辯＝辨【聖】 斂＝撿【聖】＊ 恍惚＝恍忽【明】，怳惚【聖】 昧＝時【聖】 已＝以【三】【宮】 賭＝覩【聖】 太＝大【三】【宮】 象＝獸【宮】 師子王＝師子吼【明】 〔言〕－【聖】 施論＝論施【聖】，施論…之論～Dāna-Kathā, Sīla-, Sagga. 出要～Nekkhamma. 苦集盡道～Dukkha, Samudaya, Nirodha, Magga. 仗＝杖【三】【宮】＊ 害＝礧【宮】，雷【聖】 支＝肢【三】【宮】 儜＝𤻝【三】【宮】 害＝礧【三】【宮】 ～Kimbila. ～Avīci. 振＝震【聖】 法＝語【三】【宮】【聖】 前＝上【宮】【聖】 破和合僧～Saṅghabheda. 彼＝是【三】【宮】 如水乳合～Khīrodakibhūta. 白四羯磨～Ñattcatutthākamma. 弘＝和【宮】 種＝憧【聖】 一若二＝二若三【三】【宮】 〔衆〕－【宮】【聖】 彼＝是【宮】【聖】 助者～Anuvattaka. 〔和合…捨〕二十六－【聖】 皆＝餘【三】【宮】【聖】＊ ～Kosambī. ～Channa. 次＝及【三】【宮】【聖】＊ 惡性～Dubbacajātika. 〔差一…捨〕十八字－【三】【宮】，【聖】＊ 吉羅邑～Kitāgiri. ～Assaji. ～Punabbasuka. 槃＝盤【三】【宮】 威儀具足～Iriyāpathasampanna. 身＝神【聖】 臥＝坐【聖】 踊＝涌【三】【宮】＊ 二＝一【宮】 驅出羯磨～Pabbājaniyakamma. 行惡行～Pāpasamācāra. 汚他家～Kuladūsaka. 〔家〕－【聖】 隨愛恚癡畏＝不隨愛恚癡【明】 〔是〕－【三】【宮】 彼＝是【三】【宮】【聖】 十三＋（僧殘）【三】【宮】，〔十三竟〕－【聖】

新增校注

密【CB】【麗-CB】，蜜【大】

其他校注

Kosambī. Channa. Bimbisāra. Mettiyā. Anuruddha. Ānanda. Nanda. Devadatta. Bhagu. Kimbila. Upāli. Kapilavatthu. Kakudha. Moggallāna. Māṇava. Kāsī. Magadhā. Ajātasattu. Gotama. Kimbila. Avīci. Kosambī. Channa. Assaji. Punabbasuka.