Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 劉宋 佛陀什共竺道生等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 30卷 T.22.1421 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-10-03 21:24:04 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 彌沙塞部和醯五分律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00084 U+F0054 U+21107composition[口*磬] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第一分4 捨墮法2 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0037006" n="0037006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0037006" n="0037006"/><anchor xml:id="beg0037006" n="0037006"/>五<anchor xml:id="end0037006"/>分律卷第六彌沙塞 宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯 5 墮法1初分之五墮初九十一墮法

佛在舍衛城。爾時有法師比丘，名沙蘭，聰明 才辯，一切四衆、外道、沙門、婆羅門無能及 者；遂乃以非爲是、以是爲非，知言非知、非知 言知，恒以辯巧，勝人之口。諸比丘見，莫不歎 伏，問言：「汝與人論議，以非爲是。意爲謂是，爲 知非耶？」答：「我實知非，恥墮負處，故妄語耳！」諸 長老比丘種種呵責：「佛常讚歎不妄語，亦敎 人不妄語。汝今云何爲勝負故，作此妄語？」以 是白佛。佛以是事集比丘僧，問沙蘭：「汝實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘： 「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「『若比 丘，妄語，波逸提。』」

爾時諸比丘見比丘尼，言是 比丘；見比丘，言是比丘尼；或見男，言女；或見 女，言男；或見外道，言是釋子；或見釋子，言是 外道。如是種種見異、言異，便生慚愧：「我等將 無犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘 僧，吿諸比丘：「若比丘從心想說，犯波逸提者， 無有是處。從今是戒應如是說：

「『若比丘，故妄 語，波逸提。』」

故妄語者：如妄語得過人法中說。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅一事竟。

佛在舍衛城。爾時諸比丘與和尙、阿闍梨，同 和尙、阿闍梨共勤學問，初夜、後夜，未曾睡眠。

六群比丘作是念：「今諸比丘展轉相敎，晝夜 不廢，如是不久當勝我等，當見我過，當求我 失。我等當共毀呰，惱使廢業。」便往語言：「汝 是下賤種姓，工師小人！汝曾作諸大惡，無仁 善行！」諸比丘聞，便生憂惱，廢退學業。六群比 丘語餘人言：「我已壞彼讀誦、坐禪行道。」諸長 老比丘種種呵責：「汝云何毀壞諸比丘，令廢 學業？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群 比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責 已，吿諸比丘：「往昔有城名得叉尸羅。時彼城 中彼婆羅門，有一特牛行疾多力；復有居 士亦有一牛，與彼無異。二人便共捔二牛力， 要不如者，賭金錢五十。彼婆羅門牛卽便 得勝，於是居士恥失金錢，更得一牛倍勝前 者，重斷倍賭。彼婆羅門卽語牛言：『彼居士更 得一牛，其力非凡，欲倍賭之。汝能爲不？』答言： 『我能！』卽集一處，捔二牛力。

「時婆羅門恐牛不 如，便毀呰催督：『曲角！痛挽，薄領痛與！汝今 行步何以不正？』牛聞此語，便大失力，不如彼 牛。彼婆羅門倍輸物已，而問牛言：『汝向云能， 今何故不如？』答言：『我實堪能，聞毀呰故，力便 都盡。可更斷賭，復使倍上，要牽百車上于峻 坂；當捔力時，美言見誘，可言：「觠角！汝行步周 正，形體姝好，閑挽百車上于峻坂。」於是更賭， 果便得勝。』」

佛因是事，卽說偈言：

「當說可意言，勿爲不可語； 畜生聞尙悅，引重拔峻坂， 由是無有敵，獲倍生歡喜。 何況於人倫，毀譽無增損？

「諸比丘！彼畜生聞毀呰語，猶尙失力，況於 人乎！今爲諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「『若比丘，毀呰比丘，波逸提。』」

毀呰者：言下賤工 師種。

如是等，雖說實而欲毀之。若彼聞解，語 語波逸提；若不聞、不解，突吉羅。

若言：「汝是下賤。」而彼言非；猶證爲是，語語波 逸提。

若比丘毀呰比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。

比丘尼毀呰比丘、比丘尼，波逸 提；毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

式 叉摩那、沙彌、沙彌尼毀呰五衆，突吉羅。

不犯 者：欲利益語、敎誡語、同意語二事竟。

佛在舍衛城。爾時諸比丘精勤學問，如毀呰 中說。六群比丘復恐勝己，便鬪亂之。至此 比丘間，語言：「汝與我知厚，而彼說汝是下賤 種姓，工師小人，曾作大惡，無仁善行。我聞其 語，與說我無異。」至彼比丘間，亦復如是。彼此 聞之，心皆散亂，廢退學業，更相忿恚，不復共 語。

有一比丘問諸比丘：「汝等何故，不共我語？」 比丘答言：「有人云，汝道說我惡！」彼言：「誰道？」答 言：「六群比丘。」彼言：「六群比丘亦云，汝等道說 我惡。」諸長老比丘聞，種種呵責六群比丘：「汝 等云何兩舌鬪亂！」以是白佛。佛以是事集比 丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！如何同在一法，而 兩舌鬪亂？」吿諸比丘：「過去世時，有師子名 曰善牙，有虎名曰善抓，共作親厚。有一野 狐常隨覓食，師子及虎不與共語。野狐後時， 作是念：『今此二獸甚相愛重，我當鬪亂，使各 求食，所殘必多，我當得之。』便至虎邊，而說偈 言：

「『善抓汝雄猛，生處色力妙， 善牙說汝惡，我聞心不喜。』

「復至師子邊，亦說偈言：

「『善牙汝雄猛，生處色力妙， 善抓說汝惡，我聞心不喜。』

「二獸聞偈各不相喜，善牙聰明，尋作是念：『善 抓不與我語，必是野狐鬪亂所致。』後得一犢 與虎，虎不肯食。於是善牙卽以偈問：

「『輟我持相與，何故而不食？ 親厚謂無過，反更不相喜， 將無信狐言，以間吾子意； 若遂懷恨情，終當成怨結。 推此非有他，必是野狐讒， 下賤離吾好，今當殺去之！』」

吿諸比丘：「畜生尙以鬪亂爲非，況於人乎！今 爲諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「『若比丘， 兩舌鬪亂比丘，波逸提。』」

餘如毀呰中說三事 竟。

佛在舍衛城。爾時跋難陀常出入一居士家 爲其說法，斷理官事，救諸病苦。其家後時 衰喪殆盡，餘唯婦姑二人而已。時跋難陀以 親厚意爲姑說法，婦來則止；爲婦說法，姑來 亦爾。各生疑意，謂其必欲作不淨行；遂相道 說，聞乎遠近。諸不信樂佛法者，便譏呵言：「沙 門釋子行於非法，過於世間蕩逸之人！無沙 門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以 是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實 爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿諸比 丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「『若 比丘爲女人說法，波逸提。』」

爾時有大威德比 丘，至時著衣持鉢入城乞食；次到一家，婦人 出，爲敷座設美飮食，食訖以小床於前坐，白 言：「大德！爲我說法。」比丘觀之，知此婦人須臾 之間刀風當發，死墮地獄；若爲說法，便於座 上遠塵離垢。雖見知此，而作是念：「佛制不聽 爲女人說法，乃至沒命不應有犯。」便答言：「姊 妹且安，不得有說。」語已而去。去未久，婦人果 風發而死。比丘愍之，還至僧房向餘人說。諸 比丘將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘 僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛 又問比丘：「汝若爲說法，幾語得解。」答言：「五、六 語。」於是佛讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，吿諸 比丘：「從今聽諸比丘，爲女人說法至五六語。 從今是戒應如是說：

「『若比丘，爲女人說法，過 五六語，波逸提。』」

爾時諸比丘入他家，婦人請 說法，比丘爲說五六語已，默然而住。諸婦人 言：「我等未解，願更說之。」諸比丘言：「姊妹！佛 不聽我等爲女說法過五六語。」諸婦人言：「可 爲餘比丘說，我因得解。」諸比丘言：「佛未聽我 等因比丘，爲女人說法。」以是白佛，佛以是事 集比丘僧，吿諸比丘：「從今聽因比丘，爲女人 說法。」

爾時有一比丘入大臣家，無比丘伴，諸 婦人請說法，答言：「佛不聽我爲女人說法過 五六語。」諸婦人便呼小兒在前立，白言：「大德！ 可爲此兒說法，我因得解。」答言：「佛未聽我因 小兒，爲女人說法。」以是白佛，佛以是事集比 丘僧，吿諸比丘：「從今聽因有知男子，爲女人 說法。」

時諸比丘作是念：「佛雖聽我因有知男 子，爲女人說法，而有知男子雖知難遇。」復不 爲說。以是白佛，佛以是事集比丘僧，吿諸比 丘：「從今聽因別知善惡語男子，爲女人說法。 從今是戒應如是說：

「『若比丘，爲女人說法，過 五六語，除有別知善惡語男子，波逸提。』」

爾時 有優婆塞取不奉法家女爲婦，語諸比丘： 「大德！爲我婦說法，令信樂三寶；爲受三歸五 戒、八分戒；爲說十善、十不善道。」諸比丘悉不 爲說。以是白佛。佛以是事集比丘僧，吿諸比 丘：「從今聽與女人受三歸五戒、八分戒，說十 善、十不善道。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌 沙彌尼，突吉羅。

五語者：色無常，受想行識無 常。

六語者：眼無我，耳鼻舌身心無我。

若比丘 爲女人說五六語竟，語言：「姊妹！法正齊此。」從 坐起去。更有因緣，還復來坐，爲說不犯。

若說 五六語竟，更有女人來，爲後女人說。如是相 因，爲無量女人說，皆不犯。若自誦經，女人來 聽；若女人問義，要使得解，過五六語，皆不犯 四事竟。

佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力，餘善比 丘無勢力；六群比丘恒遮其五種羯磨，呵責 羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、擧罪羯磨、下意 羯磨；若比丘被五種羯磨，僧欲解亦遮不聽。 後六群比丘無勢力，諸善比丘有勢力；衆僧 應有羯磨事，六群比丘作衣時至，諸比丘言： 「今當呼六群比丘共行僧事。若不捨衣來，自 當囑授，我等便得如法行事。」卽便集僧，遣人 語六群比丘：「汝等可來，僧今集會。」六群比丘 言：「我等有事，今遣囑授。」卽囑授一比丘來詣 大衆，僧應與作五種羯磨者，與作五種羯磨； 應與解五種羯磨者，與解五種羯磨。羯磨已， 所囑授比丘還到六群比丘所。六群問言：「僧 作何事？」答言：「我等所欲羯磨，僧都不作；所不 欲者，僧反作之。」六群比丘便往彼羯磨比 丘所，語言：「汝等莫愁，我當與汝作力。我向不 知爲汝作羯磨，故囑授耳！若知者，當廢事往。 何緣使彼成此羯磨？」復往解羯磨比丘所語 言：「我不與汝解羯磨，不受汝懺悔！」諸長老比 丘聞，呵責六群比丘：「云何僧如法斷事竟，還 發起？」將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘 僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛 種種呵責已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從 今是戒應如是說：

「『若比丘，僧斷事竟，還發起， 波逸提。』」

時諸比丘不知僧斷事竟，還發起；後 知，生慚愧心，或有出罪悔過者。諸長老比丘 以是白佛。佛以是事集比丘僧，吿諸比丘：「若 不知僧斷事竟，還發起，犯波逸提者，無有是 處。從今是戒應如是說：

「『若比丘，知僧斷事竟， 還發起，波逸提。』」

復有不如法斷事諸比丘，作 是念：「佛若聽我等不如法斷事，還發起者善。」 以是白佛。佛以是事集比丘僧，吿諸比丘：「今 聽僧不如法斷事，還發起。從今是戒應如是 說：

「『若比丘，知僧如法斷事竟，還發起，波逸提。』」

若僧如法斷事而發起者，波逸提；若僧不 羯磨斷事，而發起者，突吉羅；若發起私事，突 吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅五事竟。

佛在舍衛城，與五百比丘僧至阿荼脾邑。時 彼居士作是念：「佛久乃來此，尋當復去。我等 應親近諸比丘學誦經偈，問所不解。世尊去後， 得有所怙。」卽到諸比丘所，作是語：「大德！敎我 誦讀經偈。」諸比丘言：「佛未聽我等敎白衣誦 經。」以是白佛，佛言：「聽敎白衣誦經。」

時諸比丘 種種國出家，誦讀經偈音句不正，諸居士便 譏呵言：「云何比丘晝夜親承，而不知男、女、黃 門、二根人語及多少語法？」諸比丘聞，各各羞 恥，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘： 「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛卽遙責諸居 士：「汝愚癡人！如何譏呵異國誦經，音句不正？」 吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如 是說：

「『若比丘，敎未受具戒人誦經，波逸提。』」

後 復有諸居士求受誦經，諸比丘言：「汝之等輩， 嫌我音句，不從我受！汝今復來，徒自勞苦！」答 言：「大德！我不毀佛法，不求餘福田。豈可以彼 人有過，而不敎我耶？」

復有諸沙彌亦欲受經， 諸比丘言：「須受具戒，當敎授汝。」諸沙彌言：「我 等出家應誦經偈，如何受具戒，乃當敎授？」諸 比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，吿諸比 丘：「今聽敎未受具戒人誦經，不得竝誦。從今 是戒應如是說：

「『若比丘，敎未受具足人經，竝 誦者，波逸提。』

「並誦者：俱時誦；或授聲未絕，彼 已誦；或彼誦未竟此復授，句句皆波逸提。

「先 應敎言：『待我語竟，然後誦。』」

比丘尼亦如是。式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅六事竟。

佛在阿荼脾邑。彼諸居士以佛當去，皆來至 比丘所，共諸比丘同屋坐禪、或共經行，初夜 後夜都不睡臥。

時諸比丘五日則一竟夜說 法，疲極而臥。有一比丘不專繫念，便大睡眠， 蹋衣離身，形起露現。居士見之以衣還覆，如 是至三，便瞋呵言：「此等常聞種種呵欲，而今 發露形起。如是若不樂道，何不還俗？」彼比丘 聞，生羞恥心；諸長老比丘聞，亦大慚愧，以是 白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責彼比丘：「我常 讚歎不亂心眠，無有五惡。汝今何故而不繫 念？若比丘於經行、坐禪、坐立、臥處，作非威儀， 人見不喜，不生信心，已信者退，則非爲世而 作大明。」吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是 戒應如是說：

「若比丘，與未受具戒人共宿，波逸 提。」

後諸居士，復欲就諸比丘坐禪行道，諸比 丘驅出不聽。諸居士言：「大德！莫見驅遣，我等 不求餘福田，唯歸大德。豈可以一人有過，都 見棄忽！」諸居士中有勢力者便突入房，諸比 丘不能制止，便出露宿，爲蚊虻、風雨、塵土所 困。

時佛從阿荼脾邑到拘舍彌國瞿師羅 園。羅睺羅別到婆耆羅僧坊，掃灑一房敷 臥具，取水竟閉戶至佛所。去後，分臥具比丘 更與餘人，彼比丘卽入房住。羅睺羅初夜 聽法已，還所得房。彼比丘聞，問言：「是誰！」答 言：「是羅睺羅！」彼比丘言：「汝何以來？」答言：「此 是我房。」彼比丘言：「分臥具比丘以此與我。」 羅睺羅言：「我先掃除，敷置臥具，暫至佛所， 聽受法敎。如何便欲不復還我？」彼比丘言：「汝 雖料理，我是上座應得此住。」羅睺羅言：「得共 我住不？」彼言：「不得！」求入坐立及住簷前，皆亦 不得。於是羅睺羅作是念：「我至餘房，亦當如 是，唯有廁上乃得安耳！」便往廁中。爾時廁 中有一黑蛇，佛天眼見，念言：「我若不往，羅睺 羅須臾之間爲蛇所殺。」便往廁前彈指𡄇咳， 羅睺羅亦作聲應。佛問言：「汝是誰？」答言：「是羅 睺羅！」又問：「何以在此？」具以事答。於是世尊 將羅睺羅還所住房，於夜過已集比丘僧，問 彼比丘：「汝實不容羅睺羅不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！云何野狐驅逐 師子？」時諸比丘因此，復以上諸居士入房露 宿白佛。佛種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒 已，吿比丘：「今聽諸比丘共未受具戒人二 宿。從今是戒應如是說：

「若比丘，與未受具 戒人宿，過二夜，波逸提。」

共宿者：共一房宿。

若上有覆，有四壁；或上有覆，無一壁、二壁，皆 波逸提；無三壁，不犯。

若有四壁，上已覆半、若 未半、若過半，皆波逸提；若少多覆，不犯。

於此 諸處，若過二宿，至後夜時，以脇著床及轉 側，皆波逸提。

不犯者：同覆各有隔；若病不能 起居；若有諸難；若常坐不臥；若彼臥，比丘坐； 彼坐，比丘臥。

比丘尼亦如是七事竟。

佛在毘舍離。時世飢饉乞求難得，吿諸比丘： 「各隨知識安居。」有諸比丘在婆求末河邊安 居者，種種因緣，如自稱得過人法中說，乃至 佛問：「汝等更相讚歎，爲實、爲虛？」答言：「有實、有 虛。」佛言：「虛者，得波羅夷。」種種呵責實有比丘 言：「汝等云何向未受具戒人自說得過人 法？」呵已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是 戒應如是說：

「若比丘，向未受具戒人自說得 過人法，言：『我如是知，如是見。』實者，波逸提。」

過 人法如上說。若向未受具戒人，自說得過人 法，語語波逸提。

若受大戒人不問，而向說，語 語突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。

不犯者：泥洹時說；受具戒人問， 而後說八事竟。

佛在舍衛城。爾時諸比丘犯僧伽婆尸沙罪， 或故出不淨、或與女人身相觸、或向女人麁 惡語、或向女人自歎供養身；有從僧乞別住， 僧與別住者，或行摩那埵、或行本日、或有出 罪者。時六群比丘於僧中皆調弄之，諸比丘 倍增羞恥。

復有一比丘犯故出不淨，僧與別 住。時彼比丘檀越請僧中食，別爲彼比丘敷 好坐具，六群比丘先往請家，在好坐具上坐， 居士言：「莫坐是處！我供養比丘，當於上坐。」六 群比丘言：「彼比丘不應坐此！」居士言：「應與不 應，我自知之！」六群比丘言：「先應坐此，而今乃 應在最下坐。」居士復問：「何故如是？」答言：「彼比 丘有罪。」居士復問：「爲犯何罪？」答言：「犯故出不 淨。」居士便譏呵言：「此等沙門常說除欲想、滅 欲熱、斷欲覺；而今如此，爲道作穢。無沙門行， 破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責六群比 丘：「汝等云何向未受具戒人，說他麁罪？」以是 白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實 爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿諸比 丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若 比丘，向未受具戒人說他麁罪，波逸提。」

有諸 比丘，不知是麁罪，向未受具戒人說，後知生 疑：「我將無犯波逸提？」以是白佛。佛以是事集 比丘僧，吿諸比丘：「若比丘不知他是麁罪，向 未受具戒人說，犯波逸提者，無有是處。從今 是戒應如是說：

「若比丘，知他麁罪，向未受具 戒人說，波逸提。」

爾時世尊勅僧，羯磨差舍利 弗，往調達衆中唱言：「若有受調達五法者，彼 爲不見佛法僧。」諸比丘作是念：「若向未受具 戒人說他麁罪，爲要須羯磨？爲不必耶？」以是 白佛。佛以是事集比丘僧，吿諸比丘：「若僧不 羯磨，不得向未受具戒人說他麁罪。從今是 戒應如是說：

「若比丘，知他比丘麁罪，向未受 具戒人說，除僧羯磨，波逸提。」

麁罪者：若波羅 夷、若僧伽婆尸沙。

僧所羯磨人，當隨僧所敎， 若敎向甲說，而向乙說；敎說此罪，而說彼罪， 皆波逸提。

比丘說比丘尼麁罪，突吉羅。

比丘 尼說比丘、比丘尼麁罪，波逸提。

式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，說比丘、比丘尼麁罪，突吉羅。

若未 受具戒人已聞彼比丘犯麁罪，問比丘。比丘 反問：「汝所聞云何？」彼言：「我聞如是如是！」然後 言：「我聞亦如是！」不犯九事竟。

佛在舍衛城。爾時世尊種種讚歎比尼、讚歎 誦比尼、讚歎持比尼、讚歎優波離，說持律 比丘有五功德：一、自堅護戒品；二、能斷慚愧 者疑；三、自住正法中；四、於僧中所說無畏；五、 降伏怨敵。

時諸比丘作是念：「佛爲我等作如 是說，我等云何而不勤修誦問比尼？」卽苦誦 習，晝夜不懈。

時六群比丘作是念：「今諸比丘 晝夜勤受誦問比尼，必大聰明解諸罪相，見 我等過，終爲我損。我今當共毀呰比尼、學 比尼者，令其廢業不復誦習。」便往諸比丘 所問言：「汝誦習何等？」答言：「比尼。」六群比丘 言：「何用誦習雜碎戒爲？何不誦習五陰、六入 等諸義經耶？誦比尼，不過四事、十三事、二不 定法。何用多知？多知、多見，增益人疑。」諸比丘 言：「多知、多疑，我亦謂爾！」便不復誦習。六群比 丘自相謂言：「彼諸比丘不復誦習比尼，我等 泰然，快得安樂！」諸比丘聞，問言：「汝等何所說？」 卽如實答。時諸長老比丘種種呵責，以是白 佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘： 「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比 丘，作是語：『何用是雜碎戒爲？說是戒時，令人 憂惱！』作如是毀呰戒者，波逸提。」

戒者：波羅 提木叉、半月布薩所說戒經。

若比丘發心作 念，欲令人遠離比尼，不誦、不讀，而毀呰戒， 波逸提。

若比丘發心作是念：「我當毀呰，令波 羅提木叉不得久住。」而毀呰戒，偷羅遮。

若 敎人遠離佛所說諸經，而毀呰者，波逸提；若 欲令法不久住，而毀呰者，偷羅遮。

若比丘毀 呰比丘戒，波逸提；毀呰比丘尼、式叉摩那、沙 彌、沙彌尼戒，突吉羅。

若比丘尼毀呰比丘、比 丘尼戒，波逸提；毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼 戒，突吉羅。

若式叉摩那、沙彌、沙彌尼，毀呰五 衆戒，皆突吉羅。

若五衆毀呰優婆塞、優婆夷 戒，皆突吉羅。

若恐新受戒人生疑廢、退心，敎 未可誦戒，不犯十事竟。

佛從拘薩羅國與五百比丘俱，向阿荼脾邑。 時彼比丘聞佛當來，作是念：「此諸居士不信 樂佛法，無大講堂，佛與大衆當於何住？」卽集 共議，便自斫伐草木，而營理之。時諸居士譏 呵言：「我等白衣斫伐草木，出家之人何緣復 爾？此等常說慈忍，護念衆生，而今斫伐，傷 害無道。無沙門行，破沙門法！」佛旣至已，到新 講堂，就座而坐，問諸比丘：「此堂誰造？」答言： 「我等所造。」又問：「草木誰所斫伐？」答言：「亦是我 等。」佛種種呵責言：「汝愚癡人，不應作此！草木 之中，人生命想。汝作此事，使人懷惡！」呵已，吿 諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如是 說：

「若比丘，殺生草木，波逸提。」

時諸比丘使守 園人、若沙彌，斫伐草木。諸長老比丘問言：「佛 豈不制殺生草木耶？」答言：「我等使人爲之，不 違佛制。」諸長老比丘言：「自殺、使人殺，有何等 異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘： 「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已， 吿諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，自殺 生草木，若使人殺，波逸提。」

時諸比丘作新房 舍，有諸居士案行所住，語比丘言：「善哉，大德！ 此房舍物皆我所施，速作成之，使我等得施 用之福。」諸比丘言：「佛不聽我自殺草木、若使 人殺。云何得成？」於是諸比丘，無房舍住，庭草 沒人，又欠齒木，不知云何，以是白佛。佛以是 事集比丘僧，吿諸比丘：「有四種種子：根種 子、莖種子、節種子、實種子。凡諸草木從四 種子生，若比丘一一所須，語淨人言：『汝知是！』 若不解，復語言：『汝看是！』若不解，復語言：『我須 是！』若不解，復語言：『與我是！』從今是戒應如是 說：

「若比丘，自伐鬼村，若使人言：『伐是！』波逸提。」

若生草，生草想、生草疑，皆波逸提；乾草，生草 想、乾草疑，突吉羅；乾草，乾草想，不犯。

若以刀 斧斫，斫斫波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，無故殺生草木，突吉羅。

若爲火 燒、若析、若斫，知必不生，不犯十一事竟。

佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯罪：上床、 下床皆不如法，數數食，別衆食，非時入聚落 不白善比丘。諸比丘見，語言：「汝等莫數數犯 此諸罪，當自見罪，向人悔過。勿負信施，長夜 受苦！」六群比丘言：「我犯何罪？」諸比丘言：「汝犯 如是如是罪。」六群比丘不答犯不犯，更說餘 事。諸比丘言：「我不問汝，汝何以不答犯不犯， 而說是事？」六群比丘言：「我知汝等不問是事， 我自說耳！」諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以 是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答 言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘：「今爲 諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，不 隨順答，而作餘語，波逸提。」

時六群比丘猶犯 前惡，諸比丘復如上敎誨，六群比丘默然不 應。諸比丘問言：「佛制戒不聽不隨順答，汝何 故默然？」六群比丘言：「佛制不隨順答，我今不 語有何等罪？」諸比丘言：「餘語、不語，有何等 異？」種種呵責已，以是白佛。佛以是事集比丘 僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責：「餘語、不語，有何等異？」呵責已， 吿諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，故不 隨問答，波逸提。」

若不隨問答，問問皆波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅。

若誤取他語而答，及先相恨不共語故不 答，不犯十二竟。

佛在王舍城。爾時慈地比丘作是語：「陀婆比 丘隨欲恚癡畏！」諸比丘聞，呵責言：「汝何以 誣說僧所差人，隨欲恚癡畏？」以是白佛。佛 以是事集比丘僧，問慈地比丘：「汝實爾不？」 答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘： 「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若 比丘，人前誣說僧所差人，波逸提。」

於是慈地 不復得在人前誣說，便獨處誣說陀婆比丘， 隨欲恚癡畏。諸長老比丘聞，呵責言：「佛已 前制，汝何故猶誣說僧所差人！」以是白佛。佛 以是事集比丘僧，問慈地：「汝實爾不？」答言：「實 爾。世尊！」佛種種呵責：「人前、獨語，有何等異？」呵 已，吿諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，誣 說僧所差人，波逸提。」

若僧白羯磨、白二羯磨、 白四羯磨所差人，而誣說此人，隨欲瞋癡畏， 語語皆波逸提；若僧差而不羯磨及餘人，作 此誣說，語語突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若實隨欲恚癡畏，語 言：「我當說彼聽。」不犯十三竟。

佛在毘舍離。有一住處下濕，有比丘得下濕 房，出臥具露地敷曬；至時著衣持鉢入城 乞食，去後大雨，水漲漂沒；食還不見，卽便 急覓，或得大床、或得小床、或得拘攝、或得被 褥。諸比丘見，問言：「汝何從得此臥具諸物？」答 以上事。諸長老比丘呵責言：「汝所作非法！爲 僧作臥具人難得；旣敷，又無能隨收斂者。云 何去時不擧，致使漂沒？若當遂失，便空此一 房！」呵已，白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘： 「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種如上呵責 已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應 如是說：

「若比丘，露地敷僧臥具，去時不擧，波 逸提。」

爾時六群比丘使守園人、沙彌露地敷 僧臥具，去時不敎擧，爲鳥啄嚙、埿雨爛破。諸 長老比丘見，語言：「汝不聞佛制不聽露地敷 僧臥具，去時不擧耶？」答言：「我使人敷，不違 佛制。」諸比丘言：「自敷、使人，有何等異？」以是 白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝 實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿 諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，於露地 自敷僧臥具，若使人敷；去時，不自擧、不敎人 擧，波逸提。」

有諸比丘於露地敷僧臥具，六群 比丘後來於臥具上或坐、或臥，去時不擧。前 比丘謂六群比丘應擧，六群比丘謂前比丘 應擧。諸比丘不知云何，以是白佛。佛以是事 集比丘僧，吿諸比丘：「前比丘應囑後比丘，後 比丘應擧。從今是戒應如是說：

「若比丘，於露 地自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥， 去時，不自擧、不敎人擧、不囑擧，波逸提。」

有諸 比丘見僧臥具，汚埿不淨，或以灰土、或以牛 屎，著上曬之，在於界內不敢遠離。以是白佛。 佛言：「若雨得收，聽離。」

有諸比丘曬僧臥具，不 敢出界外。以是白佛。佛言：「若審還不雨，聽出 界外。」

復有諸比丘曬僧臥具，在邊坐禪、或熟 眠寢語。諸比丘以是白佛，佛言：「不聽曬臥具， 於邊坐禪、熟眠，犯者突吉羅！」

復有諸比丘曬 僧臥具，不卽收擧，日曝損壞。諸比丘以是白 佛。佛言：「若不時收擧，突吉羅。」

復有諸比丘見 僧臥具，敷在露地，以不自敷、不使人敷、己不 坐臥，而不收擧。諸比丘以是白佛。佛言：「若見 僧臥具敷在露地，而不擧者，波逸提。」

有諸白 衣來入僧坊，索僧臥具，欲露地敷。諸比丘不 與，便大譏嫌。以是白佛。佛言：「聽與！」旣與，欲 得早擧，敎令速去，白衣復瞋。以是白佛。佛 言：「不應敎令速去，應伺候去時擧。若不擧，波 逸提。」

復有白衣請僧，借僧臥具，於家敷之。諸 比丘坐，去不擧。佛言：「應擧。若不擧，波逸提。」

若 諸比丘到比丘尼僧坊，露地敷比丘尼僧臥 具，謂非僧臥具，而不擧者，亦波逸提。

復有諸 比丘自擔床席，諸居士譏呵言：「此諸沙門如 諸伎兒、如作幻人！」諸比丘以是白佛。佛言：「不 聽自擔，犯者突吉羅！」

又大會時，露地敷僧臥 具，諸比丘一坐一起，輒皆擧之，由是速壞，以 是白佛。佛言：「若不雨，聽事都畢，然後擧之。」佛 旣聽囑，後來坐臥臥具比丘，便囑和尙阿闍 梨、同和尙阿闍梨等諸大德，及病比丘。諸比 丘以是白佛。佛言：「不應囑和尙阿闍梨、同 和尙阿闍梨等諸大德，及病比丘，犯者突吉 羅！」諸比丘囑一比丘，一比丘獨擧疲頓，以是 白佛。佛言：「隨臥具多少，若少，囑少比丘；若多， 囑多比丘。」

諸比丘不知云何名受囑、不受囑， 以是白佛。佛言：「使彼知受，是名受囑。」

若不自 擧、不敎人擧、不囑擧，一脚出界外，突吉羅；兩 脚出，波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌 沙彌尼，突吉羅十四竟。

佛在毘舍離。有一住處下濕，時十七群比丘 在一房中安居，去時不擧僧臥具，悉皆爛 壞。後六群比丘來，語舊住比丘言：「爲我開房， 示臥具處。」舊比丘卽開十七群比丘所安居 房與之。入已，手摸臥具爛壞成土，問舊比丘： 「先誰住此？」答：「十七群比丘。」於是六群比丘種 種呵責十七群比丘，以是白佛。佛以是事集 比丘僧，問十七群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。 世尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘：「今爲諸比丘 結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，於僧房內 自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥，去 時，不自擧、不敎人擧、不囑擧，波逸提。」餘皆如 露地敷臥具中說十五竟。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘新作房舍，六 群比丘後來，語舊住比丘言：「爲我次第開房！」 舊比丘問：「汝樂何者？」答言：「我樂十七群比丘 所作新屋。」便差與之。六群比丘卽到其所，語 言：「汝出去，我等當於中住！」十七群比丘言：「此 房幸大，自可共住。」時六群比丘，作是念：「此諸 比丘有慚愧，學戒法，初夜、後夜不睡、不臥，必 見我罪，不宜共住。」便語言：「我等不樂共住，汝 可更索餘房。」十七群比丘言：「若不樂共住，上 座可在前房，我等住於後屋。」六群比丘言：「此 亦不得！」復求在簷下、庭中露住，皆悉不聽。彼 旣不聽，此不肯去，便強牽出，十七群比丘卽 大喚。諸比丘出，問：「汝何故大喚？」答言：「六群比 丘強牽我出！」諸比丘呵責六群比丘：「汝云何 強牽人出？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問 六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種 呵責已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是 戒應如是說：

「若比丘，於僧房中強牽比丘出， 波逸提。」

六群比丘旣不得自牽，便使守園人、 沙彌牽出。諸比丘見，問言：「佛不制牽比丘出 僧房耶？」答言：「我不自牽。」諸比丘言：「自牽、使人， 有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問 六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種 呵責已，吿諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比 丘，於僧房中牽比丘出，若自牽、若使人牽，波 逸提。」

有病比丘在房，欲出庭中，不能起居，語 諸比丘：「善哉，長老！牽我出房。」諸比丘言：「佛不 聽我牽比丘出房。」復有比丘，浴室中浴，熱悶 倒地。諸比丘不敢牽出，氣絕而死，幷以白佛。 佛以是事集比丘僧，吿諸比丘：「若病人須牽 出房，牽出犯波逸提者，無有是處。從今是戒 應如是說：

「若比丘，瞋不喜，於僧房中自牽比 丘出，若使人牽，作是語：『出去，滅去！莫此中住！』 波逸提。」

若於後屋，牽至前屋；若於前屋，牽出 戶外；若於戶外，牽至庭中；若於庭中，牽出庭 外，皆波逸提。

若牽出其衣鉢，突吉羅。

若將其 所不喜人來共房住，欲令自出；若出、若不出， 皆突吉羅。

比丘牽比丘尼出，突吉羅。

比丘尼 牽比丘、比丘尼出，波逸提。

比丘、比丘尼牽式 叉摩那、沙彌、沙彌尼出，突吉羅。

式叉摩那、沙 彌、沙彌尼牽五衆出，突吉羅。

若牽無慚愧人， 若欲降伏弟子，而牽出者，皆不犯十六竟。

佛在拘薩羅國，與大比丘僧千二百五十人 俱。爾時諸比丘分臥具，或得房中、或得樹下。 六群比丘至時著衣持鉢入村乞食，食後於 四衢道中，共諸居士、外道、沙門、婆羅門，論說 王事、鬪戰事、利害事，如是等種種俗事。彼諸 人等皆譏呵言：「我等俗人家事因緣故，在此 中有所論說；沙門釋子亦復在此論說俗事， 與我何異？」

投暮來還，於所住處與守園人、諸 沙彌輩復更語說；乃至夜闇，方覓房舍。到一 屋中，問先住比丘：「汝等幾歲？」答言：「我若干 歲。」六群比丘言：「汝小出去，上座應住！」諸比丘 言：「長老！何意闇來？」答言：「我隨佛後來。」諸比丘 言：「我亦隨佛後來。我若更索餘房，復應惱諸 比丘，如今長老惱觸於我。」六群比丘便敷臥 具在其中住；初夜、後夜，高聲經唄，更相問難； 中夜，鼾睡，妨諸比丘坐禪行道。諸長老比丘 聞，種種呵責六群比丘：「汝作此惱諸比丘，非 惜佛法！」以是事白佛。佛以是事集比丘僧， 問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種 種呵責已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今 是戒應如是說：

「若比丘，諸比丘先敷臥具竟， 後來復敷，波逸提。」

有諸比丘先敷臥具竟，暫 出。六群比丘於後，使白衣復敷臥具。諸比丘 見，問言：「汝不聞佛制，他敷臥具竟，不得復敷 耶？」答曰：「我使白衣，不違此制。」諸比丘言：「自 敷、使人，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比 丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種呵責已，吿諸比丘：「從今是戒應如是 說：

「若比丘，諸比丘先敷臥具竟，後來若自敷、 若使人敷，波逸提。」

有諸比丘先敷臥具竟，暫 出；後來比丘不知，復敷臥具；先敷臥具比丘 還，後敷臥具比丘便生疑：「我將不犯波逸提 耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，吿諸比丘： 「若不知比丘先敷臥具，後來復敷，犯波逸提 者，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，知 他先敷臥具，後來若自敷、若使人敷，波逸提。」

爾時大會多比丘集，房舍雖大而間數少，後 來比丘無有住處，先敷臥具比丘呼入共住， 彼恐犯墮不敢入。以是白佛。佛以是事集比 丘僧，吿諸比丘：「若不相觸惱，犯墮，無有是處。 從今是戒應如是說：

「若比丘，知他先敷臥具， 後來強自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者，自 當出去。』波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅十七竟。

佛在舍衛城。時一住處有重閣屋，有一比丘 止住其上，敷尖脚床，常繫其念，坐臥上下，初 不卒暴。時有客比丘來，以上座故，轉以與之； 此比丘身體重大，不一其心頓身床上，床脚 下脫打下比丘頭；頭破大喚，閣上比丘卽下 辭謝，閣下比丘呵責言：「先住比丘，我初不聞 坐起之聲。汝云何適來便有是事？汝豈不聞 世尊讚歎繫念耶？」諸長老比丘聞，卽來問之， 答以上事。諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以 是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實 爾。世尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘：「今爲諸比 丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，僧重閣 上，尖脚繩床、木床，用力坐臥，波逸提。」

住閣 屋，應以尖脚床著下，非尖脚者著上；若無非 尖脚，應以大物支；若無支，應縛橫；若無橫，應 覆著地；若不爾，而坐臥，乃至坐臥一脚尖床， 皆波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。

若板覆閣及木簀，知必不下脫， 不犯十八竟。

佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘常出入諸 家，乃至見其慇懃，難相違逆，皆如上有主爲 身作房中說。闡陀於是求於屋地，得一好處 便起高基，以墼薄累作於四壁，極重覆之； 覆重壁圮一時崩倒，塡押傷殺婆羅門麥，彼 便瞋呵言：「此沙門輩，爲欲住壽一劫，爲欲 爲子孫計？一兩重覆，足以終身，何爲過厚，致 此崩倒？」復言：「此輩所用，不損父母，自可極意 作此惡業。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘 聞種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧， 問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種 呵責已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是 戒應如是說：

「若比丘，作大房舍，從平地累 留窓戶處，極令堅牢再三重覆；若過，波逸提。」

若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草瓦板， 皆波逸提；方便及燒、斫時，皆突吉羅；覆竟，波 逸提。

沙彌，突吉羅十九竟。

佛在拘舍彌國。爾時闡陀作大房舍，用有虫 水澆於埿草，亦使人澆。優陀夷用有虫水飮 食、澆浴。諸居士見闡陀用有虫水，澆於泥草； 從優陀夷索飮，以虫水與之。居士語言：「此水 有虫。」答言：「但飮水，勿飮虫！」諸居士言：「大德！旣 飮水，如何不飮虫？」便不復答。諸居士譏呵言： 「此等沙門常說慈愍護念衆生，而今以虫水 澆埿、飮食、澆浴，無憐愍心！無沙門行，破沙 門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是事白佛。 佛以是事集比丘僧，問闡陀、優陀夷：「汝等實 爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿諸比 丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若 比丘，知水有虫，若取澆埿，若飮食諸用，波逸 提。」

有虫水者：囊漉所得，肉眼所見。若澆埿、 若飮食，虫虫波逸提。

若有虫，虫想、有虫疑，皆 波逸提；無虫，虫想、無虫疑，皆突吉羅。

用虫水， 有內外用。內用者：飮食之屬；外用者：澆埿、 洗浴、浣濯之屬。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。

若諦視不見，囊漉不得，不 犯二十竟。

佛在舍衛城。爾時諸比丘不敎誡比丘尼，不 爲說法，由此故空無所得；而反呵罵：「由汝輩 故，令佛正法減五百歲！使一切人不敬沙門， 輕賤比丘，不加供養！」

時波闍波提比丘尼與 五百比丘尼來詣佛所，頭面禮足，却住一面。 佛問瞿曇彌：「頗有上座比丘敎誡比丘尼，爲 說法，有所得不？」答言：「無也！世尊！由諸比丘不 敎誡，不說法故，諸比丘尼空無所得；而反呵 罵：『由汝輩故，令佛正法減五百歲，衆人不復 恭敬供養沙門！』」於是世尊，爲比丘尼種種說 法，示敎利喜已，遣還所住。佛以是事集比丘 僧，問諸比丘：「汝等上座，實不敎誡比丘尼，不 爲說法，而反呵罵不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種 呵責已，吿諸比丘：「不應如是呵罵，犯者突吉 羅。從今諸比丘應敎誡比丘尼，應爲說法。」於 是諸比丘便敎誡比丘尼，爲說法，卽有所得。

後六群比丘，亦往比丘尼住處，語言：「諸姊妹 集，我當敎誡說法。」諸比丘尼卽集一處，六群 比丘便爲說婬欲麁惡語。諸比丘尼中，有得 諸禪解脫三昧正受者，皆不聽受。時六群 比丘尼咸讚歎言：「此諸比丘善能敎誡，無復 過者！」

於是波闍波提比丘尼，復與五百比丘 尼往到佛所。佛問瞿曇彌：「諸比丘敎誡比丘 尼，爲說法不？」答言：「有諸比丘敎誡比丘尼，爲 說法，多有所得。復有六群比丘來，令比丘尼 集，云當敎誡，反說婬欲麁惡語，六群比丘尼 讚以爲善，無復過者。」佛爲諸比丘尼說法已， 遣還所住。以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝 等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿 諸比丘：「若僧不差敎誡比丘尼，而敎誡者，波 逸提。」

時六群比丘，便出界場，自共相差敎誡 比丘尼，便往比丘尼住處，語言：「僧今差我來 敎誡汝！」諸比丘尼如上集一處，六群比丘復 爲說麁惡語，乃至波闍波提比丘尼往到佛 所，遣還所住，亦如上說。佛以是事集比丘僧， 問六群比丘：「汝等實出界場，自共相差敎誡 比丘尼不？」答言：「實爾。世尊！」

佛種種呵責已，吿 諸比丘：「比丘成就十法，僧應差敎誡比丘尼。 何等爲十？一者、戒成就、威儀成就、恒畏小罪； 二者、多聞，諦能了達，知佛所說初中後善，善義、 善味，具足淸白，梵行之相；三者、善能誦解二 部戒律；四者、善能言說，暢理分明；五者、族姓 出家，諸根殊特；六者、於佛法中，未曾穢濁；七 者、擧止安詳，身無傾邪，被服法衣淨潔齊整； 八者、爲比丘尼衆之所敬重；九者、能隨順說 法，示敎利喜；十者、滿二十歲，若過二十。有五 法不應差，若已差應捨：一者、所誦經戒而悉 忘失；二者、諸根不具；三者、多欲；四者、現爲惡 相；五者、敎比丘尼親近惡人。今爲諸比丘結 戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，僧不差，敎誡 比丘尼，波逸提。」

不差者：不白二羯磨差。

敎誡 者：說八敬法。

若不差，敎誡比丘尼，語語波逸 提；敎誡式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

沙彌突 吉羅二十一竟。

五分律卷第六 校注

五彌沙塞部五 彌沙塞 等 初分之五墮～Pācittiya.墮【大】，～Pācittiya. 墮 Pācittiya. 初九十一墮法初分第五九十一單提法初分第五九十一單提法之一 一第一 和尙和上 言 彼 賭雇輸 十千 捔觕 催K22n0895_p1026c06摧 挽拋 觠捲 失尖 意語語意 二第二 己已 亂說 抓爪狐 抓爪狐 抓爪狐 抓爪狐 狐流 間聞 三第三 斷料 刀乃 女女人 取娶 因續 四第四 彼 諸 時持 如法斷不斷是 不不白二 五第五 從我 足戒 六第六 房 得行 比諸比 及反 逸K22n0895_p1030c02夜 七第七 八第八 而 九第九 比毘 比毘 比毘 比毘 比毘 比毘 比毘 比毘 比毘 比毘 比毘 叉K22n0895_p1032a12又 呰 羅蘭 羅蘭 十第十 誨悔 竟事竟 竟事竟 漲長 汚埿汚泥 己已 和尙和上 十四竟十四事竟 比丘 臥具 十五竟 作住 法 屋房 皆 十六竟 語話 鼾睡吁眠 事 十七竟 應不應 十八竟 陀地 諸一 陀地 累壘 於 圮圯圯K18n0648_p0170c24地 爲 陀地 累壘 十九竟 埿泥 澆洗 埿泥 澆洗 汝等等汝 埿泥 埿泥 埿泥 二十竟 波逸提突吉羅 詳庠 沙沙彌沙 沙彌突吉羅 二十一竟 卷第K22n0895_p1038b13第卷第

多語詞條對照

墮 Pācittiya. 外道 Titthiya 妄語 Sampajānamusāvāda. 毀呰 Omasavāda. 兩舌鬪亂 Pesuñña. 爲女人說法，過五六語 Mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseti. 呵責羯磨 Tajjaniyakamma. 驅出 Pabbājaniya- 依止 Nissaya- 擧罪 Ukkhepaniya- 下意 Paṭisāraniya- 如法斷事竟，還發起 Yathādhammaṃ nihatādhikaraṇaṃ punakammāya ukkoṭeti. 敎未受具戒人誦經 Anupasampannaṃ padaso dhammaṃ vāceti. 瞿師羅園 Ghositārāma. 婆耆羅僧坊 Badarikārāma. 與未受具戒人宿，過二夜 Anupasampannena uttaridviratta (tirattaṃ) sahaseyyaṃ kappeti. 向未受具戒人自說得過人法 Anupasampannassa uttarimanussadhammaṃ āroceti. 麁罪 Duṭṭhulla-āpatti. 毀呰戒 Sikkhāpadavivaṇṇaha. 根種子 Mūlabīja. 莖種子 Khandhabīja. 節種子 Phaḷubīja. 實種子 Bījabīja. 鬼村 Bhūtagāma. 誣說 Ujjhāpanaka. 臥具 Senāsana. 露地 Ajjhokāsa. 十七群比丘 Sattarasavaggiyā bhikkhū. 臥具 Seyya. 僧房 Saṇghika-vihāra. 自牽、若使人牽 Nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā. 重閣屋 Uparivehāsakuṭī. 尖脚 Āhaccapādaka. 繩床 Pīṭha. 木床 Mañca. 大房舍 Mahallaka-vihāra. 有虫水 Sappāṇaka udaka. 不差，敎誡比丘尼 Asammato bhikkhuniyo ovadati.

CBETA 校注

五【大】＊，彌沙塞部五【宋】【元】【明】【宮】＊ 彌沙塞【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 等【大】＊，〔－〕【明】＊ （初分…法）十一字【大】，初分第五九十一單提法【宋】【元】【宮】，初分第五九十一單提法之一【明】 墮【大】，～Pācittiya. 外道【大】，～Titthiya 妄語【大】，～Sampajānamusāvāda. 一【大】，第一【明】 和尙【大】下同，和上【宋】【宮】下同 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 賭【大】，雇【宋】【元】【宮】，輸【明】 十【大】，千【宋】【元】【明】【宮】 捔【大】，觕【明】 挽【大】，拋【宋】【宮】 觠【大】，捲【宋】【元】【明】【宮】 失【大】，尖【元】 毀呰【大】，～Omasavāda. 意語【大】，語意【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，第二【明】 亂【大】，說【元】【明】 兩舌鬪亂【大】，～Pesuñña. 抓【大】＊，爪【宋】＊【元】＊【明】＊，狐【宮】＊ 狐【大】，流【宋】【元】【明】【宮】 間【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，第三【明】 斷【大】，料【宋】【元】【明】【宮】 刀【大】，乃【元】【明】 爲女人…六語【大】，～Mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseti. 女【大】，女人【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，娶【宋】【元】【明】【宮】 因【大】，續【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，第四【明】 呵責羯磨【大】，～Tajjaniyakamma. 驅出【大】，～Pabbājaniya- 依止【大】，～Nissaya- 擧罪【大】，～Ukkhepaniya- 下意【大】，～Paṭisāraniya- 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 時【大】，持【宋】【元】【明】 如法斷事…發起【大】，～Yathādhammaṃ nihatādhikaraṇaṃ punakammāya ukkoṭeti. 如法斷【大】，不斷是【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，不白二【宋】【元】【明】【宮】 五【大】，第五【明】 敎未受具戒人誦經【大】，～Anupasampannaṃ padaso dhammaṃ vāceti. 從【大】，我【元】【明】 足【大】，戒【明】 六【大】，第六【明】 瞿師羅園【大】，～Ghositārāma. 婆耆羅僧坊【大】，～Badarikārāma. 房【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，行【宮】 比【大】，諸比【宋】【元】【明】【宮】 與未受具戒…二夜【大】，～Anupasampannena uttaridviratta (tirattaṃ) sahaseyyaṃ kappeti. 及【大】，反【元】【明】 七【大】，第七【明】 向未受具戒…過人法【大】，～Anupasampannassa uttarimanussadhammaṃ āroceti. 八【大】，第八【明】 麁罪【大】，～Duṭṭhulla-āpatti. 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 九【大】，第九【明】 比【大】＊，毘【宋】【元】【明】【宮】＊，～Vinaya. 毀呰戒【大】，～Sikkhāpadavivaṇṇaha. 呰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 羅【大】＊，蘭【明】＊ 十【大】，第十【明】 根種子【大】，～Mūlabīja. 莖種子【大】，～Khandhabīja. 節種子【大】，～Phaḷubīja. 實種子【大】，～Bījabīja. 鬼村【大】，～Bhūtagāma. 誨【大】，悔【宋】【元】【明】【宮】 若故不隨問答【大】，～Aññavādake vihesake. 竟【大】＊，事竟【宋】【元】【明】【宮】＊ 誣說【大】，～Ujjhāpanaka. 若誣說…人【大】，～Ujjhāpanake khīyanake. 臥具【大】，～Senāsana. 露地【大】，～Ajjhokāsa. 漲【大】，長【宋】【元】【明】【宮】 汚埿【大】，汚泥【宋】【元】【明】【宮】 和尙【大】下同，和上【宋】【宮】【聖】下同 十四竟【大】，十四事竟【明】，〔－〕【聖】 十七群比丘【大】，～Sattarasavaggiyā bhikkhū. 臥具【大】，～Seyya. 比丘【大】，〔－〕【聖】 僧房【大】，～Saṇghika-vihāra. 臥具【大】，〔－〕【聖】 十五竟【大】，〔－〕【聖】 作【大】，住【聖】 法【大】，〔－〕【聖】 自牽若使人牽【大】，～Nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā. 屋【大】，房【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 十六竟【大】，〔－〕【聖】 語【大】，話【聖】 鼾睡【大】，吁眠【聖】 事【大】，〔－〕【明】 十七竟【大】，〔－〕【聖】 重閣屋【大】，～Uparivehāsakuṭī. 尖脚【大】，～Āhaccapādaka. 繩床【大】，～Pīṭha. 木床【大】，～Mañca. 應【大】，不應【宋】【元】【明】【宮】 十八竟【大】，〔－〕【聖】 陀【大】＊，地【聖】＊ 諸【大】，一【宋】【元】【明】【宮】【聖】 累【大】＊，壘【宋】【元】【明】【宮】＊ 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 圮【CB】，圯【大】，地【聖】，圯【麗-CB】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大房舍【大】，～Mahallaka-vihāra. 十九竟【大】，〔－〕【聖】 有虫水【大】，～Sappāṇaka udaka. 埿【大】，泥【聖】 澆【大】＊，洗【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 埿【大】＊，泥【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 汝等【大】，等汝【聖】 二十竟【大】，〔－〕【聖】 波逸提【大】，突吉羅【宋】【元】【明】【宮】 詳【大】，庠【宋】【元】【明】【宮】 不差敎誡比丘尼【大】，～Asammato bhikkhuniyo ovadati. 沙【大】，沙彌沙【聖】 沙彌突吉羅【大】，〔－〕【聖】 二十一竟【大】，〔－〕【聖】 卷第【CB】【麗-CB】【宮】，第【大】

大正藏 校注

（彌沙塞部）＋五【三】【宮】＊ 〔彌沙塞〕－【三】【宮】＊ 〔等〕－【明】＊ （（初分…法））十一字＝（（初分第五九十一單提法））十字【三】【宮】，但上註第十字法下明本有之一二字 墮～Pācittiya. 外道～Titthiya 妄語～Sampajānamusāvāda. （第）＋一【明】 和尙＝和上【宋】【宮】下同 〔言〕－【三】【宮】 ～Takkasilā. 〔彼〕－【三】【宮】 賭＝雇【宋】【元】【宮】，輸【明】 十＝千【三】【宮】 捔＝觕【明】 挽＝拋【宋】【宮】 觠＝捲【三】【宮】 失＝尖【元】 毀呰～Omasavāda. 意語＝語意【三】【宮】 （第）＋二【明】 亂＝說【元】【明】 兩舌鬪亂～Pesuñña. 抓＝爪【三】＊，狐【宮】＊ 狐＝流【三】【宮】 間＝聞【三】【宮】 （第）＋三【明】 斷＝料【三】【宮】 刀＝乃【元】【明】 爲女人…六語～Mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseti. 女＋（人）【三】【宮】 取＝娶【三】【宮】 因＝續【三】【宮】 （第）＋四【明】 呵責羯磨～Tajjaniyakamma. 驅出～Pabbājaniya- 依止～Nissaya- 擧罪～Ukkhepaniya- 下意～Paṭisāraniya- 〔彼〕－【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】＊ 時＝持【三】 如法斷事…發起～Yathādhammaṃ nihatādhikaraṇaṃ punakammāya ukkoṭeti. 如法斷＝不斷是【三】【宮】 不＋（白二）【三】【宮】 （第）＋五【明】 敎未受具戒人誦經～Anupasampannaṃ padaso dhammaṃ vāceti. 從＝我【元】【明】 足＝戒【明】 （第）＋六【明】 ～Āḷarī. ～Kosambī. 瞿師羅園～Ghositārāma. ～Rābula. 婆耆羅僧坊～Badarikārāma. 〔房〕－【三】【宮】 得＝行【宮】 （諸）＋比【三】【宮】 與未受具戒…二夜～Anupasampannena uttaridviratta (tirattaṃ) sahaseyyaṃ kappeti. 及＝反【元】【明】 （第）＋七【明】 向未受具戒…過人法～Anupasampannassa uttarimanussadhammaṃ āroceti. （第）＋八【明】 麁罪～Duṭṭhulla-āpatti. 〔而〕－【三】【宮】 （第）＋九【明】 比＝毘【三】【宮】＊，～Vinaya. 毀呰戒～Sikkhāpadavivaṇṇaha. 〔呰〕－【三】【宮】 羅＝蘭【明】＊ （第）＋十【明】 根種子～Mūlabīja. 莖種子～Khandhabīja. 節種子～Phaḷubīja. 實種子～Bījabīja. 鬼村～Bhūtagāma. 誨＝悔【三】【宮】 若故不隨問答～Aññavādake vihesake. （事）＋竟【三】【宮】＊ ～Dabba. 誣說～Ujjhāpanaka. 若誣說…人～Ujjhāpanake khīyanake. 臥具～Senāsana. 露地～Ajjhokāsa. 漲＝長【三】【宮】 汚埿＝汚泥【三】【宮】 和尙＝和上【宋】【宮】【聖】下同 以上聖本斷缺 十四竟＝十四事竟【明】，〔十四竟〕－【聖】 十七群比丘～Sattarasavaggiyā bhikkhū. 臥具～Seyya. 〔比丘〕－【聖】 僧房～Saṇghika-vihāra. 〔臥具〕－【聖】 〔十五竟〕－【聖】 作＝住【聖】 〔法〕－【聖】 自牽若使人牽～Nikkaḍḍhati vā nikkaḍḍhāpeti vā. 屋＝房【三】【宮】 〔皆〕－【三】【宮】 〔十六竟〕－【聖】 語＝話【聖】 鼾睡＝吁眠【聖】 〔事〕－【明】 〔十七竟〕－【聖】 重閣屋～Uparivehāsakuṭī. 尖脚～Āhaccapādaka. 繩床～Pīṭha. 木床～Mañca. （不）＋應【三】【宮】 〔十八竟〕－【聖】 陀＝地【聖】＊ 諸＝一【三】【宮】【聖】 累＝壘【三】【宮】＊ 〔於〕－【三】【宮】 圯＝地【聖】 〔爲〕－【三】【宮】 大房舍～Mahallaka-vihāra. 〔十九竟〕－【聖】 有虫水～Sappāṇaka udaka. 埿＝泥【聖】 澆＝洗【三】【宮】【聖】＊ 埿＝泥【三】【宮】【聖】＊ 汝等＝等汝【聖】 〔二十竟〕－【聖】 波逸提＝突吉羅【三】【宮】 詳＝庠【三】【宮】 不差敎誡比丘尼～Asammato bhikkhuniyo ovadati. （沙彌）＋沙【聖】 〔沙彌突吉羅〕－【聖】 〔二十一竟〕－【聖】 （卷）＋第【宮】

新增校注

催【CB】【麗-CB】，摧【大】 己【CB】，已【大】 逸【CB】【麗-CB】，夜【大】 叉【CB】【麗-CB】，又【大】 己【CB】，已【大】

其他校注

Takkasilā. Āḷarī. Kosambī. Rābula. Vinaya. Dabba.