Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 劉宋 佛陀什共竺道生等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 30卷 T.22.1421 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-10-03 21:24:04 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 彌沙塞部和醯五分律

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新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00590 U+F024E U+246B2composition[穀-禾+牛] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB00596 U+F0254 U+4D35normalized form餠composition[麩-夫+幷] CBETA CHARACTER CB01668 U+F0684 U+236F0normalized form斫composition[木*著] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第一分5 墮法2 3五分律卷第八彌沙塞 宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯 初分墮法

佛在王舍城。爾時未爲比丘制非時食，諸 比丘於暝夜乞食，或墮溝塹、或觸女人、或 遇賊剝、或爲虫獸之所傷害；食無時節廢修 梵行。

時迦留陀夷著雜色衣，面黑、眼赤闇中 乞食。有一懷妊婦人電光中見，便大驚喚言： 「毘舍遮！毘舍遮！」迦留陀夷言：「我是沙門乞食， 非毘舍遮。」便苦罵言：「汝何以不以刀決腹，而 於暝夜闇中乞食！餘沙門、婆羅門一食便足， 汝今云何食無晝夜？」諸長老比丘聞，種種呵 責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問迦留陀 夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已， 吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如 是說：

「若比丘，非時食，波逸提。」

爾時有比丘服 吐下藥，不及時食，腹中空悶。諸比丘不知云 何，以是白佛。佛言：「以酥塗身。」猶故不差，佛 言：「以麨塗身。」猶故不差，佛言：「酥和麨塗身。」猶 故不差，佛言：「以煖湯澡洗。」猶故不差，佛言： 「與煖湯飮。」猶故不差，佛言：「以盆盛肥肉汁，坐 著中。以如此等足以至曉，一切不得過時食。」

非時者：從正中以後，至明相未出，名爲非時。

若比丘，非時，非時想、非時疑；非時，時想，皆波逸 提。時，非時想、時疑，突吉羅。

比丘尼亦如是。式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅三十八竟。

佛在王舍城。爾時世尊未爲比丘制食殘宿 食。彼有神廟是遊戲處，衆人競齎美食，就中 觀看；或經信宿，餚饍豐多。諸比丘於彼得 食，食不能盡，房中殷積無處不有，來致虫鼠 穿壞屋壁。諸居士見，問言：「誰積此食？」有人言： 「沙門釋子！」卽皆譏訶：「此禿頭輩，唯知貪受， 不計損費！無沙門行，破沙門法！」

復有一阿練 若比丘，住阿練若處，作是念：「日日乞食，妨廢 行道。」便幷乞種種食，或直爾擧，或曝令燥。 時諸比丘遊行見之，語言：「世尊不說衣趣蔽形， 食趣支身耶？何以多積飮食曝曬狼藉？」彼比 丘言：「此去村遠，日日乞食妨廢行道，是以 幷乞，用息煩勞。」諸比丘以是白佛。佛以是 事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。 世尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘：「今爲諸比丘 結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，食殘宿食， 波逸提。」

殘宿食者：已受之食，留之經宿，名爲 殘宿食。若食此食，口口波逸提。

比丘尼亦如 是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅三十九竟。

佛在王舍城。爾時此國飢饉，乞食難得，二 十八鬼神將軍，來詣佛所，頭面禮足，白佛言： 「世尊！今世飢饉，願佛遊行人間。我等當化 衆人，使發善心。」世尊默然許之。時四天王、釋 提桓因、娑婆世界主梵天王，亦來詣佛，頭面 禮足，却住一面，如上白佛，佛亦默然許之。

於 是世尊從王舍城，與大比丘僧千二百五十 人俱，復有五百比丘尼、五百優婆塞、五百優 婆夷，共遊摩竭國。復有外道男女千人、五百 乞兒，皆隨佛後，求乞殘食。世尊所至之處， 無不傾竭供養，四遠持供來者，皆不得設；飮 食豐長，極有所兼。諸比丘各以所食之餘，與 外道男女及乞食人。諸白衣見，便譏呵言：「沙 門釋子得便盡受，食之不盡，與諸邪見！不如 搆乳之人，知留犢子！」或復有言：「沙門釋子尙 供養外道，我等何爲而不奉事？」

於是世尊進 至安那頻頭邑。時有大婆羅門，名曰沙門， 以五百乘車，重載飮食逐佛，五月餘日求次 設供，竟未能得。其家追言：「農時欲過，可還 附業。」時婆羅門到阿難所，語阿難言：「我五百 乘車載諸飮食，欲供佛及僧；逐佛已來五月 餘日，猶未得設。家信見追，不得復住，欲以食 具，散布道中，令佛及僧蹈上而過，於我宿心 便爲得遂。」阿難答言：「當白世尊！」卽以白佛。佛 語阿難：「汝可將婆羅門看供食家，若有所無 敎令作之。」阿難受敎，將婆羅門看供食家，見 無有粥及油蜜煎餠。彼便作七種粥、二種餠， 晨朝白佛，餠粥已辦。佛語阿難：「汝助下之。」阿 難受敎，助下粥餠。時有外道母人抱一小女， 阿難以其有兒，偏與二餠。諸外道言：「此比丘 染著母人，偏與二餠。」復有言：「政當以其抱 兒，非偏之謂！」共諍紛紜，遂亂座席。阿難見已， 心不自安，便到佛所，幷以前事白佛。佛以是 事集比丘僧，問阿難：「汝實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結 戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，與外道，若男、 若女食，波逸提。」

復有諸比丘，與裸形外道 食，彼裹一裹餠入王舍城，諸人問言：「從何處 來？」答言：「從禿頭居士間來。」復問：「裹中何物？」 答言：「是蜜煎餠。」復問：「從誰得？」答言：「諸居士以 沙門釋子爲福田，沙門釋子復以我爲福田， 從彼受得。」諸人便譏呵言：「沙門釋子不知節 量，貪受無厭！我等減割妻子身口之分，以用 供養，乃持與此邪見惡人！若應供養，我當供 養，何假沙門？」諸長老比丘聞，種種呵責，以此 白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實 爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「有衣、無衣， 有何等異？」種種呵責已，吿諸比丘：「從今是戒 應如是說：

「若比丘，與外道裸形，若男、若女食， 波逸提。」

有諸外道食時來乞，諸比丘不敢與， 便瞋罵言：「沙門釋子敎人布施，而自慳惜！何 道之有？」而致信敬諸白衣聞，亦譏呵言：「云何 沙門恒就人乞，而不乞人。」復有比丘外道親 親來乞，亦不敢與。以是白佛。佛以是事集比 丘僧，吿諸比丘：「今聽諸比丘與外道食，但莫 自手與。從今是戒應如是說：

「若比丘，自手與 外道裸形，若男、若女食，波逸提。」

若外道來乞， 應以己分一揣，別著一處，使其自取；不應持 僧食與。若乞乞兒、乞狗、乞鳥，應量己食多少 取分，然後減以乞之；不得取分外爲施。

沙彌， 突吉羅。

若父母是外道，自手與，不犯四十竟。

佛在王舍城。爾時有諸白衣來詣僧坊，問諸 比丘：「僧有幾人？」諸比丘言：「僧有若干人。」諸白 衣言：「我等明日盡請衆僧，顧臨薄食。」六群比 丘語言：「汝若與我乳、酪、酥、油、魚、肉者，當受汝 請。」諸人答言：「當須假貸、市買辦之。」語已，各還 其家，或假貸不果，或市買不得，明日食具已 辦，唱言時到。衆僧著衣持鉢，往詣其家就坐 而坐，行水下食。六群比丘言：「何以無有乳、酪、 酥、油、魚、肉？」答言：「假貸不果，市買不得。」六群比 丘便倒鉢而去。諸白衣咸作是言：「此等不得 美食，倒鉢而去！爲是國王？爲是大臣？夫出家 者，爲求解脫，乞食趣足；而今云何反著美味？ 無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵 責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比 丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責 已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應 如是說：

「若比丘，到白衣家求乳、酪、酥、油、魚、肉 者，波逸提。」

後諸比丘得諸美食，不敢噉；或噉 已，出罪悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧， 吿諸比丘：「若不索美食，自得而噉，犯波逸提 者，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，到 諸白衣家，求如是美食：乳、酪、酥、油、魚、肉。若得 噉，波逸提。」

有諸病比丘，醫敎食美食，諸比丘 言：「佛不聽我索，云何可得？」作是念：「佛聽我索 此食者，病乃得差。」以是白佛。佛以是事集 比丘僧，吿諸比丘：「今聽病比丘索美食。從今 是戒應如是說：

「若諸家中有如是美食：乳、酪、 酥、油、魚、肉。若比丘，無病爲己索，得食者，波逸 提。」

若爲病比丘索，若從親里家、若知識家索， 皆不犯。

沙彌，突吉羅四十一竟。

佛在舍衛城。爾時跋難陀常受一婆羅門供 養，後時著衣持鉢往到其家，婆羅門不在，便 與其婦獨坐共語。時婆羅門婬欲心發，中道 而還，見跋難陀與婦共語，作是念：「今此比丘 說法，非行欲時。」便還出外，欲心轉盛，須臾復 入，跋難陀猶故未去；復如前念，抑制而出，須 臾復入，語其婦言：「速與比丘食，發遣令去，勿 廢其行道！」婦知其意，不欲令夫違道從欲，答 言：「令比丘徐徐食，有何急事？」如是三反，跋 難陀猶不肯去，婆羅門便語言：「我等白衣多 諸緣事，於空缺時宜近房室。汝不知時，坐不 肯去，誰知汝輩修於梵行？」諸長老比丘聞，種 種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋 難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責 已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應 如是說：

「若比丘，食家中與女人坐，波逸提。」

食 者：男女情共相食。

坐者：知妨其事，而故坐。

比 丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若多人共坐，若有障隔，若夫婦受八戒日，不 犯四十二竟。

佛在舍衛城。爾時跋難陀常受一婆羅門供 養，後到其家，婆羅門不在，與其婦屛處坐。婆 羅門還，語其婦言：「汝與比丘屛處坐，我誠無 疑，人見必當謂汝作惡，損毀沙門，辱我門戶！」 復語跋難陀：「我誠不疑大德，大德不當，愼此 惡名！」其婦自猗好顏色力、多兒女力、巧致財 力，便呵夫言：「我與比丘坐，要不累汝！汝今不 須作此過言！」婆羅門便大瞋恚，責跋難陀言： 「我等白衣，尙不與人婦女獨屛處坐。汝等沙 門反便作此？無沙門行，破沙門法！」諸長老比 丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘 僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛 種種呵責已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從 今是戒應如是說：

「若比丘，與女人獨屛處坐， 波逸提。」

沙彌，突吉羅四十三竟。

佛在舍衛城。爾時跋難陀常受一婆羅門供 養，後到其家，婆羅門不在，與其婦露處共坐。 乃至佛種種呵責，皆如屛處坐中說，吿諸比 丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若 比丘，與女人獨露處坐，波逸提。」

沙彌，突吉羅四 十四竟。

佛在舍衛城。爾時邊境有事，波斯匿王嚴四 種兵，欲往討伐。六群比丘共相語言：「我聞灌 頂王征伐之時，軍儀嚴飾。我等未見，可共往 觀。」便往路側。前鋒軍見，皆悉瞋言：「今日云何 見不吉人？我等在家厭見此等，於今軍行復 不得免！若王不敬信，當斷其頭！」時王遙見六 群比丘，亦復不憙，卽遣人問：「諸大德！何以在 此？」答言：「我等聞灌頂王出軍之時，軍容嚴飾， 未曾所見，故來看耳！」王作是念：「誰能以此白 佛？」復作是念：「若白、不白，佛自當知！」卽以石蜜、 乾薑，寄六群比丘言：「大德！爲我持此奉上世 尊，致敬無量！」軍盡之後，各還所住，以王所寄 奉上於佛，白佛言：「王致敬無量！」佛問六群：「汝 何由見王？」具以事答。佛以是事集比丘僧，種 種呵責六群比丘言：「汝等愚癡，所作非法！軍 發行時，以見沙門爲不吉；此必衆軍瞋嫌，王 恨汝故，持物與我。」呵已，吿諸比丘：「今爲諸 比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，觀軍 發行，波逸提。」

若發心欲觀，及作方便，已行步 步，若見不聞、若聞不見，皆突吉羅；若聞、若見， 別軍容飾，若前、若却，皆波逸提。

比丘尼亦如 是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若行路、若 經行處遇見，不住看，不犯四十五竟。

佛在舍衛城。爾時異道作是議：「今波斯匿王 及信法大臣皆不在，及今無能與我作閡，我 等當共倂力，於祇洹中鑿渠通水。」諸比丘聞 之，語諸優婆塞、優婆夷，言：「可往白王！非是我 等力所能制。」會王及大臣乙師達多、富蘭那、 須達多等，久不見比丘，遣使來迎。諸比丘議 言：「若佛聽我往到軍中者，必不使異道於祇 洹中，鑿渠通水。」以是白佛。佛言：「今聽諸比 丘往軍中。」諸比丘奉敎，便受王請。到已，具以 白王，王卽有令：「若有於祇洹中通渠者，當 族誅之。」然後爲諸比丘設種種供養。諸比丘 旣得餚饍，便不復欲還。軍人譏呵言：「此非阿 練若住處，我等白衣不得免此，沙門何爲復 在其中？」或復有言：「此輩比丘不信樂佛法，得 美食處，便住耳！無沙門行，破沙門法！」諸長老 比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集諸 比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結 戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，有因緣到軍 中，乃至二、三宿；若過，波逸提。」

雖有因緣，若 遣書信得了，應遣書信；要須自往，然後得往， 事訖便還，不得經宿；若不了，應一宿；一宿不 了，應再宿；若復不了，應三宿；若了、不了，過三 宿，波逸提。

若事卽了，不應宿而宿，突吉羅。

比 丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅四 十六竟。

佛在舍衛城。爾時諸比丘到軍中再三宿，觀 軍著仗、列陣。乃至戰時，戰士見之，咸瞋忿 言：「此不吉人已復來此！王若不信樂佛法，我 當先斷其頭，然後擊賊！」遂因亂戰，射諸比丘， 多所傷害。諸比丘共相負輦，還歸所住，路人 見之，亦大忿言：「如此沙門正應射殺！何以無 故觀戰陣爲？無沙門行，破沙門法！」諸長老比 丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘 僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種呵責已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒， 從今是戒應如是說：

「若比丘，有因緣到軍中 二、三宿，觀軍陣合戰，波逸提。」

若觀鳥獸鬪，突 吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅四十七竟。

佛在舍衛城。爾時有比丘名阿梨吒，生惡 邪見，言：「我解佛所說，佛說障道法，實不障道。」 諸比丘問言：「汝實作是語：『我解佛所說，佛說 障道法，實不障道。』不？」答言：「如是！」諸比丘復 問：「汝云何作是解？」答言：「此間有質多、須達多 二長者及諸優婆塞，皆在五欲，爲欲所吞，爲 欲所燒，今得須陀洹、斯陀含、阿那含道。又諸 外道不捨本見，於正法出家，亦得四沙門果， 以是故我作是解。」諸比丘欲令捨此惡邪見 故，諫言：「汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛不作 是語，應捨是惡邪見！佛種種方便呵欲，說欲 如赤骨聚，乃至如毒。若受五欲，爲欲所燒，欲 覺所迷；及諸外道不捨本見，得四沙門果，皆 無是處！」諸比丘如是諫，更增邪見，堅持不捨。 諸比丘便到舍利弗所，白言：「大德阿梨吒作 是邪見。」具說如上。「願哀愍故諫喩令捨！」舍利 弗默然許之，卽到其所，共相問訊，却坐一面， 問言：「汝實作是語不？」答言：「實爾！」更廣說如前。 舍利弗諫言：「汝莫作是語！汝之所說非法、非 律！」種種呵責言，彼比丘堅持不捨。從坐起 去，往到佛所，廣以白佛：「唯願世尊！憐愍故敎 此比丘，捨惡邪見！」佛便勅一比丘：「汝呼阿梨 吒來！」卽受敎往語：「大師呼汝！」阿梨吒卽來，頭 面禮足，在一面住。佛問阿梨吒：「汝實作是語 不？」答言：「實爾。世尊！」佛又問：「汝作云何解我所 說？」答亦如前。佛言：「汝愚癡人！莫謗如來，莫誣 如來！何以故？我說障道法，實能障道！若受五 欲，欲火所燒，欲覺所迷；及外道不捨本見，得 四沙門果，無有是處。」世尊爲說，彼猶不捨。佛 復語言：「我已見汝作惡邪見！是爲謗我，是爲 誣我！汝還所住，我自更問餘諸比丘。」阿梨吒 去。佛欲明彼比丘惡邪見故，問諸比丘：「汝等 解我所說，如阿梨吒不？」諸比丘言：「我等不如 是解。」又問：「云何？」答言：「佛說障道法，實能障道！」 廣說如上。佛言：「善哉，汝等善解我意！」吿諸比 丘：「應使一比丘，與阿梨吒親善者，於屛處軟 語諫言：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說障 道法，實能障道。汝捨是惡邪見！』若捨者善；若 不捨，應衆多比丘往諫如上，若捨者善；若不 捨，復應僧往諫亦如上，若捨者善。」諸比丘受 敎，如是三反，堅持不捨。諸比丘以是白佛。佛 以是事集比丘僧，遙責阿梨吒已，吿諸比丘： 「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比 丘，作是語：『如我解佛所說，障道法不能障道。』 諸比丘語是比丘：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣 佛！佛說障道法，實能障道。汝捨是惡邪見！』如 是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫， 捨是事善；不捨者，波逸提。」

彼比丘不捨惡邪 見，諸比丘若見、若聞，遣一比丘屛處諫；若捨 者，應作一突吉羅悔過。若不捨應衆多比丘 往諫；若捨者，應作二突吉羅悔過。若不捨，應 僧往諫；若捨者，應作三突吉羅悔過。若不捨， 應白四羯磨諫。

一比丘唱言：「大德僧聽！某甲 比丘，生惡邪見，作是語：『如我解佛所說，障道 法，不能障道。』僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，莫誣 佛！佛說障道法，實能障道！』僧如是諫，堅持不 捨，今僧羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。」

白 已，應語言：「僧已白竟，汝可捨是惡邪見！」若捨 者，應作四突吉羅悔過。

若不捨，復應唱言：「大 德僧聽！此某甲比丘作是語：『如我解佛所說， 障道法，不能障道！』僧已諫：『莫作是語，莫謗佛， 莫誣佛！佛說障道法，實能障道！』僧如是諫，彼 堅持不捨，僧今羯磨諫。誰諸長老忍，默然；若 不忍者，說。」

復應語言：「僧已一羯磨竟，汝可捨 是惡邪見！」若捨者，應作五突吉羅悔過。

若不 捨，復第二唱如上。第二唱竟，復應語：「僧已二 羯磨竟，汝可捨是惡邪見！」若捨者，應作六突 吉羅悔過。

若不捨，復應第三唱。第三唱未竟 捨，亦應作六突吉羅悔過；第三羯磨竟，若捨、 若不捨，波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅四十八竟。

佛在舍衛城。爾時有比丘知阿梨吒不捨惡 邪見，共坐、共語、共宿、共事。餘比丘呵責言：「阿 梨吒不捨惡邪見，僧已羯磨竟。汝等云何共 坐、共語、共宿、共事？」諸比丘聞，不以介意，諸長 老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比 丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結 戒，從今是戒應如是說：

「若諸比丘，知彼比丘 不如法悔，不捨惡邪見，共坐、共語、共宿、共事， 波逸提。」

隨久近共語，語語波逸提；共坐，坐坐 波逸提；共宿，宿宿波逸提；共事，事事波逸提。

雖捨惡邪見，僧未解羯磨，亦波逸提；若作惡 邪見，僧未羯磨，突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若不知，及不如法 羯磨，不犯四十九竟。

佛在舍衛城。爾時跋難陀有二沙彌，生惡邪 見，作是語：「如我解佛所說，受五欲不能障道！」 乃至舍利弗以是白佛，如阿梨吒生惡邪見 中說。佛便勅一比丘：「汝呼彼二沙彌來！」卽受 敎往語：「大師呼汝！」二沙彌卽隨敎來，頂禮佛 足，却住一面。佛問二沙彌：「汝實作是語不？」答 言：「實爾。世尊！」又問沙彌：「汝云何解我所說法？」 沙彌答亦如阿梨吒所說。佛吿諸比丘：「此沙 彌，應呼僧中敎捨，第二、第三敎，若捨者善；不 捨者，僧應白四羯磨滅擯。」

一比丘唱言：「大德 僧聽！某甲沙彌，不捨惡邪見，今僧與作滅擯。 若僧時到僧忍聽。白如是。」

復唱：「大德僧聽！某 甲沙彌，不捨惡邪見，今僧與作滅擯。誰諸長 老忍，默然；若不忍者，說。」如是第二、第三。

「僧 與某甲沙彌滅擯竟；僧忍，默然故。是事如是 持。」

彼二沙彌，僧旣滅擯已，便遊行人間。時跋 難陀畜彼沙彌，共語、共宿。諸比丘語言：「僧已 羯磨滅擯此沙彌，汝莫畜，莫共語，莫共宿！」跋 難陀言：「此是我兄沙彌，我若不看，誰應視者， 能護孤苦，自致安樂？」諸長老比丘聞，種種呵 責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀： 「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿 諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如是 說：

「若沙彌作是語：『如我解佛所說，受五欲，不 能障道！』諸比丘語是沙彌：『汝莫作是語！莫謗 佛，莫誣佛！佛說五欲障道，實能障道。汝沙彌 捨是惡邪見！』如是敎，堅持不捨，應第二、第三 敎。第二、第三敎，捨是事善；若不捨，諸比丘應 語是沙彌：『汝出去！從今莫言佛是我師，莫在 比丘後行！如餘沙彌得共比丘二宿，汝亦無 是事。癡人出去，滅去，莫此中住！』若比丘，知如 法擯沙彌，畜、使、共住、共語，波逸提。」

比丘尼亦 如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅五十竟。

佛在舍衛城。爾時長老迦留陀夷以不憙見 惡比丘故，亦不憙見烏。諸白衣捉彈來看，時 有群烏集于屋上，語言：「此烏成就弊惡比丘 十法：一者、慳惜；二者、貪餘；三者、強顏；四者、耐 辱；五者、蛆弊；六者、無慈悲；七者、悕望；八者、無厭； 九者、藏積；十者、憙忘。此烏有是十法，汝等欲 殺不？」有不信罪福者，答言：「欲殺！」卽取其彈，語 諸人言：「欲彈何處？」有言：「可彈左眼！」卽著左眼 而死；又言：「可彈右眼！」卽著右眼而死；如是須 臾，乃至數十。諸不信樂佛法者，便譏呵言：「此 輩沙門常說慈愍，護念衆生；而今殘害無道。 無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵 責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問迦留陀 夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已， 吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如 是說：

「若比丘，奪畜生命，波逸提。」

有諸比丘在 道路行、或牽財物、或熏鉢時，誤殺諸虫，皆生 慚愧，亦有悔過出罪者。以是白佛。佛以是 事集比丘僧，吿諸比丘：「若誤殺衆生，犯波逸 提，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘， 故奪畜生命，波逸提。」

畜生者：除龍，餘畜生是。

故奪命者：先有殺心，而斷其命。

若奪畜生命， 隨多少，一一波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅五十一竟。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘至六群比丘 住處，六群比丘作是念：「此比丘有慚愧，少欲 知足。今來在此，必見我過。我等當作方便，令 生疑悔；生疑悔已，必還師所。」念已，語言：「汝等 善受具足戒不？受戒有界場不？羯磨如法不？ 不犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍 尼、突吉羅不？好護身口不？汝和尙、阿闍梨 先善受具足戒，乃至好護身口不？」答言：「我 等不自知，亦不知和尙、阿闍梨云何？我今 問大德，大德語我！我受具足戒時，及和尙、 阿闍梨盡如法不？」答言：「我若實語，汝會不 信，自可問汝所信之人。」時十七群比丘便往 師所問如此事，師答：「汝事事如法，我昔受戒 亦復如是。誰爲汝等作此疑悔？」答言：「六群比 丘。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛 以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答 言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘：「今爲 諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，令 他比丘生疑悔，波逸提。」

有諸比丘犯罪，心生 疑悔，問諸比丘：「犯如是如是事，得何等罪？」諸 比丘作是念：「佛結戒，不聽令他比丘生疑悔。」 便答言：「不知。」以是白佛。佛以是事集比丘僧， 吿諸比丘：「若不欲令人生疑悔，語其所犯，犯 波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比 丘，故令比丘生疑悔，作是念『令是比丘乃至 少時惱』，波逸提。」

疑悔者：生處疑、受戒疑、犯戒 疑、衣疑。

若令比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼 疑悔，突吉羅。

若比丘尼，令比丘、比丘尼疑悔， 波逸提；令式叉摩那、沙彌、沙彌尼疑悔，突吉 羅。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，令五衆疑悔，皆突 吉羅五十二竟。

佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力，遮僧羯 磨及解羯磨，僧不從便起去。時至被擯比丘 所，語言：「汝莫愁憂！我已助汝遮僧羯磨。僧不 從我，我便起去，是爲羯磨不成。」復至解羯磨 比丘所，語言：「汝莫謂僧解汝羯磨！僧解羯磨 時，我已遮之。僧不從我，我便起去，是不成解 羯磨。汝今自可更求僧解！」諸長老比丘聞，種 種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六 群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵 責已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒 應如是說：

「若比丘，僧斷事時起去，波逸提。」

爾 時諸比丘有事欲去，而不敢。以是白佛。佛以 是事集比丘僧，吿諸比丘：「今聽諸比丘有事， 與欲竟，起去。與欲者，應語一人言：『長老一 心念！僧今斷事，我某甲比丘如法僧事中與 欲。』從今是戒應如是說：

「若比丘，僧斷事時，不 與欲起去，波逸提。」

僧斷事者：白羯磨、白二、白 四羯磨。

若屋下羯磨，隨幾過出，一一出，皆波 逸提。

若露地羯磨，出去，去僧面一尋，波逸提。

若神通人，去離地四指，波逸提。

若僧不羯磨， 斷事出去，突吉羅；若私房斷事，來而去，突吉 羅。

比丘尼亦如是。

若僧不羯磨斷事及私房 斷事，沙彌得在其中，若起去，突吉羅。式叉摩 那、沙彌尼亦如是。

若僧不如法羯磨，不與欲 起去，不犯五十三竟。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘至六群比丘 住處，共相擊攊。有一比丘衆共擊攊，不勝 笑故，氣絕而死。十七群比丘爲之悲哭。諸長 老比丘問：「何以悲哭？」答言：「有一比丘戲笑命 終，是以悲哭。」又問：「何由致此？」答言：「我等共擊 攊，笑不自勝，遂便氣絕。」諸比丘種種呵責，以 是白佛。佛以是事集比丘僧，問十七群比丘： 「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已， 吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如 是說：

「若比丘，擊攊比丘，波逸提。」

比丘擊攊沙 彌，乃至畜生，突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅五十四竟。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘至阿夷羅河 中取水，卽因洗浴，泅戲沐沒，互相澆灒。時波 斯匿王共末利夫人，登樓遙見，語夫人言： 「看汝福田！」夫人白王：「是佛未制戒，年少出家 未解法耳！王莫見此，生不信敬於餘比丘，長 夜受苦！」十七群比丘種種戲已，立水上著衣。 夫人白王言：「王試看我所事福田！」著衣已，以 甁水擲空中，飛而逐之，從樓上過，猶如鴈王。 夫人復白王：「更看我所事福田。」王大歡喜，信 敬轉增。於是夫人吿那隣伽婆羅門：「汝往佛 所，以是白佛。」卽受敎往，佛爲說法，示敎利喜， 發遣令還。以是事集比丘僧，問十七群比丘： 「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已， 吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如 是說：

「若比丘，水中戲，波逸提。」

若水中戲，乃至 器盛水，共相澆灒，皆波逸提。

若摶雪及弄草 頭露戲，皆突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若不爲戲，皆不犯五十五竟。

佛在舍衛城。爾時世尊未制比丘與女人同 室宿，或一比丘，一女人；或多比丘，少女人；或 少比丘，多女人，同室宿生染著心，有反俗者、 作外道者。諸居士見，譏呵言：「此等沙門與女 人同室宿，與白衣何異？無沙門行，破沙門法！」

時有一年少婦人夫喪，作是念：「我今當於何 許，更求良對。」復作是念：「我今不能門到戶至， 當作一客舍，令在家、出家人任意宿止，於中擇 取。」卽便作之；宣令道路，須宿者宿。

時阿那 律暮至彼村，借問宿處，有人語言：「某甲家有。」 卽往求宿。阿那律先好容貌，旣得道後，顏色 倍常。寡婦見之，作是念：「我今便爲已得好婿！」 卽指語處：「可於中宿！」阿那律卽前入室，結加 趺坐。坐未久，復有賈客來求宿，寡婦答言： 「我雖常宿客，今已與比丘，不復由我。」賈客便 以主人語，從阿那律求宿。阿那律語寡婦言： 「若由我者，可盡聽宿！」賈客便前。寡婦復作是 念：「當更迎比丘入內，若不爾者，後來無期。」卽 於內更敷好床，然燈，語阿那律言：「可進入內。」 阿那律便入，結加趺坐，繫念在前。寡婦於衆 人眠後，語言：「大德！知我所以相要意不？」答言： 「姊妹！汝意正當在於福德。」寡婦言：「本不以此！」 便具以情吿，阿那律言：「姊妹！我等不應作此 惡業；世尊制法，亦所不聽。」寡婦言：「我是族姓， 年在盛時，禮儀備擧，多饒財寶；欲爲大德給 事所當，願垂見納！」阿那律答之如初，寡婦復 作是念：「男子所惑唯在於色，我當露形在其 前立。」卽便脫衣，立前笑語。阿那律便閉目正 坐，作赤骨觀。寡婦復作是念：「我雖如此彼猶 未降。」便欲上床，與之共坐。於是阿那律踊昇 虛空，寡婦便大羞恥，生慚愧心，疾還著衣，合 掌悔過，白言：「大德！我實愚癡，於今不敢復生 此意！願見哀恕，受我悔過！」阿那律言：「受汝懺 悔！」因爲說種種妙法，初中後善，善義、善味，具 足淸白，梵行之相。寡婦聞已，遠塵離垢，得法 眼淨。阿那律卽如其像，往至佛所，兼以前比 丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧，問諸比 丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責 已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應 如是說：

「若比丘，與女人同室宿，波逸提。」

女人 乃至初生及二根女，同室宿，皆波逸提。

室者 如與未受具戒人宿中說。

若與非人女、畜生 女、黃門同室宿，皆突吉羅。

比丘尼亦如是。式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若同覆，異隔；若 大會說法；若母、姊、妹、近親疾患，有有知男子 自伴，不臥，皆不犯五十六竟。

佛在拘舍彌國。爾時世尊未制比丘飮酒， 有諸比丘，於酒肆中、或白衣家飮酒大醉，或 墮坑塹，或突壁物，或破衣鉢傷壞身體。諸白 衣見，譏呵言：「我等白衣尙有不飮酒者，沙門 釋子捨累求道，而皆洪醉過於俗人，空著壞 色割截之衣！無沙門行，破沙門法！」

爾時世尊 從拘舍彌國，往跋陀越邑。時彼編髮梵志 住處，有一毒龍，常雨大雹，壞諸田苗。彼諸居 民常作是念：「沙門、婆羅門中，誰有威德，能降 此龍者！」聞佛與千二百五十弟子俱來此邑， 莫不歡喜，皆出奉迎，頭面禮足，白佛言：「世尊！ 此邑常有一惡毒龍，破壞田苗。我恒願得大 威德人，而降伏之！」時沙竭陀在佛後扇佛，佛 卽顧問：「汝聽此諸居士所說不？」答言：「聽！」第二、 第三問答亦如是。沙竭陀作是念：「世尊反覆 三問，已爲勅我，降此惡龍。」卽前禮佛足，右遶 而去，向彼龍所，作是念：「我今當降此龍，令 不壞形，而使其身微細如𣛰。」卽入其室却坐 一面，龍身便出烟，沙竭陀身亦出烟；龍擧 身火然，沙竭陀亦擧身火然；龍火出五色， 沙竭陀火亦出五色；於是化龍身令如𣛰，內 著鉢中，持至佛所，白佛言：「此惡毒龍今已降 伏，當著何處？」佛言：「可著世界中間。」沙竭 陀受敎，如人屈申臂頃，持著世界中間，須 臾便還。於是世尊從跋陀越邑，欲還拘舍彌。

時跋陀越邑諸居士，聞沙竭陀降伏惡龍，皆 大歡喜，問諸比丘：「誰是沙竭陀？」時沙竭陀 在佛後，諸比丘言：「佛後者是！」諸居士卽前禮 足，白言：「願受我請！」默然受之。諸居士言：「大德！ 須何等食？」答言：「我白衣時，性好酒肉。」居士歡 喜卽爲辦之。沙竭陀往到其家，食肉飮酒，極 飽滿已，還拘舍彌，於僧坊外，醉臥吐洩，衣鉢 縱橫。於時世尊天眼遙見，吿阿難：「共汝僧坊 外看。」受敎從佛出外見之，佛與阿難舁還著 井邊，佛自汲水使阿難洗，著衣臥繩床上，令 頭向佛，須臾轉側，申脚踏佛。佛以是事集比 丘僧，問諸比丘：「沙竭陀先敬佛不？」答言：「敬！」 又問：「今能敬不？」答言：「不能！」又問：「應飮是酒，失 本性不？」答言：「不應！」又問：「沙竭陀先能伏惡 龍，今能降蝦蟆不？」答言：「不能！」諸比丘復以前 事具白世尊。佛以彼、此因緣，種種呵責諸比 丘已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒 應如是說：

「若比丘，飮酒，波逸提。」

時沙竭陀， 佛制戒已，不敢復飮；以先習故，氣絕欲死，飮 食不消，不知云何，以是白佛。佛言：「令嗅酒 器！」嗅酒器不差，佛言：「以酒著餠中，若羹粥 中令噉。」噉不差，佛言：「聽以酒與之。」沙竭陀 得已便差，卽以白佛，佛言：「已差，應漸漸斷之； 乃至嗅酒器，不復惡者，不得復嗅。」

有酒，酒色、 酒味、酒香；有酒，酒色、酒香、無酒味；有酒，酒色、 酒味、無酒香；有酒，無酒色、香、味，飮令人醉，若 飮皆波逸提。

有非酒，酒色、酒味、酒香，飮使人 醉，若飮，突吉羅；有非酒，酒色、酒香、酒味，不令 人醉，欲飮，聽屛處飮。

若比丘飮酒，咽咽波逸 提。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突 吉羅五十七竟。

佛在舍衛城。爾時六群比丘不敬和尙、阿闍 梨，不敬戒；有諸比丘亦効如是。諸長老比丘 見，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧， 問六群及諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結 戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，輕師，波逸 提。」

若比丘輕三師及戒，一一波逸提；若輕餘 比丘，突吉羅。乃至師令掃地不掃，敎順掃而 逆掃，皆突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅五十八竟。

佛在拘薩羅國，與大比丘僧五百人俱，向阿 荼脾邑。時彼諸比丘聞佛當來，無有堂舍，便 共自作，伐草掘地，乃至佛種種呵責，如上作 講堂中說。吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒，從今 是戒應如是說：

「若比丘，自掘地取土，波逸提。」

時六群比丘使守園人、沙彌掘地取土。諸比 丘見言：「佛制不得掘地，汝今云何作此惡業！」 答言：「我使人掘！」諸比丘言：「使人掘、自掘。有何 等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群 比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責 已，吿諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘， 自掘地，若使人掘，波逸提。」

有諸白衣送物爲 僧作房，久久來視，見房不成，問作房比丘：「何 不爲我速成此福？」答言：「佛不聽我等自掘地、 使人掘，云何得成？」以是白佛。佛以是事集比 丘僧，吿諸比丘：「若須土，應語淨人言：『知是，看 是。我須是，與我是。』從今是戒應如是說：

「若比 丘，自掘地；若使人掘，言：『掘是！』波逸提。」

比丘尼 亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，無事掘地，突 吉羅。

若取燥土，不犯五十九竟。

佛在舍衛城。爾時六群比丘與諸比丘共鬪， 共鬪已，在戶外聽語。聽已，語諸比丘言：「汝何 以作如是語？」問言：「汝從誰聞？」答言：「我在戶外 聽。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以 是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答 言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘：「今爲 諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，於 屛處默聽他比丘所說，波逸提。」

時諸比丘與 比丘諍理，辯是非。有比丘隔壁聽，生疑：「我故 當不犯波逸提耶？」或有出罪悔過者。以是白 佛。佛以是事集比丘僧，吿諸比丘：「若比丘默 聽諍理，辯是非，犯波逸提者，無有是處。從今 是戒應如是說：

「若比丘，共諍已默聽，作是念： 『諸比丘所說，我當憶持。』波逸提。」

默聽比丘尼、 式叉摩那、沙彌、沙彌尼語，突吉羅。

比丘尼聽 比丘、比丘尼語，波逸提；聽式叉摩那、沙彌、沙 彌尼語，突吉羅。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，默聽 五衆語，突吉羅六十竟。

佛在舍衛城。爾時十七群童子父母愛念，母 作是言：「我子不串勤苦，體性軟弱，敎何技 術得終安樂？」父言：「當敎算計、書畫！」母言：「若敎 書畫，恐壞其眼；若算，恐其指痛；若計，恐其心 病。」復共議：「當使於釋子中出家，現世無爲， 後世長樂。」彼十七群童子欲出家，共相語言： 「我要當待優波離來，與共辭別。」

時優波離行 還，到諸童子所。諸童子言：「汝知不？我等欲於 如來法中出家，待汝辭別。」優波離聞，亦樂共 去，還白父母；父母卽聽，作是念：「當令誰作師？」 又作是念：「畢陵伽婆蹉，從賊中拔其將還，今 當與爲弟子。」便各將其子，詣畢陵伽婆蹉，白 言：「大德！大德於此兒有大恩，今以奉給，願納 爲弟子！」畢陵伽婆蹉卽便度之，與受具足戒。 旣受戒已，夜不能獨至廁上，及洗手處，恒自 送之。有時闇中見師不識，便謂是鬼，失聲大 喚言：「毘舍遮！毘舍遮！」師言：「莫怖！是我，非鬼也！」 或夜索食，師言：「僧有食，曉當與汝。」又問：「僧若 無食，當何處得？」師言：「僧若無，當乞食。」聞是語 已，便大啼言：「比丘乞食還，我等已死！」佛夜聞 之，則問阿難：「是誰啼聲？」阿難具以白佛。佛 以是事，明旦集比丘僧，問畢陵伽婆蹉：「汝實 爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝不應與 未滿二十人，受具足戒；未滿二十，多所不堪， 致有破戒！」呵已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒， 從今是戒應如是說：

「若比丘，與不滿二十歲 人受具足戒，波逸提。」

爾時童子迦葉，不滿二 十受具足戒，後方生疑，不知云何，以是白佛。 佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「童子迦葉有 所得不？」答言：「得須陀洹！」佛言：「此人乃是第一 受具足戒，然不名白四羯磨如法受戒。今聽 數胎中年，足爲二十；若猶不滿，又聽以閏月 足；若復不滿，又聽以沙門年足。從今是戒應 如是說：

「若比丘，知不滿二十歲，與受具戒，波 逸提。是人不得戒，諸比丘亦可呵，是法應爾！」

未滿二十，未滿二十想、未滿二十疑，波逸提； 滿二十，未滿想、滿二十疑，突吉羅。

若知不滿 二十，生念欲與受具戒，及作方便，至第四羯 磨未竟，皆突吉羅。第四羯磨竟，和尙，波逸 提；餘師僧，突吉羅六十一竟。

佛在拘薩羅國，與大比丘僧五百人俱，向迦 維羅衛城。諸釋種聞佛從彼國來，共立制：「若 不出迎佛，罰金錢五百！」便各將大小出迎世 尊，頭面禮足，却住一面，佛爲說法，示敎利喜， 共請佛及僧，夏四月安居，世尊默然許之。諸 人各隨力設供，或一家，作一日乃至十日；或 二家，共作一日；乃至十家，或但作前食，或但 作後食，或但作怛鉢那，或但作粥，或作浴者， 或作過中飮者，或施塗身油及塗足然燈油 者。

爾時釋摩男不在，未有受其施者，問左右 人言：「竟誰受我施？」答言：「未有受者！」又問：「佛 及僧未受何等施？」答言：「唯未受藥！」便請佛及 僧，施夏坐藥，或自送，或使人送。又到六群比 丘所言：「大德！須藥恣意來取。」六群比丘作是 念：「今王請佛及僧，安居四月給藥，或使人送， 乃至自送；而令我等自往取之，觀王此心是 輕我等！我等當伺其五親會時，從索最難得 藥，彼必不辦，使其羞恥！」復作是念：「此王福德， 或能無藥不有，先當訪索人所無者，然後從 乞。」卽訪索之，唯無一種，於是伺王五親會時， 便從其乞。王卽令人國中遍覓，悉不能得。王 語六群比丘：「諸處求索，絕不可得。」六群比丘 便語王言：「王自請佛及僧四月給藥，而今不 能與我一種！」王言：「大德！非不欲與，亦非無物， 但訪索此藥，絕不可得！又四月已過，何爲相 苦？」六群比丘便於衆前，折辱王言：「先請我等 隨所求藥，而今不能得此一種。」餘比丘聞，問 六群比丘：「汝說何等？」六群比丘以實而答，諸 比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘 僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種呵責已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結戒， 從今是戒應如是說：

「若比丘，受四月自恣 請，若過是受，波逸提。」

爾時諸比丘得秋時病， 釋摩男入房見之，問言：「大德！所患何等？」答言： 「我得秋病！」卽請諸比丘言：「可從我取藥！」諸比 丘言：「王先請四月，於今已過，佛不聽我過此 受藥。」王卽更請一月。諸比丘言：「佛未聽我更 受請。」不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘 僧，吿諸比丘：「今聽諸比丘更受一月請，從今 是戒應如是說：

「若比丘，受四月自恣請；過是 受，除更請，波逸提。」

又諸居士來僧房看，見 諸比丘得秋病，問言：「須何等藥？我當送之。」諸 比丘言：「佛未聽我等受自送藥。」不知云何，以 是白佛。佛以是事集比丘僧，吿諸比丘：「今聽 諸比丘受自送請，從今是戒應如是說：

「若比 丘，受四月自恣請；過是受，除更請、自送請，波 逸提。」

時釋摩男作是念：「六群比丘以藥故，於 衆人前折辱我！我今寧可多集諸藥。」卽多集 之。集已，作是念：「如我此藥盡壽用之，不能令 盡。我今當請諸比丘盡壽與藥！」卽往長請諸 比丘，諸比丘言：「佛未聽我等受長請。」不知 云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，吿諸比 丘：「今聽諸比丘受長請。從今是戒應如是說：

「若比丘，受四月自恣請；若過是受，除更請、自 送請、長請，波逸提。」

若人施僧藥，佐助衆事比 丘應問：「此藥當留聚落中，爲著僧坊內？」若言： 「留著聚落中。」須時應語：「我須如是藥，爲我辦， 勿使有乏！」若言：「著僧坊內。」應著中央房，令取 易得，僧應作白二羯磨。

一比丘唱言：「大德僧 聽！今以某房安僧藥。若僧時到僧忍聽。白如 是。」

「大德僧聽！今以某房安僧藥。誰諸長老忍， 默然；若不忍者，說。僧已用某房安僧藥竟。僧 忍，默然故。是事如是持。」

諸比丘不知誰應守 僧藥，以是白佛，佛言：「僧應白二羯磨差一比 丘作守藥人。」

一比丘唱言：「大德僧聽！今差某 甲比丘，爲僧作守藥人。若僧時到僧忍聽。白 如是。」

「大德僧聽！今差某甲比丘，爲僧作守藥 人。誰諸長老忍，默然；誰不忍者，說。僧已差某 甲比丘，作守藥人竟；僧忍，默然故。是事如是 持。」

時諸比丘差無智比丘，不堪守藥，以是白 佛，佛言：「不應差無智比丘，若成就五法，應差 作守僧藥人。何等五？不隨愛恚癡畏，知藥、非 藥。」

彼守僧藥比丘，應以新器盛呵梨勒、阿摩 勒、鞞醯勒、畢跋羅、乾薑、苷蔗糖、石蜜；若器不 漏，應盛酥油蜜，應持皮結口，題上作藥名。若 病比丘須者，應歡喜與。若病者，自知須此藥， 應自取服；若不知，應問醫；若無醫，應問和尙、 阿闍梨：「我如是如是病，應服何藥？」若和尙、 阿闍梨不知，應取藥再三服，不差復應取餘 藥服。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅六十二竟。

佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒，諸比 丘諫言：「汝等數數犯戒，當自見罪，如法悔過！ 莫以此行，負人信施，長夜受苦！」六群比丘言： 「我不學是戒！我當先問持法、持律，智慧勝汝 者。」諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集 比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。 世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！不應作此惡業！ 諸比丘欲不與汝共布薩、自恣、作諸羯磨，愍 念汝故，如法諫汝。汝云何言：『我不學是戒！我 當先問持法、持律，智慧勝汝者！』」呵責，吿諸比 丘：「今爲諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若 比丘，數數犯罪，諸比丘如法諫，作是語：『我 不學是戒！當問餘比丘持法、持律者！』波逸提。 比丘欲求解，應問持法、持律者，是法應爾！」

持 法者：持誦佛所說法。

持律者：有五事：一者、 誦四事至二不定法；二者、誦四事乃至三十 事；三者、廣誦二百五十戒；四者、廣誦二部戒； 五者、廣誦一切律。

若比丘不誦戒，非安居時， 應依前四種持律；安居時，要應依廣誦一切 律者，若不依，突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅六十三竟。

五分律卷第八 校注

暝冥 酥蘇 洗洒 盆瓮 竟事竟 信住 沙是沙 唯惟 住信 幷倂 曝暴 幷倂 勞惱 逸Q21_p0692c16夜夜K22n0895_p1051c08逸 竟事竟 飢饑 飢饑 搆𤚲 蹈K22n0895_p1052a13踏 政正 親 揣摶 竟事竟 差瘥 若若比丘 竟事竟 竟事竟 猗倚 竟事竟 佛佛所 竟事竟 已佛 竟事竟 閡礙 洹桓 洹桓 洹桓 竟事竟 仗杖 忿 因自 獸戰 竟事竟 言 若 六七 竟事竟 介爾 竟事竟 邪K22n0895_p1056c02耶 若 滅作滅 護誰 孤K22n0895_p1057a01狐 竟事竟 財材 亦爾 提提者 竟事竟 尙上 語說 提提者 竟事竟 時 沙沙彌沙 竟事竟 竟事竟 沐林 敎牧 竟事竟 加跏 加跏 要邀 唯惟 竟事竟 沙娑 沙娑 沙娑 沙娑 沙娑 沙娑 沙娑 沙娑 沙娑 洩泄曳 縱蹤 舁輿 洗洒 沙娑 沙娑 餠䴵 噉噉猶 沙娑 竟事竟 竟事竟 責貴 竟事竟 語 竟事竟 串慣 病痛 洗洒 丘 則卽 竟事竟 或 今令 苷甘 竟事竟 責責已 持 竟事竟

多語詞條對照

非時食 Vikālabhojana. 殘宿食 Sannidhikārakabhojana. 裸形外道 Acelaka. 禿頭居士 Muṇḍagahapati. 福田 Puññakkhetta. 乳、酪、酥、油、魚、肉 Khīra, Dadhi, Sappi, Tela, Maccha, Maṃsa. 美食 Paṇītabhojana. 食家 Sabhojanakula. 與女人獨屛處坐 Mātugāmena saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappeti. 灌頂王 Abhisekarājan. 觀軍發行 Uyyutaṃ senaṃ dassanāya gacchati. 二、三宿 Dvirattatirattaṃ. 障道法 Antarāyika-dhamma. 惡邪見 Diṭṭhi (micchādiṭṭhi) 不如法悔 Akaṭānudhamma. 奪畜生命 Pāṇaṃ jīvitā voropeti. 令他比丘生疑悔 Bhikkhussa kukkuccaṃ upadahati. 僧斷事時，不與欲起去 Saṃghe vinicchayakathāya vattamānāya chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkamati. 擊攊 Aṅgulipatodaka. 水中戲 Udake hāsadhammo 與女人同室宿 Mātugāmena sahaseyyaṃ kuppeti. 編髮梵志 Jaṭila. 飮酒 Surāmerayapāna. 輕 Anādariya. 自掘地，若使人掘 Pathaviṃ khaṇati vā khaṇāpeti vā. 知不滿二十歲，與受具戒 Jānṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeti. 四月自恣請 Cātumāsapaccayapavāraṇā. 釋摩男 Mahānāma Sakka. 更請 Punapavāraṇā. 長請 Niccapavāraṇā. 犯罪 Anācāram ācarati. 持律者 Vinayadhara.

CBETA 校注

前頁[17]不分卷及章【宋】【元】【明】【宮】 非時食【大】，～Vikālabhojana. 暝【大】，冥【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】，蘇【宋】【宮】 洗【大】，洒【宋】【元】【明】【宮】 盆【大】，瓮【宋】【元】【明】【宮】 竟【大】＊，事竟【明】＊ 殘宿食【大】，～Sannidhikārakabhojana. 信【大】，住【明】 沙【大】，是沙【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同 住【大】，信【明】 幷【大】＊，倂【宋】【元】【明】【宮】＊ 曝【大】，暴【宋】【宮】 勞【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】 逸【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，夜【大】【麗-CB】 飢【大】＊，饑【明】＊ 搆【大】，𤚲【宋】【元】【明】【宮】 政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 裸形外道【大】，～Acelaka. 禿頭居士【大】，～Muṇḍagahapati. 福田【大】，～Puññakkhetta. 親【大】，〔－〕【宮】 揣【大】，摶【宋】【元】【明】【宮】 乳酪…肉【大】，～Khīra, Dadhi, Sappi, Tela, Maccha, Maṃsa. 美食【大】，～Paṇītabhojana. 差【大】，瘥【明】 若【大】，若比丘【宋】【元】【明】【宮】 食家【大】，～Sabhojanakula. 猗【大】，倚【宋】【元】【明】【宮】 與女人…坐【大】，～Mātugāmena saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappeti. 佛【大】，佛所【宋】【元】【明】【宮】 灌頂王【大】，～Abhisekarājan. 已【大】，佛【宮】 觀軍發行【大】，～Uyyutaṃ senaṃ dassanāya gacchati. 閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】 洹【大】，桓【宋】【元】【明】【宮】 洹【大】＊，桓【宋】【元】【宮】＊ 二三宿【大】，～Dvirattatirattaṃ. 仗【大】，杖【宋】【元】【明】【宮】 忿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 因【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 獸【大】，戰【宮】 障道法【大】，～Antarāyika-dhamma. 惡邪見【大】，～Diṭṭhi (micchādiṭṭhi) 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 六【大】，七【宮】 介【大】，爾【明】 不如法悔【大】，～Akaṭānudhamma. 滅【大】，作滅【宋】【元】【明】【宮】 護【大】，誰【宋】【元】【明】【宮】 奪畜生命【大】，～Pāṇaṃ jīvitā voropeti. 財【大】，材【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，爾【明】 提【大】＊，提者【宋】【元】【明】【宮】＊ 尙【大】，上【宋】【宮】 語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 令他比丘生疑悔【大】，～Bhikkhussa kukkuccaṃ upadahati. 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僧斷事…去【大】，～Saṃghe vinicchayakathāya vattamānāya chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkamati. 沙【大】，沙彌沙【宋】【元】【明】【宮】 擊攊【大】，～Aṅgulipatodaka. 沐【大】，林【宮】 敎【大】，牧【宮】 水中戲【大】，～Udake hāsadhammo 加【大】＊，跏【宋】【元】【明】【宮】＊ 要【大】，邀【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，惟【宮】 與女人…宿【大】，～Mātugāmena sahaseyyaṃ kuppeti. 卷第八終【宋】【元】【明】【宮】 卷第九初分單提法之四首【宋】【元】【宮】，卷第九初分第五九十一單提法之四首【明】，譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】 編髮梵志【大】，～Jaṭila. 沙【大】＊，娑【宋】【元】【明】【宮】＊，～Sāgata. 洩【大】，泄【宋】【元】【明】，曳【宮】 縱【大】，蹤【宋】【宮】 舁【大】，輿【宋】【元】【明】【宮】 洗【大】＊，洒【宮】＊ 飮酒【大】，～Surāmerayapāna. 餠【大】，䴵【宋】【宮】 噉【大】，噉猶【宋】【元】【明】【宮】 輕【大】，～Anādariya. 自掘…掘【大】，～Pathaviṃ khaṇati vā khaṇāpeti vā. 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 串【大】，慣【明】 病【大】，痛【宋】【元】【明】【宮】 丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 則【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】 知不滿…戒【大】，～Jānṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeti. 或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，令【宋】【宮】 四月自恣請【大】，～Cātumāsapaccayapavāraṇā. 釋摩男【大】，～Mahānāma Sakka. 更請【大】，～Punapavāraṇā. 長請【大】，～Niccapavāraṇā. 苷【大】，甘【宋】【元】【明】【宮】 責【大】，責已【宋】【元】【明】【宮】 犯罪【大】，～Anācāram ācarati. 持律者【大】，～Vinayadhara. 持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不分卷及章【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

前頁[17]不分卷及章【三】【宮】 非時食～Vikālabhojana. 暝＝冥【三】【宮】 酥＝蘇【宋】【宮】 洗＝洒【三】【宮】 盆＝瓮【三】【宮】 （事）＋竟【明】＊ 殘宿食～Sannidhikārakabhojana. 信＝住【明】 （是）＋沙【三】【宮】 唯＝惟【三】【宮】下同 住＝信【明】 幷＝倂【三】【宮】＊ 曝＝暴【宋】【宮】 勞＝惱【三】【宮】 夜＝逸【三】【宮】 飢＝饑【明】＊ 搆＝𤚲【三】【宮】 ～Samaṇa. 政＝正【三】【宮】 裸形外道～Acelaka. 禿頭居士～Muṇḍagahapati. 福田～Puññakkhetta. 〔親〕－【宮】 揣＝摶【三】【宮】 乳酪…肉～Khīra, Dadhi, Sappi, Tela, Maccha, Maṃsa. 美食～Paṇītabhojana. 差＝瘥【明】 若＋（比丘）【三】【宮】 食家～Sabhojanakula. 猗＝倚【三】【宮】 與女人…坐～Mātugāmena saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappeti. 佛＋（所）【三】【宮】 ～Pasenadi. 灌頂王～Abhisekarājan. 已＝佛【宮】 觀軍發行～Uyyutaṃ senaṃ dassanāya gacchati. 閡＝礙【三】【宮】 洹＝桓【三】【宮】 洹＝桓【宋】【元】【宮】＊ 二三宿～Dvirattatirattaṃ. 仗＝杖【三】【宮】 〔忿〕－【三】【宮】 因＝自【三】【宮】 獸＝戰【宮】 ～Ariṭṭha. 障道法～Antarāyika-dhamma. 惡邪見～Diṭṭhi (micchādiṭṭhi) 〔言〕－【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】＊ 六＝七【宮】 介＝爾【明】 不如法悔～Akaṭānudhamma. （作）＋滅【三】【宮】 護＝誰【三】【宮】 奪畜生命～Pāṇaṃ jīvitā voropeti. 財＝材【三】【宮】 亦＝爾【明】 提＋（者）【三】【宮】＊ 尙＝上【宋】【宮】 語＝說【三】【宮】 令他比丘生疑悔～Bhikkhussa kukkuccaṃ upadahati. 〔時〕－【三】【宮】 僧斷事…去～Saṃghe vinicchayakathāya vattamānāya chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkamati. （沙彌）＋沙【三】【宮】 擊攊～Aṅgulipatodaka. ～Aciravatī. 沐＝林【宮】 ～Mallikā. 敎＝牧【宮】 水中戲～Udake hāsadhammo ～Anuruddha. 加＝跏【三】【宮】＊ 要＝邀【三】【宮】 唯＝惟【宮】 與女人…宿～Mātugāmena sahaseyyaṃ kuppeti. 卷第八終【三】【宮】 卷第九初分單提法之四首【宋】【元】【宮】，卷第九初分第五九十一單提法之四首【明】，譯號同異如首卷【三】【宮】 ～Bhaddavatikā. 編髮梵志～Jaṭila. ～Sāgata. 沙＝娑【三】【宮】＊ 洩＝泄【三】，曳【宮】 縱＝蹤【宋】【宮】 舁＝輿【三】【宮】 洗＝洒【宮】＊ 飮酒～Surāmerayapāna. 餠＝䴵【宋】【宮】 噉＋（猶）【三】【宮】 輕～Anādariya. 自掘…掘～Pathaviṃ khaṇati vā khaṇāpeti vā. 〔語〕－【三】【宮】 串＝慣【明】 病＝痛【三】【宮】 〔丘〕－【三】【宮】 則＝卽【三】【宮】 知不滿…戒～Jānṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeti. ～Kapilavatthu. 〔或〕－【三】【宮】 今＝令【宋】【宮】 四月自恣請～Cātumāsapaccayapavāraṇā. 釋摩男～Mahānāma Sakka. 更請～Punapavāraṇā. 長請～Niccapavāraṇā. 苷＝甘【三】【宮】 責＋（已）【三】【宮】 犯罪～Anācāram ācarati. 持律者～Vinayadhara. 〔持〕－【三】【宮】 不分卷及章【三】【宮】

新增校注

蹈【CB】【麗-CB】，踏【大】 邪【CB】【麗-CB】，耶【大】 孤【CB】【麗-CB】，狐【大】 責【CB】，貴【大】

其他校注

Samaṇa. Pasenadi. Ariṭṭha. Aciravatī. Mallikā. Anuruddha. Bhaddavatikā. Sāgata. Kapilavatthu.