Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 劉宋 佛陀什共竺道生等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 30卷 T.22.1421 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-10-03 21:24:04 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 彌沙塞部和醯五分律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00654 U+F028E U+238CBcomposition[夌*欠] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第一分8 七滅諍法 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0077026" n="0077026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077026" n="0077026"/><anchor xml:id="beg0077026" n="0077026"/>五<anchor xml:id="end0077026"/>分律卷第十一彌沙塞 宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯 第二分1 尼律波羅夷法第二分初尼律波羅夷法

佛在舍衛城。爾時長老優波離問佛：「世尊已 爲諸比丘結戒：『若比丘，共諸比丘同學戒法， 戒羸不捨行婬法，乃至共畜生，是比丘得波 羅夷，不共住。』是戒我當云何持？爲應作一部 僧持、二部僧持？」佛言：「應作二部僧持。從今是 戒應如是說：

「若比丘尼，共諸比丘尼同學戒 法，戒羸不捨，隨意行婬，乃至共畜生，是比丘 尼得波羅夷，不共住。」

爾時長老優波離復問 佛：「世尊已爲諸比丘結戒：『若比丘，若聚落、若 空地，盜心不與取，乃至不共住。』我當云何持？」 佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說：

「若 比丘尼，若聚落、若空地，盜心不與取。若王、若 大臣，若捉、若縛、若殺、若擯，語言：『汝賊！汝癡！』 是比丘尼得波羅夷，不共住。」

爾時優波離復 問佛：「世尊已爲諸比丘結戒：『若比丘，若人、若 似人，若自殺，乃至不共住。』我當云何持？」佛言： 「應作二部僧持。從今是戒應如是說：

「若比丘 尼，若人、若似人，若自殺、若與刀藥殺、若敎 人殺、若敎人自殺，譽死、讚死：『咄！人用惡活爲？ 死勝生。』作是心，隨心殺；如是種種因緣，彼 因是死，是比丘尼得波羅夷，不共住。」

爾時優 波離復問佛：「世尊已爲諸比丘結戒：『若比丘， 不知、不見過人法，乃至不共住。』我當云何持？」 佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說：

「若 比丘尼，不知、不見過人法，聖利滿足，自稱我 如是知，如是見。是比丘尼後時，若問、若不問， 爲出罪，求淸淨故，作是言：『我不知言知、不見 言見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘尼得波羅 夷，不共住。」

爾時毘舍佉婿，名鹿子。鹿子敬毘 舍佉，猶如敬母，時人遂名爲毘舍佉鹿子母。 其孫名尸利跋，尸利跋常繫念於偷羅難陀比 丘尼，後請比丘尼僧，偷羅難陀託病不往，共 一小沙彌尼坐守僧房。時到，比丘尼僧皆詣 其家，尸利跋手自下食，問言：「偷羅難陀何故 不來？」諸比丘尼答言：「以其病，僧差守房，是故 不來。」彼下上坐食已，便馳往問：「何所患苦？」答 言：「骨節皆痛！」彼卽爲按摩。比丘尼言：「聽汝 處處按摩，但不得行欲！」旣按摩已，問言：「汝須 何物？」答言：「我須乾棗。」便買與之。比丘尼以 手捧棗，問言：「汝見是乾棗不？」答言：「見！」比丘 尼言：「若人繫心於不可行欲處，神明乾縮亦 如此也！」於是尸利跋與此比丘尼種種身相 觸已，便出。諸比丘尼食還，入門遙見，咸疑 已共偷羅難陀作不淨行，問言：「汝已破梵行耶？」 答言：「我不破梵行，唯與男子身相觸耳！」小沙 彌尼亦云：「如此！」諸比丘尼種種呵責言：「佛種 種毀訾與男子身相觸，種種讚歎不觸男子 身！汝今云何作此惡事？」訶已，往到佛所，以事 白佛。佛以是事集二部僧，問偷羅難陀：「汝實 爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛如上種種訶責已，吿 諸比丘：「以十利故，今爲諸比丘尼結戒，從今 是戒應如是說：

「若比丘尼，欲盛變心，受男子 種種摩觸：髮際已下，膝已上，肘已後。是比丘 尼得波羅夷，不共住。」

比丘尼者：白四羯磨受 具足戒。

釋欲盛變心已下，如比丘觸女人身 戒中說。

爾時諸比丘尼，受男子捉手、捉衣、 共期、獨共行、獨共住、獨共語、獨共一座坐、身親 近男子，以此欲染心，不復樂道，或有反俗及 作外道者。

時偷羅難陀比丘尼，著新染衣，摩 拭身體，畫治眉目，往多人處。有諸男子捉其 手，捉其衣言：「汝手柔軟好，汝衣細滑好！」諸長 老比丘尼見，種種呵責，以事白佛。佛以是 事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實作上八法 不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘： 「今爲諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：

「若 比丘尼，欲盛變心，受男子捉手、捉衣、共期、獨 共行、獨共住、獨共語、獨共一座坐、身親近男 子。八法具者，是比丘尼得波羅夷，不共住。」

捉手者：從肘已前。

捉衣者：身所著衣。

共期 者：期至某處行婬法、或摩觸身，往到彼。

獨共 行者：獨共男子一道行。

獨共住者：獨共男子 一處住。

獨共語者：獨共男子一處語。

獨共一 座坐者：獨共男子一床上坐。

身親近男子者： 共一座坐時，身轉就男子。

若犯捉手，乃至身 轉就男子，一一皆偷羅遮；若犯七事，雖已隨 悔，後犯一事滿八，亦成波羅夷。

式叉摩那、沙 彌尼，突吉羅。

爾時闡陀比丘數數犯罪：上床、下床皆不如 法，數數食，別衆食，非時入聚落不白善比丘； 比丘僧與作不見罪羯磨。其姊比丘尼名優 蹉，來往共語，及與衣食。諸比丘尼見，語言：「姊 妹！此比丘，比丘僧已和合與作不見罪羯磨。 諸比丘已不共住、不共事、不共語。汝今云何 來往共語，與其衣食？」優蹉言：「此是我弟！我若 不視，誰當視者？」諸長老比丘尼種種呵責，以 事白佛。佛以是事集二部僧，問優蹉：「汝實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘： 「應令一比丘尼與優蹉親善者往屛處諫：『汝 莫隨順僧羯磨不見罪比丘！』若受者善；若不 受，應衆多比丘尼往諫，若受者善；若復不受， 復應比丘尼僧往諫。」諸比丘受敎勅，諸比丘 尼令一比丘尼往諫，乃至比丘尼僧往諫，皆 不受。諸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集 二部僧，種種遙呵責優蹉已，吿諸比丘：「今爲 諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘 尼，知僧如法與比丘作不見罪羯磨，諸比丘不 共住、不共事、不共語，而隨順之。諸比丘尼語 是比丘尼：『姊妹！此比丘，比丘僧已作不見罪 羯磨，諸比丘不共住、不共事、不共語，汝莫隨 順！』如是諫，堅持不捨；應第二、第三諫。第二、第 三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼得波羅夷， 不共住。」

餘皆如調達破僧中說。不犯亦如彼 說。

爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，常共行 止，後婆頗命過，修休摩爲之悲泣。諸比丘尼 語言：「汝莫如是！一切有爲，悉皆磨滅；如佛所 說，恩愛別離，無長存者。若有爲法不壞、不散，無 有是處！」修休摩言：「我今不復爲其啼哭！何以 故？彼生時，不修梵行！」諸比丘尼問言：「汝云何 知？」答言：「彼與我共行，親見與男子行婬欲事。」 諸比丘尼訶責言：「汝云何生時覆藏其罪，死 乃發露？」諸長老比丘尼種種訶責，以事白佛。 佛以是事集二部僧，問修休摩：「汝實爾不？」答 言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘：「今爲 諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘 尼，見比丘尼犯波羅夷，覆藏。彼比丘尼後時， 若在、若死、若遠行、若被擯、若罷道、若形變，作 是語：『我先親見其犯波羅夷。』是比丘尼得波 羅夷，不共住。」

覆藏：從晨朝至初夜初分，時時 皆突吉羅；從初夜初分至明相未出，時時皆 偷羅遮；至明相出，波羅夷。

式叉摩那、沙彌尼， 突吉羅。

若欲說，而無比丘尼未得說；若入大 捨定，及八難起，皆不犯。

八難者：一、病；二、王；三、 賊；四、水；五、火；六、衣鉢；七、命；八、梵行八重法竟。

 2 尼律僧殘法五分律第二分之二尼律僧殘法

爾時長老優波離問佛：「世尊已爲諸比丘結 戒：『若比丘行媒法，乃至一交會，僧伽婆尸沙。』 我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒 應如是說：

「若比丘尼，行媒法，若爲私通事，持 男意至女邊，持女意至男邊，乃至一交會。是 比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」

長老優波離又問：「世尊已爲諸比丘結戒：『若 比丘，自不如法，惡瞋故，以無根波羅夷謗無 波羅夷比丘，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」 佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說：

「若 比丘尼，自不如法，惡瞋故，以無根波羅夷謗 無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後 時，若問、若不問，言：『我是事無根，住瞋故謗。』是 比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」

長老優波離又問佛：「世尊已爲諸比丘結戒： 『若比丘，自不如法，惡瞋故，於異分中取片、若 似片，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「應 作二部僧持。從今是戒應如是說：

「若比丘尼， 自不如法，惡瞋故，於異分中取片、若似片，作 波羅夷謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是 比丘尼後時，若問、若不問，言：『我是事異分中 取片、若似片，住瞋故，謗是比丘尼。』初犯僧伽 婆尸沙，可悔過。」

爾時諸釋共作是要：「我等不與庶姓婚姻， 若有犯者當重罪之！」時釋種黑離車女喪夫， 夫弟欲取爲婦，彼女不從，如是三返，誓不 相許，便作是念：「彼女必有外通意，我當殺之！」 便託爲兄作會，語言：「爲汝夫作會，汝來行 香！」彼女便往到已，飮酒令醉，共行不淨，然 後以爪摑傷其肉，吿官司言：「黑離車女是我 婦，今與外人私通！」官卽遣收。彼女醉醒，自見 身體處處傷破，作是念：「此人必當見殺！」便叛 走向舍衛城，到比丘尼所出家學道。官收不 得，知向舍衛城，便作移書與波斯匿王言：「我 國女人犯罪應死，叛入彼國可送還我！若彼 有罪人叛來我國，亦當送之。」時波斯匿王卽問 左右：「有此女人入我國不？」答言：「有！諸比丘尼 已度爲道。王先有令：若我國內有犯比丘、比 丘尼者，當與重罪。今已出家，無敢毀辱者。」王 便報移書言：「實有此女來入我國，今已出家， 不可追罪。若有餘事，敬如來示！」諸釋便譏訶 言：「凡有此罪，不復得治，亂我國矣！諸比丘尼 無復可度、不可度者，何道之有？無沙門行，破 沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白 佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實 爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，吿諸比 丘，今爲諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘尼，知有罪女，度爲比丘尼者，是比丘 尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」

復有諸賊女、偷 女、應死女，諸居士言：「若能出家，我當活汝！」便 求出家，卽白諸比丘尼：「願見度脫！」諸比丘尼 言：「佛未聽我等度如汝輩。」以事白佛，佛以是 事集二部僧，吿諸比丘：「若主聽者，聽比丘尼 度之。從今是戒應如是說：

「若比丘尼，知有罪 女，主不聽，而度者，是比丘尼初犯僧伽婆尸 沙，可悔過。」

復有犯罪女，不得於佛法出家，便 入外道。諸居士後見，有言：「此是我等犯罪女， 當奪其外道衣服！」或有言：「外道出家已是重 罰，自可宜去！」卽便放之。此諸女等，後來投 諸比丘尼，作是言：「姊妹！我等本非不敬信佛 法，於外道出家。諸姊妹不肯見度，逼不獲已， 入外道耳！我等所畏，今已見聽出家，願見愍 度！」諸比丘尼不知云何，以是白佛。佛以是事 集二部僧，吿諸比丘：「若有罪女先已出家，今 聽度之！從今是戒應如是說：

「若比丘尼，知有 罪女，主不聽度爲道，除先出家。是比丘尼 初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」

有罪者：若犯姦，若 偷盜，是名有罪。

主者：殺活所由，是名爲主。

若比丘尼，發心度此女，及方便乃至集僧，三 羯磨未竟，皆突吉羅。三羯磨竟，和尙，僧伽婆 尸沙；餘尼師僧，皆偷羅遮。

爾時優蹉比丘尼數數犯罪：上床、下床皆不 如法，數數食，別衆食，非時入他家，比丘尼僧 與作不見罪擯。時偷羅難陀比丘尼知優蹉 心未調伏，不敬順僧，便不隨衆，自與眷屬，於 界外爲其解擯。彼比丘尼旣得解擯，倍更 憍慢，不敬衆僧。諸長老比丘尼見，種種訶責， 以事白佛。佛以是事集二部僧，問偷羅難陀： 「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，吿 諸比丘：「今爲諸比丘尼結戒，從今是戒應如 是說：

「若比丘尼，知僧如法擯比丘尼，比丘尼 心未調伏，不隨順僧，自與眷屬，於界外解其 擯者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」

欲解擯及方便，乃至三羯磨未竟，皆突吉羅。 三羯磨竟，羯磨師，僧伽婆尸沙；餘僧，皆偷羅 遮。

爾時諸比丘尼獨行道路，諸白衣見，調弄作 麁惡婬欲語，或捉捫摸，或欲共爲不淨行。

復 有衆多比丘尼與估客伴行，偷羅難陀見一 男子心生染著，漸遲在後。諸比丘尼語言：「汝 何不速行及伴？此處可畏，勿爲惡人之所剝 脫！」答言：「汝見後來人不？」諸比丘尼言：「見！」偷羅 難陀言：「我見此人，心甚樂著！」諸比丘尼呵責 言：「汝云何於行路中，染著男子？」

復有衆多比 丘尼渡河取牛屎，旣渡，水漲不得還，爲賊抄 掠。

復有諸比丘尼獨宿，失衣鉢、破梵行。諸長 老比丘尼見聞，種種呵責，具以白佛。佛以是 事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言： 「實爾。世尊！」佛種種呵責已，吿諸比丘：「今爲諸 比丘尼結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘尼， 獨行，獨宿，獨渡水，於道中獨在後染著男子， 是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」

時有諸 比丘尼在路行，有疑恐怖，便走向聚落至親 里家。復有諸比丘尼行路疲極，又有老病，不 能相及；或有小水、或有橋船，不敢獨渡；或有 宿處，畏諸男子，不敢獨於餘處宿。諸比丘尼 不知云何，以事白佛。佛以是事集二部僧，吿 諸比丘：「有因緣聽隨意獨去。從今是戒應如 是說：

「若比丘尼，獨行，獨宿，獨渡水，於道中獨 在後染著男子，除因緣，是比丘尼初犯僧伽婆 尸沙，可悔過。因緣者：恐怖走時，老病疲極不 及伴時，水狹淺、有橋船處，畏男子處，是名因 緣。」

若獨行無聚落處，半由旬；若有聚落處，從 一聚落至一聚落，皆僧伽婆尸沙。

若在後，遙 見比丘尼，不聞聲；或聞聲，不見形，皆突吉羅。

若 不見、不聞，僧伽婆尸沙。

若獨渡水，水廣十肘， 深半髀，僧伽婆尸沙；若減，突吉羅。

若宿時，應 使手相及；若不相及，初夜及中夜，偷羅遮；明 相出，僧伽婆尸沙。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時有一長者以宅布施比丘僧，比丘僧與 比丘尼衆貿安陀林。末利夫人後以王園施 比丘尼僧，比丘尼僧壞前所貿處屋，於王園 更起，先處便成空地。

時施宅長者子作是念： 「我父昔以施僧，僧與比丘尼貿。今諸比丘尼 不復住中，我可還取，於中耕種。」卽便取之。諸 比丘尼語言：「汝莫取僧地！」答言：「我父雖以 施僧，僧不復用，應還屬我！」諸比丘尼言：「我 等不捨此地，勿使詣官言汝，更大輸物！」彼不 肯還，卽詣官言之，便大輸物。諸居士見，譏訶 言：「云何此比丘尼詣官言人，使大失物？此 輩受彼供養，猶尙言之，況於餘人！無沙門行， 破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事 白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等 實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，吿諸 比丘：「今爲諸比丘尼結戒，從今是戒應如是 說：

「若比丘尼，詣官言人，是比丘尼初犯僧伽 婆尸沙，可悔過。」

若比丘尼，爲人輕𣣋，應語其 父母；若無父母，應語其親族；若無親族，應語 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。若比丘、比丘尼 有勢力，不援護者，突吉羅。

語時應云：「彼輕𣣋 我。」

「爲我訶諫！」不應言之。

若詣官言人，一 往返，一僧伽婆尸沙。

式叉摩那、沙彌尼，突吉 羅。

爾時有一估客喪婦，作是念：「我今當於何處 求索好婦？」時旃茶修摩那比丘尼，有弟子名 修摩，色貌殊特，彼見生染著心，作是念：「以 食誘之，或可得果。」便語言：「汝若須酥、油、蜜、石 蜜、蒲闍尼、佉闍尼，皆從我取。」彼比丘尼卽便 往取。旣相狎習，便問比丘尼言：「汝知我與汝 食意不？」答言：「汝爲求福故，與我食。」彼言：「不以 此事！我喪失婦，見汝淸修，甚相貪樂，能降意 不？」答言：「不能！」其人復言：「與我作婦，當以奇珍 相與，衣服極麗，飮食隨時，要令無乏。」亦答 如初。餘估客見，便助迫脇言：「汝若不欲爲 他作婦，何故受他飮食？若必不能，當奪汝衣 鉢！」或復有言：「速遣令去，勿使人聞！若王得知， 必重治我等！」諸居士聞，譏呵言：「云何比丘尼 受他染著男子飮食？此輩無沙門行，破沙門 法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛。佛 以是事集二部僧，問修摩比丘尼：「汝實爾不？」 答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，吿諸比丘：「今 爲諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：

「若比 丘尼，受他染著心男子飮食，是比丘尼初犯僧 伽婆尸沙，可悔過。」

有諸男子請比丘尼前食 後食，於中生染著心。諸比丘尼知不敢受，以 事白佛。佛以是事集二部僧，吿諸比丘：「若比 丘尼無染著心，受他染著心男子飮食，犯僧 伽婆尸沙，無有是處。從今是戒應如是說：

「若 比丘尼，有染著心，受他染著心男子飮食，是 比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」

復有一比 丘尼有染著心，從一染著心男子受飮食，受 已生疑：「我將無犯僧伽婆尸沙！」卽持歸與餘 比丘尼，餘比丘尼問：「此美飮食，汝何故不噉？」 具以事答，餘比丘尼言：「汝所畏，我亦應畏！」以 事白佛。佛以是事集二部僧，吿諸比丘：「若比 丘尼有染著心，自手受染著心男子食；不食 而與他食，皆不犯。從今是戒應如是說：

「若比 丘尼有染著心，自手受染著心男子食食，是 比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」

式叉摩那、 沙彌尼，突吉羅。

爾時彼估客復作是念：「我先以食誘彼比丘 尼，日月淺近是以不果？今當更以食誘引，久 意或迴！」便到其所語言：「我先虛戲，遂至不遜， 願受我悔過！從今如先從我取食。」彼比丘尼 言：「止，止！男子！汝先惱我，使佛苦責，爲諸比 丘尼結戒。今日何應再見點辱？」彼比丘尼 和尙語言：「汝先能得多美飮食，今何故不復 能得？」答言：「彼人先惱觸我，佛因制戒，不敢復 取！」和尙復言：「汝但莫生染著，取食何苦？若 他生染著，何豫汝事？」彼比丘尼嫌訶和尙言： 「佛種種毀訾親近男子，讚歎遠離。云何敎我 取染著心男子飮食？」諸比丘尼聞，訶責彼師 言：「云何敎弟子受染著心男子食？」種種呵責 已，以事白佛。佛以是事集二部僧，問旃荼修 摩那：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責 已，吿諸比丘：「今爲諸比丘尼結戒，從今是戒 應如是說：

「若比丘尼，敎他比丘尼作是語：『汝 但莫生染著，受染著男子飮食何苦？』是比丘 尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」

若作此敎，語語 僧伽婆尸沙。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

優波離又問：「世尊已爲諸比丘結戒：『若比丘， 爲破和合僧懃方便，乃至僧伽婆尸沙。』我當 云何持？」佛言：「當作二部僧持。從今是戒應如 是說：

「若比丘尼，爲破和合僧懃方便，諸比丘 尼語是比丘尼：『汝莫爲破和合僧懃方便，當 與僧和合，僧和合故，歡喜無諍，一心一學，如 水乳合，共弘師敎，安樂行。』如是諫，堅持不捨， 應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨 者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」

優波離又問：「世尊已爲諸比丘結戒：『若比丘， 助破和合僧，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」 佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說：

「若 比丘尼，助破和合僧，若一、若二、若衆多，語諸 比丘尼言：『是比丘尼所說，是知說，非不知說； 說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心 所忍樂。』諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語： 「是比丘尼所說，是知說，非不知說；說法，不說 非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。」何 以故？是比丘尼非知說、非說法、非說律。汝莫 樂助破和合僧，當樂助和合僧。僧和合故，歡 喜無諍，一心一學，如水乳合，共弘師敎，安樂 行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第 三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧 伽婆尸沙，可悔過。」

優波離又問：「世尊已爲諸比丘結戒：『若比丘， 惡性，難共語，與諸比丘同學戒經，數數犯罪， 乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「當作二 部僧持。從今是戒應如是說：

「若比丘尼，惡性， 難共語，與諸比丘尼同學戒經，數數犯罪。諸 比丘尼如法如律諫其所犯，答言：『阿姨！汝 莫語我若好、若惡；我亦不以好、惡語汝。』諸比 丘尼復語言：『汝莫作自我不可共語！汝當爲 諸比丘尼說如法語，諸比丘尼亦當爲汝說 如法語；如是展轉相敎，轉相出罪，成如來衆。』 如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫；第二、第三 諫，捨是事善；若不捨者，是比丘尼三諫，犯僧 伽婆尸沙，可悔過。」

優波離又問：「世尊已爲諸比丘結戒：『若比丘， 依聚落住，行惡行、汚他家，乃至僧伽婆尸沙。』 我當云何持？」佛言：「當作二部僧持。從今是戒 應如是說：

「若比丘尼，依聚落住，行惡行、汚他 家。行惡行，皆見聞知；汚他家，亦見聞知。諸比 丘尼語是比丘尼：『汝行惡行、汚他家。行惡行， 皆見聞知；汚他家，亦見聞知。汝出去，不應是 中住！』彼比丘尼言：『諸阿姨隨愛恚癡畏。何以 故？有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。』 諸比丘尼復語言：『汝莫作是語：「諸阿姨隨愛 恚癡畏，有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不 驅者。」汝行惡行、汚他家。行惡行，皆見聞知；汚 他家，亦見聞知，汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出 去，不應是中住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第 三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘 尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」

爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，共作惡行， 有惡名聲，更相覆罪，觸惱衆僧。諸比丘尼語 言：「汝等作惡行，有惡名聲。汝相遠離，捨是作 惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！」二比 丘尼言：「我等不作惡行，無惡名聲，亦不觸惱 衆僧。此中有餘二比丘尼，共作惡行，有惡名 聲，觸惱衆僧。」諸比丘尼言：「汝等莫作是語！何 以故？此中無有餘二比丘尼作惡惱僧，唯有 汝等。可相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法 中增廣，得安樂住！」如是諫，堅持不捨，諸比丘 尼以事白佛。佛以是事集二部僧，問彼二比 丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵 責已，吿諸比丘：「應令一比丘尼，與彼二比丘 尼親善者，往屛處諫。若受者善；若不受，應衆 多比丘尼往諫，若受者善；若不受，應比丘尼 僧往諫。」諸比丘受敎，卽勅諸比丘尼往諫，三 返皆不受。諸長老比丘尼種種呵責，以事白 佛。佛以是事集二部僧，種種遙訶責彼二比 丘尼已，吿諸比丘：「今爲諸比丘尼結戒，從今 是戒應如是說：

「若二比丘尼，共作惡行，有惡 名聲，更相覆罪，觸惱衆僧。諸比丘尼語言：『汝 二比丘尼作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱衆 僧。汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中 增廣，得安樂住！』彼二比丘尼言：『我等不作惡 行，無惡名聲，不相覆罪，不觸惱僧。此中有餘 二比丘尼，共作惡行，觸惱衆僧。』諸比丘尼復 語言：『莫作是語！何以故？此中更無餘二比丘 尼作惡惱僧，唯有汝等。可相遠離，捨是作惡， 觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』如是諫， 堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是 事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙， 可悔過。」

更相覆罪者：若僧伽婆尸沙、若偷羅 遮、若波逸提、若波羅提提舍尼、若突吉羅、若不 護口。

惱僧者：若布薩、若自恣、若諸羯磨，皆如 調達破僧中說。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，共作惡行， 有惡名聲，乃至於佛法中增廣，得安樂住，亦 如上說。二比丘尼言：「我等不作惡行，亦不觸 惱衆僧。僧見我等羸弱，輕易我故，作如是語！」 諸比丘尼復言：「汝等莫作是語！何以故？僧 不見汝羸弱，輕易汝等。汝等自作惡行，觸惱 衆僧，可相遠離，捨是作惡，觸惱僧事，於佛法 中增廣，得安樂住！」如是諫，堅持不捨。諸長老 比丘尼訶責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如 上說。「從今是戒應如是說：

「若二比丘尼，共作 惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱衆僧。諸比丘 尼語言：『汝二比丘尼莫共作惡行，有惡名 聲，更相覆罪，觸惱衆僧。汝相遠離，捨是作惡 觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』二比丘 尼言：『我等不作惡行，無惡名聲，不相覆罪，不 觸惱僧。僧見我等羸弱，輕易我故，作如是語！』 諸比丘尼復言：『莫作是語！何以故？僧不見汝 羸弱，輕易汝等！汝等可相遠離，捨是作惡觸 惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』如是諫，堅 持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事 善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可 悔過。」餘如上說。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時闡陀母名修摩那，爲人惡性，時人遂號 爲旃荼修摩那；好共他鬪，僧斷其事，便言僧 隨愛恚癡畏，諸比丘尼語言：「汝莫好共他鬪， 莫作是語：『僧隨愛恚癡畏！』何以故？僧不隨愛 恚癡畏。汝捨是語，於佛法中增廣，得安樂住！」 如是諫，堅持不捨，乃至今爲諸比丘尼結戒， 亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，好 共他鬪，僧斷其事，便言僧隨愛恚癡畏，諸比 丘尼語言：『汝莫好共他鬪，莫作是語：「僧隨愛 恚癡畏。」何以故？僧不隨愛恚癡畏，汝等捨是 語，於佛法中增廣，得安樂住！』如是諫，堅持不 捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不 捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 餘如上說。

爾時旃荼修摩那比丘尼好共他鬪，僧斷其 事，便瞋恚言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒作外道。 餘沙門、婆羅門，亦學戒、亦慚愧，我當於彼淨 修梵行！」諸比丘尼語言：「汝莫好共他鬪，莫作 是語：『我捨佛，乃至於彼淨修梵行！』何以故？餘 沙門、婆羅門，無學戒、無慚愧，汝云何於彼得 修梵行？汝捨是惡見，於佛法中增廣，得安樂 住！」如是諫，堅持不捨，乃至今爲諸比丘尼結 戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼， 好共他鬪，僧斷其事，便言：『我捨佛、捨法、捨僧、 捨戒作外道。餘沙門、婆羅門，亦學戒、亦慚愧， 我當於彼淨修梵行！』諸比丘尼語言：『汝莫好 共他鬪，莫作是語：「我捨佛法僧！」何以故？餘 沙門、婆羅門，無學戒、無慚愧，汝云何於彼得 修梵行？汝捨是惡見，於佛法中增廣，得安樂 住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第 三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫已， 犯僧伽婆尸沙，可悔過。」餘如上說僧殘竟。

五分律卷第十一 校注

五彌沙塞部五 第 彌沙塞彌沙塞部和醯 波羅夷法八重法八波羅夷法 共 共 擯殯 賊賊汝小 殺 心必心 坐守留守 諸K22n0895_p1087b01詣 爲 乾干于 乾干于 乾干于 遙逢 訾呰 戒 捉 具見 善者 復 露覆 擯殯 道若 語諸 八重法竟 五分律 尼律僧殘法 要惡 庶遮麁 夫弟人有弟夫有弟 返反 便 往來 爪抓 城 書 宜置 和尙和上 順衆 擯殯 擯殯 擯殯 擯殯 悔梅 擯殯 捫摹 漲長 減咸 及 有 以 施布施 此 𣣋K22n0895_p1091a22倰陵 𣣋K22n0895_p1091b02倰 詣諸 茶荼 貌狠 酥蘇 亦答答亦答言 脇愶 苦吿訶 點玷 和尙和上 和尙和上 和尙和上 訾呰 著著心 優波離又爾時優波離爾時優波離問佛 僧便 又入 衆 阿姨阿夷 復復有 中中更 中中更 比丘比丘尼 中中更 持K22n0895_p1093c11時 莫等 莫 作行 見K22n0895_p1094a14是 闡闍 法僧捨法捨僧 已 僧殘竟十七僧殘竟 五分律

多語詞條對照

CBETA 校注

五【大】＊，彌沙塞部五【宋】【元】【明】【宮】＊ 第【大】，〔－〕【聖】 彌沙塞【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，彌沙塞部和醯【聖】 波羅夷法【大】，八重法【宮】，八波羅夷法【宋】【元】【明】 共【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】 擯【大】，殯【宋】【元】【明】 賊【大】，賊汝小【聖】 殺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 心【CB】【宋】【元】【明】【宮】，必【大】 坐守【大】，留守【聖】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 乾【大】＊，干【宋】【宮】【聖】＊，于【元】＊ 遙【大】，逢【宋】【元】【明】【宮】 訾【大】下同，呰【宋】【元】【明】【宮】下同 戒【大】，〔－〕【聖】 捉【大】，〔－〕【聖】 具【大】，見【聖】 善【大】，者【聖】 復【大】，〔－〕【宮】【聖】 露【大】，覆【聖】 擯【大】，殯【宋】 道【大】，若【聖】 語【大】，諸【聖】 八重法竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 五分律【大】＊，〔－〕【明】＊ 尼律僧殘法【大】，〔－〕【聖】 要【大】，惡【聖】 庶【大】，遮【元】，麁【明】【宮】 夫弟【大】，人有弟【聖】，夫有弟【宋】【元】【明】【宮】 返【大】下同，反【宋】【元】【明】【宮】下同 便【大】，〔－〕【宮】 往【大】，來【宋】【元】【明】【宮】【聖】 爪【大】，抓【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 書【大】，〔－〕【聖】 宜【大】，置【宋】【元】【明】【宮】 和尙【大】＊，和上【聖】＊ 順【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】 擯【大】＊，殯【宮】＊ 悔【大】，梅【元】 擯【大】，殯【宋】【宮】 捫【大】，摹【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】 漲【大】，長【聖】 減【大】，咸【聖】 及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【聖】 施【大】，布施【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 𣣋【CB】【麗-CB】，倰【大】下同，陵【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 詣【大】，諸【元】 茶【大】下同，荼【宋】【元】【明】【宮】下同，【聖】 貌【大】，狠【聖】 酥【大】，蘇【聖】 亦答【大】，答亦【宋】【宮】，答言【明】 脇【大】，愶【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，吿【宋】【元】【宮】，訶【明】 點【大】，玷【明】 訾【大】，呰【聖】【宮】 著【大】，著心【聖】 優波離又【大】，爾時優波離【宋】【元】【明】【宮】，爾時優波離問佛【聖】 僧【大】，便【聖】 又【大】，入【宋】【元】 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 阿姨【大】下同，阿夷【宋】【宮】【聖】下同 復【大】，復有【宋】【元】【明】【宮】 中【大】＊，中更【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 比丘【大】，比丘尼【宋】【元】【明】【宮】 莫【大】，等【聖】 莫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 作【大】，行【宋】【元】【明】【宮】【聖】 闡【大】，闍【聖】 法僧【大】，捨法捨僧【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僧殘竟【大】，〔－〕【元】【明】【聖】，十七僧殘竟【宋】【宮】 不分卷【聖】

大正藏 校注

（彌沙塞部）＋五【三】【宮】＊ 〔第〕－【聖】 〔彌沙塞〕－【三】【宮】＊，彌沙塞＋（部和醯）【聖】 （八）＋波【三】，波羅夷法＝八重法【宮】 〔共〕－【三】【宮】＊，【聖】 擯＝殯【三】 賊＋（汝小）【聖】 〔殺〕－【三】【宮】【聖】 必＝心【三】【宮】 坐守＝留守【聖】 〔爲〕－【三】【宮】 乾＝干【宋】【宮】【聖】＊，于【元】＊ 遙＝逢【三】【宮】 訾＝呰【三】【宮】下同 〔戒〕－【聖】 〔捉〕－【聖】 具＝見【聖】 善＝者【聖】 〔復〕－【宮】【聖】 露＝覆【聖】 擯＝殯【宋】 道＝若【聖】 語＝諸【聖】 〔八重法竟〕－【三】【宮】【聖】 〔五分律〕－【明】＊ 〔尼律僧殘法〕－【聖】 要＝惡【聖】 庶＝遮【元】，麁【明】【宮】 夫＋（有）【三】【宮】，夫弟＝人有弟【聖】 返＝反【三】【宮】下同 〔便〕－【宮】 往＝來【三】【宮】【聖】 爪＝抓【三】【宮】 〔城〕－【三】【宮】【聖】 〔書〕－【聖】 宜＝置【三】【宮】 和尙＝和上【聖】＊ 順＝衆【三】【宮】 擯＝殯【宮】＊ 悔＝梅【元】 擯＝殯【宋】【宮】 捫＝摹【三】【宮】，〔捫〕－【聖】 漲＝長【聖】 減＝咸【聖】 〔及〕－【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 〔以〕－【聖】 （布）＋施【三】【宮】 〔此〕－【三】【宮】【聖】 俊＝陵【三】【宮】【聖】下同 詣＝諸【元】 茶＝荼【三】【宮】下同，【聖】 貌＝狠【聖】 酥＝蘇【聖】 亦答＝答亦【宋】【宮】，答言【明】 脇＝愶【三】【宮】 苦＝吿【宋】【元】【宮】，訶【明】 點＝玷【明】 訾＝呰【聖】【宮】 著＋（心）【聖】 優波離又＝爾時優波離【三】【宮】，爾時優波離問佛【聖】 僧＝便【聖】 又＝入【宋】【元】 〔衆〕－【三】【宮】【聖】 阿姨＝阿夷【宋】【宮】【聖】下同 復＋（有）【三】【宮】 中＋（更）【三】【宮】【聖】＊ 比丘＋（尼）【三】【宮】 莫＝等【聖】 〔莫〕－【三】【宮】【聖】 作＝行【三】【宮】【聖】 闡＝闍【聖】 法僧＝捨法捨僧【三】【宮】 〔已〕－【三】【宮】 （十七）＋僧【宋】【宮】，〔僧殘竟〕－【元】【明】【聖】 不分卷【聖】

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諸【CB】【麗-CB】，詣【大】 𣣋【CB】【麗-CB】，倰【大】 持【CB】【麗-CB】，時【大】 見【CB】【麗-CB】，是【大】

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