Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 劉宋 佛陀什共竺道生等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 30卷 T.22.1421 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-10-03 21:24:04 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 彌沙塞部和醯五分律

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新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00166 U+F00A6 U+267DBnormalized form傭composition[月*庸] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第二分4 尼律墮法2 五分律卷第十四彌沙塞 宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯 第二分之四

爾時諸比丘尼著革屣、持蓋，詣諸白衣。諸白 衣譏呵言：「此諸比丘尼如婬女行來！」諸長老 比丘尼聞，種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結 戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼， 著革屣，捉蓋行來，波逸提。」

蓋者：乃至草蓋。

革 屣者：乃至一重。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

不 犯如上。

爾時有夫婦二人，俱時出家，彼夫比丘乞食 持還，至婦比丘尼住處食；其婦比丘尼捉水 甁立前，以扇扇之，與水，輒問冷暖。彼夫比丘 低頭食，不視、不共語。彼比丘先白衣時，有私 通女人亦出家，在彼住，來出見之，比丘便 笑。其婦比丘尼嫉姤心發，卽以水甁打比丘 頭破。諸比丘尼呵言：「云何比丘尼捉水甁及 扇，立比丘前給水及扇？遂復打其頭破！」諸長 老比丘尼聞，種種呵責，乃至今爲諸比丘尼 結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘 尼，捉水甁及扇，立比丘前，若給水、若扇，波逸 提。」

若欲給水，與竟應遠去，不應住前立。

式叉 摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼誦治病經方，諸白衣譏呵言： 「此等但學醫術，無求道意！何不以此誦讀佛 經？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今爲諸 比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，誦治病經方，波逸提。」

式叉摩那、沙 彌尼，突吉羅。

若爲自病，若慈愍，若強力所逼 差讀，不犯。

爾時諸比丘尼敎他誦治病經方，諸白衣譏 呵。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今爲諸 比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，敎他誦治病經方，波逸提。」餘如上 說。

爾時諸比丘尼爲人治病，合和煮擣諸藥，初 夜、後夜未曾休息。諸白衣見，譏呵言：「此等如 醫、如醫弟子！何不求道，療生死病，而反營此 世俗事爲？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至 今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應 如是說：

「若比丘尼，爲人治病，以爲生業，波逸 提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若憐愍，若強力 所逼，不爲利養，不犯。

爾時諸比丘尼敎人治病，諸白衣來，語言：「爲 我說法！」便語言：「治熱如是，治冷如是，治風 如是，治諸病如是。」諸白衣言：「我爲法來，不 爲治病！」復譏呵言：「此等唯學醫術，不知道法！ 若不爾者，何不以法敎我？」諸長老比丘尼聞， 種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，敎他治病， 以爲生業，波逸提。」餘如上說。

爾時諸比丘尼爲知識家作，諸居士譏呵言： 「此等捨本家作，爲他家作！無沙門行，破沙門 法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今爲諸 比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，以飮食故，爲白衣家作，波逸提。」

式 叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若憐愍，若強力所逼， 不犯。

爾時諸比丘尼，與白衣及外道婦女同衣臥， 身體相觸，生愛欲心，不樂梵行，遂致反俗、作 外道者。諸婦女後隨知識，語言：「某甲比丘尼 身體，有如是如是好！」諸白衣後見比丘尼，便 指弄言：「好身體者，此比丘尼是！彼比丘尼是！」 諸比丘尼以此羞恥。諸長老比丘尼聞，種種 呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從 今是戒應如是說：

「若比丘尼，共白衣及外道 婦女同衣臥，波逸提。」

若同床共被，內衣應使 有隔。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼 同衣臥，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。 「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，與比丘尼、式 叉摩那、沙彌尼同衣臥，波逸提。」

餘如上說。

爾時諸比丘尼，與白衣及外道婦女更相覆 眠，相見形體，生愛欲心，乃至今爲諸比丘尼 結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘 尼，與白衣及外道婦女更相覆眠，波逸提。」

餘 如上說。

若先已有覆，重覆，不犯。

爾時諸比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼， 更相覆眠，相見形體，乃至今爲諸比丘尼結 戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼， 與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼，更相覆眠，波逸 提。」

餘如上說。一百五十

爾時諸比丘尼以香塗身，亦使人塗，生愛欲 心，不樂修梵行，遂致反俗、作外道者。諸白衣 聞其香氣，譏呵言：「此等以香塗身，同於婬 女！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種 種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。 「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，以香塗身，波 逸提。」

香者：根香、莖香、葉香、華香、蟲香、膠香。

式 叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若爲治病，若強力所 逼塗，不犯。

爾時諸比丘尼以澤枯揩身，令有光潤。諸白 衣譏呵言：「此等以澤枯揩身，令有光潤，如婬 女人！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞， 種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，以澤枯揩 身，波逸提。」

時跋陀迦毘羅比丘尼身體少潤， 枯燥擗裂，問醫。醫言：「應用澤枯揩身！」答言：「佛 不聽我澤枯揩身，願更思餘治！」醫言：「更無餘 治！」比丘尼作是念：「若世尊聽病時澤枯揩身， 我乃不復有此苦患！」以是白佛。佛以是事集 二部僧，吿諸比丘：「今聽比丘尼病時以澤枯 揩身。從今是戒應如是說：

「若比丘尼，無病 以澤枯揩身，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉 羅。

爾時諸比丘尼畜華鬘、或著，生染著心，不樂 修梵行，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼 見，種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如 上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，畜華鬘、 若著，波逸提。」

乃至以草葉係頭爲好，皆名著 華鬘。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若強力所逼， 不犯。

爾時比丘尼著寶瓔珞，生愛欲心，不樂修 梵行，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼見， 種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，著寶瓔珞， 波逸提。」

乃至以木作瓔珞，亦如是。

式叉摩那、 沙彌尼，突吉羅。

不犯如上。

爾時諸比丘尼著卑身衣，使形𦟛纖得中，生 愛欲心，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。 「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，著卑身衣，波 逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

不犯如上。

爾時諸比丘尼畜種種嚴身具，生愛欲心，乃 至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒 應如是說：

「若比丘尼，畜種種嚴身具，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼畜髮，乃至今爲諸比丘尼結 戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼， 畜髮，波逸提。」

比丘尼髮長，波逸提。

式叉摩那、 沙彌尼，畜髮及髮長不剃，突吉羅。

半月一剃； 過此，名爲髮長。

若無人剃及強力所逼不得 剃，皆不犯。

爾時諸比丘尼，著白衣女人嚴身具，生愛欲 心。

時偷羅難陀比丘尼主人，新取婦，婦以嚴 身具與令著。著已，覆頭眠床上。婿從外還，欲 近其婦，發頭方知，呵言：「我若不發頭，便行欲 者，豈不致大罪耶？云何比丘尼作如此事？無 沙門行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵 責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今 是戒應如是說：

「若比丘尼，著嚴身具，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

不犯如上。

爾時諸比丘尼爲他作嚴身具，諸白衣譏呵 言：「此等如婬女人作嚴身具！」諸長老比丘 尼聞，種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦 如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，爲他 作嚴身具，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉 羅。

爾時諸比丘尼績縷，諸白衣譏呵言：「此等衣 食仰他，不念行道以報信施，績縷何爲？無沙 門行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責， 乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：

「若比丘尼，績縷，波逸提。」

式叉摩 那、沙彌尼，突吉羅。

若作腰繩、禪帶、絡囊、縫衣 縷，不犯。一百六十

爾時諸比丘尼，隨知識白衣家敷臥具住，諸 白衣譏呵言：「云何出自家，住他家？我等不喜 見此不吉利物！」諸長老比丘尼聞，種種呵責， 乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：

「若比丘尼，不問白衣，輒在其家 敷臥具住，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若親里家，住，不犯。

爾時諸比丘尼，在白衣家敷主人坐臥具，若 使人敷。去時，不自擧、不敎人擧。諸白衣譏呵 言：「云何比丘尼敷人坐臥具，去復不擧！我等 常爲此等作奴婢！」諸長老比丘尼聞，種種呵 責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今 是戒應如是說：

「若比丘尼，至白衣家，敷主人 坐臥具，若使人敷。去時，不自擧、不敎人擧，波逸 提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若囑擧，不犯。

爾時諸比丘尼自煮生物作食，諸白衣譏呵 言：「云何比丘尼自煮生物？旣自煮作食，何爲 復就人乞耶？無沙門行，破沙門法！」諸長老比 丘尼聞，種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒， 亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，自 煮生物作食，波逸提。」

若爲病，不犯。

爾時差摩比丘尼來至舍衛城，旃荼修摩那 比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧， 有大威德，眷屬成就，旃荼弟子皆共尊重，並 欲隨逐。旃荼覺之，便瞋罵言：「我以精舍借汝 令住，反更誘人弟子！」諸長老比丘尼聞，種種 呵責：「云何借他精舍，而後瞋謗？」乃至今爲諸 比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，先聽住，後瞋謗者，波逸提。」

式叉摩 那、沙彌尼，突吉羅。

若有實，而瞋恨，不犯。

爾時跋陀伽毘羅比丘尼髀裏生癰，不白僧， 輒使男子醫破，出膿、洗訖布藥。諸長老比丘 尼見，呵責言：「汝已離欲，故可如此！若未離欲 人，不當犯大事耶？」乃至今爲諸比丘尼結戒， 亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，不 白僧，輒使男子治病，波逸提。」

若欲令男子 治病，應打犍稚集僧，來在病人前，然後衣 裹身體，唯留可應治處。

式叉摩那、沙彌尼，突 吉羅。

若使女人治，不犯。

爾時諸比丘尼夜輒開都門出，不語後人令 閉，夜有賊來，奪諸比丘尼衣鉢。諸長老比丘 尼種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如 上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，夜輒開 都門出，不語餘比丘尼令閉，波逸提。」

式叉摩 那、沙彌尼，突吉羅。

無恐怖處，不犯。

爾時諸比丘尼非時到白衣家。有一家大富， 賊常欲劫之，而未得便，借問行人：「誰出入此 家者？」有人言：「偷羅難陀比丘尼與此家善，數 相往返。」賊便往語偷羅難陀言：「阿姨！某甲 喚汝。」卽從語暮往，主人爲開門，賊便突入， 劫物蕩盡。主人瞋呵言：「若此比丘尼不非時 來，我不開門，不遭此難！供養望福，而反致禍， 與養怨家有何等異？」諸長老比丘尼種種呵 責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今 是戒應如是說：

「若比丘尼，非時入白衣家，波 逸提。」

復有諸比丘尼，白衣呼不敢往，以是白 佛。佛以是事集二部僧，吿諸比丘：「今聽比丘 尼，白衣喚得往。從今是戒應如是說：

「若比丘 尼，白衣不喚，非時入其家，波逸提。」

非時者：從 中後，至明相未出。

若白衣喚，應詳察，彼使是 可信人不？又應審問，知其虛實；若猶有疑，至 門，應先問其家：「竟爲喚不？」然後乃入。復應籌 量，非是可畏時不？

若非時往白衣家，一脚出 門，突吉羅；兩脚出，波逸提。

式叉摩那、沙彌尼， 突吉羅。

爾時有居士請比丘尼僧食。諸比丘尼食前 著衣持鉢往到其家，從作食人索飮、或索釜 燋、或索飯。作食人，作是念：「今辦此食，正爲此 輩，前與、後與，亦復何在？」便盡與之，飯飮都 盡。主人至時打犍槌集僧，勅使下食，作食人 具以事答，居士便譏呵言：「此諸比丘尼如小 兒，不能小忍！貪食如此，何道之有？」諸長老比 丘尼聞，種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒， 亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，受 請，主人未唱隨意食；食者，波逸提。」

若未唱隨 意食食，口口波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉 羅。一百七十

爾時諸比丘尼如法作驅出羯磨竟，被驅比 丘尼不肯去。諸長老比丘尼種種呵責言：「被 驅出羯磨與不被驅出羯磨，有何等異？」乃至 今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應 如是說：

「若比丘尼，被驅出羯磨，不去者，波逸 提。」

驅出羯磨者：白四羯磨。

式叉摩那、沙彌尼， 突吉羅。

若病、若八難起、若非法羯磨，皆不犯。

爾時諸比丘尼如法集僧時，有比丘尼不卽 往，諸比丘尼待之，以妨行道。諸長老比丘尼 種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，僧如法集 會，不卽往，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若病，若不聞，若八難起，不犯。

爾時諸比丘尼往觀歌舞作伎，生染著心，不 復樂道，遂有反俗、作外道者。諸白衣見，譏呵 言：「此等觀歌舞作伎，如婬女人！無沙門行， 破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至 今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應 如是說：

「若比丘尼，觀歌舞作伎，波逸提。」

式叉 摩那、沙彌尼，突吉羅。

不犯，如上觀王宮、觀 畫中說。

爾時諸比丘尼往至邊地，邊地人抄取作婢， 或奪衣鉢，或破梵行。諸長老比丘尼聞，種種 呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從 今是戒應如是說：

「若比丘尼，往邊地，波逸提。」

邊地者：無比丘、比丘尼處。

式叉摩那、沙彌尼， 突吉羅。

若飛行，不犯。

爾時諸比丘尼度二根人，諸白衣譏呵言：「云 何比丘尼度二根人？無可度、不可度者！無沙 門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責， 乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：

「若比丘尼，度二根人，波逸提。」

若 疑，應先看。

發心，乃至三羯磨未竟，突吉羅。竟， 和尙，波逸提；餘尼師僧，突吉羅。

爾時諸比丘尼度二道合作一道女人。諸長 老比丘尼種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結 戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼， 度二道合作一道女人，波逸提。」

若度竟，有是 病，不犯。餘如上說。

爾時諸比丘尼度常有月水女人，行乞食血 流汚脚。諸白衣見，惡賤譏呵言：「諸比丘尼無 可度、不可度，度如此輩汚人床席！無沙門行， 破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至 今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應 如是說：

「若比丘尼，度常有月水女人，波逸提。」

餘如上說。

爾時諸比丘尼不禮比丘，不迎不送，亦不請 坐。諸比丘瞋，不復敎誡，諸比丘尼愚闇無知 不能學戒。諸長老比丘尼見，種種呵責，以是 白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等 實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責言：「我先 不說八敬法，應禮比丘耶？從今是戒應如是 說：

「若比丘尼，見比丘不起、不禮、不請坐，波逸 提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若病；若先有怨 嫌，不共語，不犯。

爾時諸比丘尼作是念：「佛不聽我等剃隱處 毛，今當火燒！」卽便燒之。時有婆羅門失羊覓 之，到比丘尼巷聞燒毛氣，謂比丘尼偷殺其 羊，便至王所，以事白王。王卽呼比丘尼問言： 「阿姨！殺婆羅門羊不？」答言：「不殺！」問：「若不殺，那 得有燒羊毛氣？」便以實答。王聞大笑卽放令 去，諸臣聞之譏呵言：「云何比丘尼不念行道， 乃燒隱處毛？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃 至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒 應如是說：

「若比丘尼，燒隱處毛，波逸提。」

餘如 剃隱處毛中說。

爾時諸比丘尼不著僧祇支往白衣舍，風吹 上衣，露其身體。諸白衣見，便弄，共說麁惡語， 以此羞恥。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至 今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應 如是說：

「若比丘尼，不著僧祇支入白衣家，波 逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若浣染打縫， 若無，皆不犯。一百八十

爾時諸比丘尼與白衣對坐，臨身相近說法， 似若私語，於中生染著心，遂致返俗、作外道 者，諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞，種種呵責， 乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：

「若比丘尼，與白衣對坐，臨身相 近說法，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼自歌舞，諸居士譏呵言：「此比 丘尼自歌舞，如婬女人！」諸長老比丘尼聞，種 種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。 「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，自歌舞，波逸 提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼遮受迦絺那衣，諸比丘尼待 久不至，妨廢行道。諸長老比丘尼種種呵責， 乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：

「若比丘尼，遮受迦絺那衣，波逸 提。」

若病，若不聞，不犯。

爾時諸比丘尼遮捨迦絺那衣，乃至今爲諸 比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，遮捨迦絺那衣，波逸提。」

餘如上說。

爾時差摩比丘尼聰明機辯，難問諸比丘。諸 比丘不能答，便大羞恥，後見諸比丘尼輒下 路避之，遂無復敎誡比丘尼者，愚闇無知不 能學戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今 爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如 是說：

「若比丘尼，問難比丘，波逸提。」

有諸比丘 尼有疑，不敢問難，以此復愚闇無知不能學 戒。以是白佛。佛以是事集二部僧，吿諸比丘： 「今聽諸比丘尼先白比丘，聽問者問。從今是 戒應如是說：

「若比丘尼，不白比丘，輒問義者， 波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時跋難陀常出入偷羅難陀比丘尼所；後 時著衣持鉢往到彼所，坐起輕脫，更相見形。 跋難陀遂失不淨，偷羅難陀取內衣浣，以不 淨自內形中，遂致有娠。諸比丘尼見，問言： 「汝不修梵行耶？」答言：「非不修梵行！我以男子 不淨，自內形中，致此娠耳！」諸長老比丘尼聞， 種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，以男子不 淨自內形中，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉 羅。

爾時諸比丘尼作外道事火法，然火及誦其 呪語。諸居士譏呵言：「此等尙不能淨其見，何 得有道？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼 聞，種種呵責，乃至今爲，諸比丘尼結戒，亦如 上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，作外道 事火法然火，波逸提。」

若以邪見作之，偷蘭遮； 若作種種諸外道事，皆波逸提。

式叉摩那、沙 彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼在有人處浴，衆人見之，觀看 戲弄。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今爲 諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是 說：

「若比丘尼，在有人處浴，波逸提。」

式叉摩那、 沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼誦外道呪術。諸白衣譏呵：「此 等誦外道呪，無求道心！」乃至今爲諸比丘尼 結戒，皆如誦治病經方中說。「從今是戒應如 是說：

「若比丘尼，誦外道呪術，若敎人誦，波逸 提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼衆自授具足戒，彼愚闇無知 不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至 今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應 如是說：

「若比丘尼，一衆授具足戒，波逸提。」

發 心，乃至白四羯磨未竟，突吉羅。竟，和尙，波逸 提；餘師僧，突吉羅。一百九十

爾時諸比丘尼自作畜衆羯磨、自作二歲學 戒羯磨、自授二歲學戒，不能敎誡弟子，愚闇 無知不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責。 乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：

「若比丘尼，自作畜衆羯磨，波逸 提。」

「若比丘尼，自作二歲學戒羯磨，波逸提。」

「若 比丘尼，自授二歲學戒，波逸提。」

餘如上說。

爾時諸比丘尼作二歲學戒竟羯磨，經宿乃 與授具足戒，中間有難，遂不得受具足戒。諸 長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今爲諸比丘 尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比 丘尼，作二歲學戒竟羯磨，經宿乃授具足戒，波 逸提。」

發心，乃至明相未出，突吉羅。明相出已， 和尙，波逸提；餘師衆，突吉羅。

若病，若難起，若 僧不集會，不犯。

爾時諸比丘尼作二歲學戒羯磨竟，經宿乃 授其學戒，其中難起，遂不得受。諸長老比丘 尼聞，種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦 如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，作二 歲學戒羯磨竟，經宿乃授其學戒，波逸提。」

發 心，乃至明相未出，突吉羅。明相出已，和尙，波 逸提；餘師衆，突吉羅。

不犯如上說。

爾時諸比丘尼自織作衣，諸白衣譏呵言：「云 何比丘尼，不念行道？身自織作，如餘織師！」諸 長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今爲諸比丘 尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比 丘尼，自織作衣著，波逸提。」

若織擲梭，擲擲 波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若織腰繩、 禪帶，不犯。

爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼，於恐怖 處遊看，爲賊所剝，或破梵行、或虜將去。餘比 丘尼以是白王，王言：「我今不得自在，當奈比 丘尼何？」諸長老比丘尼聞，種種呵責言：「何以 於恐怖處遊行？」乃至今爲諸比丘尼結戒，亦 如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，國內 恐怖處於中遊行，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼， 突吉羅。

若先在路行，後有難起，不犯。

爾時諸比丘尼自作己像，亦使人作。

時偷羅 難陀亦使人作，見己像已，生染著心，作是念： 「我色貌如是，云何毀之，修於梵行？」諸長老比 丘尼見，種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒， 亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，自 作己像，若使人作，波逸提。」

作己像者：或畫、或 以木、或以泥。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若人 密作示之，不犯。

爾時諸比丘尼莊嚴女人，便生不樂道心，遂 致反俗、作外道者。諸白衣譏呵言：「云何比丘 尼莊嚴女人，如莊母耶？與自莊嚴有何等 異？不念行道，但作邪飾，無沙門行，破沙門法！」 諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今爲諸比 丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若 比丘尼，莊嚴女人，波逸提。」

莊嚴者：爲其梳 頭，乃至插一華，著一釧，一一波逸提。

式叉摩 那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼水中洗浴，逆流行，爲水所觸， 生愛欲心，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘 尼聞，種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦 如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，水中 逆流行，波逸提。」

若逆流行，步步波逸提；失不 淨，偷羅遮。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若無欲 心，不犯。

爾時諸比丘尼仰臥屋溜處，渧入形中，生愛 欲心，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼聞， 種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，仰臥水來 下處，波逸提。」

餘如上說。

爾時諸比丘尼以繩纏腰，欲使細好，生愛欲 心。諸白衣譏呵言：「此等治腰使細，如婬女人！ 無有道心，但作邪事！」諸長老比丘尼聞，種種 呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從 今是戒應如是說：

「若比丘尼，治腰使細，波逸 提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。二百

爾時諸比丘尼種種治身令好，生愛欲心，乃 至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒 應如是說：

「若比丘尼，種種治身，波逸提。」

餘如 上說。

爾時諸比丘尼如妓女法著衣，生不樂道心， 遂至反俗，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，如妓女法 著衣，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣，生不樂 道心，乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從 今是戒應如是說：

「若比丘尼，如白衣婦女法 著衣，波逸提。」

餘如上說。

爾時諸比丘尼以欲心，自觀形體，生愛欲意， 乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：

「若比丘尼，以欲心，自觀形體，波 逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼照鏡，生不樂道心，乃至今爲 諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是 說：

「若比丘尼，照鏡，波逸提。」

若水中照，突吉羅。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若面有瘡，照看，不 犯。

爾時諸比丘尼種種自卜，亦從他卜。諸白衣 譏呵言：「此等不捨邪見，何應得道？」諸長老比 丘尼聞，種種呵責，乃至今爲諸比丘尼結戒， 亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，自 卜，若就他卜，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉 羅。

爾時諸比丘尼共私論議：「我等出家當得究 竟？爲不得究竟？爲應罷道、不應罷道？若罷道 者，得好婿不？兒子多少？相祿云何？」因此論說， 生世俗情，不復樂道，遂致反俗、作外道者。諸 長老比丘尼聞，種種呵責言：「云何比丘尼作 世俗論，以忘道意？」乃至今爲諸比丘尼結戒， 亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，隨 世俗論者，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 二百七竟

 5 尼律悔過法五分律第二分之五尼律悔過法

爾時諸比丘尼好食酥，數從人乞。諸白衣譏 呵言：「酥令人悅澤，世人所食。云何比丘尼不 求法味？貪著嗜美，求好顏色，與婬女何異？無 沙門行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵 責，以是白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘 尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責 已，吿諸比丘：「今爲諸比丘尼結波羅提提舍 尼法，從今是戒應如是說：

「若比丘尼，食酥，應 諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨 悔過！』是名悔過法。」

時諸比丘尼於僧中食、請 家食及乞食，得酥不敢噉。以是白佛。佛以是 事集二部僧，吿諸比丘：「今聽比丘尼不乞，得 酥應噉。從今是戒應如是說：

「若比丘尼，乞酥 食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵 法，今向諸阿姨悔過！』是名悔過法。」

有諸病 比丘尼須酥，不敢乞。以是白佛。佛以是事集 二部僧，吿諸比丘：「今聽病比丘尼乞酥食。 從今是戒應如是說：

「若比丘尼，無病自爲乞 酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可 呵法，今向諸阿姨悔過！』是名悔過法。」

式叉 摩那、沙彌尼，突吉羅。

比丘尼乞油、乞蜜、乞石蜜、乞乳、乞酪、乞 魚、乞肉，皆如上說。

 6 尼律衆學法五分律第二分之六尼律衆學法

爾時優波離問佛：「世尊已爲諸比丘結應學 法：『不高著下衣，應當學。』乃至『樹過人，不得上， 除大因緣，應當學。』我當云何持？」佛言：「應作 二部僧持。從今是戒應如是說：

「不高著下衣， 應當學。」

「不下著下衣。」

「不參差著下衣。」

「不如多 羅葉著下衣。」

「不如象鼻著下衣。」

「不如圓㮈著 下衣。」

「不細襵著下衣。」

「不高被衣。」

「不下被衣。」

「不參差被衣。」

「好覆身，入白衣舍。」

「好覆身，白衣舍坐。」

「不反抄 衣著右肩上，入白衣舍。」

「不反抄衣著右肩上， 白衣舍坐。」

「不反抄衣著左肩上，入白衣舍。」

「不 反抄衣著左肩上，白衣舍坐。」

「不左右反抄衣 著兩肩上，入白衣舍。」

「不左右反抄衣著兩肩 上，白衣舍坐。」

「不搖身，入白衣舍。」

「不搖身，白衣 舍坐。」

「不搖頭，入白衣舍。」

「不搖頭，白衣舍坐。」

「不 搖肩，入白衣舍。」

「不搖肩，入白衣舍坐。」

「不携手， 入白衣舍。」

「不携手，白衣舍坐。」

「不隱人，入白衣 舍。」

「不隱人，白衣舍坐。」

「不扠腰，入白衣舍。」

「不扠 腰，白衣舍坐。」

「不拄頰，入白衣舍。」

「不拄頰，白衣 舍坐。」

「不掉臂，入白衣舍。」

「不掉臂，白衣舍坐。」

「不高視，入白衣舍。」

「不高視，白衣舍坐。」

「不左右 顧視，入白衣舍。」

「不左右顧視，白衣舍坐。」

「不蹲 行，入白衣舍。」

「不蹲行，白衣舍坐。」

「不企行，入白 衣舍。」

「不企行，白衣舍坐。」

「不覆頭，入白衣舍。」

「不覆頭，白衣舍坐。」

「不戲笑，入白衣舍。」

「不戲笑， 白衣舍坐。」

「不高聲，入白衣舍。」

「不高聲，白衣舍 坐。」

「庠序，入白衣舍。」

「庠序，白衣舍坐。」

「一心受食。」

「不溢鉢受食。」

「羹飯俱食。」

「不於鉢 中處處取食。」

「不刳中央食。」

「不曲指收鉢食。」

「不嗅食食。」

「諦視鉢食。」

「不棄飯食。」

「不以食手，捉 淨飮器。」

「不吸食食。」

「不嚼食作聲。」

「不舐取食。」

「不滿手食食。」

「不大張口食。」

「飯未至，不大張口 待。」

「不縮鼻食。」

「不含食語。」

「不脹頰食。」

「不嚙半 食。」

「不舒臂取食。」

「不振手食。」

「不吐舌食。」

「不含 吞食。」

「不揣飯，遙擲口中。」

「不以鉢中，有飯水， 灑白衣屋內。」

「不以飯覆羹，更望得。」

「不嫌呵食。」

「不爲己索益食。」

「不嫌心視比坐鉢食。」

「不立大小便，除病。」

「不大小便淨水中，除病。」

「不 大小便，生草菜上，除病。」

「人著屐，不應爲說法， 除病。」

「人著革屣，不應爲說法，除病。」

「人現胸，不 應爲說法，除病。」

「人坐，比丘尼立，不應爲說法， 除病。」

「人在高坐，比丘尼在下，不應爲說法，除 病。」

「人臥，比丘尼坐，不應爲說法，除病。」

「人在前， 比丘尼在後，不應爲說法，除病。」

「人在道中，比 丘尼在道外，不應爲說法，除病。」

「不爲覆頭人 說法，除病。」

「不爲反抄衣人說法，除病。」

「不爲左 右反抄衣人說法，除病。」

「不爲持蓋覆身人，說 法，除病。」

「不爲騎乘人說法，除病。」

「不爲拄杖人 說法，除病。」

「不爲捉刀人說法。」

「不爲捉弓箭人 說法。」

「樹過人不得上，除大因緣，應當學。大因 緣者：惡獸諸難，是名大因緣。」

五分律卷第十四 校注

第 塞塞部和醯 之四墮法之餘尼律單提法之餘 諸比比諸 住往 姤妬 差看 聞 是是如是 一百五十 言責 婬淫 擗劈 鬘鬚 鬘鬚 係插 鬘鬚 比丘諸比丘 瓔珞纓絡腰絡 瓔珞腰絡 瓔珞腰絡 𦟛濃 所 白衣 婦 叉又 主人其 謗誘 謗誘 老者 僧佛 令使 犍揵 稚椎 使 阿姨阿夷 喚 尼尼聞 者諸 猶獨 飮食 犍揵 婬淫 人 上 畫晝 和尙和上 可度 等第 毛毛之 殺殺又又 支被 支被 致返致反至反 人 機辯譏辨 者者諸比丘尼 致 娠身 娠身 得有況得得 蘭羅 闇門 授受 著者 梭彬 是此 畫盡 密 示 言 莊裝 莊裝 莊裝 莊裝 莊裝 梳疎 插棰 渧滴 愛受 妓伎 至致 意心 若亦 不生 二百七竟凡一百五戒凡二百五戒 五分律 之第 悔過法八提舍尼法 尼律悔過法＝八提舍尼法【三】【宮】悔過法【大】，八提舍尼法【宋】【元】【明】【宮】悔過法八提舍尼法 酥蘇 美美味 問K22n0895_p1120b20聞 結結戒 戒法 酪酥 五分律 之第 尼律衆學法 大 戒法 圓㮈團柰團㮈 襵攝 被披 被披 被披 白入白 抄衣沙衣衣抄 入 掉挑 掉挑 白入白 受愛 中鉢中 收抆 食 含全 揣摶 以 飯食 食 不大小便，生草菜上，除病 反及 拄柱 五分律

多語詞條對照

CBETA 校注

第【大】，〔－〕【聖】 塞【大】，塞部和醯【聖】 之四【大】，墮法之餘尼律【宋】【元】，單提法之餘【宮】，第四尼律墮法之三【明】，之四第百四十事【明】 諸比【大】，比諸【元】 住【大】，往【明】 姤【大】，妬【宋】【元】【明】【宮】 差【大】，看【宋】【元】【明】【宮】【聖】 聞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是如是【聖】 一百五十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】，以下總宋元明三本宮本聖本俱無記數細註＊ 言【大】，責【聖】 婬【大】＊，淫【聖】＊ 擗【大】，劈【宋】【元】【明】【宮】 鬘【大】＊，鬚【聖】＊ 係【大】，插【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 瓔珞【大】＊，纓絡【宋】【元】【宮】，腰絡【聖】＊ 𦟛【大】，濃【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 白衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 婦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 叉【大】，又【明】 主人【大】，其【宮】【聖】 謗【大】＊，誘【宮】＊ 老【大】，者【聖】 僧【大】，佛【宮】 令【大】，使【宋】【元】【明】【宮】【聖】 犍【大】＊，揵【宋】【元】【明】【宮】＊ 稚【大】，椎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 阿姨【大】下同，阿夷【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 喚【大】，〔－〕【明】 尼【大】，尼聞【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，諸【宮】 猶【大】，獨【宋】【元】【明】【宮】 飮【大】，食【宋】【元】【明】【宮】【聖】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，＊【聖】 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 畫【大】，晝【聖】 和尙【大】下同，和上【聖】下同 可【大】，度【聖】 等【大】，第【聖】 毛【大】，毛之【宋】【元】【明】【宮】【聖】 殺【大】，殺又【宋】【元】【明】【宮】，又【聖】 支【大】＊，被【聖】＊ 致返【大】，致反【宋】【元】【宮】，至反【明】 機辯【大】，譏辨【聖】 者【大】，者諸比丘尼【宋】【元】【明】【宮】 致【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 娠【大】＊，身【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 得有【大】，況得【宋】【元】【明】【宮】，得【聖】 蘭【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 闇【大】，門【聖】 授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】【聖】 著【大】，者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 梭【大】，彬【聖】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】【聖】 畫【大】，盡【聖】 密【大】，〔－〕【宮】 示【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【聖】 莊【大】＊，裝【聖】＊ 梳【大】，疎【聖】 插【大】，棰【聖】 渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】 愛【大】，受【聖】 妓【大】＊，伎【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 至【大】，致【宋】【元】【明】【宮】【聖】 意【大】，心【宋】【元】【明】【宮】【聖】 若【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 二百七竟【大】，凡一百五戒【宋】【元】【明】【宮】，凡二百五戒【聖】 五分律【大】＊，〔－〕【明】＊ 之【大】＊，第【明】＊ 尼律悔過法【大】，〔－〕【聖】 悔過法【大】，八提舍尼法【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】下同，蘇【聖】下同 美【大】，美味【宋】【元】【明】【宮】 結【大】，結戒【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，法【聖】 酪【大】，酥【宋】【元】【明】【宮】 尼律衆學法【大】，〔－〕【聖】 大【大】，〔－〕【宮】 戒【大】，法【宋】【元】【明】【宮】【聖】 圓㮈【大】，團柰【宋】【宮】，團㮈【元】【明】 襵【大】，攝【聖】 被【大】＊，披【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 白【大】＊，入白【宋】【元】【明】【宮】＊ 抄衣【大】，沙衣【宋】，衣抄【元】【明】 入【大】，〔－〕【聖】 掉【大】＊，挑【聖】＊ 受【大】，愛【聖】 中【大】，鉢中【宋】【元】【明】【宮】 收【大】，抆【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，〔－〕【聖】 含【大】，全【宮】【聖】 揣【大】，摶【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【聖】 飯【大】，食【聖】 食【大】，〔－〕【聖】 （不大…病）十字【大】，〔－〕【聖】 反【大】，及【聖】 拄【大】，柱【聖】

大正藏 校注

〔第〕－【聖】 塞＋（部和醯）【聖】 之四＝墮法之餘尼律【宋】【元】，第四尼律墮法之三【明】，之四第百四十事【明】，單提法之餘【宮】 諸比＝比諸【元】 住＝往【明】 姤＝妬【三】【宮】 差＝看【三】【宮】【聖】 〔聞〕－【三】【宮】 是＋（如是）【聖】 〔一百五十〕－【三】【宮】【聖】，以下總宋元明三本宮本聖本俱無記數細註＊ 言＝責【聖】 婬＝淫【聖】＊ 擗＝劈【三】【宮】 鬘＝鬚【聖】＊ 係＝插【三】【宮】 （諸）＋比丘【三】【宮】 瓔珞＝纓絡【宋】【元】【宮】，腰絡【聖】＊ 𦟛＝濃【三】【宮】 〔所〕－【三】【宮】 〔白衣〕－【三】【宮】【聖】 〔婦〕－【三】【宮】 叉＝又【明】 主人＝其【宮】【聖】 謗＝誘【宮】＊ 老＝者【聖】 僧＝佛【宮】 令＝使【三】【宮】【聖】 犍＝揵【三】【宮】＊ 稚＝椎【三】【宮】【聖】 〔使〕－【三】【宮】【聖】 阿姨＝阿夷【三】【宮】【聖】下同 喚字明本缺 尼＋（聞）【三】【宮】 者＝諸【宮】 猶＝獨【三】【宮】 飮＝食【三】【宮】【聖】 〔人〕－【三】【宮】，＊【聖】 〔上〕－【三】【宮】【聖】 畫＝晝【聖】 和尙＝和上【聖】下同 可＝度【聖】 等＝第【聖】 毛＋（之）【三】【宮】【聖】 殺＋（又）【三】【宮】，殺＝又【聖】 支＝被【聖】＊ 致返＝致反【宋】【元】【宮】，至反【明】 機辯＝譏辨【聖】 者＋（諸比丘尼）【三】【宮】 〔致〕－【三】【宮】【聖】 娠＝身【三】【宮】【聖】＊ 得有＝況得【三】【宮】，得【聖】 蘭＝羅【三】【宮】【聖】 闇＝門【聖】 授＝受【三】【宮】【聖】 著＝者【三】【宮】【聖】 梭＝彬【聖】 是＝此【三】【宮】【聖】 畫＝盡【聖】 〔密〕－【宮】 〔示〕－【三】【宮】 〔言〕－【聖】 莊＝裝【聖】＊ 梳＝疎【聖】 插＝棰【聖】 渧＝滴【三】【宮】 愛＝受【聖】 妓＝伎【三】【宮】【聖】＊ 至＝致【三】【宮】【聖】 意＝心【三】【宮】【聖】 若＝亦【三】【宮】 不＝生【三】【宮】 二百七竟＝凡一百五戒【三】【宮】，凡二百五戒【聖】 〔五分律〕－【明】＊ 之＝第【明】＊ 〔尼律悔過法〕－【聖】 悔過法＝八提舍尼法【三】【宮】 酥＝蘇【聖】下同 美＋（味）【三】【宮】 結＋（戒）【三】【宮】 戒＝法【聖】 酪＝酥【三】【宮】 〔尼律衆學法〕－【聖】 〔大〕－【宮】 戒＝法【三】【宮】【聖】 圓㮈＝團柰【宋】【宮】，團㮈【元】【明】 襵＝攝【聖】 被＝披【三】【宮】【聖】＊ （入）＋白【三】【宮】＊ 抄衣＝沙衣【宋】，衣抄【元】【明】 〔入〕－【聖】 掉＝挑【聖】＊ 受＝愛【聖】 （鉢）＋中【三】【宮】 收＝抆【三】【宮】 〔食〕－【聖】 含＝全【宮】【聖】 揣＝摶【三】【宮】 〔以〕－【聖】 飯＝食【聖】 〔食〕－【聖】 〔不大…病〕十字－【聖】 反＝及【聖】 拄＝柱【聖】

新增校注

問【CB】【麗-CB】，聞【大】

其他校注

之四＝第四尼律墮法之三【明】，之四第百四十事【明】 以下總宋元明三本宮本聖本俱無記數細註＊