Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 劉宋 佛陀什共竺道生等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 30卷 T.22.1421 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-10-03 21:24:04 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 彌沙塞部和醯五分律

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新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00063 U+F003F U+20CBFcomposition[口*束] CBETA CHARACTER CB00084 U+F0054 U+21107composition[口*磬] CBETA CHARACTER CB00566 U+F0236 U+4812composition[跍*月] CBETA CHARACTER CB00657 U+F0291 U+45CDnormalized form蠡composition[彖/虫] CBETA CHARACTER CB01668 U+F0684 U+236F0normalized form斫composition[木*著] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第三分1 受戒法3 五分律卷第十八彌沙塞 宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯 2 布薩法第三分之四布薩法

佛在王舍城。爾時外道、沙門、婆羅門月八日、 十四日、十五日，共集一處和合布薩說法，多 有衆人來往供養。甁沙王見之，作是念：「若正 法弟子亦如是者，不亦善乎！我當率諸官屬 往彼聽法，恭敬供養，令一切人長夜獲安。」

爾 時世尊亦作是念：「我爲諸比丘結戒，而諸比 丘有不聞者，不能誦學，不能憶持。我今當聽 諸比丘布薩說戒。」甁沙王念已到佛所，頭面 禮足，却坐一面，以所念白佛。佛爲王說種種 妙法，示敎利喜已，卽便還宮。佛以是事集比 丘僧，以甁沙王所白及己所念，吿諸比丘：「今 以十利故，聽諸比丘布薩說戒。」

佛旣聽布薩說戒，諸比丘便日日布薩。以是 白佛，佛言：「不應爾！」

諸比丘復二日、三日至五 日一布薩。以是白佛，佛言：「亦不應爾！聽月八 日、十四日說法，十五日布薩。」

諸比丘不知應 說何法，以是白佛，佛言：「應讚歎三寶、念處、正 懃、神足、根、力、覺、道。爲諸施主讚歎諸天。」

諸比 丘便合聲讚歎三寶，以是白佛，佛言：「不應爾！ 聽請一人。」

諸比丘請破戒、破見比丘，因此得 勢。以是白佛，佛言：「不應爾！應請學戒者。」

諸比 丘復請睞眼諸病比丘，毀辱衆僧者。以是白 佛，佛言：「不應爾！應請諸根具足，成就記論，持 阿含者。」

時衆中多有此人，諸比丘不知請誰。 以是白佛，佛言：「應次第請。」

所請比丘說法疲 極，以是白佛，佛言：「應更請代。」

諸比丘作歌 詠聲說法，以是白佛，佛言：「不應爾！」

說法時衆 會不得盡聞，以是白佛，佛言：「應敷高座在上 說法。」

猶不盡聞，以是白佛，佛言：「應立聽。」

久立 脚腫，以是白佛，佛言：「應行聽。」

時諸比丘露地布薩，爲蚊虻、風雨、塵土所困。 以是白佛，佛言：「聽作布薩堂。」

彼布薩堂無地 敷，汚諸比丘脚，數洗生病。以是白佛，佛言：「應 以泥塗地，淨治令好；亦聽敷十種衣及婆婆 等柔軟草。」

佛旣聽敷衣，便以錦布地。諸居士 見，譏訶言：「此諸沙門如王大臣！」以是白佛，佛 言：「不應錦上經行！」

時諸比丘以華散高座上 比丘，諸居士譏訶言：「如王大臣！」以是白佛，佛 言：「不應爾！」

復有諸白衣，爲供養法故，欲以華 散高座上比丘；諸比丘不聽，便瞋訶言：「諸比 丘不堪受供養！」以是白佛，佛言：「白衣欲散 華隨意，若落比丘頭及衣上，應拂去，落高座 上無苦。」

時諸白衣聞法歡喜，欲布施。諸比丘 恐墮客作，數不敢受。以是白佛，佛言：「爲法供 養聽受。」

時諸比丘說法少時便止，諸天鬼神 謂竟便去；須臾復說，彼復來還，如是非一，便 瞋恨言：「此諸比丘不齊限說法，如小兒戲！」諸 比丘以是白佛，佛言：「應作齊限說法，說法 竟，應呪願。」

爾時劫賓那住乙師羅山，作是念：「我今當往 僧集會處布薩不？」復作是念：「我常淸淨，何須 復往？」爾時世尊知其所念，於王舍城沒涌出 其前，就座而坐，語言：「汝莫作是念：『我常淸淨， 何須復往布薩？』若汝等不往，不敬重布薩，誰 當敬重者？」世尊如是敎已，便與俱沒彼處，出 王舍城，以是事集比丘僧，說劫賓那念及己 敎勅，吿諸比丘：「今聽諸比丘和合布薩，若不 往，突吉羅。」

應一知法比丘，若上座、若上座等， 說言：「大德僧聽！今十五日布薩說戒，僧一心 作布薩說戒。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「諸大 德！今布薩說波羅提木叉，一切共聽，善思念 之。若有罪應發露，無罪者默然。默然故，當知 我及諸大德淸淨；如聖默然，我及諸大德亦 如是。若比丘如是衆中，乃至三唱，憶有罪不 發露，得故妄語罪。故妄語罪，佛說遮道法， 發露者得安樂。」

是中波羅提木叉者：以此戒防護諸根，增長 善法，於諸善法最爲初門故，名爲波羅提木 叉；復次數此戒法分別名句，總名爲波羅提 木叉。

諸比丘不知應幾種布薩，以是白佛，佛言：「有 五種布薩：一、心念口言；二、向他說淨；三、廣略 說戒；四、自恣布薩；五、和合布薩。」

諸比丘不知 應幾種說戒，以是白佛。佛言：「有五種說戒：一、 說戒序已，言餘僧所常聞；二、說戒序及四墮 法已，言餘僧所常聞；三、說戒序至十三，言餘 僧所常聞；四、說戒序至二不定法，言餘僧所 常聞；五、廣說。」

諸比丘不知有幾種持律，以是 白佛。佛言：「有五種持律。」如前說。「持律比丘有 五種功德。」亦如前說。

持律比丘有七種宜：一、 多聞諸法；二、能籌量是法、非法；三、善籌量比 尼；四、善攝師敎；五、若到他處，所說無畏；六、自 住比尼；七、知共、不共戒。

復有七宜：一、自住 戒，威儀成就，畏愼小罪；二、多聞，能持佛所說 法；三、誦二部戒；四、知犯；五、知不犯；六、知悔 過；七、知不悔過。

復有七宜：三如上；四、不隨 愛；五、不隨恚；六、不隨癡；七、不隨畏。

時諸比丘在界內，作別衆，不如法布薩；復有 和合，不如法布薩；復有如法，別衆布薩；復有 如法，和合布薩。以是白佛，佛言：「前三布薩有 過，羯磨不成，犯突吉羅。後一布薩無過，羯磨 成就，無犯。」

爾時甁沙王作五歲一閏，外道、沙門、婆羅門 皆悉依承，而諸比丘獨不肯用。諸臣及民皆 譏訶言：「沙門釋子在王境內，不用王閏。」諸比 丘以是白佛，佛言：「應隨王法。」

諸比丘不知云 何隨王法，以是白佛。佛言：「聽少一夜布薩。」

諸 比丘便常少一夜布薩，以是白佛，佛言：「不應 常少一夜布薩！聽三足一少，如是五歲，爲長 一月，以順王閏。」

時諸比丘說戒日至諸處布薩，或遇野火、或 遇水漲、或遭八月賊，有梵行難、衣鉢難、命難。 以是白佛，佛言：「不應說戒日，爲說戒至他處， 去者突吉羅。聽所住處，若有平地、若有柔軟 草、若有大樹、若有大盤石，應白二羯磨結作 布薩處。」

一比丘白：「大德僧聽！今結此作布薩 處。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！今結 此作布薩處。誰諸長老忍，默然；若不忍者， 說。僧已結作布薩處竟；僧忍，默然故。是事如 是持。」

諸比丘於露地布薩，爲風雨、蚊虻所困。 以是白佛，佛言：「聽當中央房，來往易處，如 上白二羯磨結作布薩堂。」

諸比丘復欲羯 磨衆多房作布薩處，以是白佛，佛言：「聽作！」

諸 比丘便復諍先，以是白佛，佛言：「不聽羯磨衆 多房作布薩處！」

有諸居士來入僧坊，語諸比 丘：「若於我所作房中布薩者，我當供前食後 食、怛鉢那，與塗足、塗身、然燈油。」諸比丘作是 念：「若世尊還聽羯磨衆多房作布薩處者，不 使我等失此供養。」以是白佛，佛言：「還聽羯磨 衆多房作布薩處，次第於中布薩。」

房小不相 容受，以是白佛，佛言：「聽在前後簷、下庭中坐。」 諸比丘聞聲，不了語，恐不成布薩。以是白佛， 佛言：「若爲布薩在中，得名布薩。」

諸比丘布薩時不肯時集，廢坐禪行道。以是 白佛，佛言：「應唱時至，若打揵椎、若打鼓、若吹 䗍。」

諸比丘便作金銀鼓，以是白佛，佛言：「應 用銅、鐵、瓦、木，以皮冠頭。」

不知誰應打，以是白 佛，佛言：「應使沙彌、守園人打。」

彼便多打，以是 白佛，佛言：「應三通打。」打竟，懸著中庭，外人來 數打，諸比丘謂行僧事，皆出廢行道；或雨濕 不作聲。以是白佛，佛言：「應擧屋下屛處。」

有客 沙彌次打，不知處失時節。以是白佛，佛言：「舊 住人應打，聽畜僧鼓、私鼓、四方僧鼓、備豫一 鼓。」

諸比丘又作金銀䗍，以是白佛，佛言：「應吹 海䗍，若用角作。沙彌、守園人吹，乃至備豫一 䗍，亦如上說。」

諸比丘不知以何木作揵椎，以 是白佛，佛言：「除漆樹、毒樹，餘木鳴者聽作。若 無沙彌，比丘亦得打。」餘如上。

諸比丘不知誰 應三唱時至，以是白佛，佛言：「聽使沙彌、守 園人。」僧住處多不得遍聞，以是白佛，佛言：「應 上高處唱。」

諸比丘不知爲集、未集，以是白佛， 佛言：「比坐比丘應更相語知。」

後有客比丘來 不知，以是白佛，佛言：「應數之。」諸比丘數復 忘，以是白佛，佛言：「應行籌，收取數之。」

一人行， 自收雜亂。以是白佛，佛言：「應別使一人收。」

諸 比丘便作金銀籌，以是白佛，佛言：「應用銅、鐵 牙、角、骨、竹、木作，除漆毒樹。」諸比丘有短作、有 長作，以是白佛，佛言：「短，應長竝五指；長，應長 拳手一肘。」

諸比丘作或麁或細，以是白佛， 佛言：「麁不過小指，細不減𣛰。應漆，以筒盛，懸 著布薩堂上。」

諸比丘不知誰應行籌，以是白 佛，佛言：「應使下坐比丘行。」

下坐比丘不知行， 以是白佛，佛言：「應取知者。」

有比丘便擲籌與 僧，以是白佛，佛言：「應手授。」

收已不數，數已不 唱。以是白佛。佛言：「收已應數，數已應唱。唱 云：『比丘若干，沙彌若干，出家合若干人。』」

時 有白衣聽布薩，後諸比丘犯罪，白衣擧之。以 是白佛，佛言：「不應令白衣聽，沙彌亦如是。」

諸 比丘雖遣沙彌在不見處，而猶得聞。以是白 佛，佛言：「應著不見、不聞處。」

復有諸沙彌知 當布薩，預入床下，猶得聞戒。以是白佛，佛 言：「應看床下，以火遍照。」

火照熏屋、或燒地 敷，以是白佛，佛言：「應作燈籠、燈趺，僧及私 畜皆得。」諸比丘便以金銀作，以是白佛，佛 言：「應用銅、鐵、瓦、木。」

有諸白衣新作屋竟，請諸比丘先於中布薩 說法，爲入舍供養。諸比丘不知云何，以是白 佛。佛言：「聽受！」

復有白衣家爲非人所惱，請諸 比丘家中布薩、說法，以爲安樂供養。諸比丘 不知云何，以是白佛。佛言：「聽受！」

有居士行甘 蔗，諸比丘不敢受。以是白佛，佛言：「聽受！」

有 諸居士問諸比丘：「今日幾？」諸比丘不知，便 譏訶言：「沙門釋子日尙不知，何況深理？」以是 白佛，佛言：「若欲往白衣家，應先問師日數。師 若不知，應問餘人。」

時諸居士布薩日，持時食、時飮、七日藥、終身 藥至僧坊供養，欲聽法，受八分戒。諸比丘都 不看視，便瞋恚持歸。以是白佛，佛言：「上座應 令下座掃地取水，使淨人辦器盛其所齎物。」

諸比丘食都不與客，客便譏訶言：「沙門釋子 常讚歎布施，唯受人施而不施人。」以是白佛， 佛言：「應與客食。」

旣與，著其手中，不與器物， 復譏訶言：「諸比丘作小兒遇我。」以是白佛， 佛言：「應與器物下食。食竟，上座、若上座等，爲 說法呪願。」

客去後，若四人、若過四人，應廣布 薩。若二人、若三人，應相向說淨言：「今僧十四 日、十五日布薩。我某甲比丘淸淨，長老憶持！」 如是三說。若一人應小待，若有人來共布 薩；若無人來，應偏袒右肩，胡跪合掌，心念 口言：「今十四日、十五日衆僧布薩，我今心受 布薩。」如是三說。吿諸比丘：「是布薩法，從今應 盡壽如是奉行，不者突吉羅。」

時諸居士入僧坊問諸比丘：「僧有幾人？」答言： 「僧有若干。」彼言：「我等請僧明日食。」諸近處比 丘聞，明日盡往，坐席不足，飮食又少。諸比丘 言：「汝等請僧，何以不與我食？」答言：「我昨問 僧，隨數設食；先不相請而強求索，不請而食， 甚於外道。此輩無沙門行，破沙門法！」諸長老 比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛言：「不請不 應往，往者突吉羅。」

復有諸比丘以因緣事 應會，日至請家，慚愧不敢。以是白佛，佛言：「不 爲食，聽往。」

爾時有居士請僧食，有客比丘來。諸比丘不 知云何，以是白佛。佛言：「應語主人：『有客比丘 聽入不？』若聽入善；若不聽，復應語言：『與我等 食分，我自平等共食。』若得者善；若不得，應各 以鉢受分，出外共食，若得者善；若復不得，僧 坊內有食，應將與之。」

時世飢饉乞食難得，餘處比丘盡捨住處，集 王舍城，僧房皆空，無人守護；房舍臥具，或爲 火燒、或爲水漬、或爲虫嚙。以是白佛，佛言： 「近王舍城左右諸住處，皆應白二羯磨如上 捨界，然後白二羯磨如上通結作一大界，使 諸比丘不捨本住而得施分。」

後時餘處還復 豐樂，思見比丘，遣信白言：「願遊人間，我等供 給衣食。」時甁沙王亦欲令諸比丘遊行敎化， 語言：「願爲遊行，若有乏短，當勅所在，供給所 須。」諸比丘以是白佛，佛言：「先白二羯磨如上 捨王舍城大界，然後各隨意更唱界相，還結 小界。」

有諸阿練若比丘不知己界應齊幾許，以是 白佛。佛言：「自然界去身面二句樓賒；若結 界，隨遠近。」

時諸比丘結無邊界，以是白佛，佛 言：「若結無邊界不成結界，犯者突吉羅！」

諸 比丘復結十二由旬或十由旬界，說戒時往 四五日行，乃至或遇野火、或遇暴水、或遇賊 剝，便有梵行難、衣鉢難及命難。以是白佛，佛 言：「若結十二由旬，若十由旬界，不成結界，犯 者突吉羅。今聽極遠三由旬。」

時諸比丘不唱 四方界相而結界，以是白佛，佛言：「若不唱界 相，不成結界，犯者突吉羅！」

時諸比丘以衆生 及烟火作界相，或並界、或兩界相入。以是白 佛，佛言：「皆不成結界，犯者突吉羅！」

有二住處，諸比丘欲共布薩、共得施結界。以 是白佛，佛言：「聽各白二羯磨解本界，然後共 集，白二羯磨結共界。」

復有諸比丘欲共住、共 布薩、異得施結界。以是白佛，佛言：「聽解本界， 然後集結。」

復有諸比丘欲共住、共得施、異布 薩結界。以是白佛，佛言：「不應爾，犯者偷羅 遮！」

復有一住處諸比丘欲異住、異布薩、異得 施結界，以是白佛，佛言：「聽解本界已，各更結。」

復有諸比丘欲異住、異布薩、共得施結界，以 是白佛。佛言：「聽結！」吿諸比丘：「一切河、一切湖 池、一切海，皆不得結作界。若水中行，以衆中 有力人，水灑所及處，爲自然界。」

佛在竹園。阿若憍陳如在楞求羅山，布薩 日輒化作靑虹，在中結跏趺坐，來至佛所。衆 人多來看之，以此故，後便步出；糞掃衣重，道 路疲極，諸比丘作是念：「若世尊聽諸比丘於 聚落中、若聚落界結作不失衣界者，不使長 老疲極如此。」以是白佛。佛種種讚戒、讚持戒 已，吿諸比丘：「今聽諸比丘於聚落中、若聚落 界，白二羯磨結作不失衣界。」

應一比丘白：「大 德僧聽！此結界處，聚落中、若聚落界，共住、共 布薩、共得施，今結作不失衣界。若僧時到僧 忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此結界處，聚落中、若 聚落界，共住、共布薩、共得施，今結作不失衣 界。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已結 作不失衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

時諸比丘先結不失衣界，後結大界。以是白 佛，佛言：「應先結大界，後依此結不失衣界。」

諸 比丘便一切時結衣界，著麁弊衣行。以是白 佛，佛言：「不應爾！應白二羯磨解。」

一比丘白： 「大德僧聽！此結界處，聚落中、若聚落界，先結 作不失衣界，僧今解之。若僧時到僧忍聽。白 如是。」

「大德僧聽！此結界處，乃至僧今解之。誰 諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已解先不失 衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

時諸比丘 先解大界，後解衣界。以是白佛，佛言：「應先解 衣界，後解大界。」

時諸比丘爲護夏故失衣，爲 護衣故失夏。以是白佛，佛言：「聽還結衣界。」

時有一住處，布薩日弟子辭和尙，欲行至某 處。和尙不知云何，以是白佛。佛言：「和尙應籌 量：若道路有疑恐怖，和尙聽去，突吉羅；若 不聽，弟子強去，得輕師波逸提。若道路雖無 疑恐怖，而彼方乞食難得；若共行伴無所知， 不誦戒、不知布薩、不知布薩羯磨；若彼方無 持法、持律、解律儀人，若彼方好共鬪諍，若彼 方有破僧事，若彼方得病，無隨病食湯藥、臥 具、看病人，若彼方衣食難得，聽去，皆突吉羅； 若無如是諸事，聽去，無犯。」

有一住處，十五日諸比丘集，布薩說波羅提 木叉，請第一上座說戒，上座云：「誦忘。」第二 至下，皆云不誦，不得布薩。諸比丘以是白佛， 佛言：「應白二羯磨一比丘，令往他衆誦戒，若 略、若廣及日還；若不得，不應住此處，住者突 吉羅。」

時六群比丘犯罪，不悔過布薩。以是白 佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」

復有諸比丘向 犯罪人悔過，以是白佛，佛言：「不應爾！」

有一住 處，布薩日一切僧犯罪。諸比丘不知云何，以 是白佛。佛言：「聽白二羯磨一比丘，令往他衆 悔過淸淨還，餘人於此比丘邊悔過。若得者 善；若不得，應盡集布薩堂，一比丘白二羯磨：

「『大德僧聽！僧今皆有此罪，不能得悔過；今共 置之，後當悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。』

「『大 德僧聽！僧今皆有此罪，乃至後當悔過。誰 諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已置此罪竟； 僧忍，默然故。是事如是持。』

「然後布薩。不應不 布薩！」

有一病比丘犯罪，語一比丘言：「大德！ 我犯罪。」彼答：「我亦犯罪。」不得悔，而命終。諸比丘 作是念：「若世尊聽向有罪比丘悔過者，不使 此比丘不悔而終。」以是白佛，佛言：「聽向有罪 比丘悔過，但不得向同犯者悔過。」

有一住處 僧皆同犯一罪，不知云何，以是白佛。佛言：「亦 應如上置罪。」

有一病比丘犯罪，語一比丘：「大 德！我犯此罪。」彼言：「我亦犯此罪。」不得悔過，而 終。諸比丘作是念：「若世尊聽向同犯一罪比 丘悔過者，不使此比丘不悔而終。」以是白佛， 佛言：「今聽同犯不同犯皆得向悔。」

有一住處，諸比丘集布薩說戒，有一比丘語 說戒比丘言：「住！我憶有罪，我欲悔過。」諸比丘 訶責：「云何說戒時，作此留難？」以是白佛，佛言： 「若說戒時憶有罪，聽向比坐說，若口言、若心 念：『我有此罪，說戒竟當悔。』不應作留難。」疑亦 如是。

有一住處，諸比丘不知布薩，不知布薩羯磨。 有知法、持律、解律儀比丘來，諸比丘不看視， 不與臥具，彼比丘便去。以是白佛，佛言：「應好 看視，與臥具。若不爾，突吉羅！」

有一住處僧皆犯罪，不知犯何篇罪。有一知 法、持律、解律儀比丘來，諸比丘中一比丘往問 言：「犯如是如是，爲是何篇罪？」彼答言：「是某篇 罪。」便語言：「此住處一切僧犯如是罪。」卽於彼 比丘邊悔過。悔過已，還語諸比丘：「我等先犯 如是如是某篇罪，應共悔過，莫汚染修梵行， 長夜受苦。」諸比丘瞋恚言：「汝何故向我說如 是語？」以是白佛，佛言：「諸比丘應在彼知法比 丘邊悔過，非不應語。但不應趣人語，語者突 吉羅。」

時舍利弗至六群比丘住處，見其犯戒， 語言：「汝等莫作此罪！」六群比丘便觸惱問言： 「何等應作？何等不應作？」竟夜惱之。舍利弗以 是白佛，佛種種訶責六群比丘：「汝愚癡人！上 座比丘憐愍敎汝，云何而反竟夜惱觸？」訶已， 吿諸比丘：「非不應敎，但不應趣敎人。若犯罪， 自知有過，然後敎之。」

時舍利弗、目連遊行人間，爲諸四衆、國王、大 臣、沙門、婆羅門之所師敬，到一比丘住處，諸 檀越爲二人故，供養衆僧，布施衣物及守園 人；復共得欽婆羅直，估金錢一萬二千，三 反唱令：「須者取之。」竟無人取，卽還施主。時會 比丘漸漸遊行還到佛所，佛如常法，慰問諸 比丘已，問言：「舍利弗、目連遊行豐足不？」答言： 「甚豐！」「世尊！復見一希有事，衆僧共得一欽婆 羅直，估金錢一萬二千，三唱與諸比丘，無 人取者，以還施主。」時有二摩訶盧比丘，去佛 不遠聞已，一人作是言：「彼諸上座愚癡！自失 利養，而使施主不得大福。若我在彼當爲取 之。」一人復言：「我是上座，我應取！」遂致紛諍。佛 見已，卽說偈言：

「汝二摩訶盧，不在於彼衆， 由此無諍訟，貴衣還本主。」

佛在舍衛城。爾時優波離與諸持律遊行，到 比丘住處，應爲作訶責羯磨、驅出羯磨、依止 羯磨、擧罪羯磨、下意羯磨者，悉爲作之；應爲 作別住、摩那埵、本日、阿浮訶那者，皆爲作之。 若界應解，爲解；若應結，爲結。應爲作敎誡比 丘尼羯磨，爲作敎誡羯磨；不堪敎誡，應爲解 敎誡羯磨，爲解敎誡羯磨。餘諸比丘聞，作是 念：「此諸持律比丘來，必使我等多有疑悔。」便 擧臥具閉戶，捨住處而去；又諸比丘尼見優 波離，瞋罵言：「坐此比丘恒問世尊，此戒應作 二部僧持、作一部僧持？佛便令作二部僧持， 由此使我多受困苦。」優波離所將比丘有先 還者，佛如常法問已，又問：「優波離遊行處，供 養豐足不？」答言：「不足。」又問：「何故？」具以諸比丘 捨住處及比丘尼瞋罵答佛。佛以是事集比 丘僧，問彼諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種訶責：「汝等愚癡！不恭敬持律比丘， 誰應恭敬？」訶已，吿諸比丘：「今爲諸比丘結初 應學法。

「若比丘聞持律比丘來，不應避去，應 爲掃灑，整理房舍、臥具；若聞欲至，出半由旬 迎；若有疑難，要當出門。若持律比丘有衣物 應代擔，爲辦澡洗水，拭手脚巾，爲作浴具， 設過中飮，請說法。若實求解，持律比丘應如 法答；若觸惱問，不應答。明旦，爲作前食、怛鉢 那，次作後食；應爲求請主，請留安居；復應爲 求施衣檀越，應作如是供養，若不爾，突吉羅！」

佛在王舍城。爾時世尊布薩日與諸比丘前 後圍繞露地而坐，吿諸比丘：「汝等寂默，今當 布薩，說波羅提木叉。」

有一比丘從坐起白佛 言：「伽伽比丘近得狂病，有時來，有時不來； 亦復不憶來與不來，以是廢行僧事。今復不 來！」佛言：「遣一比丘呼來！」受敎往呼，遍求不得， 還以是白佛，佛言：「今聽諸比丘遙與作狂 白二羯磨。」

一比丘白言：「大德僧聽！此某甲比 丘狂病，或來或不來，亦復不憶來與不來，以 是廢行僧事。僧今遙與某甲作狂羯磨，若現 在、若不現在行僧事。若僧時到僧忍聽。白如 是。」

「大德僧聽！此某甲比丘狂病，乃至若不現 在行僧事。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。 僧已與某甲作狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事 如是持。」

彼後得差，求解羯磨，以是白佛。佛言：「聽白二 羯磨爲解。」

病差比丘應到僧中，偏袒右肩，脫革 屣，胡跪合掌，白言：「大德僧聽！我某甲比丘先 得狂病，或來或不來，亦復不憶來與不來；僧 已與我作狂羯磨。我今已差，從僧乞解狂羯 磨。」如是三乞。

應一比丘白：「大德僧聽！此某甲 比丘先狂，或來或不來，亦復不憶來與不來； 僧與作狂羯磨。今已差，從僧乞解狂羯磨；僧 今與解狂羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大 德僧聽！此某甲比丘先狂病，乃至僧今與解 狂羯磨。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已 與某甲比丘解狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事如 是持。」

爾時世尊布薩日與諸比丘前後圍繞 露地而坐，吿諸比丘：「汝等寂默，今布薩說戒。」

有一比丘從坐起，白佛言：「某甲比丘得病不 來。」佛言：「應令一比丘將來。」諸比丘不知云何 將來，以是白佛。佛言：「敎拄杖、使人扶；若不 堪，以衣舁之。」卽受敎舁來。勞動故，病更困 篤、或有死者。以是白佛，佛言：「應取淸淨欲來。」

是中或有得名與淸淨欲，或有不得；或有得 名受淸淨欲，或有不得；或有得名持淸淨欲 來，或有不得。

不得名與淸淨欲者：若與比丘 尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼淸淨欲；與狂心、亂 心、病壞心、滅擯人、被擧人、自說罪人、異界住人 淸淨欲；若不如法三說：「我今與汝淸淨欲，汝 受我淸淨欲，至如法僧事中，爲我稱名說及 捉籌。」皆不名與淸淨欲。若反上名與淸淨欲。

不名受淸淨欲者：自不如法、不識他姓名，餘 如上，皆不名受淸淨欲。反此名受淸淨欲。

得 名持淸淨欲來者：若持淸淨欲比丘來至布 薩中，便睡眠、若狂心、散亂心、病壞心；若僧與 作不見罪羯磨、不捨惡邪見羯磨、不悔過羯 磨；若變成二根、黃門、無根；若忘說，是亦得名 持淸淨欲來。若睡眠、若忘不說，皆犯突吉羅 罪。若中路睡眠，乃至忘說，皆不得名持淸淨 欲來。

復有諸病比丘，不能口語說淸淨欲。以 是白佛，佛言：「應身與淸淨欲。」諸比丘不知 云何身與淸淨欲，以是白佛。佛言：「若擧手、擧 指、搖身、搖頭，乃至擧眼，得名身與淸淨欲。」

復 有諸病比丘不能身與淸淨欲，以是白佛，佛 言：「應擧衆到病人所，使說戒比丘於中央坐 說戒，令諸病比丘向說戒人。」

復有諸病比丘 不能向說戒人，背而坐臥。以是白佛，佛言：「應 出界外布薩，不得在界內作別衆布薩。」

爾時世尊說戒日與諸比丘前後圍繞露地 坐，吿諸比丘：「汝等寂默，今當布薩說戒。」

有一 比丘從坐起，白佛言：「某甲比丘爲官所執，不 得來。」佛言：「應遣一比丘語所由，求還布薩，若 聽者善；若不聽，應語白衣小却，爲取淸淨欲， 若得者善；若不得，應語言：『一切僧當來就此 比丘布薩。』若得者善；若不得，應出界外布薩， 不得界內別衆布薩。」

有一阿練若處，諸比丘十五日集布薩說戒。 時有賊來，諸比丘見，便止不誦戒。諸賊問 言：「何故默住？」答言：「我等所說，不應使白衣聞。」 賊復問：「所說非佛語耶？」答言：「是！」復問：「若是佛 語，誰不應聞？汝等今集，必欲論說不利我等！」 便打，奪諸比丘衣鉢。以是白佛，佛言：「從今諸 比丘若見賊來，應卽誦餘經，不令斷絕。」

爾時有王名優陀延，善知相法，有一夫人名 月光，容顏姝妙，音妓兼人；後於高閣上，在王 前舞。王見死相不出一年，諦視心念，顏色不 悅。夫人覺之，便白王言：「我舞不好耶？何以不 悅？」王言：「不須問我！」夫人苦問至三，王不獲已， 便具以吿。夫人白王：「若實爾者，願聽出家！」 王言：「我相敬愛，死不相離，餘歡少日，如何生 離？」夫人復白王言：「少染世榮，迷昧道業，卽此 促期，唯與苦會。願必垂愍，聽遂出家！」王言： 「汝年少修道，識見明決，必得生天。若還相見， 當遂汝意。」夫人白言：「若此願果，誓不違要！」便 聽出家。於是辭去，行道不久得阿那含果，卽 便命終生於梵天，便作是念：「我得出家是王 之恩，恩重宜報，要不可違。」卽下在王宮上， 虛空中立，語王言：「月光夫人卽我身是，先與 王要，故來赴信。」王語言：「我不識天，可現本身。」 卽變爲昔形，於王前立。王見情重，欲附近之， 便飛昇虛空，語王言：「王何故猶習此愛欲爲？ 欲爲無常、苦、空、不淨，若思此義可得解脫。若 不爾者，必墮三塗，自拔良難！」王聞此語，心 卽調柔，卽捨王位以付太子，出家學道，在 城左右山林樹下。太子見父出家而不遠去， 恒恐變悔，還奪其位，常願父王遠之他國。時 王比丘作是念：「我奉佛敎而未見佛，今當往 彼禮敬世尊。」念已便行。時太子與諸婆羅門 在高樓上見出林去，語新王言：「王比丘今已 去矣！」太子欣悅。王比丘忘坐具，須臾憶之，卽 便還取。諸婆羅門復語新王言：「王比丘已復 還，將無有以？」太子惶怖，便勅左右：「汝速往 殺！凡是沙門釋子亦盡殺之！」復勅言：「彼或畏 死，多作方便，愼莫不殺而來見我！」受敎卽往， 語言：「新王勅我殺比丘！」比丘問言：「何故殺我？」 答言：「以比丘出林還反，恐奪其位，是以相殺。」 王比丘言：「我不貪王位，向忘坐具，故暫還取。 如何以此，而便見殺？」使復言：「重被王勅：『彼 必畏死，多作方便，愼莫不殺而還見我！』我今 云何而得徒反？」王比丘復言：「我出家所求未 有所獲，汝小寬我，待彼樹影至。」使者聽之。卽 懃思惟，得須陀洹。樹影旣至，使者復語樹影 已至，比丘復言：「我出家所求猶未盡獲，可 復見寬，更待一影。」使者復聽。如是四反得四 沙門果，便語使者：「汝可隨意，還語汝王，我不 貪王位，行忘坐具，所以暫還。汝爲此殺我，便 是殺父、殺阿羅漢，念汝長夜受大苦耳！」言已 就死。使者殺已還到王所，王遙見之卽生悔 心。到已問言：「汝已殺耶？」答言：「已殺！」王復問 言：「父王臨終有何所說？」使者嗚咽，具以上答。 王聞此語血從口出，卽以生身入大地獄。

時 甁沙王與其隣國，先聞其敎盡殺沙門釋子， 恐入己界，勅諸杖士守護比丘，杖士受勅動 止不離。

時王舍城一住處有五百比丘，十五 日集，語令小却：「我欲布薩。」杖士答言：「我等受 勅不得暫離，豈敢公違大王之令？」諸比丘不 知云何，以是白佛。佛言：「若不肯去者，但說戒 序竟，言：『餘僧所常聞。』應作如是布薩，不得不 布薩。」

時諸比丘布薩日集欲說戒，六群比丘諍訟 不住，不得說戒；甁沙王來便得暫止，去後續 復共鬪，不得說戒。不知云何，以是白佛。佛言： 「若有如甁沙王，比丘有所畏難，鬪暫止時，便 說戒序。說戒序竟，言：『餘僧所常聞。』應作如是 布薩，不得不布薩。」

僧布薩時欲作羯磨，六群 比丘受他淸淨欲，竟不至僧中，便出界外，欲 使僧羯磨不成。諸比丘以是白佛，佛言：「僧得 成羯磨；受他淸淨欲者，犯突吉羅。」

時諸比丘常略說戒，諸年少比丘言：「大德！廣 說，我等未曾聞。」以是白佛，佛言：「不聽常略說 戒，有十因緣聽略說戒：一、有貴人；二、有惡獸； 三、有毒虫；四、地有生草；五、地有棘刺；六、有毒 蛇窟；七、病；八、闇；九、地有泥；十、坐迮。是名十因 緣。若猶得五種說戒者善！若不得，應言：『今十 四、十五日布薩時，各共正身口意，莫放逸！』此 亦得名布薩。應作如是布薩，不得不布薩。」

有一住處，說戒時更有比丘來，若多、若等、 若少；復有一住處，說戒竟，一切未起去，更 有比丘來，若多、若等、若少；復有一住處，說戒 竟，諸比丘有起去、有未起去，更有比丘來，若 多、若等、若少；復有一住處，說戒竟，一切比丘 起去，更有比丘來，若多、若等、若少。諸比丘 不知云何，以是白佛。佛言：「若說戒時更有比 丘來，若多、若等，應更爲布薩說戒；若少，應聽 次後戒。若說戒已竟，一切比丘未起，更有比 丘來，若多、若等，應更爲布薩說戒；若少，應在 僧中胡跪說淸淨。若說戒竟，諸比丘有起去 者、有未起去，更有比丘來，若多、若等，應更爲 布薩說戒；若少，應求先比丘和合更布薩說 戒，若得者善；若不得，應出界外布薩，不應界 內別布薩。若說戒竟，一切比丘起去，更有比 丘來，亦如是。」

若舊比丘集，若舊比丘來、若 客比丘來、若舊客比丘來；若客比丘集，若客 比丘來、若舊比丘來、若客舊比丘來；若舊 客比丘集，若舊客比丘來、若舊比丘來、若 客比丘來，若多、若等、若少，乃至一切比丘起 去，皆如上說。

有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩 床、衣鉢，而不見比丘；諸比丘不念此中有比 丘、無比丘，便共說戒。有一住處，布薩時諸比 丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘；諸 比丘作是念：「此中無比丘。」便說戒。有一住處， 布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而 不見比丘，諸比丘作是念：「此中有比丘、無比 丘，但說戒。」便說戒。有一住處，布薩時諸比 丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘，諸 比丘作是念：「此中有比丘滅去、失去。」以破和 合僧心說戒。有一住處，布薩時諸比丘集欲 說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘，諸比丘作 是念：「此中有比丘！」不求、不覓便說戒。有一住 處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢， 而不見比丘。諸比丘作是念：「此中有比丘！」求 覓不得，便說戒。有一住處，布薩時諸比丘集 欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘，諸比丘 作是念：「此中有比丘！」求覓得，共說戒。諸比丘 不知云何，以是白佛。佛言：「第一、第二、第三、第 五，此四說戒皆有過，羯磨不成，犯突吉羅。第 四亦有過，羯磨不成，犯偷羅遮。第六無過，羯 磨不成，無犯。第七無過，羯磨成，無犯。」

若舊比丘集，不見舊比丘、不見客比丘、不見 舊客比丘；若客比丘集，不見客比丘、不見舊 比丘、不見客舊比丘；若舊客比丘集，不見舊 客比丘、不見舊比丘、不見客比丘。有過、無過 皆如上。

有一住處，布薩時諸比丘集，聞比 丘若𡄇咳、若縮鼻、若振衣聲，不作是念：「此 中有比丘、無比丘。」便說戒。乃至有一住處，布 薩時諸比丘集，聞比丘若𡄇咳、若縮鼻、若 振衣聲，作是念：「此中有比丘！」求得，共說戒。 諸比丘不知云何，以是白佛。佛答有過、無過， 亦皆如上。

有一比丘，受一比丘淸淨欲，一比 丘布薩；有二比丘，受二比丘淸淨欲，二比丘 布薩；有三比丘，受三比丘淸淨欲，三比丘布 薩；有衆多比丘，受衆多比丘淸淨欲，衆多比 丘布薩。以是白佛，佛言：「皆不應爾！今聽多比 丘集，少比丘持淸淨欲來。」

有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比 丘作同住想；見已，不憶、不問，便說戒。有一住 處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘作同 住想；見已，憶、不問，便說戒。有一住處，諸比 丘集欲布薩說戒，見異住比丘作同住想；見 已，憶、問，共說戒。有一住處，諸比丘集欲布薩 說戒，見異住比丘，於界疑，於比丘無疑；不 憶、不問，便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩 說戒，見異住比丘，於界疑，於比丘無疑，憶 而不問，便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩 說戒，見異住比丘，於界疑，於比丘無疑，憶、問， 共說戒。有一住處，諸比丘集欲說戒，見異住 比丘，於比丘疑，於界無疑，不憶、不問，便說戒。 有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比 丘，於比丘疑，於界無疑，憶、不問，便說戒。有 一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘， 於比丘疑，於界無疑，憶、問，共說戒。諸比丘不 知云何，以是白佛。佛言：「六有過，羯磨不成，犯 突吉羅；三無過，羯磨成，無犯。」同住亦如是。

客比丘言十四日，舊比丘言十五日。諸比丘 不知云何，以是白佛。佛言：「客比丘應從舊比 丘。」

無舊比丘，而客比丘自共作異如上，不知 云何，以是白佛。佛言：「後來應從先至。」

有客比 丘一時來，以是白佛，佛言：「應問近處比丘。若 近處無比丘，應問官日數從之。」

爾時諸比丘從有比丘住處，往有比丘住處 布薩，往無比丘住處布薩，往有比丘無比丘 住處布薩，往鬪諍比丘住處布薩，往破僧比 丘住處布薩。以是白佛，佛言：「布薩日往前四 處，突吉羅；往後一處，偷羅遮。」

有一住處，布薩日跋難陀爲上座，衆僧請說 戒。答言：「誦忘。」諸比丘言：「若忘，何以坐上座處？」 以是白佛，佛言：「應上座說戒。若不說，突吉羅。」 諸比丘不知齊幾爲上座，以是白佛，佛言：「上 無人，皆名爲上座。」

諸比丘說戒時中忘，以是白佛，佛言：「應傍人 授，猶忘更復授，三忘應更差人續次誦，不應 重誦。」

時六群比丘布薩夜鬪諍，妨僧說戒。以 是白佛，佛言：「若容得說戒，起者猶少，應還 集說戒；起者若多、若半，應置，聽明日布薩。若 說律、說法、論議，若多得布施，不容說戒，皆聽 至明日。」

諸比丘先不請誦戒人，以此稽留說 戒。以是白佛，佛言：「應先請說戒人。」

時諸比丘 先說戒，後作諸羯磨，六群比丘說戒竟便去， 不與僧和合作諸羯磨，作諸羯磨不如法。以 是白佛，佛言：「應先作諸羯磨，然後說戒，以是 攝僧令不得去。」

時諸比丘並誦戒，以是白佛。 佛言：「不應並誦戒，應請一人說。」

有比丘作歌 詠聲說戒，以是白佛，佛言：「應直說之。」

時一住處布薩，跋難陀爲上座，唱言：「今僧十 五日布薩說戒，不來諸比丘說欲及淸淨。 僧今何所作？爲諸比丘作何事？」諸比丘答言： 「某甲比丘應與作訶責羯磨、驅出羯磨、依止羯 磨、擧罪羯磨、下意羯磨。某甲比丘應與別住、 磨那埵、本日、阿浮訶那。」跋難陀言：「我不知 羯磨。」諸比丘問：「若不知，何故問僧及諸比丘 作何事？」以是白佛，佛言：「上座應說戒，持律應 羯磨。」

時諸比丘或反抄衣、或叉腰、或著革屣、 或覆頭、或臥、或倚，作如是等不恭敬聽說戒。 以是白佛，佛言：「宜加恭敬！不得反抄衣乃 至臥倚，而聽說戒，犯者突吉羅！」

布薩日有一 比丘熟眠，說戒竟方驚起言：「僧集共說戒。」以 是白佛，佛言：「從今晝日，都不得眠。」

復有諸被 羯磨執事比丘，不得眠疲乏，身不得安。以是 白佛，佛言：「聽在隱避處眠，應語知識比丘： 『我在某處眠，若有僧事呼我！』」

復有一比丘說 戒上眠，覺方語諸比丘：「何不說戒？」諸比丘問： 「汝憶何等？」答言：「得眠。」以是白佛。佛言：「不應 說戒上眠，犯者突吉羅！」

有一住處布薩，諸比丘在隱避處說戒，客比 丘來不知處所。以是白佛，佛言：「若無難事，不 應避隱處說戒。」

有諸比丘不知說戒時至，以 是白佛，佛言：「上座應知時至，敎下座比丘 掃除、敷置、辦籌及燈火。」

諸比丘以小事便囑 授，以是白佛，佛言：「不聽以小事囑授。」

諸比丘 欲莊嚴布薩堂，懸繒散華，兼施僧過中飮，亦因 施衣物；又欲以偈，讚歎佛法僧。以是白佛，佛 言：「皆聽！若有種種福事，應及時作。」

五分律卷第十八 校注

之第 四二 己已 諸請 堪應 拂佛 說法 己已 一立 十三，言餘僧所常聞；四、說戒序至二不定法竟二不定已言餘僧所常聞四說戒序至竟三十捨墮已 說說戒 種 比尼毘尼比丘 比毘 戒或 如上知上 閏潤 閏潤 漲長 大 盤槃 處處若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽今結此作布薩處 者 來往往來 簷K22n0895_p1153a09檐 䗍螺 語吿 拳捲 預豫 熏黑勳 畜皆得皆得畜 以一 聽K22n0895_p1154a01應聽 復K22n0895_p1154a14便復 是上 胡䠒 昨作 聞 往住 漬淸 還 間門 令今 賒舍 住在 衆中有中 楞慢 者 者 夏身 夏身 和尙和上 布薩 誦 者 坐丘 某其 及乃及 估古 估古 者之 摩K22n0895_p1157a01磨 有 具 是 行僧僧行 時事 事事者 者 胡䠒互 已 者 得等 拄柱 舁輿 舁輿 不得 姓名名姓 見 實審 促從 年少少年 重發 爲 塗隨 捨釋 以 山止 已旣 行 得名名得 有第三分之二布薩法下有 者 舊客客舊 欲 諸時 𡄇謦 咳𠲿 𡄇謦 咳𠲿 戒 憶憶而 界異 憶憶而 處 名 容客 唱喝 戒 諸請（宋）（元） 說 磨摩 知知羯磨 抄 在 時至至時 五分律彌沙塞部五分律

多語詞條對照

布薩法 Uposathakkhandhaka. 布薩堂 Uposathāgāra. 妄語罪 Sampajānamusāvāda. 遮道法 Antarāyika dhamma. 法呪 Dhammapada 不失衣界 Ticīvarena avippavāsaṃ.

CBETA 校注

之【大】＊，第【明】＊ 四【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 布薩法【大】，～Uposathakkhandhaka. 諸【大】，請【宋】【元】【明】【宮】 布薩堂【大】，～Uposathāgāra. 堪【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 拂【大】，佛【宋】 說法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，立【宮】 妄語罪【大】，～Sampajānamusāvāda. 遮道法【大】，～Antarāyika dhamma. （十三…法）十七字【大】，竟二不定已言餘僧所常聞四說戒序至竟三十捨墮已【聖】 說【大】，說戒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 種【大】，〔－〕【聖】 比尼【大】，毘尼【宋】【元】【明】，比丘【宮】 比【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，或【宋】【元】【明】【宮】 如上【大】，知上【宮】 閏【大】＊，潤【聖】＊ 漲【大】，長【宋】【元】【明】【宮】【聖】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 盤【大】，槃【聖】 處【大】，處若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽今結此作布薩處【宮】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 來往【大】，往來【聖】 䗍【大】下同，螺【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 語【大】，吿【宋】【元】【明】【宮】 拳【大】，捲【宮】 預【大】，豫【聖】 熏【大】，黑【宮】，勳【聖】 畜皆得【大】，皆得畜【聖】 以【大】，一【宋】【元】【明】【宮】 聽【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，應【大】 復【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】【聖】，便【大】 法呪【大】，～Dhammapada(?) 是【大】，上【聖】 胡【大】，䠒【宋】【元】【宮】 昨【大】，作【聖】 聞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 往【大】，住【明】 漬【大】，淸【聖】 還【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 間【大】，門【宮】 令【大】，今【元】 賒【大】，舍【聖】 住【大】，在【宋】【元】 衆中有【大】，中【聖】 楞【大】，慢【宋】【元】【明】【宮】 不失衣界【大】，～Ticīvarena avippavāsaṃ. 夏【大】＊，身【聖】＊ 和尙【大】下同，和上【聖】下同 布薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 誦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 坐【大】，丘【明】 某【大】，其【聖】 及【大】，乃及【宋】【元】【明】【宮】 估【大】＊，古【聖】＊ 者【大】，之【聖】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 行僧【大】，僧行【聖】 時【大】，事【聖】 事【大】，事者【宋】【元】【明】【宮】 胡【大】，䠒【宋】【元】【宮】，互【聖】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，等【宋】【元】【明】【宮】 拄【大】，柱【聖】 舁【大】＊，輿【聖】＊ 不得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 姓名【大】，名姓【聖】 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，審【聖】 促【大】，從【宋】【元】【明】【宮】 年少【大】，少年【宋】【元】【明】【宮】【聖】 重【大】，發【聖】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 塗【大】，隨【聖】 捨【大】，釋【宋】【元】【明】【宮】【聖】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 山【大】，止【宋】【元】【明】【宮】【聖】 已【大】，旣【聖】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得名【大】，名得【宋】【元】【明】【宮】【聖】 有【大】，第三分之二布薩法下有【聖】 者【大】，〔－〕【聖】 舊客【大】，客舊【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，時【聖】 𡄇【大】＊，謦【宮】＊ 咳【大】＊，𠲿【聖】＊ 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 憶【大】＊，憶而【宋】【元】【明】【宮】＊ 界【大】，異【宮】 處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 容【大】，客【宮】 唱【大】，喝【聖】 戒【大】，〔－〕【聖】 諸【大】，請（宋）（元）【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，知羯磨【聖】 抄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 時至【大】，至時【聖】 五分律【大】，彌沙塞部五分律【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

之＝第【明】＊ 四＝二【三】【宮】 布薩法～Uposathakkhandhaka. 諸＝請【三】【宮】 布薩堂～Uposathāgāra. 堪＝應【三】【宮】 拂＝佛【宋】 〔說法〕－【三】【宮】 ～Kappina. 一＝立【宮】 ～Pātimokkha. 妄語罪～Sampajānamusāvāda. 遮道法～Antarāyika dhamma. （（十三…法））十七字＝（（竟二不定已言餘僧所常聞四說戒序至竟三十捨墮已））二十二字【聖】 說＋（戒）【三】【宮】【聖】 〔種〕－【聖】 比尼＝毘尼【三】，比丘【宮】 比＝毘【三】【宮】 戒＝或【三】【宮】 如上＝知上【宮】 閏＝潤【聖】＊ 漲＝長【三】【宮】【聖】 〔大〕－【三】【宮】【聖】 盤＝槃【聖】 處＋（若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽今結此作布薩處）二十一字【宮】 〔者〕－【三】【宮】【聖】＊ 來往＝往來【聖】 䗍＝螺【三】【宮】【聖】下同 語＝吿【三】【宮】 拳＝捲【宮】 預＝豫【聖】 熏＝黑【宮】，勳【聖】 畜皆得＝皆得畜【聖】 以＝一【三】【宮】 應＝聽【三】【宮】【聖】 便＝復【宋】【元】【宮】【聖】 法呪～Dhammapada(?) 是＝上【聖】 胡＝䠒【宋】【元】【宮】 昨＝作【聖】 〔聞〕－【三】【宮】【聖】 往＝住【明】 漬＝淸【聖】 〔還〕－【三】【宮】 間＝門【宮】 令＝今【元】 賖＝舍【聖】 住＝在【宋】【元】 ～Thullaccaya. 衆中有＝中【聖】 ～Aññātakoṇḍañña. 楞＝慢【三】【宮】 不失衣界～Ticīvarena avippavāsaṃ. 夏＝身【聖】＊ 和尙＝和上【聖】下同 ～Dukkaṭa. ～Pācittiya. 〔布薩〕－【三】【宮】 〔誦〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 坐＝丘【明】 某＝其【聖】 （乃）＋及【三】【宮】 ～Kambalacetāpanna. 估＝古【聖】＊ 者＝之【聖】 ～Upāli. 〔有〕－【三】【宮】 〔具〕－【三】【宮】【聖】 ～Gagga. 〔是〕－【三】【宮】 行僧＝僧行【聖】 時＝事【聖】 事＋（者）【三】【宮】 胡＝䠒【宋】【元】【宮】，互【聖】 〔已〕－【三】【宮】 得＝等【三】【宮】 拄＝柱【聖】 舁＝輿【聖】＊ 〔不得〕－【三】【宮】 姓名＝名姓【聖】 〔見〕－【三】【宮】 實＝審【聖】 促＝從【三】【宮】 年少＝少年【三】【宮】【聖】 重＝發【聖】 〔爲〕－【三】【宮】 塗＝隨【聖】 捨＝釋【三】【宮】【聖】 〔以〕－【三】【宮】【聖】 山＝止【三】【宮】【聖】 ～Sotāpanna. 已＝旣【聖】 〔行〕－【三】【宮】 得名＝名得【三】【宮】【聖】 （第三分之二布薩法下）品題＋有【聖】 〔者〕－【聖】 舊客＝客舊【三】【宮】 〔欲〕－【三】【宮】 諸＝時【聖】 𡄇＝謦【宮】＊ 咳＝𠲿【聖】＊ 〔戒〕－【三】【宮】【聖】 憶＋（而）【三】【宮】＊ 界＝異【宮】 〔處〕－【三】【宮】 〔名〕－【三】【宮】 容＝客【宮】 唱＝喝【聖】 〔戒〕－【聖】 諸＝請（宋）（元）【宮】 〔說〕－【三】【宮】 磨＝摩【三】【宮】 ～Abbhāna. 知＋（羯磨）【聖】 〔抄〕－【三】【宮】 〔在〕－【三】【宮】 時至＝至時【聖】 （彌沙塞部）＋五分律【三】【宮】

新增校注

己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 簷【CB】【麗-CB】，檐【大】 摩【CB】【麗-CB】，磨【大】

其他校注

Kappina. Pātimokkha. Thullaccaya. Aññātakoṇḍañña. Dukkaṭa. Pācittiya. Kambalacetāpanna. Upāli. Gagga. Sotāpanna. Abbhāna.