Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律大正新脩大藏經數位版, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律劉宋佛陀什共竺道生等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 30卷 T.22.1421 中華電子佛典協會 (CBETA)

service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

2023-10-03 21:24:04 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經彌沙塞部和醯五分律

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Nanlin Monastery

蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式標點

新式標點

【CB】【大】【聖】【宋】【元】【明】【宮】【麗-CB】【磧-CB】【宮-CB】【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00566 U+F0236 U+4812composition[跍*月] CBETA CHARACTER CB00567 U+F0237 U+28114composition[跳-兆+專] CBETA CHARACTER CB00571 U+F023B U+2C9C5composition[跳-兆+尃] CBETA CHARACTER CB01595 U+F063B U+23BDFcomposition[旁*毛] CBETA CHARACTER CB01732 U+F06C4 U+23BEBnormalized form氀composition[毯-炎+婁] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第三分4 自恣法五分律卷第二十彌沙塞宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯 5 衣法上第三分之五衣法上

佛在王舍城。爾時耆域乳母洗浴耆域，諦觀其身而有恨色。耆域覺之卽問：「何故恨顏視我？」乳母言：「恨汝身相殊特，而意未親佛法衆僧！」耆域聞已，讚言：「善哉，善哉！乃能敎我如此之事。」便著新衣往至佛所，遙見世尊容儀挺特，有三十二大人之相，圓光一尋，猶若金山，卽生信敬，前禮佛足，却坐一面。佛爲說種種妙法，示敎利喜，所謂：施論、戒論、生天之論，在家染累，出家無著。示現如是助道之法，次爲說諸佛常所說法，苦集滅道。卽於座上遠塵離垢，得法眼淨。見法得果已，歸依佛法僧，次受五戒。耆域善別音聲本末之相，佛將至塚間，示五人髑髏。耆域遍叩，白佛言：「第一叩者生地獄，第二叩者生畜生，第三叩者生餓鬼，第四叩者生人道，第五叩者生天上。」佛言：「善哉！皆如汝說。」復示一髑髏，耆域三叩不知所之，白佛言：「我不知此人所生之處。」佛言：「汝應不知。何以故？此是羅漢髑髏，無有生處！」

爾時世尊身小有患，語阿難言：「我病應服吐下藥。」阿難白佛：「當語耆域！」卽往語之。耆域言：「我不可以常藥令如來服，當合轉輪聖王所應服者。」便以藥薰三優鉢羅華，持至佛所，白佛言：「願嗅此華！嗅一華應十行下，三華三十，病乃都差。」世尊卽嗅二華，得二十行下，餘一華得九行下。耆域須臾來至佛所，白言：「藥得下不？下爲多少？」佛言：「藥雖得行下，猶少一。」耆域白佛：「應服煖水。」卽便服之，更得一行，病卽除差。耆域復白：「應須補養，我當隨時供養所應！」佛默然受，耆域便作栴檀糂羹以奉世尊。世尊服已，復白佛言：「我爲國王、臣民治病，或得百千兩金、七寶無數，或得聚落，或得一邑。唯願世尊與我微願！」佛言：「諸佛如來已過諸願！」復白佛言：「願佛與我可得之願！」佛言：「若是可得，不違汝意。」於是耆域卽以一貴價衣，價直半國，奉上於佛，白佛言：「此衣於諸衣中最爲第一，願哀愍受！又願聽諸比丘受家衣施！」佛卽受之，亦聽諸比丘受家衣施。爲說種種妙法，遣還所住。佛以是事集比丘僧，吿諸比丘：「耆域治我病差，持一上衣施我，又願聽諸比丘受家衣施。我爲受之，亦聽諸比丘受家衣施。從今諸比丘欲著家衣，聽受；然少欲知足著糞掃衣，我所讚歎。」

爾時王舍城諸居士，聞佛聽諸比丘受家衣施，共持靑、黃、赤、黑純色劫貝三千張，施諸比丘。諸比丘以色爲疑，以是白佛，佛言：「聽受！應浣壞好色，更染而著。」

有諸比丘往塚間觀死屍，從足至頭作不淨觀。起屍鬼入死屍中，張眼吐舌，踏諸比丘。諸比丘恐怖，非人得便，奪其精氣，有命過者。

復有一比丘至塚間，從足至頭觀新死女人，生欲心，便行不淨。以是白佛，佛言：「不應先從足觀。」

復有比丘於傍觀死人，起屍鬼復入屍中，張眼吐舌，以手打之。以是白佛，佛言：「莫於傍觀，應在頭前觀。」

復有諸比丘爲衣故，掘出新死人。諸居士見，譏訶言：「此釋子沙門臭穢不淨！云何以此入我家中？」諸長老比丘聞，以是白佛。佛言：「不應掘出死人，犯者突吉羅！」

復有諸比丘持死人骨著僧坊中，有持死人髑髏著經行處，若床下。諸居士見，譏訶言：「諸比丘不淨可惡！云何持死人骨著僧坊內，猶如塚間；畜死人髑髏，猶如畜鉢？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！亦不應以手捉死人骨，犯者突吉羅。」

有諸比丘患眼，醫言：「以人額骨磨著眼中。」諸比丘言：「佛不聽我等捉死人骨，更說餘方。」醫言：「更無餘治。」諸比丘作是念：「若世尊聽病時捉死人骨者，病可得差。」以是白佛，佛言：「聽屛處取骨，如二指大，磨著眼中。」

有諸比丘食麻、蜜、魚、肉，往塚間求糞掃衣，鬼神不喜。以是白佛，佛言：「不應食此諸物，往至塚間。」

有諸比丘於佛僧中及白衣家食麻、蜜、魚、肉，行路經由塚間，而輒避去，由此失伴。以是白佛，佛言：「若不畏者，聽從邊過。」

有諸比丘常住塚間，乞得魚肉，食不敢復還。以是白佛，佛言：「若不畏者聽還。」

有諸比丘月八日、十四日、十五日往來塚間求糞掃衣。諸鬼神此日亦集，語諸比丘言：「今是我等集日，汝何爲來？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應以此日往塚間。」

常住塚間及行路比丘，此日皆不敢往。以是白佛，佛言：「若不畏者聽。」

有諸比丘大小便塚間，諸鬼神譏訶言：「云何於我住處大小便？」以是白佛，佛言：「不應爾！」

有塚間曠遠，諸比丘經過不敢起止，由此致病。以是白佛，佛言：「應先彈指，然後便利。若鬼神欲聞經典、讚唄、說法，應爲作之。」

時迦夷王以欽婆羅寶衣與耆域，耆域卽持至僧坊施僧。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應受，用莊嚴塔。」

有諸比丘得長短毛及無毛雜色氍氀不敢受，以是白佛，佛言：「聽受，雜色者聽浣壞色乃著；若不能令純色壞者，聽在僧坊內著。」

有諸比丘得已成氈及未成者，不敢受作。以是白佛，佛言：「聽受作。」

有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣，以是白佛，佛言：「聽拾。」

時有白衣於街巷中脫衣大小便，諸比丘謂是糞掃衣便取。彼言：「大德！莫取我衣！」比丘答言：「我謂是糞掃衣，是以取耳！」白衣復言：「汝不顧視，而便取之，是爲偷衣！」諸比丘以是白佛，佛言：「應諦看之，若塵坌日曝有久，故相顧視、問人，然後取之。」

諸比丘拾糞掃衣未浣著房中，臭穢不淨。以是白佛，佛言：「不應未浣持入房。」

有諸比丘拾糞掃衣不卽浣，生虫。以是白佛，佛言：「應卽淨浣。」

有諸比丘於淨池中及上流浣糞掃衣，以是白佛，佛言：「不應爾！」

有諸比丘以淨器浣糞掃衣，以是白佛，佛言：「不應爾！」

佛從王舍城，與大比丘僧千二百五十人遊行人間，諸比丘擔糞掃衣。佛見已，作是念：「我當爲諸比丘作齊限受家衣施。」

時甁沙王聞佛與千二百五十人遊行人間，作是念：「我今寧可將四種兵，侍衛世尊遊我境內。」念已，勅嚴四種兵侍從佛後。佛展轉到恒水欲渡到跋耆國，目連念言：「若用舡渡，恐王久留或有所廢。我今當以神力令此水淺。」念已，卽令水淺，佛與比丘一時涉渡。佛度彼岸而說偈言：

「精進爲舟栰，能濟深廣河；孰有覩若斯，不發信敬心。」

於是甁沙王作是念：「佛已出我界，便應迴還。」卽合掌遙禮而歸。

佛到屈茶聚落，吿諸比丘：「有四法，我及汝未得時，於生死中輪轉無際。何謂爲四？所謂聖戒、聖定、聖慧、聖解脫。今旣得之，生死已盡，梵行已立，所作已辦。」卽爲諸比丘而說偈言：

「戒定慧解脫，我今如是覺，已盡諸苦源，故爲汝等說。」

時佛將五百比丘遊行跋耆國，欲到毘舍離城。彼有婬女名阿范和利，聞佛世尊有大名德號：如來、應供、等正覺。所可說法初中後善，具足淸白，梵行之相，遊行諸國將到此城。歎言：「善哉，我願欲見！」卽嚴四馬車從五百妓女，出迎世尊。佛遙見之，吿諸比丘：「汝等各當繫念在前，自防護心，是諸佛敎。何謂繫念？謂行四念處觀、內身循身觀、除無明世間苦觀，外身、內外身及痛、心、法亦如是。何謂在前？所謂若行、若立、若坐、若臥、若睡、若覺、若去、若來、若前後視瞻、若屈伸俯仰、若著衣持鉢、若食飮便利、若語、若默，常一其心，此是我敎。」阿范和利遙見世尊容顏殊特，諸根寂定，有三十二大人相，圓光一尋猶若金山，便生信樂，前至佛所，頭面禮足，却住一面。佛爲說種種妙法，示敎利喜已，白佛言：「世尊！願佛及僧於我園宿，受明日請。」佛默然受之。阿范和利知佛受已，禮遶而退。

時五百離車聞佛與比丘僧遊行國界，來向此城，共要迎佛，若不出者罰金錢五百。要已皆出，或乘靑馬、靑車，一切眷屬衣服皆靑。黃、黑、赤、白皆亦如是。阿范和利中道相逢，不避其路，諸離車言：「何以不避，使車馬相突。」阿范和利言：「我請佛及僧於園宿，明日設食，不暇相避。」諸離車言：「我等亦欲請佛，汝聽我先！」答言：「已受我請，不得相讓。」諸離車言：「與汝五百千兩金，聽我在先！」答亦如上。諸離車復言：「與汝半國財物，可乎？」答言：「正使擧國，亦不可得。若能保我三事無失，爾乃相許！」諸離車言：「何謂三事？」答言：「一者、保我身命，必無夭奪；二者、保我財物，必無損失。三者、保佛常住，必無餘行。」諸離車言：「若財物損失，我能相與。若佛餘行，我能請留。汝命危脆，誰能保者？」便瞋恚而去。佛遙見諸離車來，吿諸比丘：「欲知忉利諸天出入，與此無異。」諸離車見佛容顏殊特，乃至猶若金山，下車步進，前至佛所，頭面禮足，却坐一面。時彼衆中有一摩納，名賓祇耶，從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白佛言：「我欲以偈，讚歎世尊。」佛言：「隨意。」卽便說之：

「甁沙得善利，鴦伽持珠鎧，佛昔出其國，聲若雷霆震，亦如花新開，其香甚芬馥。觀佛身光曜，如日麗於天，又如月盛滿，昇空無雲翳；世尊光明身，灼灼復踰此。佛慧無不鑒，消滅陰謀情，能施世間眼，決斷諸疑惑。」

諸離車聞偈歡喜，卽與五百領衣。摩納言：「我不須衣，願先請佛！」佛語離車：「可聽先請！」卽便聽之，與衣如故。摩納得衣，卽以上佛，佛爲受之，吿諸離車：「世有五寶甚爲難遇：一者、諸佛世尊；二者、善說佛所說法；三者、聞法善解；四者、如聞能行；五者、不忘小恩。」諸離車聞法歡喜，共作是議：「佛不久住，人人別供，不得周遍。今當歛物，隨日供設；非我種族，不聽豫之！」

阿范和利竟夜作種種美食，旦持至園，敷坐具畢，白時已到。佛吿諸比丘：「汝等繫念，共受彼食。」卽皆就坐，㮈女手自斟酌，歡喜無亂。食畢行水，却住一面，白佛言：「毘舍離諸園觀中，此園第一。我修此園本欲爲福，今奉世尊，願垂納受！」佛言：「可以施僧，得大果報。」㮈女重以上佛，佛言：「但以施僧，我在僧數。」㮈女受敎卽以施僧，便取小床於佛前坐。佛爲說隨喜偈，如爲毘蘭若所說；復更爲說種種妙法，示敎利喜，卽於坐上得法眼淨。次受三歸五戒，從坐起，禮佛而去。諸離車於後，如議供養。

佛從毘舍離，漸漸遊行到鉢遮羅塔。時冬大寒，著一衣露地而宿，初夜過已覺寒；復著一衣，中夜過已覺寒；復著一衣，不復苦寒，作是念：「未來諸比丘若不耐寒，著此三衣足以御之，我今寧可爲諸比丘制畜三衣。」明旦以是集比丘僧，吿諸比丘：「我先於王舍城遊行，見諸比丘擔重擔衣，爾時欲爲制家施衣齊限。昨夜極寒，吾先著一衣，中夜初覺寒，復著一衣，後夜初覺寒，復著一衣，便不復苦寒，卽作是念：『未來諸比丘有不耐寒者，著此三衣足以御之，我今寧可爲諸比丘制畜三衣。』今以十利故，爲諸比丘制畜三衣，不聽有長。若衣弊壞，聽補治，以復綖却刺，亦聽直縫。」

時諸比丘畜拘修羅衣，諸居士見，譏訶言：「比丘著拘修羅，何異我等著貫頭衣？」以是白佛，佛言：「不聽著拘修羅衣，犯者突吉羅！」

有一比丘安陀會壞，權縫合作拘修羅著之，後生疑悔。以是白佛，佛言：「聽暫作著。」

有諸比丘畜貫頭及有袖衣，拘攝披上。以是白佛，佛言：「不聽畜貫頭及有袖衣，犯者突吉羅！若得，聽受，壞作餘衣。」

有一外道以雜色綖縫著衣上，作條幅處；後於佛法中出家，猶著此衣，諸居士見，譏訶言：「沙門釋子著外道衣，不可分別！」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽著外道衣，犯者偷羅遮。若不知是外道衣，而非佛所聽，皆應壞之；若知是外道衣，應擿綖布地，令人蹈上，速使壞盡。」

有諸比丘在樹下坐禪，衆鳥作聲，亂其禪思，屎汚身體。以是白佛，佛言：「聽驅鳥，若作禪屋。」

有諸比丘欲往塚間取死人衣，以是白佛，佛言：「聽取。」卽便取之。後有比丘亦往取衣，見前比丘，語言：「與我共分。」比丘不與，以是白佛，佛言：「應共分。」有諸比丘先在塚間得衣，與後來比丘共分。分時，復有比丘來索分，諸比丘不與。以是白佛，佛言：「亦應共分。」分衣已各欲還，復有比丘來索分，諸比丘不與。以是白佛，佛言：「亦應共分。」分已各還，垂出塚界，復有比丘來索分，諸比丘不與。以是白佛，佛言：「亦應共分。」分已各還，已出塚界，復有比丘來索分，諸比丘不與。以是白佛，佛言：「不應共分。」

有一比丘著衣持鉢入村乞食，作是念：「我今乞食猶早。」便往塚間，多得諸衣。得已，復作是念：「若持入村，擔重可恥。若先持歸，時或復過。」便束藏之，然後乞食。復有一比丘食後，前至塚間求衣，見前比丘所得衣，便持歸。前比丘後往取衣，不知所在，還到僧坊見一比丘浣之，語言：「莫浣我衣！」彼比丘言：「非是汝物！」前比丘具以事語，彼比丘言：「塚間無主物，如何占護？」以是白佛，佛言：「應屬前比丘。從今若先得衣，置塚間者，應作幟。」

有比丘以死人骨作幟，後諸比丘謂是鳥銜著上，卽便取之。以是白佛，佛言：「不應以死人骨爲幟。」

又有比丘以絳汁作幟，諸比丘謂是血汚，卽便取之。以是白佛，佛言：「不應以絳汁作幟，應用靑、黑、木蘭，若以袈裟衣片帖上。」

有諸比丘共要半入村乞食，半塚間求衣，還共分之。要已而去，往塚間者大得諸衣，悔言：「我得衣屬我，彼得食屬彼，不能復共！」乞食比丘還，以食與之，得衣比丘不受，如上語之。乞食比丘言：「先共明要，如何中悔？」以是白佛，佛言：「應共分。」

取衣比丘得衣時共要：「若能擔此衣還所住者，當與二分。」旣擔還，復悔不與。以是白佛，佛言：「應與。」浣亦如是。

有一比丘往塚間見一新死人，欲取其衣。起屍鬼入身中起，語言：「大德！莫取我衣。」答言：「汝已死，非是汝衣！」便強奪取。死人大喚，逐到僧坊，諸善鬼神不聽入，便住門外，見出入比丘，語言：「有一比丘奪我衣來，可令見還。」諸比丘入問：「外有一人云：有比丘奪其衣來。誰持來者？」得衣比丘言：「此是死屍，非生人也！」諸比丘以是白佛，佛言：「若新死，身未有壞處，起屍鬼猶著，不應取其衣，可以還之。若取未傷壞死人衣，突吉羅。」彼比丘卽以衣還之，死屍得衣便倒地。彼比丘以是白佛，佛言：「可持著塚間。」比丘卽持衣行，死屍復起逐後，旣到塚間以衣著地，屍復還倒。

有一比丘往塚間，見一人著新欽婆羅，臥塚蔭中，謂是死人，作是念：「佛不聽我取未傷壞死人衣。」便打其頭破，彼卽驚起言：「大德！有何相犯，打我頭破？」答言：「謂汝是死人。」彼言：「汝豈不知有喘息耶？如何爲衣欲斷我命？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應自打、若使人打死屍令傷壞，犯者突吉羅！」

時諸比丘得劫貝衣，不截頭鬚而著，諸居士見，譏訶言：「沙門釋子亦著此衣，與我何異？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應著，犯者突吉羅！」

爾時世尊與大比丘僧千二百五十人俱，遊行南方人間，從山上下見有水田，善作畦畔，作是念：「我諸比丘應作如此衣！」卽問阿難：「汝見此田不？」答言：「已見！」又吿阿難：「諸比丘宜著如此衣，汝能作不？」答言：「能！」卽受敎自作，亦敎諸比丘作：或一長、一短，或兩長、一短，或三長、一短；左條葉左靡，右條葉右靡，中條葉兩向靡。作竟著之，極是所宜，佛見已吿諸比丘：「阿難有大智慧！聞我略說，作便如法。此名爲割截不共之衣，與外道別異，怨家盜賊所不復取。從今聽諸比丘割截作三衣，若破應補！」佛在毘舍離城。有一住處，地極卑濕，多諸蚊虻，諸比丘不得住，皆往舍衛城、瞻婆城、迦維羅衛城、王舍城安居。所住處空，諸居士言：「大德！可住此安居，我等當供給飮食。」諸比丘言：「此間多有蚊虻，不能得住！」諸居士復言：「大德但住，當送蚊幮。」諸比丘不知得受不？以是白佛，佛言：「聽受。」諸比丘不知大小作，以是白佛，佛言：「應隨床大小作。」

諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊，初不易脫，垢穢不淨。諸居士見，譏訶言：「沙門釋子不淨可惡，常著一衣出入聚落！」諸比丘以是白佛，佛言：「於僧坊內應著襯身衣，不應著入聚落衣。」

諸比丘無房舍住，欲作新房。以是白佛，佛言：「聽於僧坊內爲僧作。」餘比丘不助，以是白佛，佛言：「應助。」諸比丘便長助，妨坐禪行道。以是白佛，佛言：「不應長助！若力少不足，然後助之。」

諸比丘作時，壞汚其衣，數數補浣，妨坐禪行道。以是白佛，佛言：「僧應作作時衣，作時令著。」

諸比丘慚愧，不敢襯身著。以是白佛，佛言：「爲僧作時，聽自恣著。」

諸比丘著僧衣，小汚便浣，由是速壞。以是白佛，佛言：「不應數數浣。作都竟，然後浣擧。」

諸比丘欲作新經行處，以是白佛，佛言：「聽作。」

諸比丘便曲作，以是白佛，佛言：「應直作。」

諸比丘欲高作經行道，以是白佛，佛言：「聽高作。」

兩兩經行，道數數壞，以是白佛，佛言：「聽白墡渥，亦聽用衣及婆婆草布上。」

大會時人多房少，諸比丘無住處。以是白佛，佛言：「房內有容膝處，聽衣布地坐，留中央。」

諸比丘旣同房住，便相鬧亂。以是白佛，佛言：「應以衣隔之，亦聽作窟。」

諸比丘倚壁坐，諸居士見，譏訶言：「此沙門釋子爲是老出家？爲是無威儀？云何倚壁而坐？」以是白佛，佛言：「不應倚壁坐！」

有諸老病比丘，不能自持取草束倚坐，汚穢房中。以是白佛，佛言：「不應倚草束，聽作隱机禪帶。」

諸比丘廣作禪帶，以是白佛，佛言：「不應過人八指。」

諸比丘復狹作禪帶，以是白佛，佛言：「不應減五指。」

諸比丘復作雜色禪帶，以是白佛，佛言：「應一種色作。若雜種色，應浣壞色，然後聽畜。」

時長老柯休得一衣，欲作安陀會太長，欲作僧伽梨、優多羅僧皆少，數數牽挽。佛行房見之，問言：「汝作何等？」具以事答。佛言：「若不足應三長一短，若復不足聽兩長一短，若復不足聽一長一短，若復不足聽帖作葉。」

長老柯休復得一衣，少不足作割截三衣。以是白佛，佛言：「聽作割截僧伽梨、優多羅僧，漫安陀會。」

有大衆會時，諸白衣以衣布施。以是白佛。佛言：「聽受。」

諸白衣欲得呪願。以是白佛。佛言：「應爲呪願！」

諸比丘不知呪願，以是白佛。佛言：「應使維那呪願！」

不知持著何處，以是白佛。佛言：「應如前白二羯磨，當中央房著中。」

不知誰應守護，以是白佛。佛言：「應如前白二羯磨一比丘，令守護。」

諸比丘便羯磨無知比丘，不別衣好惡。以是白佛，佛言：「成就五法不應差守衣：隨愛、恚、癡、畏，不知衣好惡。」

諸比丘於鬧處分，失衣，守衣比丘得惡名聲。以是白佛，佛言：「應靜處分。」

分衣時有客比丘來，舊比丘問：「汝某日在何處？」答：「在某處。」諸比丘言：「我等得衣日，此比丘在我界內，今不成分衣。」以是白佛，佛言：「得衣日有比丘，有比丘想，不成分衣，得突吉羅罪；有比丘疑亦如是。無比丘，有比丘想成分衣，得突吉羅罪；無比丘疑亦如是。無比丘，無比丘想，成分衣，無犯。」

時諸比丘不襯體，臥僧臥具，垢汚不淨。復有一比丘不襯體臥僧臥具，申脚蹋破。以是白佛，佛言：「爲護身、護衣、護僧臥具，聽畜單敷，敷僧臥具上。」

時六群比丘以佛不聽襯身臥僧臥具，便以廣數寸物敷僧臥具上。以是白佛，佛言：「廣長應如臥具。」

諸比丘不繫念眠，失不淨，汚於單敷。以是白佛，佛言：「應以坐具敷單敷上。」

有諸比丘爲壁虱所惱，以是白佛，佛言：「聽別作廣長單敷敷著，敷下垂床四邊各一尺。」

時優波離問佛：「世尊！幾種衣應受持？」佛言：「三衣應受持；襯身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、蚊幮、敷經行處衣、障壁虱衣、單敷衣、坐具、護髀衣、護𨄔衣、護頭衣、拭體巾、拭手、面巾、針綖囊、鉢囊、革屣囊、漉水囊，如此諸衣、若似衣皆應受持。」

有一比丘白佛言：「世尊！常爲我等讚歎少欲知足，我甚樂之。願聽我等裸形！」佛言：「愚癡人！欲作外道儀法，犯者偷羅遮！」

有諸比丘白佛，或欲作人髮衣、鹿皮衣、羊皮衣、鳥毛衣、馬鬣衣、犛牛尾衣、草樹皮葉衣。佛言：「愚癡人！欲作外道儀法，一切外道儀法皆不得作，作者偷羅遮。」

有一比丘白佛：「願聽我等內著貫頭衣，跋那衣披上！」佛言：「愚癡人！欲作白衣儀法，犯者突吉羅！」

有諸比丘欲內著貫頭衣，外披劫貝衣；或欲作蘇摩衣、斑劫貝衣；或欲著指鐶、畫眉眼、著雜色革屣。以是白佛，佛言：「愚癡人！此是白衣儀法，一切白衣儀法皆不得作，犯者突吉羅！」

有一比丘白佛：「願聽我等著純靑、黃、赤、白、黑色衣！」佛言：「純黑色衣產母所著，犯者波逸提；餘四色，突吉羅。」

時諸比丘患頭冷病，以是白佛，佛言：「聽以衣覆，亦聽作帽，煖則止。」

有諸比丘不著僧祇支入聚落，露現胸臆，諸女人見，笑弄。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！入聚落應著僧祇支，犯者突吉羅！」

有諸比丘著僧祇支風吹落地，以是白佛，佛言：「應著帶。」

有諸比丘在高上作，諸女人在下，見其形體，笑弄。諸比丘羞恥，以是白佛，佛言：「聽作時，取衣後從岐間過，攝著前。」

時跋難陀知未分安居施物處，輒往語言：「何不速分？若不分，或有虫嚙、水火等難；若分可得自用，若與弟子及作福事。」諸比丘卽便分之，跋難陀言：「汝等不別貴賤。」諸比丘言：「汝若善別，爲我等分，亦自取分。」卽爲分之。得分持去，復往餘處，如是非一。得重擔衣，還歸所住，諸比丘見，讚言：「汝大福德！得如此衣。」答言：「非福所致，諸安居處巧說得耳！」諸比丘種種訶責：「云何一處安居，諸處受施分？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「我常說少欲知足，汝今云何多受無厭？」訶已，吿諸比丘：「不應一處安居，諸處受安居施分，犯者突吉羅！」

時諸比丘但著上下衣入聚落，以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」

有比丘反著衣入聚落，諸比丘見，語言：「反著衣與著不割截衣有何異？」以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」

有諸比丘未入村及出村，草木鉤衣破裂，塵土入葉中，欲反著不敢。以是白佛，佛言：「爲護衣故，未入村及出村，聽反著。」

有諸比丘染漫衣作條，又有縫葉著衣，或攝作衣葉，或半上向、半下向作葉。以是白佛，佛言：「不應爾，犯者皆突吉羅！」

有諸比丘著雜色衣，以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」

有諸比丘雨時倒著衣，水入葉中爛壞。以是白佛，佛言：「雨時不應倒著，若不雨隨意。」

爾時諸比丘有衣鉢餘物，欲以施僧，白佛，佛言：「九種得施，皆聽施僧：一者、界得施；二者、要得施；三者、限得施；四者、僧得施；五者、現前僧得施；六者、安居僧得施；七者、二部僧得施；八者、敎得施；九者、人得施。界得施者：施主言：『施此界內僧。』是名界得施。要得施者：安居時，異界住僧共要，若一處得施盡共分，是名要得施。限得施者：施主言：『施如是如是人。』是名限得施。僧得施者：施主施僧，僧應知所施物，隨宜處分，是名僧得施。現前僧得施者：施主對面施僧，是名現前僧得施。安居僧得施者：施主言：『施此安居僧。』是名安居僧得施。二部僧得施者：施主施二部僧，若比丘多、比丘尼少，若比丘尼多、比丘少，皆應中分；若有比丘、無比丘尼，比丘應盡分；若有比丘尼、無比丘，比丘尼應盡分；是名二部僧得施。敎得施者：施主敎僧作如是如是用，若共分，是名敎得施。人得施者：施主言：『我施某甲。』是名人得施。

「復有五種得施：施佛及僧、施佛及比丘尼僧、施佛及二部僧、爲人施、僧長請施。」

有一沙彌命過。諸比丘不知云何處分其物，以是白佛。佛言：「若生時已與人，應與之；若生時不已與人，現前僧應分。」

有一少知識比丘命過，有上下衣及非衣。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若生時不已與人，現前僧應分；若生時已與人，而未持去者，僧應白二羯磨與之。」

一比丘唱言：「大德僧聽！某甲比丘於此命過，生存時所有，若衣、若非衣，現在僧應分，今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！某甲比丘於此命過，生存時所有，若衣、若非衣，現在僧應分，今與某甲。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已與某甲衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

有一多知識比丘，爲國王、大臣、衆人所供養，命過其物甚多。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若生時先已與人，應白二羯磨與。若生時不已與人，有可分、不可分者，若婆那衣、蘇摩衣、劫貝衣、拘攝毛長五指、若僧伽梨、優多羅僧、安陀會、若下衣、若舍勒、若單敷、若襯身衣、若被、若坐具，若針綖囊、漉水囊、鉢囊、革屣囊、若大小鉢、戶鉤，如是等物是可分者，現在僧盡應分。若錦、若綺、若毛𣯟、若氈、若拘攝毛過五指、若雨浴衣、若覆瘡衣、若蚊幮、若經行敷、若遮壁虱單敷、若坐臥床及踞床；除大小瓦鉢、瓦澡灌，餘一切瓦器；除大小鐵鉢、戶鉤、截甲刀、針，餘一切鐵器；除銅揵鎡、銅多羅盛眼藥物，餘一切銅器；若傘蓋、錫杖，如是等物是不可分者，應屬僧用。」

有諸比丘得安居施未分，或有命過者、反俗者、作外道者、遠行者、作沙彌者、更受大戒者、變成二根者、根滅者。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「安居得施未分，若命過者，生時已與人，應白二羯磨與之；若生時不已與人，現前僧應分。反俗、作外道、遠行、變成二根、根滅亦如是。作沙彌者，應與沙彌分。更受大戒者，應與大比丘分。」

有諸比丘於安居中未得安居施，或命過乃至根變，後得施亦如是。比丘尼亦如是。

時調達得安居施未分，破僧。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若僧未破得物，應等分。若破後得物，應隨所施分。」

有諸比丘同界僧破，後欲作諸羯磨，與人受具足戒。不知云何，以是白佛。佛言：「若僧已破，雖同界聽作羯磨行僧事，不犯別衆。」

有一住處，一比丘住，非安居時得施僧衣，作是念：「佛說四人已上名僧，我今一人，不知云何。」以是白佛，佛言：「應受持、若淨施、若施人。若不爾，餘比丘來應共分。」

若有比丘住處，非安居時得施僧物，若無比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住處，非安居時得施比丘尼僧衣，若無比丘尼，比丘應分。

若有比丘住處，非安居時比丘命過，無比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住處，非安居時比丘尼命過，無比丘尼，比丘應分。安居時得施皆亦如是。

有一外道弟子於佛法律中出家，其諸親族咸作是言：「云何捨我阿羅漢道，於沙門釋子中出家？當還取之！」復作是言：「彼若聞者，或能逃避。沙門釋子不破安居，爾時往取必得無疑。」彼比丘聞，不知云何，以是白佛。佛言：「聽破安居去。」彼比丘便從一住處至一住處，不知應於何處受安居施分，以是白佛。佛言：「若住日多處，應於彼受分。」

有二比丘共在道行，一比丘病，一比丘看之，彼遂命過。看病比丘持其衣鉢來至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，吿諸比丘：「看病甚難，今聽以三衣鉢白二羯磨與之。」

一比丘唱言：「大德僧聽！某甲比丘命過，三衣鉢現在僧應分，今以與看病人。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！某甲比丘命過，三衣鉢現在僧應分，今以與看病人。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已與某甲比丘衣鉢竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

有一比丘嬾惰，初不佐助衆事，亦不給侍和尙、阿闍梨，得病無人看視，屎尿汚身，不淨臭穢。佛按行房見，自爲洗浴，浣濯其衣，除去不淨，扶臥床上，在邊安慰：「汝莫恐怖！汝今終不以此命過。」彼比丘聞已歡喜，佛復爲說種種妙法，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。佛以是事集比丘僧，問阿難：「某房比丘，何以無人看？」阿難具以事答，佛語阿難：「汝等所作非法！比丘無有父母，自不相看，誰看汝等？今聽諸比丘看病人。」

諸比丘不知誰應看病，以是白佛。佛言：「弟子應看和尙，和尙應看弟子。阿闍梨，同和尙、阿闍梨亦如是。」

有客來比丘病，無和尙、阿闍梨，亦無同師，無有看者。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應先勸一人看之，若無此人，應日日次第差一人，若不肯，如法治。」

時諸比丘競往看視，惱亂病者。以是白佛，佛言：「不應爾！應兩三人往，爲料理病所宜事。」

時看病人求藥艱難，而病人不肯服，妨廢行道。以是白佛，佛言：「病人有五事難看：不能節量食，不肯服病所宜藥，不肯向看病人說病狀貌，不從看病人敎，不能恒觀無常。有五事不能看病：不知病所宜藥；不能得隨病食；不能爲病人說法，示敎利喜；惡厭病人屎尿涕唾；爲利故看，不以慈心。」

有諸看病人，或爲病人、或爲私，行去後病人命過，餘人得其衣鉢。以是白佛，佛言：「不應趣與人，應與究竟看病者。」

有一比丘病，看病人多。諸比丘不知幾人應得衣，以是白佛。佛言：「若比丘命過，應與二人衣：比丘、沙彌。雖父母、兄弟，亦不應與。若比丘尼命過，應與三人衣：比丘尼、式叉摩那、沙彌尼。」

有諸比丘分看病沙彌物，與沙彌三分之一。以是白佛，佛言：「應等分與。」

有命過比丘，先以衣淨施諸比丘，諸比丘不肯還。以是白佛，佛言：「若彼本非親里，善意施，皆應還。」

時舍利弗、目連自恣竟，於左右遊行，同安居及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見，人人各念：「當爲舍利弗、目連施僧安居衣。」卽便施之，大有所得。彼得施處諸比丘，語舍利弗、目連言：「共分此衣。」答言：「我等不同安居，正可得食，無此衣分。」以是白佛，佛言：「應盡共分。」

時乙師達多、跋陀羅自恣竟，亦與衆多比丘於左右遊行。諸白衣見，作是言：「若比丘於我住處安居者，我施此衣。」所得亦多，彼諸客比丘索共分之，答言：「施我界內安居比丘，不得與汝。」以是白佛，佛言：「不應共分。」

時有估客齎欽婆羅，從波利國來到拘舍羅，聞佛出世有大威神，諸弟子亦復如是，便大持欽婆羅衣施僧。諸比丘言：「佛未聽我等受欽婆羅衣。」以是白佛，佛言：「聽受。」復別與上座，亦不敢受，言：「佛未聽我等別受欽婆羅衣。」以是白佛，佛言：「亦聽別受。」

時毘舍佉母作是言：「若住我所作房者，應著用我三衣、襯身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、單敷衣、遮壁虱衣、蚊幮，不得著用餘人衣。」諸比丘謂此屬四方僧，不敢襯身著之。以是白佛，佛言：「若施主現在，聽襯身著。」

有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘，諸比丘不敢受。諸比丘尼言：「我當於何處更求福田？」以是白佛，佛言：「聽隨意受。」

時諸比丘得劫貝經、欽婆羅緯衣，不敢受。以是白佛，佛言：「聽受。」

時舍衛城治欽婆羅人，見諸比丘著欽婆羅衣，語言：「大德所著，若浣、若蹋，使毛出者，極好鮮文。」諸比丘不敢，以是白佛，佛言：「聽浣蹋，若不知，聽雇人。」

有諸比丘於露地浣蹋欽婆羅，諸白衣見，譏訶：「此比丘正似蹋欽婆羅師！」以是白佛，佛言：「應在屛處蹋。」

欲截欽婆羅頭，不知以何截，以是白佛。佛言：「應作剪刀。」

諸比丘著斑色綖織衣，諸白衣見，譏訶言：「沙門釋子與世人何異？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應著斑色綖織衣，犯者突吉羅！」

有一女人生兒輒死，後生一男將至諸比丘所，索袈裟衣與著。諸比丘不敢與，以是白佛，佛言：「聽與。」

有一少知識比丘無衣，諸女人乞，不得與。彼言：「我自出物，與我染之。」諸比丘不敢爲染，以是白佛，佛言：「聽爲染。」

時畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，吿諸比丘：「若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心、盡壽供養父母。若不供養得重罪！」

五分律卷第二十校注

五六上之一第一意竟大人二大人服復甞復常佛價賈價賈千十非人得又復間門差瘥二大佛住往來譏讚氍K22n0895_p1171c20T22n1428_p0855a04-05𣯫毹氈旃曝暴（宋）池地遊俱遊糞掃重擔齊劑遊俱遊舡渡船度船渡渡度栰航桁有能茶荼而源原世尊佛三二三胡䠒曜K22n0895_p1173a21耀麗曬歛撿㮈柰㮈柰㮈柰齊劑復綖複線貫冠著畜攝披襵被執被綖線綖縋占佔幟誌幟誌幟誌幟誌汚汗汁幟誌裟娑帖貼半伴半伴逐遂復K22n0895_p1174c23彼犯者者犯譏訶訶譏畦塍阿難阿難言往住沙門此沙門不淨是此襯親著以著數道處數墡渥墡泥善泥自白机凡几禪襌禪襌應聽狹峽禪襌禪襌休烋休烋三二衆失失去不襯親不襯親襯親臥具臥具上襯親幮廚𨄔K22n0895_p1176c03𬧅膊綖線犛猫苗貫冠披被欲內內欲披被時爾時上作上作帶作有攝襵攝襵僧宜K22n0895_p1177c11宣二一存在在前今本存在者攝執襯親綖線氈旃攝執灌罐鎡瓷傘繖應得僧現見者和尙和上佛一沙彌里乙－襯親襯親襯親諸已諸貝具鮮解綖線綖線時壽重罪大重罪

多語詞條對照

衣法 Cīvarakkhandhaka. 糞掃衣 Paṃsukūla. 人髮衣 Kesakambala. 漉水囊 Parissāvana.

CBETA 校注

五【大】，六【聖】衣法【大】，～Cīvarakkhandhaka. 上【大】，之一【明】，〔－〕【宮】，第一【聖】意【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】大人【大】，二大人【聖】服【大】，復甞【宋】【元】【明】，復常【宮】【聖】佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】價【大】＊，賈【聖】＊糞掃衣【大】，～Paṃsukūla. 千【大】，十【宋】【元】【明】【宮】非人得【大】，又復【宋】【元】【明】【宮】間【大】，門【聖】差【大】，瘥【明】二【大】，大【聖】佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】譏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】讚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】氍【CB】【麗-CB】＊，𣯫【大】＊，毹【宋】【元】【明】【宮】氈【大】＊，旃【聖】＊曝【大】，暴（宋）【宮】池【大】，地【宋】【元】【明】【宮】遊【大】＊，俱遊【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊糞掃【大】，重擔【宋】【元】【明】【宮】【聖】齊【大】，劑【宋】【元】【明】【宮】舡渡【大】，船度【宋】【元】【明】【宮】，船渡【聖】渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】栰【大】，航【宋】【元】【明】【宮】，桁【聖】有【大】，能【宋】【元】【明】茶【大】，荼【宋】【元】【明】【宮】【聖】而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】源【大】，原【聖】世尊【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】三【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，二【大】胡【大】，䠒【宋】【元】【宮】麗【大】，曬【聖】歛【大】，撿【聖】㮈【大】＊，柰【宋】【元】【明】【宮】＊齊【大】，劑【明】復綖【大】，複線【宋】【元】【明】【宮】貫【大】，冠【明】著【大】，畜【宋】【元】【明】【宮】攝披【大】，襵被【宋】【元】【明】【宮】，執被【聖】綖【大】＊，線【宋】【元】【明】【宮】＊綖【大】，縋【宮】占【大】，佔【宋】【元】【明】幟【大】＊，誌【宋】【元】【明】【宮】＊汚【大】，汗【宋】【元】【明】，汁【宮】帖【大】＊，貼【明】＊半【大】＊，伴【宋】【元】【明】【宮】＊逐【大】，遂【宋】【元】【明】【宮】犯者【大】，者犯【宋】【元】【明】【宮】譏訶【大】，訶譏【宋】【元】【宮】畦【大】，塍【宋】【元】【明】【宮】阿難【大】，阿難言【宋】【元】【明】【宮】往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】沙門【大】，此沙門【宋】【元】【明】【宮】不淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】襯【大】＊，親【聖】＊著【大】，以著【宋】【元】【明】【宮】數【大】＊，〔－〕【聖】＊道【大】，處【宋】【元】【明】【宮】墡渥【大】，墡泥【宋】【元】【明】【宮】，善泥【聖】自【大】，白【聖】机【大】，凡【宋】【宮】，几【元】【明】禪【大】＊，襌【宋】【元】【宮】＊應【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】【聖】狹【大】，峽【聖】休【大】＊，烋【宋】【元】【明】【宮】＊三【大】，二【聖】衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】失【大】，失去【聖】不【大】＊，〔－〕【宮】【聖】＊臥具【大】，臥具上【宋】【元】【明】【宮】【聖】幮【大】，廚【聖】𨄔【CB】【麗-CB】，𬧅【大】，膊【宋】【元】【明】【宮】【聖】人髮衣【大】，～Kesakambala. 犛【大】，猫【宋】【宮】，苗【聖】貫【大】，冠【宋】【元】【明】【宮】披【大】＊，被【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊欲內【大】，內欲【宋】【元】【明】【宮】【聖】時【大】，爾時【宋】【元】【明】【宮】【聖】上作【大】，上作帶【宋】【元】【明】【宮】，作有【聖】攝【大】＊，襵【宋】【元】【明】【宮】＊僧【大】，〔－〕【聖】二【大】，一【宋】【元】【明】【宮】存【大】＊，在【聖】＊在【大】，前【宋】【元】【明】【宮】今【大】，本【宋】【元】【明】【宮】者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊攝【大】＊，執【聖】＊漉水囊【大】，～Parissāvana. 灌【大】，罐【明】鎡【大】，瓷【宋】【元】【明】【宮】傘【大】，繖【宋】【元】【明】【宮】應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】得【大】，僧【宋】【元】【明】【宮】現【大】，見【宋】【元】【宮】和尙【大】下同，和上【聖】下同佛【大】，〔－〕【聖】一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】沙彌【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】里【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】乙【大】，－【聖】諸【大】，已諸【聖】貝【大】，具【聖】鮮【大】，解【聖】時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】壽【大】，〔－〕【聖】重罪【大】，大重罪【聖】

大正藏校注

五＝六【聖】衣法～Cīvarakkhandhaka. 上＝之一【明】，〔上〕－【宮】，第一【聖】～Jīvaka. 意＝竟【三】【宮】～Dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni. （二）＋大人【聖】～Dānakathā, Sīlakathā, Saggakathā. 服＝復甞【三】，復常【宮】【聖】〔佛〕－【三】【宮】價＝賈【聖】＊糞掃衣～Paṃsukūla. 千＝十【三】【宮】～Susāna. 非人得＝又復【三】【宮】間＝門【聖】差＝瘥【明】二＝大【聖】〔佛〕－【三】【宮】住＝往【三】【宮】〔來〕－【三】【宮】〔譏〕－【三】【宮】【聖】〔讚〕－【三】【宮】～Kāsī. ～Kambala. 𣯫＝毹【三】【宮】氈＝旃【聖】＊曝＝暴（宋）【宮】池＝地【三】【宮】（俱）＋遊【三】【宮】【聖】＊糞掃＝重擔【三】【宮】【聖】齊＝劑【三】【宮】舡渡＝船度【三】【宮】，船渡【聖】渡＝度【三】【宮】栰＝航【三】【宮】，桁【聖】有＝能【三】茶＝荼【三】【宮】【聖】〔而〕－【三】【宮】源＝原【聖】～Vajjī. ～Vesālī. ～Ambapālī.(?) 世尊＝佛【三】【宮】～Licchavi. 二＝三【三】【宮】【聖】～Tāvatiṃsā devā. 胡＝䠒【宋】【元】【宮】～Aṅgā. 麗＝曬【聖】歛＝撿【聖】㮈＝柰【三】【宮】＊齊＝劑【明】復綖＝複線【三】【宮】貫＝冠【明】著＝畜【三】【宮】攝披＝襵被【三】【宮】，執被【聖】綖＝線【三】【宮】＊綖＝縋【宮】占＝佔【三】幟＝誌【三】【宮】＊汚＝汗【三】，汁【宮】帖＝貼【明】＊半＝伴【三】【宮】＊逐＝遂【三】【宮】～Kambala. 犯者＝者犯【三】【宮】～Kappāsika. 譏訶＝訶譏【宋】【元】【宮】畦＝塍【三】【宮】阿難＋（言）【三】【宮】往＝住【三】【宮】～Sāvatthi, Campā, Kapilavatthu. （此）＋沙門【三】【宮】〔不淨〕－【三】【宮】【聖】是＝此【三】【宮】襯＝親【聖】＊（以）＋著【三】【宮】〔數〕－【聖】＊道＝處【三】【宮】墡渥＝墡泥【三】【宮】，善泥【聖】自＝白【聖】机＝凡【宋】【宮】，几【元】【明】禪＝襌【宋】【元】【宮】＊應＝聽【三】【宮】【聖】狹＝峽【聖】休＝烋【三】【宮】＊三＝二【聖】〔衆〕－【三】【宮】【聖】失＋（去）【聖】〔不〕－【宮】【聖】＊臥具＋（上）【三】【宮】【聖】幮＝廚【聖】𬧅＝膊【三】【宮】【聖】人髮衣～Kesakambala. 犛＝猫【宋】【宮】，苗【聖】貫＝冠【三】【宮】披＝被【三】【宮】【聖】＊欲內＝內欲【三】【宮】【聖】（爾）＋時【三】【宮】【聖】上作＝上作帶【三】【宮】，作有【聖】攝＝襵【三】【宮】＊〔僧〕－【聖】二＝一【三】【宮】存＝在【聖】＊在＝前【三】【宮】今＝本【三】【宮】〔者〕－【三】【宮】＊攝＝執【聖】＊漉水囊～Parissāvana. 灌＝罐【明】鎡＝瓷【三】【宮】傘＝繖【三】【宮】〔應〕－【三】【宮】～Devadatta. 得＝僧【三】【宮】現＝見【宋】【元】【宮】和尙＝和上【聖】下同〔佛〕－【聖】〔一〕－【三】【宮】〔沙彌〕－【三】【宮】【聖】〔里〕－【三】【宮】【聖】乙＝－【聖】～Kosalā. （已）＋諸【聖】貝＝具【聖】鮮＝解【聖】〔時〕－【三】【宮】〔壽〕－【聖】（大）＋重罪【聖】

新增校注

曜【CB】【麗-CB】，耀【大】裟【CB】，娑【大】復【CB】【麗-CB】，彼【大】宜【CB】【麗-CB】，宣【大】

其他校注

Jīvaka. Dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni. Dānakathā, Sīlakathā, Saggakathā. Susāna. Kāsī. Kambala. Vajjī. Vesālī. Ambapālī. Licchavi. Tāvatiṃsā devā. Aṅgā. Kambala. Kappāsika. Sāvatthi, Campā, Kapilavatthu. Devadatta. Kosalā.