Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 劉宋 佛陀什共竺道生等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 30卷 T.22.1421 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2023-10-03 21:24:04 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 彌沙塞部和醯五分律

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Nanlin Monastery

蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00036 U+F0024 U+27090composition[卄/積] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00566 U+F0236 U+4812composition[跍*月] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB01039 U+F040F U+414Ecomposition[禾*秀] CBETA CHARACTER CB01943 U+F0797 U+20E3Acomposition[口*逆] CBETA CHARACTER CB01974 U+F07B6 U+2C5B4composition[米*祭] CBETA CHARACTER CB01991 U+F07C7 U+23D88composition[泳-永+罔] CBETA CHARACTER CB02005 U+F07D5 U+2DEEBnormalized form翻composition[番*反] CBETA CHARACTER CB17769 U+F4569 U+246BCcomposition[愨-心+牛] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第三分6 皮革法 五分律卷第二十二彌沙塞 宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯 7 藥法第三分之七藥法

佛在王舍城。爾時諸比丘得秋時病，佛行房 見，作是念：「世人以酥、油、蜜、石蜜爲藥，我今當 聽諸比丘服。」以是事集比丘僧，吿言：「從今聽 諸病比丘服四種藥，酥、油、蜜、石蜜。」

諸比丘服 酥，苦臭。以是白佛，佛言：「聽熟煎，若自煎、若使 人煎。若無淨地，聽非淨地煎。」

諸比丘服酥，嘔 逆欲吐。以是白佛，佛言：「聽以呵梨勒、阿 摩勒果、若蜜、若蒜、若麨，諸所宜物排口。」

有 一比丘得熱病應服酥，諸比丘爲乞不得，而 得乳。以是白佛，佛言：「應使淨人作酥，煎令 熟，作無食氣，受七日服。」

有一比丘得風病應 服油，諸比丘爲乞不得，而得油麻。以是白 佛，佛言：「應使淨人作油，作無食氣，受七日服。」

有一比丘得熱病應服石蜜，諸比丘爲乞不 得，而得甘蔗。以是白佛，佛言：「應使淨人作 石蜜，作無食氣，受七日服。」

諸比丘不知幾時 應熟。以是白佛，佛言：「以杓擧瀉，相續不斷 爲熟。」

有諸比丘得風病應服牛、驢、駱駝、鱣脂。 諸比丘爲乞不得，而得四種肥肉。以是白佛， 佛言：「應使淨人煮，接取膏更煎。若時煮、時煎、 時漉、非時受，不得經宿服；若時煮、時煎、時漉、 時受，得七日服。」

有諸比丘得秋時病應服根 藥。以是白佛，佛言：「一切根藥聽服，果藥亦如 是。」

有諸比丘得秋時病應服草藥，以是白佛， 佛言：「一切草藥聽服。」

有比丘風病應取汗，以 是白佛，佛言：「聽取。」

有比丘風病應服赤白諸 鹽，以是白佛，佛言：「聽服。」

有比丘風病應合和 小便、油、灰、苦酒，用摩身體。以是白佛，佛言：「聽 合和摩之。」

有比丘患疥瘡欲治，以是白佛，佛 言：「聽治。」

有比丘患癰，應以刀破藥塗。以是白 佛，佛言：「聽。」

有比丘患脚，須著熊皮鞾、熊膏 塗；復須用麵、蛇皮、熊膏、酥，著苦瓠中漬。以是 白佛，佛言：「皆聽。」

有比丘隱處癰，醫爲刀破。佛 經前過，醫白佛言：「刀已至大便門。」世尊視 之，佛言：「此是難護之處，若使凡夫命過，便失 大利。從今不聽刀破隱處，犯者偷羅遮！」

有 比丘得時行熱病，佛言：「應服吐下藥消息，節 量食，隨病食。」

有比丘患眼，佛言：「聽作眼藥。」

時 離婆多非時食石蜜，阿那律語言：「莫非時食！ 我見作石蜜時，擣米著中。」彼卽生疑，以是 白佛。佛以是事集比丘僧，問阿那律：「汝言 見作石蜜時，擣米著中。彼何故爾？」答言：「作 法應爾！」佛種種讚歎少欲知足已，吿諸比丘： 「從今若合藥如此者，聽非時服。」

時長老優波 離問佛言：「世尊！若時藥、非時藥合受，應幾時 服？」佛言：「應從時藥，不得非時服。七日藥、終 身藥亦如是。」

又問：「若非時藥、七日藥合受，應 幾時服？」答言：「應從非時藥，不得經宿服。終 身藥亦如是。」

又問：「若七日藥、終身藥合受，應 幾時服？」答言：「應從七日藥，不得終身服。」

8 食法五分律第三分之八食法

佛在波羅㮈國。爾時五比丘到佛所頭面禮 足，白佛言：「世尊！我等當於何食？」佛言：「聽汝 等乞食。」復白佛言：「當用何器？」佛言：「聽用鉢。」

時 諸比丘乞得粳米飯，不敢受。以是白佛，佛言： 「聽隨意受食。」

時諸比丘乞，或得種種飯、或得 種種餠、或得種種麨、或得種種熟麥豆、或 得種種燒麥及糯米、或得種種羹、或得種種 苦酒及醬、或得種種鹽、或得種種肉、或得 種種魚、或得種種乳酪、或得種種菜；或得種 種根，藕根等；或得種種莖，甘蔗等；或得種種 果，菴羅、椰子等，皆不敢受。以是白佛，佛言：「皆 聽隨意受食。」

佛在毘舍離。時世飢饉，乞食難得，諸比丘持 食著餘處失之，作是念：「若世尊聽我等共食 一處宿者，不致此苦。」以是白佛，佛言：「聽共食 一處宿。」

諸比丘於餘處作食失之，便作是 念：「若世尊聽我等於住處作食者，不致此苦。」 以是白佛，佛言：「聽在住處作食。」

諸比丘雇人 作食，與價、與食，彼人復偷，作是念：「若佛聽我 等自作食者，可無此費。」以是白佛，佛言：「聽自 作食。」

諸比丘旣自作食，求人授之復索雇直， 作是念：「若世尊聽我等自持食，求不倩雇人 授者，可無此費。」以是白佛，佛言：「聽自持食，求 不倩雇人令授。」

諸比丘得木果無人授，以 是白佛，佛言：「聽如木想取食。」

諸比丘得池果 無人授，以是白佛，佛言：「聽就池水受。」

諸比丘 欲食果，無淨人使淨。以是白佛，佛言：「聽先去 核，然後食之。」

佛在毘舍離。爾時世尊患風，阿難自煮藥粥 上佛。佛問阿難：「誰煮此藥？」答言：「是我所煮。」 佛吿阿難：「我先聽諸比丘共食宿、住處作食、 自作食、自持從人受，汝等今猶用此法耶？」答 言：「猶用。」佛言：「汝等所作非法！我先飢饉時聽， 今云何猶用此法？從今犯者突吉羅！」

佛在舍 衛城，問阿難：「我先聽諸比丘如木想取木果、 就池水受池果、無淨人淨果先除核食，汝等 今猶用此法不？」答言：「猶用。」佛言：「汝等所作非 法！我先飢饉時聽，今云何猶用此法？從今犯 者突吉羅！」

時舍衛城中有優婆夷字須卑，信樂佛法，見 法得果，歸依三寶，常請一切僧供給湯藥。彼 於後時來入僧坊，見一比丘服吐下藥。問言： 「大德！今何所須？」答言：「我吐下虛乏，思欲食肉。」 語言：「大德！我明日當送，願爲受之！」於是歸 家，晨朝遣人持錢買肉。爾日波斯匿王有令： 「若有殺者當與重罪。」買不能得，還白如此。復 更與錢，令遍求之，語言：「勿計價直，若一錢得 如一錢大，亦當買之。」猶不能得。優婆夷作是 念：「我昨已許，若不得者，彼或命過。」卽持利刀 入屋割髀裏肉，與婢令煮，送與比丘。比丘得便 食之，病卽除差。

時婿行還，不見其婦行來出 入，卽問：「須卑何在？」答言：「在內病。」卽入問言：「何 所患苦？」婦具以事答。婿言：「恐汝此病無復活 理！及未死頃，可請佛及僧明設中食。」婦言： 「甚善！」卽令婿請佛及僧，頭面禮足，白佛：「願佛 及僧明日顧食！」佛默然受，還歸其家通夜作 多美飮食。晨旦敷座，遣白時到，佛與衆僧前 後圍遶往到其家，就座而坐。婿自行水，佛不 受之，語言：「呼須卑優婆夷令出！」卽遣人語：「世 尊呼汝。」答言：「可以我名問訊世尊，病不堪出。」 卽以白佛，佛猶呼之。如是至三，乃以衣舁 至佛所，旣見世尊瘡卽除愈，肉色如先，生 希有心：「我有如是大師及諸同梵行人！」歡喜 踊躍，手自下食；食畢行水，取小床於佛前坐。 佛爲說隨喜偈，如爲毘蘭若所說，更爲說種 種妙法；示敎利喜已，還歸所住。佛以是事集 比丘僧，問彼比丘：「汝昨食何等？」答言：「食肉。」 又問：「肉美不？」答言：「美！」佛言：「汝愚癡人！云何不 問而食人肉？從今食肉不問，犯突吉羅！若 食人肉，偷羅遮。」

有諸比丘食象肉，波斯匿王 象死，輒送諸鬼神；以沙門食象肉故，便殺諸 象。比丘使淨人取肉持還，諸居士見譏呵言： 「此沙門釋子無肉不食，過於鵄烏！云何噉 此不淨臭穢，來入我家？無沙門行，破沙門法！」 諸長老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘 僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種呵責已，吿諸比丘：「從今食象肉，突吉 羅！」馬肉亦如是。

諸比丘食師子肉、虎肉、豹肉、 熊肉，諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見，問：「何故 爾？」有人言：「由食其類肉。」便譏呵乃至吿諸比 丘亦如上。「從今食此四種肉，突吉羅！」

諸比丘 食狗肉，諸狗聞氣隨後吠之。諸居士見，問言： 「狗何以偏吠比丘？」有人言：「由食狗肉。」便譏呵 乃至吿諸比丘亦如上。「從今食狗肉，突吉羅！」

諸比丘食蛇肉，諸居士譏呵。善自在龍王化 作人身，來詣佛所，稽首白言：「我諸龍等有大 神力，作種種形色遊行世間。今諸比丘食蛇 肉，或能是龍傷害比丘。願佛制諸比丘不食 蛇肉！」佛爲說種種妙法，示敎利喜已，遣還所 住。佛以是事集諸比丘，以善自在龍王語吿 諸比丘：「從今食蛇肉，突吉羅！」

佛在王舍城。爾 時有長者請佛及僧，諸長老比丘問佛言：「世 尊！若人請僧爲請誰？」佛言：「若正趣、正向人，皆 已被請。」諸比丘作是念：「如此諸人，四方及天 上無處不有，我等將無犯別衆食耶？」便不敢 往。以是白佛，佛言：「若於界內別請四人已上， 名別衆食；若次請，不犯。」

有請比丘作是念： 「諸比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆 夷亦在界內，將無犯別衆食耶？」以是白佛，佛 言：「若請僧應二衆食：比丘及沙彌。若請二 部僧應五衆食：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、 沙彌尼。」

有諸凡夫坐禪比丘作是念：「如世尊 說：若請僧，正趣、正向人，皆旣被請。我今凡 夫，未是正趣、正向，將無食不與取食？」以是白 佛，佛問彼諸比丘：「汝等不爲解脫出家耶？」答 言：「我爲解脫。」佛言：「若請僧時，聖人、坐禪人 皆應食。」

有諸誦經凡夫比丘作是念：「我非坐 禪。」亦如上生疑，以是白佛，佛言：「誦經人亦應 食。」

有諸勸佐衆事凡夫比丘作是念：「我非坐 禪、誦經。」亦如上生疑，以是白佛，佛言：「勸佐衆 事人亦應食。」吿諸比丘：「若請僧時，除惡戒人， 餘一切僧皆應食。」

佛遊阿那頻頭邑，彼邑有一大臣名好少，請 佛及僧，辦多美飮食。明日食時，敷座自白：「食 具已辦，唯聖知時。」時諸比丘更受他前食請， 皆已飽滿。佛與大衆前後圍遶往到其家就 座而坐，好少大臣手自斟酌，而諸比丘皆不 能食。大臣言：「何不自恣食？爲謂食少？爲不甘 口耶？」諸比丘答言：「食非不甘，亦不謂少，朝已 飽食，是以不能耳！」彼大臣便瞋恨言：「云何旣 受我請，於餘飽食？」諸比丘以是白佛，佛言：「若 已受他請，聽歠畫不成字粥；若得強粥及食， 應語主人：『我先已受請，可施餘人。』」

時佛與大比丘僧千二百五十人俱遊行，從 王舍城向毘舍離。二國中間有王舍城長者 名象行，乘五百乘車，從毘舍離來，遙見世 尊容顏殊特，猶若金山，發歡喜心前到佛所， 頭面禮足，白佛言：「世尊！有少石蜜欲奉世尊 及比丘僧。」佛默然受，卽便自下。諸比丘不敢 受，以是白佛。佛讚嘆少欲知足，吿諸比丘：「從 今聽諸比丘飢時食，渴時以水和飮。」彼長者 行一甁石蜜遍佛大衆，猶故不盡，白佛言：「我 一甁石蜜行遍大衆，而猶有餘，更應與誰？」佛 言：「汝可持著無生草地，若無虫水中。」卽受敎 著無虫水中，水卽大沸，烟起作聲，如燒鐵投 水。長者恐怖，還以白佛。佛爲說種種妙法，示 敎利喜，所謂：施論、戒論、生天之論，欲爲過患， 在家染累，出家無著；次爲說諸佛常所說法： 苦集盡道。卽於座上遠塵離垢，於諸法中得 法眼淨。

佛復前行，有一工師，其女善能作羹， 請佛及僧，純以羹施，用當後食。諸比丘不敢 食，言：「佛未聽我等以羹當食。」以是白佛，佛言： 「聽作後食意食。」

佛漸遊行到毘舍離，住獼猴江邊重閣講堂。 有一將軍名曰師子，是尼犍弟子，聞佛世 尊來遊此城，有大名聲，稱號如來、應供、等正 覺，歎言：「善哉！願見如是請佛！」卽嚴駕出，遙 見世尊容顏殊特，猶若金山，前到佛所，頭面 禮足，却坐一面。佛爲說種種妙法，乃至苦集 盡道，卽於座上得法眼淨。卽從坐起，䠒跪 白佛：「願佛及僧明日顧我薄食！」佛默然受之。 將軍知佛受已，還歸其家勅市買人：「此間 所有死肉，莫計貴賤，盡皆買之。」如敎悉買，通 夜辦種種美食，晨朝敷座，自往白佛：「食具已 辦，唯聖知時。」佛與比丘僧前後圍遶往到其 家，就座而坐。將軍手自下食，歡喜不亂。時諸 尼犍聞師子將軍請佛及僧，極設餚饍，生 嫉妬心，卽於街巷窮力唱言：「師子將軍叛師 無義，今乃反事沙門瞿曇，手殺牛羊而以供 養。」諸比丘聞不敢食，師子將軍䠒跪白佛： 「此諸尼犍長夜毀佛，我今乃至絕命終不故 殺。願勅比丘勿生嫌疑，自恣飽食！」佛卽吿 諸比丘：「隨意飽食。」食畢行水，取小床於佛 前坐。佛爲如前說隨喜偈，從坐起去。佛以是 事集比丘僧，吿諸比丘：「有三種肉不得食：若 見、若聞、若疑。見者，自見爲己殺；聞者，從可信 人聞爲己殺；疑者，疑爲己殺。若不見、不聞、不 疑，是爲淨肉，聽隨意食。若爲比丘殺，比丘及 沙彌不應食，聽比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、優 婆塞、優婆夷食；若爲比丘尼、優婆塞、優婆夷 殺亦如之。」

時摩竭國、鴦伽國、迦夷國、拘薩羅國、跋耆國、 滿羅國、蘇摩國，此諸國人聞佛出世有大威 德，弟子亦爾，皆來雲集毘舍離城。城中家家 各各七寶車馬、賓從，皆已側塞，餘有萬二 千乘車，城中不受，營住城外；皆競持時食、非 時食、七日食、終身食奉佛及僧，積於中庭，遂 成大𧂐，縱橫狼藉，塵土汚泥，鳥獸集噉。世 尊行房見，顧問阿難：「何故有此飮食，棄於中 庭？」具以事答：「無有安處，所以致此。」佛讚少 欲知足，吿諸比丘：「今聽以中房，白二羯磨作 安食淨處。」

一比丘唱言：「大德僧聽！今以某 房作僧安食淨處。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！今以某房作僧安食淨處。誰諸長 老忍，默然；若不忍者，說。僧已以某房，作僧安 食淨處竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

僧食盡 後，諸比丘於中煮羹粥、合湯藥。食前食後、初 中後夜，有刀机、男女、狗吠之聲。佛問阿難：「何 故房中有此諸聲？」具以事答，佛種種呵責言： 「云何於僧房安食淨處作食、合藥？從今犯者 突吉羅！」

佛在王舍城，諸比丘得秋時病，爲合 湯藥作隨病食故，時、非時皆入聚落，遭水火 劫賊，有衣鉢難、梵行難、身命難。有一織師中 路起屋，於中織作，見諸比丘時、非時入聚落， 便語言：「若有所作，可於此作；欲有所留，亦可 留此。」諸比丘不敢，以是白佛，佛言：「聽於白衣 舍作淨屋。」

遂復鬧亂主人，妨其織作。織師 作是念：「我本爲織作此屋，今旣不得織，便 當正以施僧作淨屋。」卽以施僧。諸比丘以 是僧屋，不敢復於中作食、合藥。以是白佛，佛 言：「聽於施僧淨屋中作食。」

有諸比丘新作住 處，未有僧淨屋，不知云何，以是白佛。佛言：「若 作新住處，應先指某處作淨地，便可以食 置中。若未羯磨，比丘不得入中，至明相出。」

有 一住處諸比丘久已捨去，後來比丘不知何 者是淨屋。以是白佛，佛言：「若十二年空，聽諸 比丘隨意更作淨屋。」

有一住處無僧淨屋，復 未十二年，比丘後來不知何處作淨地，以是 白佛。佛言：「若有非行來，及不須用處，應權以 作淨處。」

有諸比丘著食淨屋中，爲人所偷。以 是白佛，佛言：「應羯磨中房作淨處。」有諸比丘 欲羯磨一房牆內，作淨地。以是白佛，佛言：「聽！」

有諸比丘欲羯磨一房齊屋溜處，作淨地。以 是白佛，佛言：「聽！」

有諸比丘欲羯磨中庭，作淨 地。以是白佛，佛言：「聽！」

有諸比丘欲羯磨房 一角或半房，作淨地。以是白佛，佛言：「聽！」

有 諸比丘欲羯磨机架，作淨處安食。以是白佛， 佛言：「不聽！要應依地，犯者突吉羅！」

有諸比丘 欲羯磨重屋上層，作淨處。以是白佛，佛言：「不 聽，犯者突吉羅！」

有諸比丘欲羯磨重屋下，及 通結作淨處。以是白佛，佛言：「聽！」

有諸比丘 欲羯磨乘，作淨處。以是白佛，佛言：「不聽，犯者 突吉羅！」

有諸比丘欲通羯磨僧坊內，作淨地。 以是白佛，佛言：「聽！應白二羯磨。」

一比丘唱言： 「大德僧聽！此一住處共住、共布薩、共得施，僧 今結作淨地，除某處。若僧時到僧忍聽。白如 是。」

「大德僧聽！此一住處，乃至除某處。誰諸長 老忍，默然；若不忍者，說。僧已結作淨地竟； 僧忍，默然故。是事如是持。」

佛在王舍城。爾 時跋提城有長者名文茶，有大福德，婦、兒、 兒婦，及奴、婢，皆有福德。長者入倉時，空中雨 穀，出然後止；婦取飯器，分布內外，隨取隨滿， 無有窮盡；兒捉金囊，寫出金錢，注而不竭； 兒婦出米一斛，得家內外一月日食，而亦不 盡；其奴耕時，輒成七壟；其婢磨半兩塗香，塗 家內外，亦不減盡。四方人聞，莫不來觀。甁沙 王聞，亦欲往視，不豫勅外，忽與眷屬而至其 家。長者聞王來至，卽出迎之，見王問訊：「善來 大王，願垂臨幸！」王問言：「汝先聞我來不？」答言： 「不聞！」王言：「我軍衆多，不可卒供！」長者白言：「我 自供王及諸大臣，兒供太子，婦供後宮，奴、 婢足供一切士卒，穀草亦足供軍象馬。願便 賜降！」王到其家坐已，語言：「吾聞長者及婦、兒、 兒婦、奴、婢，皆有福德，今悉欲見。」答言：「不敢 有隱！」卽勅除倉中米，掃灑左右，更敷御座，請 王入坐，然後入倉，自然五穀空中雨下，王 甚奇歎。復欲見其婦福德之力，卽取一器飯 著於婦前，婦取分布，一切軍衆皆悉充足，猶 不減盡。復欲見其兒福德之力，卽勅捉一 金囊寫金，獻王及與大衆，皆隨意取，而亦不 竭。復欲見其兒婦福德之力，卽勅出一斛米， 供王大衆一月不盡。復欲見其奴福德之力， 卽勅令耕，輒成七壟。復欲見其婢福德之力， 卽勅令磨半兩塗香，半由旬內聞之不異， 遍塗大衆，猶故不盡。王與大衆見福德力 莫不雅歎，卽便還宮。

爾時世尊與大比丘僧千二百五十人俱，遊 行人間到跋提城，文茶長者聞佛世尊今來， 到此罔林樹下，欲出奉迎，禮拜問訊。諸外道 聞，便往語言：「汝勿出迎沙門瞿曇，沙門瞿曇 應來見汝！何以故？汝福德過人，一切沙門、 婆羅門、國王、長者，無不應來詣汝門者。」長者 聞已，此心便息。後復作是念：「沙門瞿曇到此 已久，不來見我，彼道必勝。何緣安住，不往修 敬？」便嚴駕出城，遙見世尊容顏殊特，猶若金 山，前到佛所，頭面禮足，却住一面。佛爲說種 種妙法，乃至苦集盡道，卽於座上得法眼淨。 便從坐起，白佛言：「願佛及僧受我明日請食！」 佛默然受。長者還家辦多美飮食，明日食時， 自行白佛：「唯聖知時！」佛與比丘僧前後圍遶， 往到其家，就座而坐。長者手自下食，食畢行 水，與家大小於佛前坐。佛爲說種種妙法， 乃至苦集盡道，皆得法眼淨，受三歸五戒。長 者白佛言：「世尊！我婦及兒、兒婦、奴、婢皆云：『是 己福德。』竟是誰力？願佛說之！」佛言：「汝等共有 此福！」又問：「云何共有？」答言：「昔王舍城有一 織師，織師有婦，婦有一兒，兒又有婦，其家 正有一奴、一婢，一時共食。有一辟支佛來 就乞食，織師言：『汝等但食，以我分與！』婦言：『持 我分與！』兒乃至奴婢亦皆云爾。辟支佛言：『汝 等皆已捨分與我，善心爲畢，便可各分少許 與我，使汝食不少，我亦得足。』卽人減一匙， 已滿彼鉢。辟支佛得食，食已於虛空中，現種 種神變，然後乃去。彼諸人命終生四天王天， 壽盡上生忉利天，展轉至于他化自在天，如 是七反，餘福來生。爾時織師眷屬，今汝等是！」 於是長者在佛前請僧言：「我今請一切僧修 無限施，若有所須，隨時多少，皆從我取。」諸比 丘不敢受，念言：「佛未聽我等受無齊限施。」以 是白佛，佛言：「聽隨意受。」

有諸比丘欲遠行， 從索道糧，長者卽使人齎金銀錢物送之。旣 至所在，所長甚多，使還白言：「所齎資糧今大 有餘。」長者語言：「我已爲施，不應還取。汝可持 去至僧坊施僧。」卽以施僧。諸比丘不知云 何，以是白佛。佛言：「聽僧淨人爲僧受，以易僧 所須物，諸比丘不應知事。」

於是世尊從罔林 出，遊行人間。文茶長者齎食具隨後，欲於 曠野無人處設之，千二百五十象，千二百五 十牸牛，千二百五十特牛，人載五百乘車 種種美食。旣至曠野頓止之處，通夜辦之，明 日晨朝，於一象蔭下敷一比丘座，最大象蔭 敷世尊座。時到白辦，諸比丘不敢坐，念言：「佛 未聽我等在衆生蔭下坐。」以是白佛，佛言：「聽 坐！」衆坐已定，長者先令一人搆一牛乳與 一比丘，諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我等飮 熱牛乳。」以是白佛，佛言：「聽飮！」飮已，長者手自 下食，食畢行水，在佛前坐。佛爲說隨喜偈，如 爲毘羅若說；更爲說種種妙法。示敎利喜已， 還歸其家。

佛與大衆從坐起去，漸漸北行，向罽那編髮 外道住處。罽那聞佛釋種出家，成如來、應供、 等正覺，今暮當至，作是念：「過去諸仙修梵行 者，中後不食，而飮非時諸漿。所謂：菴婆果漿、 閻婆果漿、周陀果漿、波樓果漿、蒲桃果漿、俱 羅果漿、甘蔗漿、蜜漿。沙門瞿曇亦應飮此，吾 當預辦，至便設之。」辦已，與五百弟子出迎世 尊，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，益生歡喜， 前至佛所，立慰世尊：「善來瞿曇！顧我室坐。」佛 卽到其家，與諸比丘次第而坐。梵志便下非 時漿，諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我飮非 時漿。」以是白佛，佛言：「聽飮！」諸比丘復問：「佛以 何因緣得飮？」佛言：「渴便得飮。」梵志復作是念： 「我今當爲瞿曇諸沙門辦仙人食，以供明日。」 卽作穄米、粟米、稗米、䅎米、拘留米飯。明日食 時，白食已辦。佛與大衆俱就其坐，梵志手自 下食。諸比丘不敢食，念言：「佛未聽我等食 仙人食。」以是白佛，佛言：「聽食！」食畢行水，取小 床於佛前坐。佛爲說隨喜偈，如爲毘羅若說； 更爲說種種妙法。示敎利喜已，便從坐起，向 阿牟聚落。

時彼有剃頭師，父子出家，聞世尊 欲至，作是議：「此諸居士不敬三寶，佛若至此 必無人設粥，我等當共爲人剃頭，取直作之。」 議已卽行，得物辦粥。晨旦請佛及僧，僧旣 食已，佛問二比丘：「汝等云何得辦此粥？」具 以事答佛，佛種種呵責言：「汝所作非法！云 何賃與白衣剃頭？從今若剃頭師出家，不聽 畜剃刀，犯者突吉羅！」

佛之波旬邑，波旬諸力士聞佛欲至，卽共議 言：「若不出迎，罰金錢五百。」皆與大小出迎世 尊，頭面禮足，却坐一面；佛爲說種種妙法，示 敎利喜已，卽請佛及僧夏安居四月，佛默然 受。諸力士知佛受已，或有一人辦一日食、或 二日，乃至十日；或二人共辦一日，乃至十人 共辦一日；或但供前食，或但作粥者，或但作 怛鉢那者。

時有一人字盧夷，是阿難白衣時 親友，問諸比丘：「阿難今在何許？」答言：「阿難敬 佛法僧，今在佛後。」彼卽到阿難所，禮足却住。 阿難語言：「我見汝迎佛，甚用歡喜！」答言：「我 非敬佛故來，但親族共要，若不出迎佛，罰金 錢五百，是以來耳！」阿難聞已，爲之悵然：「如何 我親友，而不敬信佛法衆僧？」卽至佛所，白佛 言：「世尊，我願此人信敬佛法！」佛語阿難：「此人 信佛不難，汝勿懷憂！」佛卽以慈心遍滿其身 已，進入房中，閉房而坐。盧夷於後思念世尊， 如犢慕母，見衆多比丘露地經行，問言：「佛在 何處？」諸比丘指示言：「在彼閉戶大房中，汝可 徐往，謦咳叩戶。世尊憐愍汝故，當爲汝開。」 卽如語得開，盧夷入已，手捧佛足，自稱姓名， 稽首作禮。佛爲說種種妙法，示敎利喜，所謂 施論，乃至苦集盡道；卽遠塵離垢，得法眼淨， 見法得果已，受三歸五戒，白佛言：「世尊！我願 佛及比丘僧恒受我食，不受餘請。」佛言：「凡諸 學人皆有此願，吾已受此諸人夏四月請，無 復空缺。」彼作是念：「復有何施佛未受者，使 我不失如此福田？唯未見有設佉陀尼者。」卽 便辦之，食時輒行。諸比丘不敢受，念言：「佛 未聽我等食時食佉陀尼。」以是白佛。佛言：「聽 食！」

爾時毘舍佉母，與僧作齊限施：「某時取爾所。」 諸比丘以是白佛，佛言：「聽受！」

有諸居士請諸 比丘隨己意施。諸比丘白佛，佛言：「不應受 隨意施，施者不應以金銀寶物、女色施僧。若 比丘可其此施，犯者突吉羅；若受，應如法 治！」

有諸白衣次第請僧。諸比丘以是白佛，佛 言：「應次第差受請。」比丘不知誰差，以是白 佛。佛言：「應白二羯磨一比丘，作差受請人。」

一 比丘唱言：「大德僧聽！僧今差某甲比丘，作差 受請人。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！ 僧今差某甲比丘，作差受請人。誰諸長老忍， 默然；若不忍者，說。僧已差某甲比丘，作差受 請人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

諸比丘 便差無智比丘，不知次第。以是白佛，佛言：「不 應差無智比丘。若有五法不應差：隨欲、恚、癡、 畏，不知已差、未差。」

有諸白衣常作食餉諸比 丘。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽受！」

有 諸白衣爲僧新作房舍、溫室、浴室竟，作施房 飮食，使比丘往取。不知誰應往取，以是白佛， 佛言：「住其房中比丘，應往取。」

佛在毘舍離城。時世飢饉，乞食難得故，諸梵 志比丘作是念：「若世尊聽我等種果者，可以 充飢。」以是白佛，佛言：「聽種！」

果成實已，諸比 丘以自手種疑，不敢噉。以是白佛，佛言：「聽 隨意噉。」

有諸比丘就樹上捉果，試看生熟。以 是白佛，佛言：「不應就樹上觸果。」

有諸比丘見 果落非淨地，使人拾聚一處經宿，不知云 何，以是白佛。佛言：「若不知地是淨、非淨，聽食； 若知是非淨地，不應食。」

時六群比丘先取好 果噉，餘善比丘不得。以是白佛，佛言：「應白二 羯磨差一比丘作分果人，若果多隨意食。」

六 群比丘以僧果餉白衣，白衣復從餘比丘索。 以是白佛，佛言：「不應以僧果餉白衣，犯者突 吉羅！」

有諸白衣來入僧坊見果，從諸比丘乞， 諸比丘不敢與，卽便譏呵。以是白佛，佛言： 「應與。」

佛在毘舍離。時世飢饉，乞食難得故， 梵志比丘作是念：「若世尊聽我等種菜者，飢 時可以足食。」以是白佛，佛言：「聽！」皆如上種果 中說。

若白衣僧地中種菜，僧若須，得三過從 索。

諸比丘使淨人於非淨處洗菜，未竟，明相 已出，生疑，以是白佛，佛言：「無犯。」

諸比丘無淨 人，不知誰應行僧食，以是白佛。佛言：「比丘應 受已行之。」

有諸木器行食，肥膩不淨，以瓦石 揩洗，破壞僧器。以是白佛，佛言：「不應以瓦 石揩洗，應沸湯灰洗。」

有酥、油、蜜甁應覆蓋，無 有淨人。以是白佛，佛言：「應用新物覆，勿令 手近。」

甁傾倒卒，無淨人可正。以是白佛，佛 言：「應自正，但勿使器離地。」

有一比丘瞋嫌他， 持其酥甁著非淨地經宿，欲令不復得食。以 是白佛，佛言：「於彼比丘爲不淨，酥主比丘得 食。彼持著不淨地，犯突吉羅！」

諸比丘以船乘 載飮食，無淨人御乘、行船。以是白佛，佛言： 「若無淨人，聽比丘自御乘、自行船。」

爾時衆僧以車運米，有一婆羅門以僧不淨 米一把投車中。以是白佛，佛言：「若可別，除去； 若不可別，除去一把。」

有野狐偷比丘酥甁著 不淨地，經宿。不知云何，以是白佛。佛言：「聽噉， 無犯。」

有果樹根在不淨地，枝覆淨地；比丘亦 在不淨地，持飮食著樹枝上，經宿。不知云何， 以是白佛。佛言：「枝著根爲不淨地，不得食。」

有 果樹根在淨地，枝覆不淨地；比丘亦在淨地， 持飮食著枝上，經宿。不知云何，以是白佛。佛 言：「聽食，無犯。」

有果樹根在淨、不淨地，枝覆淨、 不淨地；比丘亦隨在淨、不淨地，果落淨、不淨 地，經宿。不知云何，以是白佛。佛言：「非比丘 所爲，皆得食無犯。」

有比丘淨地取土，不淨地 起屋；比丘持食著中，謂以爲淨。以是白佛， 佛言：「本依地爲淨，不淨不得食！」

有比丘不淨 地取土，淨地起屋，不敢持食著中。以是白佛， 佛言：「著食無犯。」

有水漂麞鹿等死肉，無淨人 取，比丘自入水取之。不知云何，以是白佛。 佛言：「至岸令淨人截去比丘手所捉處，餘得 食無犯。」

有住處比丘大得菴羅果，食飽以餘 與淨人；淨人明日持作羹與比丘，比丘不敢 食。以是白佛，佛言：「本不作還食意，皆聽食無 犯。」

有諸比丘食時，不分與不得者。諸白衣譏 呵言：「沙門釋子如猫狸食，不相分與。」諸比丘 以是白佛，佛言：「應相分與，乃至不分與一 人，犯突吉羅。」

有一婆羅門持麨寄比丘，比丘 持著不淨地經宿，明日來取，分與比丘。比 丘以已著非淨地，不敢受食。以是白佛。佛言： 「本是白衣麨，聽受食無犯。」

復吿諸比丘：「雖是 我所制，而於餘方不以爲淸淨者，皆不應用； 雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不 行。」

 9 迦絺那衣法五分律第三分之九迦絺那衣法

佛在舍衛城。爾時諸比丘三衣中若須一一 衣，於僧中取。時阿那律衣壞，諸比丘語言：「大 德！可於僧中取物作。」答言：「世尊不聽畜長 衣，我作不能使一日成，恐犯長衣罪。」

復有 波利邑衆所知識比丘來舍衛城，後安居挍 一宿不至，於娑竭陀安居。安居竟十六日，擔 重衣冒泥雨至佛所，頭面禮足，却住一面。世 尊常法，慰問客比丘言：「汝等安居和合，乞食 易得，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞食不乏。 道路遇泥雨，擔重衣，極大疲極。」諸比丘亦以 阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧，種種讚 少欲知足、讚持戒已，吿諸比丘：「從今聽諸 比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事： 別衆食、數數食、不白餘比丘行入聚落、畜長 衣、離衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧，諸比 丘中少衣者，應白二羯磨與之。」

一比丘唱言： 「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物，今與某甲比 丘。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！僧 得此迦絺那衣物，今與某甲比丘。誰諸長老 忍，默然；若不忍者，說。僧已與某甲比丘迦 絺那衣物竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彼比 丘得已，應卽日浣、染、打、縫，若獨能辦者善；若 不能成，僧應白二羯磨，差一比丘，二、三乃至 衆多比丘助之。

一比丘唱言：「大德僧聽！今 差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣。若僧時 到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！今差某甲、某甲 比丘，助某甲比丘作衣。誰諸長老忍，默然；若 不忍者，說。僧已差某甲、某甲比丘，助某甲 比丘作衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

若衣 竟，僧所與物比丘應持衣到僧中，偏袒右肩， 脫革屣，䠒跪，白言：「僧得此迦絺那衣物，已浣、 染、打、縫，如法作竟。願僧受作迦絺那衣。」如是 白已，又起遍示衆僧。諸比丘應答言：「長老！ 我等隨喜，與汝共之。」

然後僧應白二羯磨受， 一比丘唱言：「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物， 浣、染、打、縫，如法作竟，今受作迦絺那衣。若僧 時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！僧得此迦 絺那衣物，浣、染、打、縫，如法作竟，今受作迦 絺那衣。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧 已受作迦絺那衣竟；僧忍，默然故。是事如是 持。」

僧所與衣物比丘，復應遍行，言：「此衣僧已 受作迦絺那衣。」

諸比丘一一應言：「此衣僧已 受作迦絺那衣，是爲善受。此中所有功德 盡屬於我。」

是中有成受迦絺那衣，有不成受 迦絺那衣。不成受者：若浣、染、打、縫不如法；若 小、若大、若是錦綺衣、若未自恣竟受、若貪利 養、若欲故捨五事，皆不成受。反上成受。

有八 事失迦絺那衣：一、時竟，二、失衣，三、聞失，四、遠 去，五、望斷，六、衣出界，七、人出界，八、白二羯磨 捨。

有二因緣不得受迦絺那衣：一、作衣未竟， 二、捨住處去。

受迦絺那衣有三十日，捨亦有 三十日。若前安居七月十六日受，至十一月 十五日捨；若七月十七日乃至八月十五日 受，至十一月十六日乃至十二月十四日捨。 若後安居八月十六日受，至十二月十五日 捨。

若衣時竟，應白二羯磨捨。應一比丘唱言： 「大德僧聽！僧今捨迦絺那衣。若僧時到僧忍 聽。白如是。」

「大德僧聽！僧今捨迦絺那衣。誰諸 長老忍，默然；若不忍者，說。僧已捨迦絺那衣 竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

五分律卷第二十二 校注

彌沙塞 之第 七八 藥 逆𠸺 排敗 得作 油 瀉寫 一聽一 鞾靴 便使 米末 米末 五分律 之第 八九 㮈奈 糯米糝米等 便復 倩責 倩責 歸師 舁輿 昨時 羅羅罪 若 鵄烏鴟鳥 請諸 及恐 旣已 乘將 是來 䠒胡 佛 餚饍K22n0895_p1194a22肴膳餚饍 之是 各容客 寶客 賓儐 𧂐積 縱從 者 水火火水 織識 織 正近匠 作非 作何 作作行 通 今令 者 竟 文茶文荼 寫瀉 金錢眞金 倉食 切 其 香香塗 塗香＋（塗）【三】香【大】，香塗【宋】【元】【明】香香塗香塗 大人 雅歎K22n0895_p1196a01雅歎歡歡喜雅歎 文茶文荼 是 大小小大 淨浮 己已 正止政 反返 去 坊K22n0895_p1196b23房坊 出 文茶文荼 牸特 特牧 令命 搆𤚼 桃萄 穄𬖴 佛 與馬 佛佛次 坐住 佛 叩扣 爲而 齊齋齊 女某 者 請諸 誰誰應 者 竟 飢飽 噉敢 拾捨 過 壞壤 蓋 傾倒卒傾翻本甁飜本甁𭻫卒 人人將 自自將 除趣 以有 入水納𣶈 羅蘿 不非 五分律 之第 九十 長長大 作 娑竭陀婆竭陀 冒冐 重衣衣重 讚讚歎 讚讚戒讚 入聚落到餘家 者 比丘 者 䠒胡 今令 者 作爲 一二 僧 者

多語詞條對照

藥法 Bhesajjakkhandhaka. 蒜 Lasuṇa. 師子 Sīha. 迦絺那衣法 Kaṭhinakkhandhaka. 娑竭陀婆竭陀 Sāketa.

CBETA 校注

彌沙塞【大】，〔－〕【宮】 之【大】，第【明】 七【大】，八【聖】 藥法【大】，～Bhesajjakkhandhaka. 酥【大】下同，蘇【宋】【宮】【聖】下同，酥，油，蜜，石蜜～Sappi, Tela, Madhu, Phāṇita. 藥【大】，〔－〕【聖】 逆【大】，𠸺【宋】【元】【宮】 蒜【大】，～Lasuṇa. 排【大】，敗【宋】【元】【明】【宮】【聖】 得【大】，作【宮】 油【大】，〔－〕【宮】【聖】 瀉【大】，寫【宋】【元】【宮】 一【大】，聽一【宋】【元】【明】【宮】 鞾【大】，靴【宮】【聖】 便【大】，使【聖】 米【大】＊，末【宮】＊ 五分律【大】，〔－〕【明】 之【大】，第【明】 八【大】，九【聖】 㮈【大】，奈【宋】【元】【明】【宮】 糯米【大】，糝米等【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 倩【大】，責【宮】 倩【大】＊，責【宮】【聖】＊ 歸【大】，師【聖】 舁【大】，輿【宋】【元】【明】【宮】 昨【大】，時【聖】 羅【大】，羅罪【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宮】 鵄烏【大】，鴟鳥【宋】【元】【明】 請【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】，【聖】＊ 及【大】，恐【宋】【元】 旣【大】，已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 乘【大】，將【宋】【元】【明】【宮】 師子【大】，～Sīha. 是【大】，來【宮】 䠒【大】＊，胡【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 餚饍【CB】【麗-CB】【宮】，肴膳【大】 之【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 各【大】，容【宮】，客【聖】 寶【大】，客【宮】【聖】 賓【大】，儐【宋】【元】【明】【宮】 𧂐【大】，積【聖】 縱【大】，從【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 水火【大】，火水【宋】【元】【明】【宮】【聖】 織【大】＊，識【聖】＊ 織【大】，〔－〕【聖】 正【大】，近【宋】【元】【明】【宮】，匠【聖】 作【大】，非【宮】【聖】 作【大】，何【聖】 作【大】，作行【宋】【元】【明】 通【大】，〔－〕【宮】【聖】 今【大】，令【宋】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 文茶【大】＊，文荼【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 寫【大】下同，瀉【明】下同 金錢【大】，眞金【宋】【元】【明】【宮】【聖】 倉【大】，食【聖】 切【大】，〔－〕【宮】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 塗香【大】，香塗【宮】 香【大】，香塗【宋】【元】【明】 大【大】，人【明】 雅歎【CB】【麗-CB】【宮】【聖】，雅歎歡【大】，歡喜【宋】【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 大小【大】，小大【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，浮【聖】 正【大】，止【元】【明】，政【宮】 反【大】，返【明】 去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 坊【CB】【麗-CB】【聖】，房【大】 出【大】，〔－〕【宮】 牸【大】，特【聖】 特【大】，牧【聖】 令【大】，命【聖】 搆【大】，𤚼【宋】【元】【明】【宮】 桃【大】，萄【明】 穄【大】，𬖴【宮】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，馬【聖】 佛【大】，佛次【宋】【元】【明】【宮】【聖】 坐【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 叩【大】，扣【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，而【聖】 齊【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，齋【大】 女【大】，某【宋】【元】【明】【宮】【聖】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 請【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 誰【大】，誰應【宋】【元】【明】【宮】【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 飢【大】，飽【宋】【元】【明】【宮】 噉【大】，敢【宮】 拾【大】，捨【聖】 過【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 蓋【大】，〔－〕【聖】 傾倒卒【大】，傾翻本【宋】【元】【明】，甁飜本【宮】，甁𭻫卒【聖】 人【大】，人將【宮】 自【大】，自將【宮】【聖】 除【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 以【大】，有【聖】 入水【大】，納【宮】，𣶈【聖】 羅【大】，蘿【宮】 不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】【聖】 五分律【大】，〔－〕【明】 之【大】，第【明】 九【大】，十【聖】 迦絺那衣法【大】，～Kaṭhinakkhandhaka. 長【大】，長大【聖】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 娑竭陀【大】，婆竭陀【宋】【元】【明】【宮】，～Sāketa. 重衣【大】，衣重【宋】【元】【明】【宮】【聖】 讚【大】，讚歎【宋】【元】【明】【宮】 讚【大】，讚戒讚【宋】【元】【明】【聖】 入聚落【大】，到餘家【宋】【元】【明】【宮】【聖】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 今【大】，令【明】 作【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，二【元】【明】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

〔彌沙塞〕－【宮】 之＝第【明】 七＝八【聖】 藥法～Bhesajjakkhandhaka. 酥＝蘇【宋】【宮】【聖】下同，酥，油，蜜，石蜜～Sappi, Tela, Madhu, Phāṇita. 〔藥〕－【聖】 逆＝𠸺【宋】【元】【宮】 ～Harītaka. ～Āmalaka. 蒜～Lasuṇa. 排＝敗【三】【宮】【聖】 得＝作【宮】 〔油〕－【宮】【聖】 瀉＝寫【宋】【元】【宮】 （聽）＋一【三】【宮】 鞾＝靴【宮】【聖】 便＝使【聖】 米＝末【宮】＊ 〔五分律〕－【明】 之＝第【明】 八＝九【聖】 㮈＝奈【三】【宮】 糯米＝糝米等【三】【宮】 便＝復【三】【宮】 倩＝責【宮】 倩＝責【宮】【聖】＊ 歸＝師【聖】 舁＝輿【三】【宮】 昨＝時【聖】 羅＋（罪）【三】【宮】 〔若〕－【宮】 鵄烏＝鴟鳥【三】 請＝諸【三】【宮】，【聖】＊ 及＝恐【宋】【元】 旣＝已【三】【宮】【聖】 乘＝將【三】【宮】 師子～Sīha. ～Nigaṇṭha. 是＝來【宮】 䠒＝胡【三】【宮】【聖】＊ 〔佛〕－【三】【宮】 肴膳＝餚饍【宮】 之＝是【三】【宮】【聖】 ～Kosalā, Vajjī. 各＝容【宮】，客【聖】 寶＝客【宮】【聖】 賓＝儐【三】【宮】 𧂐＝積【聖】 縱＝從【聖】 〔者〕－【三】【宮】 水火＝火水【三】【宮】【聖】 織＝識【聖】＊ 〔織〕－【聖】 正＝近【三】【宮】，匠【聖】 作＝非【宮】【聖】 作＝何【聖】 作＋（行）【三】 〔通〕－【宮】【聖】 今＝令【宋】【宮】 〔者〕－【三】【宮】【聖】 〔竟〕－【三】【宮】 文茶＝文荼【三】【宮】【聖】＊ 寫＝瀉【明】下同 金錢＝眞金【三】【宮】【聖】 倉＝食【聖】 〔切〕－【宮】 〔其〕－【三】【宮】 塗香＝香塗【宮】 香＋（塗）【三】 大＝人【明】 雅歎歡＝歡喜【三】，雅歎【宮】【聖】 〔是〕－【三】【宮】【聖】 大小＝小大【三】【宮】 淨＝浮【聖】 正＝止【元】【明】，政【宮】 ～Paccekabuddha. 反＝返【明】 〔去〕－【三】【宮】 房＝坊【聖】 〔出〕－【宮】 牸＝特【聖】 特＝牧【聖】 令＝命【聖】 搆＝𤚼【三】【宮】 桃＝萄【明】 穄＝𬖴【宮】 〔佛〕－【三】【宮】 與＝馬【聖】 佛＋（次）【三】【宮】【聖】 坐＝住【三】【宮】 〔佛〕－【三】【宮】 叩＝扣【三】【宮】 爲＝而【聖】 齋＝齊【三】【宮】【聖】 女＝某【三】【宮】【聖】 〔者〕－【三】【宮】【聖】＊ 請＝諸【三】【宮】【聖】 誰＋（應）【三】【宮】【聖】 〔者〕－【三】【宮】 〔竟〕－【三】【宮】【聖】 飢＝飽【三】【宮】 噉＝敢【宮】 拾＝捨【聖】 〔過〕－【三】【宮】 〔蓋〕－【聖】 傾倒卒＝傾翻本【三】，甁飜本【宮】，甁𭻫卒【聖】 人＋（將）【宮】 自＋（將）【宮】【聖】 除＝趣【三】【宮】【聖】 以＝有【聖】 入水＝納【宮】，𣶈【聖】 羅＝蘿【宮】 不＝非【三】【宮】【聖】 〔五分律〕－【明】 之＝第【明】 九＝十【聖】 迦絺那衣法～Kaṭhinakkhandhaka. 長＋（大）【聖】 〔作〕－【三】【宮】 娑＝婆【三】【宮】，娑竭陀～Sāketa. 重衣＝衣重【三】【宮】【聖】 讚＋（歎）【三】【宮】 （讚戒）＋讚【三】【聖】 入聚落＝到餘家【三】【宮】【聖】 〔比丘〕－【三】【宮】【聖】 今＝令【明】 作＝爲【三】【宮】 一＝二【元】【明】 〔僧〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】

新增校注

己【CB】，已【大】 壞【CB】，壤【大】 冒【CB】，冐【大】

其他校注

Harītaka. Āmalaka. Nigaṇṭha. Kosalā, Vajjī. Paccekabuddha.