Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1425 摩訶僧祇律 大正新脩大藏經數位版, No. 1425 摩訶僧祇律 東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.Shao-Yun 40卷 T.22.1425 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇律

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00014 U+F000E U+246D3composition[(殼-一)/牛] CBETA CHARACTER CB00036 U+F0024 U+27090composition[卄/積] CBETA CHARACTER CB00063 U+F003F U+20CBFcomposition[口*束] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00931 U+F03A3 U+2A37Fcomposition[麩-夫+廣] CBETA CHARACTER CB01571 U+F0623 U+2279Fcomposition[怡-台+高] CBETA CHARACTER CB01700 U+F06A4 U+2E159composition[竺-二+兒] CBETA CHARACTER CB01705 U+F06A9 U+2E19Bcomposition[竺-二+稗] CBETA CHARACTER CB01741 U+F06CD U+25C7Ccomposition[簿-尃+卑] CBETA CHARACTER CB01745 U+F06D1 U+2D3E9composition[塉-月+目] CBETA CHARACTER CB01938 U+F0792 U+2E422composition[卄/(王*甫)] CBETA CHARACTER CB01959 U+F07A7 U+2DA6Bcomposition[木*仝] CBETA CHARACTER CB02015 U+F07DF U+2E430composition[茺-ㄊ+(匕*白*匕)] CBETA CHARACTER CB02020 U+F07E4 U+2E177normalized form篼composition[箎-虍+(匕*白*匕)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 比丘僧戒法1 四波羅夷法2 3摩訶僧祇律卷第三 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯 明四波羅夷法之三盜戒之餘

復次佛住王舍城，廣說如上。甁沙王先祖時 治罪人法，有作賊者，以手拍頭以爲嚴敎；賊 大慚愧與死無異，後更不作。至祖王時治罪人 法，有作賊者，以灰圍之，須臾放去；賊大慚愧 與死無異，後更不作。至父王時治罪人法，有 作賊者，驅令出城；賊自慚愧與死無異，後更 不作。甁沙王法，有作賊者，驅令出國，以是爲 敎。時有一賊七反驅出，猶故來還劫殺村城。 爾時有人捉得此賊縛送與王，白王言：「此賊 七反驅出，猶故來還劫殺村城，願王苦治。」王 吿大臣：「將是賊去，以罪治之。」大臣白言：「止！ 止！大王，王自治罪莫付臣下。何有捨王，臣下 專輒？大王敎令時所尊重，正出於王，治法久 存。」王言：「將去，截其小指。」爾時有司速將罪 人急截其指，恐王有悔。時王卽自試咬指看， 痛殊難忍，卽便遣信勅語大臣：「莫截彼指。」臣 答王言：「已截其指。」王甚愁悔卽自念言：「我今 便爲法王之末，非法王始。夫爲王者憂念民 物，何有人王傷截人指？」爾時甁沙王疾勅嚴 駕往詣世尊，頂禮佛足却坐一面，白佛言：「世 尊！我曾祖先王治罪人法，唯以手拍頭。次第 諸王及至我身，惡法日滋正化漸薄，謬得爲 王傷截人體，自惟無道愧懼實深。」佛吿：「大王 治國，盜齊幾錢罪應至死？盜齊幾錢應驅出 國？盜齊幾錢應用刑罰？」爾時甁沙王白佛言： 「世尊！以十九錢爲一罽利沙槃，分一罽利沙 槃爲四分，若盜一分、若一分直，罪應至死。」爾 時世尊爲甁沙王隨順說法示敎利喜，示敎 利喜已，憂憒卽除，禮佛而退。

王去不久，爾時 世尊往衆多比丘所，敷座而坐吿諸比丘：「向 甁沙王來至我所，爲我作禮於一面坐，而白 我言：『世尊！我先曾祖治罪人法以手拍頭，正 化相承乃至我身。』我卽問言：『大王！盜至幾 錢罪應至死，乃至應罰？』王言：『十九錢爲一罽 利沙槃，分一罽利沙槃以爲四分，若盜一分、 若一分直，罪應至死。』我爲甁沙王隨順說法， 歡喜而去。」佛吿諸比丘：「從今當知十九故 錢名一罽利沙槃，分一罽利沙槃爲四分，若 盜一分、若一分直，犯波羅夷。」

時諸比丘白 佛言：「世尊！云何是甁沙王畏罪乃爾？」佛吿 諸比丘：「是甁沙王，不但今世如是畏罪，過 去世時亦曾畏罪。」諸比丘白佛言：「世尊！已曾 爾耶？」佛言：「如是！過去世時，有城名波羅奈，國 名迦尸。爾時有王，號曰名稱。時國人民皆工 巧技術以自生活，所謂伎樂歌頌，或作金銀 寶器、花鬘瓔珞嚴飾之具，或調象馬及諸道 術，種種工巧無不備悉，以是生活。若無工巧 技術者，謂之愚癡。若有作賊者，亦名愚癡。 時有一人作賊，國人縛送與王，白言：『大王！此 人作愚癡事，願王治之。』王言：『止！止！世人失 財世人作賊，我復何用共作惡爲？』王便思惟： 『當作何方便我治王事，令群臣不知、惡法不 起？』復更思惟：『自昔以來始有一愚癡人，是愚 癡人不能滿千我便命終。』卽將愚人付一大 臣：『我須千愚癡人用作大會，若當數滿白我 令知。』臣卽執持愚人繫在一處。王尋念言：『是 愚癡者，將無飢死。』便吿大臣：『將愚人來。』重吿 臣曰：『好看此人莫令羸瘦，著我無憂園中，五 欲娛樂伎樂供給。』大臣受敎，卽將愚人如王 所勅。爾時復有愚人，聞王捕得愚人，乃至安 置無憂園中伎樂供給，便自送身詣大臣所。 白言：『我是愚癡人！』大臣欲取王意，來便送著 無憂園中，如是不久其數滿千。臣白王言： 『愚人者數已滿千，更須何等？當速辦之。』王 聞此言甚大愁憂：『昔來久遠始有一愚癡人， 如何今者未經幾時已有千數？將是末世惡 法增長？』王勅群臣於無憂園中，灑掃燒香懸 繒幡蓋，備辦種種餚饍飮食。臣卽如敎備王 所勅。時王出遊，與諸群臣十八部衆詣無憂 園中，王旣坐已問諸群臣：『愚人今在何處？可 喚將來。』愚人盡至，王見愚人久在園中，衣被 垢膩爪長髮亂，卽勅群臣：『將愚人去，沐浴 新衣剪髮截甲，然後將來。來已與種種飮 食，賜以財寶恣其所須。』卽勅愚人：『汝等還 家供養父母，勤修家業莫復作賊。』爾時愚人 聞王吿勅，歡喜奉行。時彼國王卽以王位 授與太子，出家入山學仙人法，是時國王而 說偈言：

「『本求千愚人，作會謂難得； 如何未幾時，千數忽已滿？ 惡法日夜增，大會於是止； 欲離世惡人，宜時當出家。』」

佛吿諸比丘：「爾時國王名稱者，豈異人乎？卽 甁沙王是。甁沙王先世以來常畏罪報，今旣 爲王續亦畏罪。」諸比丘白佛言：「世尊！云何是 甁沙王敎令行已尋復還悔？」佛吿諸比丘：「是 甁沙王，不但今日敎令行已尋復還悔，過去 世時亦曾還悔。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」佛 言：「如是！」佛吿諸比丘：「過去世時有婆羅門，無 有錢財以乞自活，是婆羅門有婦不生兒子， 家有那俱羅虫便生一子。時婆羅門以無子 故，念彼那俱羅子如其兒想，那俱羅子於婆 羅門亦如父想。時婆羅門於他舍會，或得 乳酪及得餠肉，持還歸家與那俱羅。又於後 時婆羅門婦忽便有娠，月滿生子便作是念： 『是那俱羅生吉祥子，能使我有兒。』時婆羅門 欲出行乞食，時便勅婦言：『汝若出行，當將兒 去，愼莫留後。』婆羅門婦與兒食已，便至比舍 借碓舂穀。是時小兒有酥酪香，時有毒蛇 乘香來至，張口吐毒欲殺小兒。那俱羅虫便 作是念：『我父出行，母亦不在，云何毒蛇欲殺 我弟？』如所說：

「『毒蛇那俱羅，飛烏及兔梟； 沙門婆羅門，繫母及前子， 常共相憎嫉，懷毒欲相害。』

「時那俱羅便殺毒蛇，段爲七分，復作是念： 『我今殺蛇令弟得活，父母知者必當賞我。』以 血塗口當門而住，欲令父母見之歡喜。時婆 羅門始從外來，遙見其婦在於舍外，便瞋恚 言：『我敎行時當將兒去，何以獨行？』父欲入門， 見那俱羅口中有血，便作是念：『我夫婦不在， 是那俱羅於後將無殺食我兒？』瞋恚而言：『徒 養此虫爲其所害。』卽前以杖打殺那俱羅。旣 入門內，自見其兒坐於庭中𠲿指而戲，又見 毒蛇七分在地，見是事已卽大憂悔。時婆羅 門深自苦責：『是那俱羅善有人情救我子命， 我不善觀察卒便殺之。可痛！可憐！』卽便迷悶 躄地。時空中有天，卽說偈言：

「『宜審諦觀察，勿行卒威怒； 善友恩愛離，枉害傷良善； 喩如婆羅門，殺彼那俱羅。』」

佛吿諸比丘：「爾時婆羅門者豈異人乎？卽甁 沙王是。彼於昔時，以曾輕躁作事尋悔，今復 如是。」佛吿諸比丘：「依止王舍城比丘皆悉令 集，乃至已聞者當重聞。若比丘於聚落、空地， 不與取。隨盜物，王或捉、或殺、或縛、或擯出言： 『咄！男子！汝賊耶？汝癡耶？』比丘如是不與取者， 波羅夷，不應共住。」第二戒緣竟

比丘者，比丘名受具足、善受具足，一白三羯 磨，無遮法和合十衆、十衆已上，年滿二 十，此名比丘。

聚落者，聚落名若都牆圍遶、若 水渠溝塹籬柵圍遶。又復聚落者，放牧聚落、 伎兒聚落、營車聚落、牛眠聚落、四家及一積 薪亦名聚落。

空地者，空地名垣牆院外，除 聚落界餘者盡名空地。聚落界者，去籬不遠， 多人所行蹤跡到處，是名聚落界。如是水渠 溝塹籬柵外，除聚落界餘者盡名空地。放牧 聚落者，最邊巷舍外，除聚落界餘者盡名空 地。伎兒聚落者，最邊車外，除聚落界餘者 盡名空地。營車聚落者，最邊車外，除聚落 界餘者盡名空地。牛眠聚落者，最邊家外，除 聚落界餘者盡名空地。四家及一積薪聚落 者，最邊家外，除聚落界餘者盡名空地。

不 與者，若男、若女、若黃門、二形、在家、出家，無有 與者，盜心取。隨盜物者，物有八種：一者時 藥；二者夜分藥；三者七日藥；四者盡壽藥；五 者隨物；六者重物；七者不淨物；八者淨不淨 物，是名爲八。

取者，取名捉物移離本處，是名 爲取。

隨其所盜者，不如十六督監，盜取王家 一枚小錢，買瓜食之爲王所殺。王無定法 自隨其意，或小盜便殺、或盜多不死。當如世 尊問甁沙王法：「大王治國，盜齊幾錢至死？幾 錢驅出？幾錢刑罰？」甁沙王答佛：「十九錢爲一 罽利沙槃，一罽利沙槃分爲四分，若取一分、 若取一分直，罪應至死。」今隨所盜義以此 爲准。

王者，王名刹利、婆羅門、長者、居士，受職 爲王。

王捉者，王使人執，或捉其手及餘身分， 是名捉。

殺者，奪其命是名爲殺。

縛者，或以 屋縛、或以城縛、或以材縛、或著鎖絆、或著 杻械，是名爲縛。

擯出者，驅出聚落、驅出城、驅 出國，是名擯出。

咄！男子！汝賊！汝癡！汝愚癡 者，呵責之辭。

比丘如是者，犯波羅夷，不應共 住。波羅夷者，謂於法智退沒墮落，無道果分， 是名波羅夷。如是乃至盡智、無生智，於彼諸 智退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波 羅夷者，於涅槃退沒墮落，無證果分，是名波 羅夷。又復波羅夷者，離於不盜法退沒墮落， 是名波羅夷。又復波羅夷者，所可犯罪不可 發露悔過故，名波羅夷。

時藥者，一切根、一切 穀、一切肉。根者。治毒草根、藕根、𮅙樓根、芋根、 蘿蔔根、葱根，是名根。穀者，有十七種：一稻、 二赤稻、三小麥、四𪍿麥、五小豆、六胡豆、七大 豆、八豌豆、九粟、十黍。十一麻子、十二薑句、 十三闍致、十四波薩陀、十五莠子、十六脂那 句、十七俱陀婆，是名十七種穀。肉者，水陸 虫肉。云何水虫？水虫者，魚、龜、提彌祇羅、修羅、 修修羅、修修磨羅，如是等水中諸虫可食者， 是名水虫。云何陸虫？陸虫者，兩足、四足、無 足、多足，如是等名陸虫。如是根食、穀食、肉食， 皆名時食。何以故？時得食，非時不得食，是名 時食。若比丘盜心，觸時藥，犯越比尼罪；動 彼物，得偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷。

夜分 藥者，十四種漿：一菴羅漿、二拘梨漿、三安石 榴漿、四巓哆梨漿、五蒲桃漿、六波樓沙 漿、七揵揵漿、八芭蕉漿、九罽伽提漿、十劫 頗羅漿、十一婆籠渠漿、十二甘蔗漿、十三 呵梨陀漿、十四呿波梨漿。此諸漿，初夜受初 夜飮，中夜受中夜飮，後夜受後夜飮，食前受 至初夜飮，是故名夜分藥。若比丘盜心，觸夜 分藥，犯越比尼罪；動彼物，偷蘭遮罪；離本 處滿者，波羅夷。

七日藥者，酥、油、蜜、石蜜、脂、 生酥。酥者，牛、水牛酥，羖羊、羺羊酥，駱駝 酥。油者，胡麻油、蕪菁油、黃藍油、阿陀斯油、 蓖麻油、比樓油、比周縵陀油、迦蘭遮油、差 羅油、阿提目多油、縵頭油、大麻油，及餘種種 油，是名爲油。蜜者，軍荼蜜、布底蜜、黃蜂蜜、黑 蜂蜜，是名爲蜜。石蜜者，槃施蜜、那羅蜜、縵 闍蜜、摩訶毘梨蜜，是名石蜜。脂者，魚脂、熊脂、 羆脂、修修羅脂、猪脂，此諸脂無骨、無肉、無血、 無臭香、無食氣，頓受聽七日病比丘食，是名 脂。生酥者，牛羊等諸生酥，淨漉洗無食 氣，頓受聽七日病比丘食。此諸藥淸淨無食 氣，一時頓受得七日服，故名七日藥。若比丘 盜心，觸七日藥，越比尼罪；動彼物，偷蘭罪；離 本處滿者，波羅夷。

盡壽藥者，呵梨、勒毘醯勒、 阿摩勒、蓽茇、胡椒、薑、長壽果、仙人果、乳果、 豆色果、波羅悉多果、槃那果、小五根、大五根、 一切鹽，除八種灰餘一切灰，除石蜜滓地餘 一切地。此諸藥無食氣，頓受病比丘終身服， 是名終身藥。若比丘盜心，觸終身藥，越比 尼罪；動彼物，偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷。

隨 物者，三衣、尼師檀、覆瘡衣、雨浴衣、鉢、大揵 鎡、小揵鎡、鉢囊、絡囊、漉水囊、二種腰帶、刀 子、銅匙、鉢支、鍼筒、軍持澡罐、盛油皮甁、錫杖、 革屣、繖蓋、扇，及餘種種所應畜物，是名隨 物。復有俗人隨物、軍器、刀杖、衣服，及餘種種 白衣所畜衆物，亦名隨物。若比丘盜心，觸隨 物，得越比尼罪；動彼物，偷蘭罪；離本處滿者， 波羅夷。

重物者，床、臥具及餘重物。床臥具者， 臥床、坐床、小褥、大褥、拘㲲枕，及餘重物者， 一切銅器、一切木器、竹器、一切瓦器。銅器名 者，銅甁、銅釜、銅鑊、銅杓，及餘種種銅器，是名 銅器。木器竹器者，木臼、木甁、木瓫、木椀、木 杓，竹筐、竹席乃至竹筥，及餘種種一切木器 竹器，是名竹器木器。瓦器者，從大甕乃至 燈盞，是名瓦器。床臥具及種種餘物，是名 重物。若比丘盜心，觸此重物等，得越比尼罪； 動彼物，偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷。

不淨物 者，錢金銀，比丘不得觸故名不淨物。若比丘 盜心，觸不淨物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭 罪；若離本處滿者，波羅夷。

淨不淨物者，眞珠、 琉璃、珂貝、珊瑚、頗梨、車𤦲、馬瑙、璧玉，是諸寶 物得觸不得著故，名淨不淨物。若比丘盜 心，觸此淨不淨物，得越比尼罪；若動彼物，偷 蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

復有十六種物： 地、地中物，水、水中物，船、船中物，乘、乘中物，四 足、四足上物，兩足、兩足上物，無足、無足上物， 虛空、虛空中物。

云何地？金鑛、銀鑛、赤銅鑛、鉛 錫鑛、白鑞鑛、空靑、雌黃石、膽鹽石、灰赤土、白 墡，乃至瓦師取土地，是名地。若比丘盜心， 觸此諸地者，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪； 若離本處滿者，波羅夷。

地中物者，若人藏物 著地中，所謂錢、金銀、頗梨、珂貝、眞珠、車𤦲、馬 瑙；酥甁、油甁、石蜜甁；根、莖、枝、葉、果等諸藥， 乃至八種物藏著地中，是名地中物。若比丘 盜心，觸此地中物者，得越比尼罪；若動彼物， 偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

水者，水有十 種：河水、池水、井水、龍淵水、淸水、溫泉水、不 病水、雨澇水、空中水、長流水，有處水貴、有處 水賤，或一錢得四五甁，或一切所有物得一 甁；如近村城邑而有好水，一錢得五六甁；有 估客遠行路由曠遠，或五由旬、或十乃至 五百由旬，道路無水，彼諸估客皆各負水 去，或有自供或有賣者。時有一估客水少不 足，爲熱渴所逼，便作是念：「若我存者自能得 錢，若我渴死錢復何用？」盡以錢物買一甁 水。時有比丘隨估客行，估客常供給比丘 水，未至所在水便欲盡。時估客語比丘言： 「道路猶遠，水復欲盡，爾許水以供尊者，爾許 水我自當飮。」如估客所施，比丘應當如其量 飮，若盜心多飮，滿者，波羅夷；不滿者，偷蘭罪。 估客復言：「今供給尊者水飮，願莫與他。」時 有老病人，爲熱渴所逼，來從比丘乞水飮。比 丘慈心給彼病者，作是思惟：「主人雖作是言， 彼病可愍，我今以水施之，主人故當不見怪 責。」以同意故不犯。有人乘船載水，比丘爲 渴所逼，盜心，觸彼船上水者，得越比尼罪；若 以鉢、若揵鎡盛彼水，未離船者，偷蘭罪；若持 水去，身衣盡離船，滿者，波羅夷。穿彼水器，得 越比尼罪；若以筒就穿孔飮水，滿者，波羅夷。 若稍稍飮、數數止者，口口偷蘭罪。若水器先 有塞孔，以盜心拔塞，得越比尼罪。水注器中， 得偷蘭罪。若水注斷，滿者，波羅夷。若水連注 未斷，卽起悔心畏犯重罪，還以水倒本器中 者，偷蘭罪。若欲合船盜者，順牽船尾過船頭 處，波羅夷。若倒牽船者，船頭過船尾處、若右 邊傍牽左過右者，波羅夷。若左邊傍牽亦如 是。若小船易動，比丘盜心，觸者，得越比尼罪； 若動彼小船，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。 若人有漑灌渠流水，或一宿直一錢，乃至二、 三、四、五錢，若比丘若爲佛法僧自爲有盜 心壞彼渠者，得越比尼罪；水流入田，偷蘭罪； 滿者，波羅夷。若比丘不欲直壞渠，方便假牽 塼木令水決出，牽時得越比尼罪；水流入田， 偷蘭罪；滿者，波羅夷。若作方便驅牛羊駱駝壞 渠者亦如是。若比丘嫉妬心壞渠棄水者，得 越比尼罪。若比丘共估客行曠野中，有人言： 「明後日當至水。」時有估客大擔水行，比丘 甚渴乞水不得，便瞋恚言：「弊惡人汝何乃慳 貪？多持水行亦不能自飮，亦不與畜生，亦不 與沙門婆羅門。不久當棄，何用水爲？」比丘便 壞彼水器，以惡心故得越比尼罪。若人家中 以器儲水，若比丘親里知識被燒，比丘以盜 心，取水救火，若觸，得越比尼罪；動彼水器，得 偷蘭罪；以水澆火滿者，波羅夷。若憶念言：「當 還水。」若與直取用，不犯。若彼家被燒，卽以彼 水助澆火者，不犯。若時世遭旱十年、二十年， 有人守護池水、若井水，比丘以盜心持器取 水，觸彼水者越比尼罪；盛水時，偷蘭罪；若擔 水離池，滿者，波羅夷。若池有院閉門，比 丘以盜心持筒遙飮水，水連續不斷，滿者，波 羅夷；口口飮息者，口口偷蘭罪。若井水，比丘 以盜心下罐時，得越比尼罪；若水入器時， 得偷蘭罪；持水離井，滿者，波羅夷。有諸外道 家以器儲水，其家被燒外道荒懼，比丘爾時 便作是念：「如是如是子惡邪外道，常妬佛法 毀呰沙門釋子，今當中汝。」便前以杖打水器 破，以惡心壞他物故，得越比尼罪。有諸名 水，所謂瞻波國有恒水、王舍城有溫泉水、 巴連弗邑有恕奴河水、波羅奈國有佛遊 行池水、沙祇國有玄注水、舍衛城有蒲多梨 水、摩偷羅國有搖蒲那水、僧伽舍國有石蜜 水。有諸貴人，遣使取此諸水在道止息，有比 丘爲渴所逼，以盜心，觸彼水者，得越比尼罪； 水入器中，偷蘭罪；若水注斷滿者，波羅夷。若 水注未斷，中起悔心畏犯重罪，以水還倒本 器者，得偷蘭罪。有諸貴人，遊戲園中作香池 水，有比丘以盜心取彼水，而水不直錢，計 其香價隨時犯罪，是謂水。

水中物者，有物在 水中生，所謂優鉢羅、鉢曇摩、拘物頭、分陀 利、須健提、藕根等，及餘種種水生物。若比丘 以盜心，觸此諸水中生物者，得越比尼罪；若 動彼物，得偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。若 一花直滿者，波羅夷；不滿者，一一偷蘭罪。但 取花著地，未波羅夷；花束大重不能勝，曳去 雖遠，未波羅夷；擧離地，波羅夷。乃至一切水 生物亦復如是。若諸貴人於遊戲浴池中，作 金銀花及諸戲船、鳧鴈、鴛鴦異類之鳥，若比 丘以盜心，觸彼物時，得越比尼罪；若動彼物， 得偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。若復持金 銀、瑠璃、車𤦲、馬瑙、珊瑚、琥珀、珂貝、赤寶及餘 八種，若人持此衆物藏著水中，比丘以盜 心，觸彼物者，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪； 若離本處滿者，波羅夷。是名水中物。

船物者， 毘俱羅船、俱呵吒船、拔瞿梨船、毘尸伽船、馬 面船、象面船、魚面船、羊面船；或一重乃至七 重，或有壁、或無壁者，若載象船、載馬船、載財 物船、載瓦器船、載皮船、載鐵器船乃至𮆛栰。 若是船筏繫著一處，若比丘盜心，觸彼船，得 越比尼罪；若動彼船，偷蘭罪；離本處，波羅 夷。雖復斷繩、船未離本處者，偷蘭罪；雖復 離處、未斷繩者，亦偷蘭罪；若斷繩、離本處 者，波羅夷。若本欲盜船不盜物，畏人覺故合 物乘去，雖離本處，未波羅夷；若捨物已船離 本處，波羅夷。若本欲盜物不盜船，畏人覺故 合船乘去，未波羅夷；捨船已持物去者，波羅 夷。若欲船物合盜者，船離本處，波羅夷。若欲 水底持去者，沒時波羅夷。若有人繫船岸邊 於屛處坐，有比丘欲盜船，時有餘人語船主 言：「有出家人欲盜汝船。」時船主問言：「何道 出家？」答言：「沙門釋子。」船主言：「無苦！沙門釋 子不與不取。」是時比丘身以觸船時，異人復 語船主言：「是比丘已取汝船。」船主便疑：「是 比丘將無欲盜我船耶？」卽起問言：「尊者！欲作 何等？」時比丘默然不應，便以篙擿船而去。 船主追喚言：「尊者！莫乘船去，是船是王、若大 臣、若婆羅門、長者、居士許，是作福船、是渡 人船。」又復恐怖比丘言：「弊惡人！汝若乘我船 去者，我後當苦治汝。」是比丘雖乘船去遠，而 船主不作失想，比丘亦不作得想，未波羅夷； 船主若作失想，比丘作得想者，波羅夷。若船 主繫船著岸邊，有客比丘來語船主言：「長 壽！借我船渡。」船主答言：「我獨一人，那得相 渡？」比丘復言：「長壽！我食時欲至，莫令我失 食。汝今渡我者，便爲與我食，便爲施我樂。 我今與汝今世後世更互相渡。」船主復言：「汝 亦無雇直，云何而欲虛渡？汝脚如餓烏東 西不住，誰當渡汝？」比丘又復卑辭苦求，船 主復言：「自可度，尊者今正一人，何辦相 渡？」比丘答言：「長壽！汝但捉柁，我自作力。」船 主卽許，便喚大德上船。彼至河中，比丘捉 杖便打彼船主罵言：「弊惡人敢毀辱沙門釋 子。」罵訖傷打船主手臂脚腨傷破勞熟，已 便排著水中，得偷蘭罪；船主若死，比丘先有 殺心者，波羅夷；若先無殺心，偷蘭罪。爾時比 丘若盜彼船，若盜行具滿者，波羅夷；不滿，偷 蘭罪。若比丘惡心沈彼船、若破彼船、若放隨 流去，以壞失他物故，得越比尼罪。有人爲福 故，常以船渡人。比丘若渡，應繫著岸邊， 令後人得渡。若比丘盜彼船，若行具滿者，波 羅夷；若沒著水中，若破、若放令隨流去，得越 比尼罪。比丘若乘栰渡至彼岸，當牽栰著岸 上現處，令後人得渡，莫著屛猥處，是名船 物。

船上物者，船上所有諸物，謂金銀、眞珠、錢 財、虎珀、琉璃、珂貝、珊瑚、車𤦲、赤寶縷、劫貝，乃 至一切衣服穀食及八種物，若覆藏、若不覆 藏，比丘以盜心，觸彼船上諸物，得越比尼罪； 若動彼物者，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

乘者，若車乘、若輿、若輦、若步挽車，乃至小兒 戲車，是名爲乘。若盜兩輪車，順牽後過前，滿 者，波羅夷。若逆推前過，後滿者，波羅夷。若 傍牽左輪過右輪、右輪過左輪，滿者，波羅夷。 若比丘壞彼乘，稍稍取，若盜一一木，滿者，波 羅夷；不滿者，偷蘭罪。若小乘可全檐去者，若 觸，得越比尼罪；動彼乘，偷蘭罪；若離本處滿 者，波羅夷。是名乘物。

乘上物者，若師子皮覆、 虎皮覆、黃欽婆羅覆，及諸種種覆物，一切敷 具、一切莊嚴乘物。乘上一切物者，所謂金銀、 琉璃、車𤦲、馬瑙、眞珠、珂貝、珊瑚、琥珀及赤寶等， 衣被飮食及八種物，若覆藏、若不覆藏，比丘 以盜心，觸彼物者，越比尼罪；若動彼物，偷蘭 罪；若離本處滿者，波羅夷。是名乘上物。

四足 物者，所謂象馬、駝牛、驢騾、羊乃至鼠狼。若比 丘欲盜象，若牽、若驅、擧一足乃至三脚，偷蘭 罪；四足離本處滿者，波羅夷。如是馬駝乃 至羊亦如是。若小可全擔者，若觸，得越比尼 罪；若動者，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是 名四足物。

四足上物者，莊嚴象具乃至莊嚴 鼠狼具及八種物，若覆藏、若不覆藏，若比丘 以盜心，觸此諸物，越比尼罪；若動彼物，得偷 蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名四足上物。

兩足物者，所謂人及鳥等，若比丘盜彼人， 及誘去、若刀杖驅，擧一足偷蘭罪，擧兩足波 羅夷。若小可擔負者，若觸，越比尼罪；若動偷 蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。乃至鳥亦如是。 是爲兩足物。

兩足上物者，所謂女人莊嚴具， 男子莊嚴具，乃至鸚鵡鳥莊嚴具。女人莊嚴 具者，釵釧衣服等，男子莊嚴具者，衣冠瓔 珞等，乃至鸚鵡鳥莊嚴具者，種種珠鈴等 繫其頸脚，及餘八種物，若覆藏、若不覆藏，比 丘以盜心，觸彼兩足上物者，得越比尼罪；若 動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名 兩足上物。

無足物者，所謂蛇蟒，食花、食果、食 肉、吸氣等。蛇若著甁中、若著篋中。有一比 丘，本是弄蛇師，後出家，此比丘欲盜彼蛇， 卽欲取蛇，恐其主覺，擧篋持去，未波羅夷；若 出蛇離篋，滿者，波羅夷。若本欲盜篋不盜蛇， 畏主覺故合蛇持去，未波羅夷；若棄蛇持篋 去，滿者，波羅夷。若欲蛇篋合盜者，擔去離本 處滿者，波羅夷。若盜甁中蛇，蛇尾未離甁口 者，未波羅夷；若頭尾都離滿者，波羅夷。若瞋 嫌彼便罵言：「惡人何以籠繫衆生？」卽開甁令 蛇得出者，得越比尼罪。比丘盜心觸無足物 者，越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處 滿者，波羅夷。是名無足物。

無足上物者，所謂 金銀、眞珠、車𤦲、琥珀、珊瑚、珂貝、琉璃、赤寶，乃 至八種物，若覆藏、若不覆藏，人畏是無足物 故無敢取者，比丘以盜心，觸此無足上物者， 得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿 者，波羅夷。是名無足上物。

虛空物者，所謂菴 羅樹、薝蔔樹、閻浮樹、椰子樹、只波羅樹、龍 花樹、吉祥果樹，乃至一切諸花果樹。若比丘 以盜心，盜此諸樹，若一樹滿者，波羅夷；不滿 者隨其拔樹栽，偷蘭罪。若拔樹栽積在一處， 未波羅夷；擧離地滿者，波羅夷。若重不能勝， 曳去不離地，雖遠，未波羅夷；若擧離地，波羅 夷。若比丘盜心，觸此虛空物，得越比尼罪；若 動，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名虛空 物。虛空中物者，所謂菴羅果乃至吉祥果，若 比丘盜心，食此諸果，若食一果滿者，波羅夷； 若不滿者，口口偷蘭罪。比丘動樹落果在地， 未波羅夷；若取果持去滿者，波羅夷。二人偷 果，一人上樹落果，一人在下拾果，未波羅夷； 若樹上人下樹，持果去滿者，波羅夷。取一切 諸果亦如是。若佛生處、若得道處、轉法輪處、 尊者阿難大會處、羅睺羅大會處、般闍于瑟 大會處，是諸處皆種行樹，樹上各各以衆寶 莊嚴其樹，及八種物，若覆藏、若不覆藏。若 比丘以盜心，觸彼衆寶者，得越比尼罪；動彼 物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名虛空 中物。是謂十六種物。若比丘以盜心，觸彼物， 越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者， 波羅夷。

復有十三種分齊物。何等十三？一、物分齊； 二、處分齊；三、不定分齊；四、垣牆分齊；五、籠分 齊；六、寄分齊；七、雜分齊；八、幡分齊；九、相因分 齊；十、杙分齊；十一、園分齊；十二、賊分齊；十 三、稅分齊。

物分齊者物有八種。何等八？一、時 藥，二、夜分藥，三、七日藥，四、終身藥，五、隨物， 六、重物，七、不淨物，八、淨不淨物，是名物分齊。 若比丘以盜心，觸此諸物，得越比尼罪；若動 彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

處分齊 者，地、地中物，水、水中物，船、船中物，乘、乘中 物，四足、四足上物，兩足、兩足上物，無足、無足 上物，空、空中物，是名處分齊。若比丘盜心，觸 此諸物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若 離本處滿者，波羅夷。

不定分齊者，如所說知 而妄語，波夜提；非知而妄語，皆波夜提。或 知而妄語，波羅夷；或知而妄語，僧伽婆尸 沙；或知而妄語，偷蘭罪；或知而妄語，越比 尼罪；或知而妄語，波夜提。知而妄語波羅 夷者，若比丘不實得過人法，自言：「我得阿羅 漢。」是知而妄語非波夜提，是波羅夷。知而妄 語僧伽婆尸沙者，若比丘以無根波羅夷罪 謗淸淨比丘，是知而妄語非波夜提，是僧伽 婆尸沙。知而妄語偷蘭罪者，比丘說言：「我阿 羅漢。」是知而妄語非波夜提，是偷蘭罪。知而 妄語越比尼罪者，比丘自作是言：「謂我是阿 羅漢耶？」是知而妄語非波夜提，是越比尼罪。 知而妄語波夜提者，除上爾所事，餘一切妄 語者，此是知而妄語波夜提。又復有傷殺草 木，波羅夷；有傷殺草木，偷蘭罪；有傷殺草木， 波夜提。有傷殺草木波羅夷者，如樹木花果 有主守護，比丘盜心取傷殺草木，非波夜提， 滿者是波羅夷。傷殺草木偷蘭罪者，若樹 木花果有主守護，比丘盜心取，若不滿者，非 波夜提，是偷蘭罪。傷殺草木波夜提者，傷殺 一切草木，波夜提。又復非一切非時食，波夜 提；有非時食波羅夷、有非時食偷蘭罪、有非 時食波夜提。非時食波羅夷者，若比丘盜心， 取他食非時噉，滿者非波夜提，是波羅夷。非 時食偷蘭罪者，若比丘盜心，取他食非時噉， 不滿者非波夜提，是偷蘭罪。非時食波夜提 者，若比丘以理得食非時噉，波夜提。又復飮 酒，非一切波夜提；有飮酒波羅夷、有飮酒偷 蘭罪、有飮酒波夜提。飮酒波羅夷者，若比丘 盜心，取他酒飮，滿者，波羅夷。飮酒偷蘭罪者， 若比丘盜心，取他酒飮，不滿，偷蘭罪。飮酒波 夜提者，若比丘以理得酒，飮者，波夜提。若比 丘於不定分齊物，若盜心觸，得越比尼罪； 若動彼物，偷蘭罪；若離本處，滿者，波羅夷。是 名不定分齊。

垣牆分齊者，象廐、馬廐、駝廐、驢 牛羊欄；蘆蔔園、菜園、瓜園、甘蔗園，若比丘盜 心，取彼象，象擧一足乃至四足度廐門，身分 未離門者，偷蘭罪；身分離門，波羅夷。乃至驢 亦如是。若比丘盜心，取他羊，驅羊驚走、瞋羊 打殺者，波夜提。若比丘割肉擲籬外，未波羅 夷；比丘出籬外擔肉離地，滿者，波羅夷。若就 欄中食肉，滿者，波羅夷。若比丘二人盜羊，一 人籬外、一人籬內，割肉擲欄外，未波羅夷； 彼出已擧肉離地，滿者，波羅夷。若比丘盜心， 取蘆蔔根，若拔一根，滿者，波羅夷；若不滿 者，拔時根根偷蘭罪。若拔積大聚，未波羅夷； 持擧離園，波羅夷。若拔束大重不能勝，曳去 雖遠，未波羅夷；若離地，滿者，波羅夷。一切菜 乃至瓜亦如是。若比丘盜心，取他甘蔗時食 一甘蔗，滿者，波羅夷；若不滿者，根根偷蘭罪。 若截著籬外時，未波羅夷，是波夜提；若出 園持去，滿者，波羅夷。若比丘以盜心作巧詐， 以甘蔗繫脚曳去，雖遠未波羅夷；若離地滿 者，波羅夷。若比丘一人園外、一人園內，擲甘 蔗園外，未波羅夷；若彼出已擧離地，滿者，波 羅夷。若比丘持甘蔗去時，莖葉觸園未離者， 未波羅夷；離已，波羅夷。若比丘盜心觸此諸 物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處， 滿者，波羅夷。

籠分齊者，所謂鸚鵡等種種鳥、 師子等種種獸。若比丘盜心，取彼諸鳥時，若 欲盜鳥不盜籠，畏人覺故合籠持去者，未波 羅夷；若捨籠持鳥去，滿者，波羅夷。若欲盜籠 不盜鳥，畏人覺故合鳥持去，未波羅夷；若出鳥 持籠去，滿者，波羅夷。若籠鳥合盜者，持去離 本處，滿者，波羅夷。若比丘盜心，取鳥內手籠 中，得越比尼罪；挽一脚出，偷蘭罪；兩脚出翅 尾未出籠口，未波羅夷；離已滿者，波羅夷。若 比丘盜心，取師子內手欄中，越比尼罪；挽一 脚出偷蘭罪；乃至四脚出尾未離欄，未波羅 夷；離已，波羅夷。一切獸亦如是。若比丘盜心， 觸彼籠分齊物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭 罪；若離本處，滿者，波羅夷。

寄分齊者，若和 上、阿闍梨、弟子、知識，寄物互相餉致，若鉢若 衣及餘諸物，若受寄者作是念：「寄者已遠，所 與者不知，此物我自取。」卽生盜心取，從地著 膝上、從膝著地、從左肩著右肩，乃至從頭 著肩，一一移，滿者，波羅夷。若比丘受寄已，或 渡河、或渡池、或渡澇水、或復逢雨，恐衣濕 故便出看之，見彼衣好作是念言：「彼寄者已 遠，前人不知，此物我當自取。」卽生盜心取，從 地著膝上、從膝著地、從左肩著右肩，乃至 從肩著頭，一一移，滿者，波羅夷。彼受寄比 丘隨道行，見異比丘從前而來，便問異比丘： 「長老何處來？」答言：「某處來。」問：「識某比丘不？」答 言：「識。」復問：「某比丘平安不？」答言：「已死、若泥洹。」 此諸衣物應屬現前僧，若受寄比丘知法多 詐，便作是念：「我何爲與是比丘分？」默捨異比 丘去。離見聞處便說是言：「某甲比丘無常、若 般涅槃，彼比丘有是衣鉢若餘雜物，現前 僧應分；現前無僧，我今應受。」受已，是比丘詐 心故獨受，得越比尼罪。受寄比丘乘船欲 渡水，有異比丘從彼岸渡來，此比丘問 言：「汝從何處來？」答言：「從某處來。」又問：「識彼比 丘不？」答言：「識。」復問：「某比丘平安不？」答言：「若死、 若般泥洹。」爾時此諸衣物應屬現前僧，是比 丘知法多詐，乃至詐心羯磨，得越比尼罪。若 受寄比丘乘船渡水在於中流，有異比丘從彼 來渡，中流相遇。此比丘問言：「長老從何處來？」 乃至詐心羯磨，得越比尼罪。若受寄比丘到 彼岸下船，有異比丘從彼始欲上船，乃至詐 心羯磨，得越比尼罪。受寄比丘上岸去，有異 比丘從彼道來。問言：「長老何處來？」答言：「某處 來。」乃至詐心羯磨，得越比尼罪。是比丘若思 惟：「當前看，多有同名者，竟知云何，須至彼處。」 至彼處已復問：「彼比丘平安不？」卽答言：「若死、 若般泥洹。」爾時衣物應屬現前僧，是比丘知 法多詐，便作是念：「是衣何爲與多人共分？」密 喚知識比丘出界外作是言：「某甲比丘無常若 般泥洹，所有衣鉢及衆雜物，應現前僧分。我 今現前，我等應受。」受已，詐心羯磨故，得越比 尼罪。比丘若作是念：「此衣鉢本不語我與塔 與僧。」所與者已死、已般泥洹，持是物還本比 丘者無罪。是名寄分齊。若比丘盜心，觸此寄 分齊物，得越比尼罪；乃至離本處，滿者，波羅 夷。

雜物分齊者，如放牧人放雜種種畜生， 所謂若象、若馬、若牛、若駝、若驢、若羊等。象者， 象有多種，若良善、好色、健走者。若比丘盜心， 取象，騎已攝鉤牽向一方，若欲向東方，象狂 趣南西北方，未波羅夷；若盜心取象欲向南 方，若象狂趣西北東方，未波羅夷；西北方亦 如是。若欲盜象向東，象卽向東者，波羅夷；南 西北方亦如是。若先無定方隨處而去，象擧 四足則波羅夷。馬者，馬有多種，有良善、好色、 健走者，若比丘盜心欲取此馬，乘馬已欲 向東方，馬狂趣南西北方，未波羅夷；如是南 西北方亦如是。馬隨方去如上說。若無定方 隨處而去者，馬擧四足。波羅夷。若比丘盜良 馬乘走，而馬主覺卽乘馬逐，其主不作失想、 比丘不作得想，未波羅夷；若馬主作失想、比 丘不作得想，未波羅夷；若馬主作失想、比丘 作得想，波羅夷。若比丘盜心，若以鹽、若以草， 誘他馬將去，離見聞處，波羅夷。牛者，牛有多 種，有良善、軟毛、好色、健走者。若比丘以盜心， 持杖驅牛向東方，犯不犯如象中說。乃至若 牛主覺已追逐，其主不作失想、比丘不作得 想，未波羅夷；若牛主作失想、比丘作得想者， 波羅夷。若盜心，以鹽、以草誘他牛將去，若 長繩牽去，離見聞處，波羅夷。如牛，餘駝驢羊 亦如是。是爲雜分齊。若比丘盜心，觸此雜分 齊者，得越比尼罪。乃至離本處，滿者，波羅夷。

幡分齊者，若佛生處、得道處、轉法輪處、阿難 大會處、羅睺羅大會處、般遮于瑟大會處，是 諸大會處種種莊嚴，懸繒幡蓋及衆寶鈴。若 比丘盜心，取幡，解繩一頭，未波羅夷；解兩頭 已，滿者，波羅夷。若比丘盜心，詐分布諸幡，處 處間取，未波羅夷；取已持去，滿者，波羅夷。若 比丘盜花鬘，解一頭，未波羅夷；解兩頭竟，滿 者，波羅夷。若二比丘闇處盜幡，俱不相知，各 從一頭解繩收攝，共合中間，相問：「汝是誰？」怖 畏捨幡而走，得偷蘭罪；此二比丘互相問 時各言：「偷幡。」便共盜取，滿者，波羅夷。若衆多 色幡共一繩大重，各解一頭墮地，擔不能勝， 從地曳去，雖遠，未波羅夷；擧離地時，俱波羅 夷。若此比丘作是念：「此莊嚴塔物，取者大罪。 我唯須一色物。」卽取一色物，滿者，波羅夷。若 言：「我須半色。」取半色，不滿，偷蘭罪；滿者，波羅 夷。若二比丘闇處盜幡，俱不相知，各從一頭 解繩收攝，共合中間，相問：「汝是誰？」怖畏捨幡 而走，得偷蘭罪。有比丘晨朝遶塔，見此幡在 塔下，便盜心持去，滿者，是比丘波羅夷。有 人供養菩提樹，七寶莊嚴，金銀珠鑷種種幡 花、金繩連綿金鎖懸鈴，博山金光以用供養。 若比丘盜心，取彼諸物，滿者，波羅夷。又復 諸外道塔亦種種繒綵供養，比丘盜心取，滿 者，波羅夷。若風吹落地，知是塔上供養具者 不應取；若風吹遠處塵垢黑汚，作糞掃想取 者，無罪。若天寺中有雜衣物，比丘盜心取， 滿者，波羅夷。若風吹遠處塵垢黑汚，糞掃想 取者，無罪。是名幡分齊。若比丘盜心，觸此幡 分齊物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離 本處，滿者，波羅夷。

相因分齊者，若長者家，有 不收斂物在異處，所謂衣服、瓔珞等。是時 比丘將沙彌入長者家，時此比丘盜心，取長 者衣物，內著囊中令沙彌擔去時，得越比尼 罪；沙彌持去出家界時，偷蘭罪；作得想滿者， 波羅夷。時主人覺，語比丘言：「長老！作何等？」答 言：「長壽！我爲自動手耳。」作是語時，得越比 尼罪。使俗人持去亦如上說。如因長毛羊中 持物去亦如是。若比丘入長者家，犢子見比 丘衣色，謂是其母來趣比丘，比丘應驅還。若 以鹽、若以草誘彼犢子，得越比尼罪；將未出 界，得偷蘭罪；出界已，波羅夷。若比丘食時盜 心取比坐揵鎡，著自鉢中令弟子持去，得越 比尼罪；弟子出界，偷蘭罪；若作得想，波羅夷。 若彼比丘覺已，卽語長老：「作何等？」答言：「我 戲弄耳。」作是語，得越比尼罪。若比丘共估 客共行，復有估客從彼而來，中道相遇共宿 一處。比丘夜中起盜心，捉他車繫著他車、捉 他男繫著他男、捉他女繫著他女、捉他小兒 繫著他小兒，欲令各各相牽而去，作是方便， 得越比尼罪；出住處界，得偷蘭罪；作得想，波 羅夷。是名相因分齊物。若比丘盜心，觸此相 因分齊物，得越比尼罪；若動彼物，得偷蘭罪； 若離本處滿者，波羅夷。

杙分齊者，若佛生處、 得道處、轉法輪處、阿難大會處、羅睺羅大會 處、般遮于瑟大會處，是諸精舍內莊嚴校飾， 處處椓杙懸雜幡蓋，種種衆寶懸於杙上。若 比丘盜心，取此杙上諸寶，以手擧寶，寶雖擧、 繩未離杙，未波羅夷；離杙已，波羅夷。若繩 堅勁，擧寶時繩離杙者，波羅夷。合杙盜，手 觸時，得越比尼罪；若動彼杙者，偷蘭罪；若離 本處滿者，波羅夷。若杙上懸酥甁、油甁、蜜甁、 若鉢、縷丸，若比丘盜心，取此酥甁者，以手 擧時，若繩軟杙直，雖擧，未波羅夷；一切離杙， 波羅夷。若繩堅勁杙曲，雖擧，未波羅夷；一切 離杙下已，滿者，波羅夷。若繩軟杙曲，雖擧，未 波羅夷；一切離杙下已，滿者，波羅夷。若繩堅 勁而杙復直，擧則波羅夷。若穿甁者，犯越比 尼罪；若以器承入器者，偷蘭罪；流注斷滿 者，波羅夷；流注未斷便悔畏犯重罪，還倒本 器中者，得偷蘭罪。油甁蜜甁亦如是。若比丘 欲盜鉢者，以手擧時，繩軟杙直，雖擧，未波羅 夷；鉢離杙下已，波羅夷。若繩堅勁而杙曲， 雖擧，未波羅夷；離杙已，波羅夷。繩軟杙曲者， 擧持，未波羅夷；離杙下已，波羅夷。若繩堅勁 杙直，擧則波羅夷。若盜縷丸時，縷丸繩杙 如上說。又復盜丸時若作是念：「我須少許 縷。」就杙上纏取縷，不斷者，未波羅夷；若縷斷 滿者，波羅夷。此比丘纏縷時，縷未斷尋悔畏 犯重罪，還著本處者，偷蘭罪。是名杙分齊。 若比丘盜心，觸此杙分齊物者，得越比尼罪； 若動彼物，得偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

園分齊者，時有長者，其家大富，有一比丘名 俱盧，常入出其家。主人兄弟父母在時共活， 父母終沒家內不和，弟欲分財其兄不肯欲 共義居。弟求分不已，兄不免情卽便許之，相 與義言：「誰能分財？」答言：「阿闍梨俱盧是，父 母在時所重供養，家中有無悉知。」皆言：「大善。」 時弟諂曲卽詣俱盧禮拜問訊，問訊已作是 言：「阿闍梨是我父母所尊兄弟所敬，家中有 無皆悉知之。父母平存兄弟共居，今父母終 沒家內不和，欲共分財故來上啓，我分居之 後當供養阿闍梨，供養之餘當以自活。願阿 闍梨分財之日，好者見與。」比丘受彼語者，犯 越比尼罪；若留好物時，偷蘭罪；分物決已，波 羅夷。欲分物時，比丘問言：「先分何等？」主人言： 「先分二足、四足。」比丘便爲先分二足，奴婢之 中老病難使不可信者，分作一分；年少無病 易使可信者，作一分。分四足時，群牛之中羸 老無力，麁弊難用不產少乳，有產難𤛓，以 爲一分；少齒肥壯調利易用，種產多乳良善 易𤛓，復作一分。若分房舍，朽故弊者持作 一分，若新好者復作一分，樓閣店肆亦復如 是。乃至分田，薄塉多穢持作一分，肥好良 者復作一分；園中不如少花果者持作一分， 園林花果茂盛勝者以爲一分。復欲分穀米 金銀錢財。爾時彼兄語比丘言：「阿闍梨是我 父母所敬兄弟所重，云何分財乃如是耶？」阿 闍梨且還，思惟佛語：「若比丘作如是心分他 財者，主雖不聽，得越比尼罪。」俱盧還已，彼兄 弟尋更論議：「復應有誰是父母所重者？耆舊 大德知家有無，屈令分財；若不速分，恐王聞 者或能稅奪。」尋思大德無過俱盧，宜當更請 令分此財。兄弟義合，卽詣俱盧禮拜問訊， 在一面坐白俱盧言：「阿闍梨父母所重，家 中有無阿闍梨所知。今當爲我分此財物。」彼 時俱盧恨其前時不受分處，吿言：「汝兄弟 薄義多疑少信，誰當堪忍爲汝分財。」彼兄弟 言：「前實倉卒，有愧阿闍梨。阿闍梨是由來 家中多少是所諳，悉今願見爲分此錢財，王 脫知者或能稅奪，是故欲速分之。」比丘答言： 「汝等必欲令我分耶？」答言：「實爾。阿闍梨！」彼比 丘言：「若必爾者當作言要，分物之後得分便 取，無餘言者當爲汝分。」彼各答言：「隨敎，不敢 復違。」是比丘受彼請已應作等分，彼分田時 牽繩量地，若偏心量地覺一麥者，是比丘得 波羅夷。以地無價故，是名園分齊。若比丘盜 心，觸此園分齊物，得越比尼罪；乃至滿者，波 羅夷。

賊分齊者，有比丘在道行爲賊所劫，賊 少比丘多。時諸比丘自相謂言：「今此賊少、我 等人多，當共合力還取本物。」卽便相與共 捉塼石追逐彼賊，並遙罵言：「弊惡罪賊，我等 自可剃除鬚髮，汝復謂我剃去手脚？」時賊恐 怖便放衣鉢各自散走。彼比丘若未作失想 者，還取本物，無罪；已作失想而還取者，便 爲賊復劫賊，滿者，波羅夷。有比丘在道行爲 賊所劫，諸比丘失衣鉢已入林中藏。時賊思 惟我伴黨多而此物少，寧可相與，更求少物。 卽藏衣鉢覆著一處，而復於道更劫餘人。爾 時比丘見彼藏物，伺賊去後便取衣鉢。是比 丘若先不作失想，還取本物者，無罪；若作失 想，不應取，若取者便爲賊復劫賊，滿者，波羅 夷。又比丘在道行爲賊所劫，時賊劫諸比丘 衣鉢順道而去。時諸比丘隨後遙望，看彼群 賊所至何處，追之不止漸近聚落，賊便分 物。比丘便語賊言：「長壽！我出家人仰他活 命，汝等可乞我衣鉢。汝復何用此衣鉢爲？」 若比丘如是得者，無罪。若賊罵言：「弊惡沙門， 我已乞汝命。何敢復來欲得衣鉢？」比丘念 言：「是賊已近聚落必不害我，當恐怖之。」卽語 賊言：「汝等謂我無所恃耶？我當白王及諸大 臣知汝爲賊。」若恐怖得者，無罪。賊復瞋言：「終 不與汝，欲去任意。」若比丘吿聚落主，捉得諸 賊若縛、若殺，不應吿。若語聚落主，方便慰喩 得衣鉢者，無罪。有比丘多有衣鉢、大畜弟子， 彼諸弟子不修戒行，作是念言：「可往和上、阿 闍梨房中盜諸衣鉢。」自己衣鉢亦師房中，便 共作要：「汝得衣物者與我共分，若我得者亦 共汝分。」便入房中，就衣架上，捉和上、阿闍 梨衣徙就己衣，不離本架者，犯偷蘭罪；若 擧師衣離架，著己衣上者，波羅夷。若師衣帶 衣角若綖縷未離衣架者，未波羅夷；一切 離已，波羅夷。彼和上、阿闍梨疑是弟子或能 偷我衣鉢，便自藏衣鉢更著餘處。其弟子便 入闇中誤偷自己衣鉢，出外不分故，是中半 衣邊滿者，波羅夷。有一比丘摩訶羅出家，不 善戒行，有比丘語言：「長老共作賊來。」摩訶羅 言：「我本在家初不作賊，我今出家云何作賊？」 彼比丘言：「汝不欲作賊者，汝但守門，當與汝 分」。摩訶羅念言：「我不作賊與我等分，何以不 去」？答言：「可爾。」卽俱共去，使摩訶羅守門。彼 比丘便入，盜心觸物時，二俱得越比尼罪；若 動彼物時，二俱得偷蘭罪；若離本處滿者，二 俱得波羅夷。若有客比丘來，或在食堂、或在 禪房止宿，晨朝便去，或忘衣鉢及諸物等。 時舊比丘摩摩諦安行房舍，欲知客比丘去 未，便見衣鉢，卽生盜心，取已徙著異處覆藏， 得波羅夷。更異比丘來，復見是衣物，亦生 盜心，卽取復徙異處覆藏，亦波羅夷。復第 三人復生盜心，徙覆藏餘處，亦波羅夷。隨人 多少起盜心轉徙，一切悉得波羅夷。彼衣物 主遠去已，憶念還來，取得者無罪。有比丘忘 衣鉢，餘比丘見卽生盜心，不自手取，便語一 摩訶羅比丘令取。摩訶羅比丘謂爲是其衣 鉢，便爲取之。觸時，是盜心比丘得越比尼罪； 動時，得偷蘭罪；離本處滿者，得波羅夷。摩訶 羅不作盜心故，三時都無罪。若先語摩訶羅： 「取此衣鉢當共分之。」摩訶羅盜心，觸時，俱越 比尼罪；動時，俱偷蘭罪；若離本處滿者，俱波 羅夷。若摩訶羅看已作是念：「何爲與彼分？我 當獨取。」卽便持去，得波羅夷罪；彼比丘，得偷 蘭罪。若比丘作摩摩帝塔無物，衆僧有物，便 作是念：「天人所以供養衆僧者，皆蒙佛恩，供 養佛者便爲供養衆僧。」卽持僧物修治塔者， 此摩摩帝得波羅夷。若塔有物、衆僧無物，便 作是念：「供養僧者佛亦在其中。」便持塔物供 養衆僧，摩摩帝用者，得波羅夷。若塔無物、僧 有物者，得如法貸用，但分明疏記言：「某時貸 用，某時得當還。」若僧無物、塔有物者，得如法 貸用亦如是。彼知事人若交代時，應僧中讀 疏分明付授，若不讀疏，得越比尼罪。是名貸 用。有二比丘共財應分，一比丘盜心，獨取除 自分他分，滿者，波羅夷；若同意取者，無罪。若 作是念：「我今用，後當還償。」無罪。有二敎化比 丘，共作制限言：「長老！從今已後若我與汝得 物，當二人共分。」後時一人得好衣段，便作是 念：「若後更得，不必及是。」便語伴言：「從今日始 各任相錄，若汝得者汝自取，若我得者我 自取。」先所得物違制故，是中半滿者，波羅夷。 若此比丘受施呪願已，語施主言：「且置汝邊， 我後當取。」便還語伴言：「長老！自今日始各任 相錄，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」 作是語時，得偷蘭罪。若此比丘聞彼欲施衣， 便預語伴言：「長老！自今日始各任相錄，若 汝得者汝自取，若我得者我自取。」作是語時， 得越比尼罪。有二糞掃衣，比丘共要：「從今 日始，若得糞掃衣當共分。」時一比丘得好糞 掃衣，便作是念：「是衣甚好，設後更得不必 及是。」便語伴言：「長老！自今日始各任相錄， 若汝得者汝自取，若我得者我自取。」是比丘 違本要故，是中半滿者，波羅夷。若此比丘得 好糞掃衣不取，卽以草、若塼石覆之，便還解 要如上說，是比丘得偷蘭罪。若此比丘見好 糞掃衣已，不取不覆，便還解要如上說，是比 丘得越比尼罪。若比丘知僧物，有應與、有不 應與。云何應與？若損者、若益者，應與。云何損 者？有賊來詣寺索種種飮食，若不與者或能 燒劫寺內，雖不應與，畏作損事故，隨多少與。 云何益者？若治衆僧房舍，若泥工、木工、畫工， 及料理衆僧物事者，應與前食後食，及塗身 油、非時漿等，若王及諸大勢力者，應與飮 食，是名益者應與。有比丘失衣鉢物，若未作 捨想，後知處，應從彼索，索者不犯。若已作捨 想，後雖知處，不應從索，索者得，越比尼罪。若 先生心言：「後若知處者當從索取。」如是索取 者，無罪。有二比丘作制限，當共受經、當共誦 經，後不受不誦者，得越比尼罪。是名賊分齊 物。若比丘盜心，觸此賊分齊物，得越比尼罪； 若動彼物，得偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

稅分齊者，有比丘與估客共道行，比丘有 大徒衆，時估客便語一比丘言：「汝師大德至 關稅處，誰敢檢校？汝爲我持此物，寄著汝師 衣囊中過此稅處。」是弟子卽然許，持其所寄 物著師囊中，是弟子得越比尼罪，師不知無 罪；若到稅處，弟子得偷蘭罪，師不犯；若過 稅處已，弟子得波羅夷，師不犯。若估客語彼 師言：「阿闍梨福德之人，徒衆共行誰當檢 校？唯願爲我持此少物，寄著阿闍梨弟子囊 中過稅處。」彼師卽便然可，取著弟子囊中時， 得越比尼罪，弟子不知無罪；若至稅處，師得 偷蘭罪，弟子無罪；若過稅處，師得波羅夷， 弟子無罪。若此俱語、俱然許者，俱得越比尼 罪；若至稅處，俱得偷蘭罪；若過稅處，俱得波 羅夷。若比丘與估客共道行，至聚落邊比丘 洗手，估客問言：「長老欲作何等？」答言：「我欲 乞食去。」估客言：「阿闍梨莫乞食，我當與食。」 便與比丘種種美食。食已語比丘言：「阿闍梨 爲我持少物過此稅處。」比丘言：「世尊制戒，不 聽我持應稅物過關邏處。」估客念言：「官稅亦 失，與比丘亦失。二俱失者，與比丘可得福 德。」便語諸比丘：「可次第住，我欲布施。」估客 卽便次第布施，各滿鉢寶物。旣布施已，便先 出關外住待諸比丘。諸比丘尋後到，是估 客便禮諸比丘足，白言：「諸尊見識不？」比丘答 言：「識知我向者布施不？」答言：「知。」「若知者，我何 以布施？」答言：「汝欲作福。」估客言：「實爾！但我 妻子當須衣食、負債當償，願見還向物。」比 丘應語言：「弊惡人！汝敢欺我，前言作福而今 還索。」作是語已彼猶故索，比丘還者，不犯。若 本知不實施，比丘爲受過稅處，還者，波羅夷。 若比丘與估客共行，乃至言：「佛不聽受寄應 稅物持過關。」估客語比丘言：「不令比丘持此 物出關，且爲我守，我欲暫見守關者，須臾 便還。」比丘受寄，估客逕出關外住待比丘。 比丘住久，此物無所付，便持過關。過關者，波 羅夷。若比丘與估客共道行，乃至佛不聽比 丘受寄應稅物持過關，估客言：「我不令比丘 持此物過關，但爲我守。我欲暫見守關者， 須臾便還。」比丘便爲守，語言：「汝若不來，我捨 汝物去。」估客復作是念：「比丘雖作是言，終 不捨我物去。」便出關外住待比丘。比丘住久 而彼不還，便捨物過關而去。估客語比丘 言：「我物在何處？」比丘瞋言：「汝敢戲弄我耶？ 我向不言：『汝須臾不還，當捨汝物去耶？』汝物 故在本處，自可還取。」比丘如是者，不犯。比丘 與估客共爲伴行，乃至佛不聽比丘受寄 應稅物持過關。估客語比丘言：「我不令比丘 持物過關，但爲我守。我欲暫見守關者，須臾 便還。」比丘爲守，卽語言：「汝若不還，我持汝 物寄著守關人邊。」估客念言：「比丘雖作是 語，何有當持我物寄守關人邊？」便出關外住 待比丘。比丘住久而彼不還，卽持其物寄守 關人，語言：「有如是狀類如是名字估客來 者，汝便取其稅直，餘者還之。」比丘出關，估 客問言：「我物在何處？」比丘瞋言：「汝敢戲弄我 耶？我向不言：『汝須臾不還，我持汝物寄守關 人邊耶？』汝物今在守關人邊，自可往取。」比丘 如是，者不犯。

比丘精舍近大道邊，有比丘在道邊經行，估 客語比丘言：「我有應稅物，願長老爲我持入 城。」比丘答言：「世尊不聽我持應稅物過彼稅 處，然我今當敎汝方便，汝便從我穿牆間 去、若籬間去、若水瀆中去，又可寄著已稅者 車上、又可寄著王家器中、又可寄著婢水甁 中、又可寄著羺羊毛中去。」如是指授令 入者，得越比尼罪。在內指授，出外亦如是。若 比丘知物應稅，而不知過稅物，得波羅夷罪。 過此稅物，滿者，波羅夷。比丘知，過稅物，得波 羅夷。而不知是物應稅，過此物，滿者，波羅夷。 比丘知物應稅，亦知過稅物，得波羅夷。過此 物滿者，波羅夷。比丘不知應稅物，亦不知過 稅物得波羅夷，而過者，不犯。何等物不應稅？ 何等物應稅？世尊弟子比丘、比丘尼、一切外 道出家人物，是名不應稅。若賣買者應輸 稅，是名稅分齊。若比丘盜心，觸此稅分齊物， 得越比尼罪；乃至滿者，波羅夷。

若一比丘盜 心，觸時藥，得越比尼罪；動彼物，得偷蘭罪；離 本處滿者，波羅夷。若二、若三乃至衆多比丘， 盜心觸時藥，得越比尼罪；乃至滿者，波羅夷。 若比丘遣一比丘盜心觸時藥，得越比尼罪； 乃至滿者，波羅夷。若遣二、遣三乃至遣衆多 比丘，盜心觸時藥，得越比尼罪；乃至滿者，波 羅夷。若受遣比丘復遣一比丘，如是第二、第 三乃至衆多比丘，盜心觸時藥，得越比尼罪； 動時，得偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷。如是夜 分、七日、終身，乃至淨不淨亦如是。

比丘有五 法具足不與取，滿者，波羅夷。何等爲五？所 謂滿足、有主、知有主、生盜心、離本處。復有五 法具足不與取，滿者，波羅夷。何等五？於彼物 不與想、非己想、有主想、不同意想、不暫用 想。有五法具足不犯波羅夷。何等五？與想、 自己想、無主想、同意想、暫用想，是名五比丘 不與取非波羅夷。若比丘不與取，至東方南 西北方虛空所住處，皆波羅夷。若比丘不與 取、若遣奴、若作人、若知識、若試作、若未曾作 而作、若無知無羞淨想，皆犯。不犯者，若狂、心 亂，無罪。是故說，若比丘於聚落空地不與取， 隨盜物王、或捉、或殺、或縛、或驅出，言：「咄男子！ 汝賊耶汝癡耶？」比丘如是不與取者，波羅夷， 不應共住。

世尊於王舍城，成佛六年冬分第二半月十 日，東向坐食後兩人半影，爲瓦師子長老 達膩伽，因甁沙王及糞掃衣比丘制此戒。 已制當隨順行，是名隨順法。盜戒竟

摩訶僧祇律卷第三 校注

明四波羅夷法之三盜戒之餘 甁洴 以已 司伺 看 以有 刑形 化禮 以 故古 若 世 今爾 技伎 技伎 作 以已 將持 白曰 置著 者 辦說 經逕 餚饍K21n0889_p0025a18Q20_p0186c09肴膳 剪翦 甲押 王國 得期 以已 時 娠身 至去 酥蘇 乘香 兔禿 便使 住往 又入 卽甚 可何 第二戒緣竟 十 十 已以 上 伎技 院援 到利 巷菴 伎技 邊 一積積𧂐 者 者 者 枚牧 瓜爪 或 刑罰罰財 取 直眞 縛或縛 材村 鎖璅 癡 𮅙𮐰𮅷 芋芋Q20_p0187c20竽K21n0889_p0026c18 蘿羅 蔔K21n0889_p0026c19葡 赤赤米 豌登 婆波 磨摩 無足、多足 比尼毘尼毘貳 得 夷 榴留 巓顚 桃萄 提鞮 婆籠波蘢 遮 酥蘇 酥蘇 酥蘇 酥蘇 酥蘇 酥蘇 藍鹽 蓖K21n0889_p0027a22菎蜱豍 縵漫 底底Q20_p0188a19低K21n0889_p0027b03 施Q20_p0188a19T54n2130_p1053a09X44n0744_p0477c07拕拖K21n0889_p0027b04施 酥蘇 酥蘇 漉灑 蓽茇果茇秘鉢畢鉢 藥 是名終身〔藥〕－【三】【宮】藥【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】藥。若比丘盜心，觸終身藥，越比尼罪；動彼物，偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷 檀壇 揵犍 揵犍 絡浴 皮K21n0889_p0027b24支 繖傘 㲲縶執 臼函因 木椀木瓮 至至於 盞盛 動物 璧 淨得 淨得 墡墠善 若 酥蘇 估賈 由遊 估賈 估賈 錢財 估賈 估賈 估賈 估賈 估賈 給念 同周 揵犍 滿船 合令 小 法爲 有 估賈 大人 行 澆燒 池地 滿去 院援 罐灌 入人 燒火 他地 有 溫 巴已 恕怒 蒲補 蒲𮐢 倒到 優憂 拘俱 若動彼物，得偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷 離取離 𤦲K21n0889_p0029c03渠 琥珀虎魄 若若有 呵阿 𮆛𥱼捭 筏栰 離本處，波羅夷 雖復 本 處本處 本 問答 釋釋種 已以 起起而 應對 篙𢞟 王王船 若 許 渡度 相 渡度 渡度 渡度 雇價 渡度 渡度 度渡 正止 渡度 柁柂Q20_p0190a13拖K21n0889_p0030b03 卽便 喚呼 傷復 腨膊 渡度 渡度 渡度 渡度 渡度 猥隈 貝K21n0889_p0030b21具 乘 過，後後過 黃責 足脚 足脚 滿者 及若 釧鐶 瓔孆 種以種 氣風 篋道 弄禁 若覆藏、若不 彼物 薝占 椰耶 栽樹 持去時至 若不覆藏 杙𭩫 妄忘 波夜提波逸提 妄忘 妄忘 妄忘 妄忘 妄忘 妄忘 妄忘 妄忘 我我是 耶那 有 滿者 花草 者 於於此 蘆 內裏 欄欄Q20_p0192a30攔K21n0889_p0032c21 蘆薑 著籬外 內裏 園處 者 欄攔闌 欄攔闌 和上和尙 梨黎 著 渡度 渡度 渡度 著 頭地 僧僧者者 涅槃泥洹 雜離 尼泥 渡度 來 比丘比丘卽 問聞 彼某 諸 若 某其 平安安樂 鉢 種 健犍 盜心心盜 覺卽卽覺 健犍 以 是 收牧 盜益 比丘比丘以 滿 天大 雜離 收牧 斂檢 耳取 揵犍 已 耳取 弄耳取持取 估賈 估賈 盜心 繩乘 盜盜者 盜心心盜 鉢 繩杙 丸縷 者者得 物 卽便便卽 梨黎 訊許 梨黎 我 家舍 梨黎 梨黎 留疏 分持 產乳 𤛓搆 𤛓搆 塉𭏩藉瘠 好良良好 盛 梨黎 耆 令今 義議 在 梨黎 梨黎 時 處盧 梨黎 梨黎 是由來由來是 梨黎 作當 合幷 脚耶 彼 已以 本 所欲 命 已以 梨黎 衣 就說 梨黎 衣衣衣 上中 綖線 梨黎 其 出在 欲能 共供 房坊 安按 夷夷罪 衣 異餘 復後 覆覆覆 財財物 已以 錄祿 得後得 錄祿 錄祿 丘 後得 錄祿 料斷 大天 取得 估賈 道行行道 估賈 檢校撿校 所 稅 之 檢校撿校 唯惟 子子不知 估賈 欲 估賈 估賈 與 估賈 估賈 估賈 須復 衣衆 債責 語 估賈 估賈 物 估賈 過關 估賈 估賈 物 估賈 估賈 我 估賈 爲伴道 估賈 估賈 語 估賈 估賈 估賈 我彼 水甁甁水 寄 授授人 令入 者 若 賣買買賣 第第Q20_p0196c27弟K21n0889_p0040a18 罪 爲 與與取 想 知智 住住第二戒說竟 老者 膩貳 已以 盜戒竟第二說戒竟 三四

CBETA 校注

（明…餘）十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 甁【大】，洴【聖】 以【大】，已【宋】【元】【宮】 司【大】，伺【聖】 看【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，有【聖】 刑【大】，形【聖】 化【大】，禮【宮】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，古【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 世【大】，〔－〕【聖】 今【大】，爾【宋】【元】【明】【宮】 技【大】＊，伎【宋】＊【元】＊【明】＊，【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊ 將【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，曰【聖】 置【大】，著【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 辦【大】，說【宮】 經【大】，逕【聖】 剪【大】，翦【宋】 甲【大】，押【聖】 王【大】，國【聖】 得【大】，期【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，〔－〕【聖】 娠【大】，身【聖】 至【大】，去【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】＊，蘇【聖】＊ 乘【大】，香【宮】 兔【大】，禿【宋】【元】【明】 便【大】，使【元】 住【大】，往【聖】 又【大】，入【宋】【元】【明】【聖】 卽【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】 可【大】，何【宋】【元】【宮】【聖】 （第二…竟）五字【大】，〔－〕【聖】 十【大】＊，〔－〕【宮】＊ 已【大】，以【聖】 上【大】，〔－〕【宮】 伎【大】＊，技【元】【明】＊ 院【大】，援【宮】 到【大】，利【宋】【元】【宮】【聖】 巷【大】，菴【宮】 邊【大】，〔－〕【宮】 一積【大】，積【宋】【元】【宮】，𧂐【明】 者【大】，〔－〕【宋】【宮】 者【大】＊，〔－〕【宮】＊ 枚【大】，牧【宋】【元】【宮】 瓜【大】，爪【聖】 或【大】，〔－〕【宮】 刑罰【大】，罰財【宋】【元】【明】【宮】【聖】 取【大】，〔－〕【宮】【聖】 直【大】，眞【聖】 縛【大】，或縛【宋】【元】【明】【宮】 材【大】，村【聖】 鎖【大】，璅【聖】 癡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 𮅙【大】，𮐰【宋】【元】【宮】，𮅷【明】 蘿【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 一乃至十七記數宋本元本俱作夾註 赤【大】，赤米【宋】【元】【明】【宮】 豌【大】，登【聖】 婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】 磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】 無足多足【大】，〔－〕【宮】 比尼【大】下同，毘尼【宋】下同【元】下同【明】下同，毘貳【宮】下同 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 夷【大】，〔－〕【元】 榴【大】，留【宋】【元】【明】【宮】【聖】 巓【大】，顚【宋】【元】【明】【宮】 桃【大】，萄【明】 提【大】，鞮【宋】【元】【明】【宮】 婆籠【大】，波蘢【宋】【元】【明】【宮】 遮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 藍【大】，鹽【宋】【元】【明】【宮】 蓖【CB】【麗-CB】，菎【大】，蜱【宋】【元】【宮】，豍【聖】 縵【大】，漫【宮】 施【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，拕【大】，拖【麗-CB】 漉【大】，灑【宋】【元】【明】【宮】 蓽茇【大】，果茇【元】，秘鉢【宮】，畢鉢【聖】 （是名…夷）三十二字【大】，〔－〕【宮】 藥【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 檀【大】，壇【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】＊，犍【宋】【元】【明】【宮】＊ 絡【大】，浴【宋】【元】【明】【宮】 繖【大】，傘【宋】【元】【明】【宮】 㲲【大】，縶【宋】【元】【明】【宮】，執【聖】 臼【大】，函【宋】【元】【明】【宮】，因【聖】 木椀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，木瓮【聖】 至【大】，至於【宋】【元】【明】【宮】 盞【大】，盛【宮】【聖】 動【大】，物【聖】 璧【大】，〔－〕【宮】 淨【大】＊，得【宮】＊ 墡【大】，墠【宋】【元】【明】【聖】，善【宮】 若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 估【大】＊，賈【元】【明】＊ 由【大】，遊【宋】【元】【明】 錢【大】，財【宋】【元】【明】【宮】 給【大】，念【宋】【元】【明】【宮】 同【大】，周【宮】 滿【大】，船【宮】 合【大】，令【宋】【元】 小【大】，〔－〕【宮】 法【大】，爲【宮】 有【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 大【大】，人【宮】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 澆【大】，燒【聖】 池【大】，地【聖】 滿【大】，去【宋】【元】【明】【宮】 院【大】，援【宮】 罐【大】，灌【宋】【元】【明】【宮】【聖】 入【大】，人【聖】 燒【大】，火【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，地【聖】 有【大】，〔－〕【宮】 溫【大】，〔－〕【宮】 巴【大】，已【聖】 恕【大】，怒【宮】 蒲【大】，補【宋】【元】【明】【宮】 蒲【大】，𮐢【聖】 倒【大】＊，到【聖】＊ 優【大】，憂【聖】 拘【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】 （若動…夷）十七字【大】，〔－〕【宮】 離【大】，取離【宋】【元】【明】【宮】 琥珀【大】＊，虎魄【聖】＊ 若【大】，若有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 呵【大】，阿【元】【明】 𮆛【大】，𥱼【宋】【元】【明】，捭【宮】 筏【大】，栰【宋】【元】【明】【宮】 離本處波羅夷【大】，〔－〕【宮】 雖復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 本【大】＊，〔－〕【宮】＊ 處【大】，本處【宋】【元】【明】 問【大】，答【元】 釋【大】，釋種【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 起【大】，起而【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，對【宋】【元】【明】【宮】 篙【大】，𢞟【聖】 王【大】，王船【宋】【元】【明】【宮】 許【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 渡【大】＊，度【聖】＊ 相【大】，〔－〕【宮】 雇【大】，價【聖】 度【大】，渡【宋】【元】【明】【宮】 正【大】，止【明】 卽【大】，便【宋】【元】【明】【宮】 喚【大】，呼【宋】【元】【明】【宮】 傷【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 腨【大】，膊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 猥【大】，隈【明】 乘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 過後【大】，後過【宋】【元】【明】【宮】 黃【大】，責【宋】【元】【明】 足【大】＊，脚【宋】【元】【明】【宮】＊ 滿者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 釧【大】，鐶【宋】【元】【明】【宮】 瓔【大】，孆【聖】 種【大】，以種【宋】【元】【明】【宮】 氣【大】，風【宋】【元】【明】【宮】 篋【大】，道【宮】 弄【大】，禁【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】 若覆藏若不【大】，〔－〕【宮】 彼物【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 薝【大】，占【宮】【聖】 椰【大】，耶【宮】【聖】 栽【大】，樹【宋】【元】【明】【宮】【聖】 持去【大】，時至【宮】 若不覆藏【大】，〔－〕【宮】 卷第三終【元】【明】 卷第四首【元】【明】 杙【大】下同，𭩫【宋】【元】【明】【宮】下同 妄【大】＊，忘【宮】【聖】＊ 波夜提【大】下同，波逸提【宋】【元】【明】【宮】下同 妄【大】下同，忘【宮】下同 妄【大】，忘【宋】【宮】 我【大】，我是【宋】【元】【明】 耶【大】，那【宋】【元】【明】【宮】 滿者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 花【大】，草【聖】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 於【大】，於此【宋】【元】【明】【宮】 蘆【大】，〔－〕【宮】 內【大】＊，裏【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 蘆【大】，薑【宮】 著籬外【大】，〔－〕【宮】 園【大】，處【聖】 欄【大】＊，攔【宋】【元】【宮】＊，闌【明】＊ 和上【大】下同，和尙【宋】【元】【明】【宮】下同 梨【大】＊，黎【明】＊ 著【大】＊，〔－〕【宮】＊ 渡【大】＊，度【聖】＊ 渡【大】，度【宋】【元】【宮】【聖】 頭【大】，地【明】 僧【大】，僧者【宋】【元】【明】，者【宮】 涅槃【大】，泥洹【宋】【元】【明】【宮】 雜【大】＊，離【聖】＊ 尼【大】，泥【元】 渡【大】下同，度【聖】下同 來【大】，〔－〕【宮】 比丘【大】，比丘卽【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，聞【聖】 彼【大】，某【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 某【大】，其【元】 平安【大】，安樂【宋】【元】【明】【宮】 鉢【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 健【大】＊，犍【宋】【元】【宮】＊ 盜心【大】，心盜【宋】【元】【明】 覺卽【大】，卽覺【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【聖】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 收【大】＊，牧【聖】＊ 盜【大】，益【聖】 比丘【大】，比丘以【宋】【元】【明】【宮】 滿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，大【明】 斂【大】，檢【宮】 耳【大】＊，取【聖】＊ 揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 弄耳【大】，持取【宋】【元】【明】【宮】 估【大】＊，賈【明】＊ 盜心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 繩【大】，乘【聖】 盜【大】，盜者【宋】【元】【明】【宮】 盜心【大】，心盜【宋】【元】【明】【宮】 繩杙【大】，〔－〕【宮】 丸【大】，縷【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，者得【宋】【元】【明】【宮】 物【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 卽便【大】，便卽【宋】【元】【明】【宮】 訊【大】，許【聖】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 家【大】，舍【聖】 留【大】，疏【宮】 分【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 產【大】，乳【宋】【元】【明】【宮】 𤛓【大】＊，搆【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 塉【大】，藉【宋】【元】【宮】【聖】，瘠【明】 好良【大】，良好【宋】【元】【明】【宮】 盛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 耆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，今【宋】【元】 義【大】，議【明】 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，盧【聖】 是由來【大】，由來是【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 合【大】，幷【宮】 脚【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊ 本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 所【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 命【大】，〔－〕【宮】 衣【大】，〔－〕【聖】 就【大】，說【聖】 衣【大】，衣衣【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 綖【大】，線【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，〔－〕【聖】 出【大】，在【宮】 欲【大】，能【聖】 共【大】，供【聖】 房【大】，坊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 安【大】，按【宋】【元】【明】【宮】 夷【大】，夷罪【宋】【元】【明】【宮】 衣【大】，〔－〕【宮】 異【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，後【宋】【元】【明】【宮】 覆【大】，覆覆【宮】 財【大】，財物【宋】【元】【明】 錄【大】＊，祿【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 得【大】，後得【宮】 丘【大】，〔－〕【聖】 後【大】，得【聖】 料【大】，斷【聖】 大【大】，天【元】 取【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 道行【大】，行道【宮】【聖】 檢校【大】＊，撿校【聖】＊ 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 稅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，惟【元】【明】 子【大】，子不知【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，〔－〕【宮】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 須【大】，復【宮】 衣【大】，衆【宋】【元】【明】 債【大】，責【聖】 語【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 物【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 過關【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 爲伴【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 水甁【大】，甁水【聖】 寄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 授【大】，授人【宋】【元】【明】【宮】 令入【大】，〔－〕【宮】 者【大】，〔－〕【聖】 賣買【大】，買賣【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，與取【宋】【元】【明】【聖】 想【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，住第二戒說竟【宋】【元】【宮】【聖】 老【大】，者【明】 膩【大】，貳【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 盜戒竟【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】【聖】，第二說戒竟【明】 三【大】，四【元】【明】

大正藏 校注

〔明…餘〕十二字－【三】【宮】【聖】 甁＝洴【聖】 以＝已【宋】【元】【宮】 司＝伺【聖】 〔看〕－【三】【宮】 以＝有【聖】 刑＝形【聖】 化＝禮【宮】 〔以〕－【三】【宮】 故＝古【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 〔世〕－【聖】 今＝爾【三】【宮】 技＝伎【三】＊，【宮】 〔作〕－【三】【宮】 以＝已【三】【宮】＊ 將＝持【三】【宮】 白＝曰【聖】 置＝著【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 辦＝說【宮】 經＝逕【聖】 剪＝翦【宋】 甲＝押【聖】 王＝國【聖】 得＝期【三】【宮】 〔時〕－【聖】 娠＝身【聖】 至＝去【三】【宮】 酥＝蘇【聖】＊ 乘＝香【宮】 兔＝禿【三】 便＝使【元】 住＝往【聖】 又＝入【三】【聖】 卽＝甚【三】【宮】 可＝何【宋】【元】【宮】【聖】 〔第二…竟〕五字－【聖】 〔十〕－【宮】＊ 已＝以【聖】 〔上〕－【宮】 伎＝技【元】【明】＊ 院＝援【宮】 到＝利【宋】【元】【宮】【聖】 巷＝菴【宮】 〔邊〕－【宮】 一積＝積【宋】【元】【宮】，𧂐【明】 〔者〕－【宋】【宮】 〔者〕－【宮】＊ 枚＝牧【宋】【元】【宮】 瓜＝爪【聖】 〔或〕－【宮】 刑罰＝罰財【三】【宮】【聖】 〔取〕－【宮】【聖】 直＝眞【聖】 （或）＋縛【三】【宮】 材＝村【聖】 鎖＝璅【聖】 〔癡〕－【三】【宮】 𮅙＝𮐰【宋】【元】【宮】，𮅷【明】 蘿＝羅【三】【宮】【聖】 一乃至十七記數宋本元本俱作夾註 赤＋（米）【三】【宮】 豌＝登【聖】 婆＝波【三】【宮】 磨＝摩【三】【宮】 〔無足多足〕－【宮】 比尼＝毘尼【三】下同，毘貳【宮】下同 〔得〕－【三】【宮】 〔夷〕－【元】 榴＝留【三】【宮】【聖】 巓＝顚【三】【宮】 桃＝萄【明】 提＝鞮【三】【宮】 婆籠＝波蘢【三】【宮】 〔遮〕－【三】【宮】 藍＝鹽【三】【宮】 菎＝蜱【宋】【元】【宮】，豍【聖】 縵＝漫【宮】 拕＝施【三】【宮】【聖】 漉＝灑【三】【宮】 蓽＝果【元】，蓽苃＝秘鉢【宮】，畢鉢【聖】 〔是名…夷〕三十二字－【宮】 〔藥〕－【三】【宮】 檀＝壇【三】【宮】 揵＝犍【三】【宮】＊ 絡＝浴【三】【宮】 繖＝傘【三】【宮】 㲲＝縶【三】【宮】，執【聖】 臼＝函【三】【宮】，因【聖】 〔木椀〕－【三】【宮】，木椀＝木瓮【聖】 至＋（於）【三】【宮】 盞＝盛【宮】【聖】 動＝物【聖】 〔璧〕－【宮】 淨＝得【宮】＊ 墡＝墠【三】【聖】，善【宮】 〔若〕－【三】【宮】＊ 估＝賈【元】【明】＊ 由＝遊【三】 錢＝財【三】【宮】 給＝念【三】【宮】 同＝周【宮】 滿＝船【宮】 合＝令【宋】【元】 〔小〕－【宮】 法＝爲【宮】 〔有〕－【三】【宮】＊ 大＝人【宮】 〔行〕－【三】【宮】 澆＝燒【聖】 池＝地【聖】 滿＝去【三】【宮】 院＝援【宮】 罐＝灌【三】【宮】【聖】 入＝人【聖】 燒＝火【三】【宮】 他＝地【聖】 〔有〕－【宮】 〔溫〕－【宮】 巴＝已【聖】 恕＝怒【宮】 蒲＝補【三】【宮】 蒲＝𮐢【聖】 倒＝到【聖】＊ 優＝憂【聖】 拘＝俱【三】【宮】 〔若動…夷〕十七字－【宮】 （取）＋離【三】【宮】 琥珀＝虎魄【聖】＊ 若＋（有）【三】【宮】【聖】 呵＝阿【元】【明】 𮆛＝𥱼【三】，捭【宮】 筏＝栰【三】【宮】 〔離本處波羅夷〕－【宮】 〔雖復〕－【三】 〔本〕－【宮】＊ （本）＋處【三】 問＝答【元】 釋＋（種）【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 起＋（而）【三】【宮】 應＝對【三】【宮】 篙＝𢞟【聖】 王＋（船）【三】【宮】 〔許〕－【三】【宮】 渡＝度【聖】＊ 〔相〕－【宮】 雇＝價【聖】 度＝渡【三】【宮】 正＝止【明】 卽＝便【三】【宮】 喚＝呼【三】【宮】 傷＝復【三】【宮】 腨＝膊【三】【宮】【聖】 猥＝隈【明】 〔乘〕－【三】【宮】 過後＝後過【三】【宮】 黃＝責【三】 足＝脚【三】【宮】＊ 〔滿者〕－【三】【宮】 及＝若【三】【宮】 釧＝鐶【三】【宮】 瓔＝孆【聖】 （以）＋種【三】【宮】 氣＝風【三】【宮】 篋＝道【宮】 弄＝禁【三】【宮】，〔弄〕－【聖】 〔若覆藏若不〕－【宮】 〔彼物〕－【三】【宮】【聖】 薝＝占【宮】【聖】 椰＝耶【宮】【聖】 栽＝樹【三】【宮】【聖】 持去＝時至【宮】 〔若不覆藏〕－【宮】 卷第三終【元】【明】 卷第四首【元】【明】 杙＝𭩫【三】【宮】下同 妄＝忘【宮】【聖】＊ 波夜提＝波逸提【三】【宮】下同 妄＝忘【宮】下同 妄＝忘【宋】【宮】 我＋（是）【三】 耶＝那【三】【宮】 〔滿者〕－【三】【宮】 花＝草【聖】 〔者〕－【三】【宮】【聖】＊ 於＋（此）【三】【宮】 〔蘆〕－【宮】 內＝裏【三】【宮】【聖】＊ 蘆＝薑【宮】 〔著籬外〕－【宮】 園＝處【聖】 欄＝攔【宋】【元】【宮】＊，闌【明】＊ 和上＝和尙【三】【宮】下同 梨＝黎【明】＊ 〔著〕－【宮】＊ 渡＝度【聖】＊ 渡＝度【宋】【元】【宮】【聖】 頭＝地【明】 僧＋（者）【三】，僧＝者【宮】 涅槃＝泥洹【三】【宮】 雜＝離【聖】＊ 尼＝泥【元】 渡＝度【聖】下同 〔來〕－【宮】 比丘＋（卽）【三】【宮】 問＝聞【聖】 彼＝某【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】＊【聖】 某＝其【元】 平安＝安樂【三】【宮】 〔鉢〕－【三】【宮】＊ 〔種〕－【三】【宮】 健＝犍【宋】【元】【宮】＊ 盜心＝心盜【三】 覺卽＝卽覺【三】【宮】 〔以〕－【聖】 〔是〕－【三】【宮】 收＝牧【聖】＊ 盜＝益【聖】 比丘＋（以）【三】【宮】 〔滿〕－【三】【宮】 天＝大【明】 斂＝檢【宮】 耳＝取【聖】＊ 揵＝犍【三】【宮】 〔已〕－【三】【宮】 弄耳＝持取【三】【宮】 估＝賈【明】＊ 〔盜心〕－【三】【宮】 繩＝乘【聖】 盜＋（者）【三】【宮】 盜心＝心盜【三】【宮】 〔繩杙〕－【宮】 丸＝縷【三】【宮】 者＋（得）【三】【宮】 〔物〕－【三】【宮】 卽便＝便卽【三】【宮】 訊＝許【聖】 〔我〕－【三】【宮】 家＝舍【聖】 留＝疏【宮】 分＝持【三】【宮】 產＝乳【三】【宮】 𤛓＝搆【三】【宮】【聖】＊ 塉＝藉【宋】【元】【宮】【聖】，瘠【明】 好良＝良好【三】【宮】 〔盛〕－【三】【宮】 〔耆〕－【三】【宮】 令＝今【宋】【元】 義＝議【明】 〔在〕－【三】【宮】【聖】 〔時〕－【三】【宮】 處＝盧【聖】 是由來＝由來是【三】【宮】 作＝當【三】【宮】 合＝幷【宮】 脚＝耶【三】【宮】 〔彼〕－【三】【宮】 已＝以【三】【宮】＊ 〔本〕－【三】【宮】【聖】 所＝欲【三】【宮】 〔命〕－【宮】 〔衣〕－【聖】 就＝說【聖】 衣＋（衣）【三】【宮】 上＝中【三】【宮】 綖＝線【三】【宮】 〔其〕－【聖】 出＝在【宮】 欲＝能【聖】 共＝供【聖】 房＝坊【三】【宮】【聖】 安＝按【三】【宮】 夷＋（罪）【三】【宮】 〔衣〕－【宮】 異＝餘【三】【宮】 復＝後【三】【宮】 覆＋（覆）【宮】 財＋（物）【三】 錄＝祿【三】【宮】【聖】＊ （後）＋得【宮】 〔丘〕－【聖】 後＝得【聖】 料＝斷【聖】 大＝天【元】 取＝得【三】【宮】 道行＝行道【宮】【聖】 檢校＝撿校【聖】＊ 〔所〕－【三】【宮】 〔稅〕－【三】【宮】 〔之〕－【三】【宮】 唯＝惟【元】【明】 子＋（不知）【三】【宮】 〔欲〕－【宮】 〔與〕－【三】【宮】 須＝復【宮】 衣＝衆【三】 債＝責【聖】 〔語〕－【三】【宮】＊【聖】 〔物〕－【三】【宮】＊ 〔過關〕－【三】【宮】 〔我〕－【三】【宮】【聖】 爲伴＝道【三】【宮】 我＝彼【三】【宮】 水甁＝甁水【聖】 〔寄〕－【三】【宮】 授＋（人）【三】【宮】 〔令入〕－【宮】 〔者〕－【聖】 賣買＝買賣【三】【宮】 〔罪〕－【三】【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 與＋（取）【三】【聖】 〔想〕－【三】【宮】 知＝智【三】【宮】 住＋（第二戒說竟）【宋】【元】【宮】【聖】 老＝者【明】 達字以下三十字聖本斷缺 膩＝貳【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 〔盜戒竟〕－【宋】【元】【宮】【聖】，盜戒竟＝第二說戒竟【明】 三＝四【元】【明】

新增校注

餚饍【CB】【麗-CB】【磧-CB】，肴膳【大】 芋【大】【磧-CB】，竽【麗-CB】 蔔【CB】【麗-CB】，葡【大】 底【大】【磧-CB】，低【麗-CB】 皮【CB】【麗-CB】，支【大】 𤦲【CB】【麗-CB】，渠【大】 柁【大】，柂【磧-CB】，拖【麗-CB】 貝【CB】【麗-CB】，具【大】 欄【大】【磧-CB】，攔【麗-CB】 第【大】【磧-CB】，弟【麗-CB】

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