Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1425 摩訶僧祇律 大正新脩大藏經數位版, No. 1425 摩訶僧祇律 東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.Shao-Yun 40卷 T.22.1425 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇律

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00568 U+F0238 U+28108composition[跳-兆+梁] CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form澗composition[澗-日+月] CBETA CHARACTER CB00654 U+F028E U+238CBcomposition[夌*欠] CBETA CHARACTER CB00795 U+F031B U+22A9Bcomposition[打-丁+(改-己)] CBETA CHARACTER CB01174 U+F0496 U+298FAcomposition[馬*奔] CBETA CHARACTER CB01676 U+F068C U+2DF6Dcomposition[皮*叔] CBETA CHARACTER CB01677 U+F068D U+2501Dcomposition[皮*宿] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 比丘僧戒法1 四波羅夷法3 4摩訶僧祇律卷第四 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯 明四波羅夷法之四殺戒

佛住毘舍離，時毘舍離有一病比丘，嬰患 經久治不時差。看病比丘心生疲厭，便語病 比丘言：「長老！我看病久，不得奉侍和上、阿闍 梨，亦不得受經誦經、思惟行道。長老疾病 旣久治不可差，我亦疲苦。」病比丘言：「當奈之 何？我亦患厭苦痛難忍，汝若能殺我者善。」是 比丘卽便殺之。諸比丘聞已，以是因緣具白 世尊，佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛廣問上事：「比 丘！汝實作是事不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「癡人！ 汝常不聞我無量方便稱讚於梵行人所，身行 慈、口行慈、意行慈，供養供給所須。汝今云何 手自斷人命根？此非法、非律、非如佛敎，不 可以是事長養善法。」佛吿諸比丘：「依止毘舍 離比丘皆悉令集，以十利故爲諸比丘制戒，乃 至已聞者當重聞。若比丘手自斷人命根， 是比丘波羅夷，不應共住。」

復次佛住毘舍離，時有一病比丘，得患經久 治不能差。看病比丘心生疲厭，便語病比丘 言：「長老我看病來久，不得奉事和上、阿闍 梨，不得受經誦經、思惟行道。長老疾病旣久 治不可差。我亦疲苦。」病比丘言：「當奈之何？我 亦患此苦痛難忍，汝若能殺我者善。」是比丘 言：「世尊制戒不得自手殺人。」病比丘言：「汝若 不能自手殺我者，汝可爲我求持刀者來。」是 時看病比丘便往鹿杖外道所語言：「長壽！汝 能殺某比丘者，當與汝衣鉢。」彼便如語殺之， 取其衣鉢。諸比丘聞已，以是因緣具白世 尊，佛言：「呼看病比丘來。」來已，佛問看病比丘： 「汝實作是事不？」答言：「實爾。」佛言：「癡人！汝常不 聞我無量方便稱讚於梵行人所，身行慈、口行 慈、意行慈，供養供給所須。汝今云何求持 刀者斷人命根？此非法、非律、非是佛敎，不可 以是事長養善法。」佛吿諸比丘：「依止毘舍離 比丘皆悉令集，以十利故爲諸比丘制戒，乃 至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命，求持 刀者令奪人命，是比丘得波羅夷，不應共 住。」

復次佛住毘舍離，時有長病比丘、有看病 比丘，乃至語長病比丘言：「我不得受經誦 經、思惟行道，又復從人求索隨病飮食、湯藥， 人皆厭我，我亦疲苦。」病比丘言：「當如之何？ 我亦患此苦痛難忍，汝能殺我者善。」是比丘 言：「汝不聞世尊制戒，不得手自殺人耶？」病 比丘言：「若爾者，汝爲我呼持刀者來。」比丘 復言：「汝不聞世尊制戒，不得求持刀者令 殺人耶？」病比丘言：「今當奈何？」看病比丘言： 「汝但自求活、不欲死，若欲死者汝自有刀，可 用自殺、亦可飮毒、用繩自勠、投坑赴火、抱 石沈淵，自殺之法亦甚衆多。」作是讚說已， 乃避出外。時病比丘於後自殺。諸比丘以 是事具白世尊，佛言：「呼彼看病比丘來。」來已， 佛廣問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝 常不聞我無量方便稱讚於梵行人所，身行慈、 口行慈、意行慈，供養供給所須耶？汝今云何 譽死歎死？此非法、非律、非如佛敎。不可以是 事長養善法。」佛吿諸比丘：「依止毘舍離比丘 皆悉令集，以十利故爲諸比丘制戒，乃至已 聞者當重聞。若比丘自手斷人命，求持刀與 殺者，敎死、譽死，是比丘得波羅夷，不應共 住。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時鹿杖外道殺 比丘已，甚大憂惱作是念言：「我今云何斷梵 行人命作是惡法？我命終後將無墮惡道入 泥犁中。」爾時天魔波旬常作方便增長諸惡， 便於空中語外道言：「汝莫愁惱畏墮惡道。所 以者何？汝今所作脫人苦患，未度者度，功德 無量。」時彼外道卽作是念：「我殺比丘乃獲大 福，能使諸天隨喜讚善。」作是念已，後持利 刀至僧房中及經行處，處處唱令語諸比丘： 「誰欲離苦？誰求度者？我能脫苦能令得度。」爾 時世尊爲諸比丘說不淨觀，時諸比丘修不 淨觀患厭身苦，中有以繩自勠、飮服毒藥、 以刀自害、投坑赴火、自殺者衆。又爲鹿杖 外道前後所殺者，非是一人、二人，三、四、五人， 十人乃至六十人。爾時世尊月十五日坐於 僧中，前後圍遶欲作布薩。世尊左右觀察見 衆僧少，問阿難言：「今比丘僧何以故希，何 以不見某甲比丘等？」阿難白佛言：「世尊先 爲諸比丘說不淨觀，讚歎修習不淨觀功德。 是諸比丘勤修不淨觀，修不淨觀已極厭患 身，或有以刀自殺，乃至使鹿杖外道斷其命 者，半月之中乃至六十人，諸不來者皆悉命 過。唯願世尊更開餘法，不令諸比丘厭身自 殺，令諸賢聖久存於世利益天人。」於是佛吿 阿難：「更有三昧，使諸比丘快樂善學不極厭 身。何等三昧快樂善學不極厭身？所謂阿那 般那念。阿難！云何比丘修阿那般那念，作 證成就遊安樂住？若比丘依止城邑聚落住， 時到著衣持鉢入城乞食，攝身口意善住身 念，心不馳亂常行正受，攝持諸根入城乞食。 乞食已還至彼寂靜處安坐，謂於空地、山㵎、 巖窟、塚間，敷草正坐。除諸貪欲、瞋恚、睡眠、掉 悔、疑蓋、滅諸障礙，心慧力明繫心在息，息入 時知息入、息出時知息出、息入長時知息入 長、息出長時知息出長、息入短時知息入短、 息出短時知息出短、息入遍身時知息入遍 身、出息遍身時知出息遍身、入息身行捨時 知入息身行捨、出息身行捨時知出息身行 捨、入息喜時知入息喜、出息喜時知出息喜、 入息樂時知入息樂、出息樂時知出息樂、入 息意行時知入息意行、出息意行時知出息 意行、入息意行捨時知入息意行捨、出息 意行捨時知出息意行捨、入息知心時知入 息知心、出息知心時知出息知心、入息心悅 時知入息心悅、出息心悅時知出息心悅、入 息心定時知入息心定、出息心定時知出息 心定、入息心解脫時知入息心解脫、出息心 解脫時知出息心解脫、入息無常時知入息 無常、出息無常時知出息無常、入息斷時知 入息斷、出息斷時知出息斷、入息無欲時知 入息無欲、出息無欲時知出息無欲、入息滅 時知入息滅、出息滅時知出息滅。如是阿難！ 作是念者，名爲快樂善學不極厭身，令諸 賢聖久住於世利益天人。」佛吿諸比丘：「依止 毘舍離比丘皆悉令集，以十利故爲諸比丘 制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自手奪 人命，求持刀與殺者，敎死、歎死：『咄男子！用 惡活爲？死勝生。』如是意、如是想，方便歎譽死、 快令彼死，非餘者，是比丘波羅夷，不應共住。」

比丘者，乃至年滿二十受具足，是名比丘。

自 手者，自身、身分、身勢力。自身者，全身堆 壓殺人，波羅夷，是名自身也。身分者，若手、 若肘、若脚、若膝，及餘身分殺人者，波羅夷，是 名身分。身勢力者，若杖、若石、若塼，遙擲殺 人，波羅夷，是名身勢力。

人者，有命人趣所 攝。

奪命者，令彼命根不相續、四大分散，是名 奪命。

求者，求持刀人，若男女、大小、在家、出家。

刀者，若劍戟、長刀、短刀、鉾矟、鐵輪，一切利器 乃至鍼等。

歎死者，言：「用惡活爲？死則勝生。」如 是意者殺意也，如是想者殺想也。

歎譽死快 者，令彼人死。

非餘者，因是死，是比丘波羅夷， 不應共住。

波羅夷者，爲於法智退沒墮落，無 道果分，如是乃至盡智、無生智，於此諸智退 沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷 者，於泥洹退沒墮落，無證果分，是名波羅夷。 又復波羅夷者，離於不殺退沒墮落，是名波 羅夷。又復波羅夷者，所可犯罪不可發露悔 過，是名波羅夷。

比丘殺人者，若用刀殺、若毒 殺、若塗殺、若吐殺、若下殺、若墮胎殺、若說相 殺、歎譽殺。

刀者，若劍、大小刀乃至鍼等。殺心， 身動時，得越比尼罪；觸彼身時，偷蘭罪；因 是死非餘者，波羅夷。是名刀殺。

毒藥殺者， 有三種藥：有生毒藥、有作毒藥、有蠱毒藥。生 毒藥者，有國土地生毒藥，如倪樓國生勝渠 毒藥、欝闍尼國生伽羅毒藥，是名生毒藥。作 毒藥者，如獵師作毒藥，根莖花葉合和爲藥， 是名作毒藥。蠱毒藥者，若蛇毒、那俱羅毒、猫 子毒、鼠毒、狗毒、羆毒、人毒，如是種種毒，是名 蠱毒。若比丘以殺人心，取此三種藥，得越比 尼罪；到彼身，偷蘭罪；若因是藥死者，波羅夷。 是名毒藥殺。

塗藥殺者，若比丘欲殺人故， 手捉毒藥時，得越比尼罪；塗彼身分，得偷蘭 罪；彼因是死，波羅夷。是名塗藥殺。

吐殺 者，若比丘欲殺人故，合吐藥，作是念：「我持是 藥與彼，當令吐膿血內藏。」得越比尼罪；與彼 藥，得偷蘭罪；彼因是藥吐死，波羅夷。

下藥者， 比丘欲殺人故，作下藥時作是念：「持是藥與 彼，令下膿血及下內藏。」得越比尼罪；若與彼 藥，得偷蘭罪；若因是下藥死者，得波羅夷。 是名下藥殺。

墮胎殺者，若比丘欲殺母人 而胎墮者，得越比尼罪；欲墮胎而母死者， 得越比尼罪；欲殺母，母死者，得波羅夷；欲墮 胎，胎分乃至身根命根墮者，波羅夷。若人壞 畜生胎墮者，得越比尼罪。是名爲墮胎殺。

說相者，若比丘語人言：「我今所見汝必定 死，便可自殺，用是苦活爲？」是人因是死者，是 比丘得波羅夷。又復言：「如我夢所見，汝今定 死。」又復言：「我聞野干土梟烏鵲鳴，我今 見汝面色鼻曲，汝將定死。便可自殺，用苦 活爲？」是人因是死者，是比丘得波羅夷。又 復問言：「汝幾歲？」答言：「我爾許歲。」又言：「我解 一切性命，汝今年必死，汝不如自殺，用惡活 爲？」因是死者，是比丘得波羅夷。又復言：「汝 屬何星？」答言：「我屬某星。」便言：「我知彼星，當 知汝今必死無疑。何不自殺，用苦活爲？」是人 因是死，是比丘得波羅夷。又復問言：「汝名 何等？」答言：「我名某甲。」復言：「我解一切名字，汝 必定死。」復問：「汝何姓？」答言：「我姓某。」復言：「我 解一切名姓，汝今必死。」復問：「汝何所食？」答言： 「食如是食。」便敎令吐，吐已語言：「汝食此食， 必死無疑。」復問：「汝何處食？」答言：「某處食。」復敎 令吐，吐已語言：「某處有毒，汝今必死。何不自 殺，用苦活爲？」是人因是死，是比丘得波羅 夷。若比丘欲殺人故說相，得越比尼罪；彼作 方便欲自殺，得偷蘭罪；若自殺已，得波羅 夷。是名說相殺。

歎譽殺者，施戒果施者，比丘 問言：「汝布施不？」答言：「布施。」比丘言：「汝已作 功德必生善處。何不自殺，用苦活爲？」是名施 戒者。比丘問人：「汝持戒不？」答言：「持戒。」「世尊 說持戒生二處：若天上、若人中，用是苦 活爲？」是名讚持戒果者。比丘言：「汝已得須陀 洹果不墮惡趣，極至七反天人往來，便盡 苦邊閉惡趣門。何不自殺，用苦活爲？」又言： 「汝已得斯陀含，一來世間便盡苦邊。何不自 殺，用苦活爲？」復言：「汝已得阿那含，不還世間 便盡苦邊。何不自殺，用苦活爲？」復言：「汝已得 阿羅漢，婬怒癡盡，不隨煩惱心得自在。何不 自殺，用苦活爲？」若比丘欲殺人故，讚歎施 戒果者，得越比尼罪；彼方便欲自殺時，得偷 蘭罪；若自殺已，波羅夷。

若行、若獨廢、若毘 陀羅呪、若屑藥、若烏滿吐、若坑陷、若阿波 欽滿、若示道、若河、若大臣、若僧坊、若虎、若外 道。

行者，若十人、若二十人共隨道行，比丘 先有怨嫌，欲害前人誤害中人，得越比尼 罪；欲害中人誤害後人，得越比尼罪；欲害 後人誤害中人，得越比尼罪；欲害中人誤害 前人，得越比尼罪；欲害前人害前人者，波羅 夷；欲害中後人害中後人者，波羅夷。若都一 切有殺心者，隨所害人，得波羅夷。是名行殺。

獨廢殺者，若比丘有殺心，作獨廢，若於 道中安施獨廢時，得越比尼罪；彼受苦 痛時，得偷蘭罪；若彼死者，得波羅夷。是名獨 廢殺。

毘陀羅呪者，若比丘欲殺人故，作毘 陀羅呪，害心作呪時，得越比尼罪；令彼生恐 怖時，得偷蘭罪；彼死者得波羅夷。是名毘陀 羅呪殺。

屑藥殺者，若比丘欲殺人故，作末 屑藥時作是念：「持是藥當殺彼人。」者，得越比 尼罪；若藥著彼身者，得偷蘭罪；若彼死者，波 羅夷。是名屑藥殺。

烏滿吐者，若比丘欲殺人 故，於道中作烏滿吐，若比丘殺心作時，得越 比尼罪；彼受苦痛得，偷蘭罪；若死者，波羅 夷。是名烏滿吐殺。

坑陷殺者，若比丘欲 殺人故，當道中作坑安種種利槍，以草土覆 上令彼墮死，殺心作時，得越比尼罪；若受苦 痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅夷。是名坑陷 殺。

阿波欽滿殺者，若比丘欲殺人故，於道 中安施阿波欽滿，比丘殺心作時，得越比尼 罪；若受苦痛時，得偷蘭罪；若死者，得波羅 夷。是名阿波欽滿殺。

示道殺者，若比丘在 道邊經行，有人來問比丘言：「長老！我欲至某 聚落，道在何處？」比丘先與彼人有怨嫌，便 作是念：「我今得是人便，當示惡道令死，使無 一活。」便指示惡道，若王難、若師子、虎狼難、若 毒螫難，示是等惡道時，得越比尼罪；若受苦 痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅夷。是名示道 殺。

河殺者，若比丘在河邊經行，有人來問 言：「長老！我欲至某處，應從何處渡？」是比丘 於彼人先有怨嫌，便作是念：「我今得是人便， 示此非濟處，勿令一人得脫。」便示非濟處，若 洄澓處、伏石機激尸收摩羅等處，若上彼 岸處，有王禁難、有賊難、有師子虎狼毒虫等 難，示彼非濟處時，得越比尼罪；若受苦痛時， 得偷蘭罪；若死者，波羅夷。是名河殺。

大臣 者，若有大臣暴虐無道，貪取人物用自供給， 不畏罪罰，恣意放逸作是念言：「寧作今日烏， 不作明日孔雀。」王聞是已，攝錄囚繫責之 以罪；彼畏死故，一切資財用持贖命。爾時有 比丘出入其家，便往慰勞，問其家苦樂。其婦 答言：「家主有事繫閉在獄，何得有樂？阿闍梨 當知，今我家主恐罪至死，故一切資財盡持 贖命，錢財若盡便當貧窮無由自活。」比丘言： 「汝莫愁悒，我當語汝夫不令用財。」便至獄 上慰勞言：「無病。長壽！」大臣見比丘來心大歡 喜言：「阿闍梨！外何所聞？」比丘答言：「聞汝當死， 欲盡持家財自用贖命。若如是者，汝後妻子 當遭貧困飢寒乞匃，又汝家門戶惡名流布。」 大臣答言：「當如之何？」比丘言：「是王無道，設 使盡輸汝財，會不相活，愼莫與物。但當任其 裁量。」若彼大臣然可其語時，是比丘得越比 尼罪；若受苦痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅 夷。若大臣聞彼比丘語，答言：「阿闍梨是我知 識，而惜錢財不用活我。我死之後，假使日 月不出非我所憂，況復餘事！阿闍梨還去，思 惟佛語吉凶好惡，無豫尊事。」爾時得越比尼 罪。大臣尋卽思惟：「如比丘語，是王無道，設 盡與財會必殺我。我旣唐死，妻子飢寒無由 自活，門戶恥辱痛甚於死。我今身自當之，不 與財物。」以不卽用比丘語故，是人死者，是比 丘以先敎方便故，得偷蘭罪。有人犯王法，有 伺捕得縛送與王，王敎將去隨罪治之。時典 刑者以伽毘羅花莊嚴罪人頭，反縛兩手打 鼓吹貝周匝唱令。唱令已，將出城門向刑 罪人處。時有摩訶羅比丘不善知戒相，愍此 罪人苦痛，語典刑者言：「此人可愍，莫使苦 痛，汝持刀爲作一瘡。」爾時魁膾答言：「如敎。」便 持利刀，爲作一瘡。是摩訶羅比丘，得波羅 夷。若魁膾答比丘言：「汝用知是爲？如王敎 令我自行之，汝且還去思惟佛語。」爾時得越 比尼罪。魁膾尋便思惟：「用比丘語爲作一 瘡。」以不卽用比丘語故，是摩訶羅比丘得偷 蘭罪。是名大臣。

僧坊者，有客比丘來，應次受 房舍。時知房舍比丘與客比丘先有嫌，便作 是念：「我今得子便，當與破房，令其必死。」便 與敗房柱壁危壞，近毘多羅恐怖之處、富 單那諸惡鬼處、近蚖蛇處。若示與時，得越比 尼罪；彼受苦痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅 夷。彼客比丘晨朝起，從舊比丘索洗手物，舊 比丘取蜂蝎蜈蚣蚖蛇著甁中，覆口語客比 丘言：「是甁中有洗手物，汝恣意取用。」客比丘 取時，得越比尼罪；受苦痛時，得偷蘭罪；若死 者，波羅夷。是名僧坊殺。

虎者，阿練若住處 常有虎害人，時衆集聚一處作是議言：「諸長 老！是中阿練若住處，有虎恐傷害人，誰能伏 此虎者？」爾時衆中有一比丘，與一比丘有嫌， 語衆人言：「我能伏虎。」是比丘向暮持弓箭出， 彼時所嫌比丘著黃色衣頭面黑，出到大小 行處。是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者，得越 比尼罪；若欲殺虎而殺比丘者，得越比尼罪； 欲殺比丘而殺比丘者，波羅夷。欲殺虎而 殺虎者，波逸提。若二處俱有殺心而害者， 隨其所殺得罪，比丘則波羅夷，虎則波逸提。 是名虎。

外道者，有諸外道奉事日月，日月 蝕時諸婆羅門群儻相逐，手執器杖擧聲 喚呼，爲救日月故過精舍邊，見諸比丘便 瞋恚言：「是沙門釋子是阿脩羅黨，今當殺之。」 時比丘聞是惡音聲，聞是惡音聲已卽打揵 椎集僧，有比丘言：「我等今日當共作要，治 此惡邪外道，無使一人得活。」作非法要故，一 切僧得越比尼罪；彼受苦痛，一切僧得偷蘭 罪；若彼死者，一切僧得波羅夷。若共要言：「莫 令使死，但受苦痛，改惡思善。」若作此要，一切 僧得越比尼罪；受苦痛時，一切僧得偷蘭 罪。爾時諸比丘言：「諸長老！不應害彼，亦不應 加痛於人。如世尊說：『比丘！若賊怨家，若以鋸 刀割截身體，爾時不應起惡心，口不應惡語 加人，當起慈心、饒益心、忍辱心。』諸比丘當共 思惟世尊《鋸刀喩經》，少作方便能行忍辱，然 後但牢閉門戶，擧聲大喚恐彼外道。」無罪。一 切僧共作法要誓，一切僧無罪。有一比丘打 婆羅門子垂死，便自思惟：「此人若死者，破沙 門釋子法，今當求醫治之令差。」若更有異 比丘語是比丘：「汝作何等？」答言：「我打是婆 羅門垂死，我還自念：『若當死者，破沙門釋子 法，今欲求醫治之令差。』」若異比丘言：「汝去 覓醫，我爲汝守之。」是打比丘去後，異比丘於 後便竟其命。前打比丘，得偷蘭罪；後殺比丘， 得波羅夷。此名外道。若一比丘爲殺人故， 捉刀，得越比尼罪；若觸彼身，得偷蘭罪；若彼 死，波羅夷。若二、若三乃至衆多，爲殺人故，捉 刀，得越比尼罪；乃至死，得波羅夷。若一比 丘遣一比丘，爲殺人故，捉刀時，得越比尼罪； 乃至死，波羅夷。遣二人、遣三人乃至衆多 比丘，爲殺人故，捉刀時，得越比尼罪；乃至死， 波羅夷。受遣比丘爲殺人故，復遣一比丘捉 刀，得越比尼罪；乃至死犯，波羅夷。如是第二、 第三，乃至遣衆多比丘捉刀時，得越比尼罪； 乃至死，波羅夷。如是毒殺、塗殺、吐下殺、墮胎 殺、說相殺、歎譽殺亦如是。

有五事具足殺 人，犯波羅夷。何等五？一者人；二者人想；三 者興方便；四者殺心；五者斷命。是名五事。 若遣奴殺，若作人、若知識、若試作、若未曾作 而作，無智無羞淨想，皆犯。不犯者，狂癡、心亂， 無罪。是故說：「若比丘自手奪人命，求持刀 與殺者，敎死、歎死：『咄！人用惡活爲？死勝生。』 作是意、作是想，方便歎譽死、快令彼人死， 非餘者，是比丘波羅夷，不應共住。」

世尊於毘舍離城，成佛六年冬分第三半 月九日，食前北向坐一人半影，爲衆多看病 比丘、因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行， 是名隨順法。第三戒竟

佛住舍衛城，廣說如上。爾時一聚落中有二 衆安居，時一衆安居訖還舍衛城，問訊世尊 頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問：「比丘！汝 何處安居來？」答言：「某處聚落安居。」佛問比丘： 「安居樂不？乞食易得不？行道如法不？安居訖 已得安居衣不？諸優婆塞數來往不？」諸比丘 白佛言：「世尊！夏安居樂，行道如法，乞食難 得，衣物不足，諸優婆塞不數來往。」佛吿諸比 丘：「出家人何能恒得世利？比丘當知，世間 八法常隨世人，世人亦常隨世八法。何等爲 八？一利、二不利、三稱、四不稱、五譽、六毀、七樂、 八苦。如是比丘！愚癡凡夫少聞少知，於正法 中心不調伏，於賢聖法心未開解。若世利起， 不善觀察是世利生卽是無常磨滅之法。若 法眞實無常磨滅者，當知是利雖生，速滅 不住。若不觀察此眞實義，是爲凡夫無實智 慧隨順世法。如是不利乃至樂苦，亦不觀察 是樂雖生卽是無常磨滅之法。若法眞實無 常磨滅者，當知是樂苦雖生，速滅不住。若不 觀此眞實義者，是爲凡夫無實智慧隨順 世法。比丘當知，於此世法不觀察故，若世利 起則生貪著，若利不起則生憂患，乃至樂苦 亦復如是。比丘！如是三受增長，三受旣增、四 取熾然，四取熾然故則有生，緣生老病死 憂悲苦惱、心亂發狂，如是習起苦陰增廣。比 丘當知，賢聖弟子多聞智慧，於正法中心善 調伏，賢聖法中心得開解。世利旣生，當善觀 察世利起者皆悉無常磨滅之法。若法眞實 無常磨滅者，當知是利雖起，速滅不住，乃至 樂苦皆悉如是。比丘當知，作是觀者，若世利 起不生貪著，世利不起心不憂慼，乃至樂苦 亦復如是。愛憎不生，諸覺隨順離諸憂慼，乃 至樂苦苦陰滅盡則得涅槃。」爾時世尊說 是法已，重說偈言：

「利衰及毀譽，稱譏若苦樂； 八法常相尋，往復若迴轉。 八法不牢固，磨滅變化法； 所謂聖弟子，執照無常鏡； 諦觀世八法，俄頃不暫停。 於四樂利中，未甞有傾動， 若遭毀譏謗，憂慼不經心； 若離世八法，是名智慧士， 能出欲河流，度脫生死海。」

是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜，俱白佛言： 「世尊善哉！善巧方便說世八法，未曾有也。」佛 吿諸比丘：「如來、應供、正遍知三達無礙，智慧 之明如月盛滿，說世八法何足爲奇？我於昔 時畜生道中作鸚鵡鳥，能爲餘鳥說世八法， 此乃爲奇。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」佛言： 「如是！過去世時有一國王，養二鸚鵡：一名羅 大，二名波羅，皆解人語。王甚愛念，盛以金籠， 食輒同案。時有大臣，持一獼猴兒奉上大 王，人情樂新，王卽愛念，飮食飼養勝於鸚 鵡。時波羅鸚鵡子便爲羅大而說偈言：

「『先與王同食，世間之上饌； 今爲獼猴奪，宜共𣣋虛逝。』

「爾時羅大答言：『斯皆亦無常。今此獼猴子，不 久復當失此利養。』卽爲波羅而說偈言：

「『利衰及毀譽，稱譏若苦樂； 斯皆非常法，何足致憂喜？』

「是時波羅復說偈言：

「『觸目覩不歡，無有愛樂相， 但聞毀呰聲，永無稱譽者， 肆我飛禽志，何爲受斯苦？』

「是獼猴子小時毛色潤澤跳踉超擲，人所 戲弄。漸至長大衣毛憔悴人所惡見，竪耳張 口恐怖小兒。爾時羅大鸚鵡子便說此偈謂 波羅言：

「『竪耳𭽭𥀝面，嘊喍怖童子， 坐自生罪累，不久失利養。』

「是獼猴轉大，王愛意遂盡，卽勅左右令繫馬 槽柱。時王子年小，手捉飮食至獼猴邊。獼 猴索食，王子不與，獼猴瞋怒爴王子面傷、壞 裂衣服。王子驚怖，擧聲大喚。王問傍人：『兒何 以涕？』傍人以事答王。王便大瞋勅人打殺，擲 著塹中令曼陀食。時波羅鸚鵡子卽爲羅大 而說偈言：

「『汝爲智慧者，預覩彼未然， 禽獸無知喪，爲彼曼陀食。』」

佛吿諸比丘：「爾時羅大鸚鵡子豈異人乎？卽 我身是。波羅鸚鵡子者，卽阿難是。我爲鸚鵡 時，以能爲彼說世八法無常遷變不可久保， 況復今成正覺說世八法，何足爲奇？」

時彼第 二衆安居竟，尋卽來至禮世尊足於一面坐。 世尊知而故問：「比丘何處安居來？」答言：「世 尊！某處安居。」佛問比丘：「安居樂不？行道疲 不？乞食易得不？夏安居竟得安居衣不？諸優 婆塞數來往不？」諸比丘白佛言：「夏安居樂、行 道不疲、乞食易得、多得安居衣、諸優婆塞來 往者衆。」佛問比丘：「有何因緣，二衆俱共依一 聚落安居，一衆獨多得供養，一衆不得？」諸比 丘白佛言：「世尊！我等無量方便讚歎三寶，亦 常讚歎佛大弟子尊者舍利弗、大目揵連等， 及自讚歎所修習功德。」佛問比丘：「汝所讚 歎爲實爾不？」「世尊！我所讚歎三寶，及尊者舍 利弗等是實，自讚歎不實。」佛言：「比丘！此是惡 事。云何爲身利養，不實空自讚歎？寧噉灰炭、 吞食糞土、利刀破腹，不以虛妄稱過人法而 得供養。」佛吿比丘：「我常讚歎少欲知足，汝 等云何多欲難滿廣求無厭？此非法、非律、非 是佛敎，不可以是長養善法。」世尊種種呵責 是比丘已。

諸比丘在彼聚落安居時，入村 乞食有自稱譽者乞食易得，不自稱譽者極 甚難得。時有一長老比丘，便作是念：「我何爲 虛妄而自讚歎，得過人法以自活命？我從今 日不復虛妄而自稱譽。」晨朝著入聚落衣 持鉢乞食，時有人問言：「長老！汝於聖果有所 得不？」是比丘便不自稱譽，卽時乞食處處不 得。日時欲過飢乏羸頓，復自稱譽卽有所得。 有異比丘聞是長老須臾妄語、須臾實語，便 白佛言：「世尊！云何是長老比丘志弱無恒輕 躁乃爾？」佛吿諸比丘：「是長老不但今日志 弱無恒輕躁，過去世時亦復如是。」諸比丘白 佛言：「世尊！已曾爾耶？」佛言：「如是！過去世時 非時連雨七日不止，諸放牧者七日不出。時 有餓狼飢行求食遍歷聚落，乃至七村都無 所得，便自剋責：『我何薄相，經歷七村都無所 得？我今不如守齋而住。』便還山林自於窟穴 呪願言：『使一切衆生皆得安隱。』然後攝身 安坐閉目思惟。天帝釋法至齋日，月八日、十四 日、十五日，乘伊羅白龍象下觀察世間：何 等衆生孝順父母，供養沙門婆羅門，布施持 戒修梵行受八戒者？時釋提桓因周行觀察 到彼山窟，見此狼閉目思惟，便作是念：『咄 哉！狼獸甚爲奇特，人尙無有此心，況此狼獸 而能如是！』便欲試之知其虛實。釋卽變身化 爲一羊在窟前住，高聲命群。狼時見羊便作 是念：『奇哉！齋福報應忽至，我遊七村求食不 獲，今暫守齋餚饍自來。厨供已到今但當 食，食已然後守齋。』卽便出穴往趣羊所。羊見 狼來便驚奔走，狼便尋逐羊去不住。追之 旣遠羊化爲狗，方口耽耳反來逐狼急聲吠 之。狼見狗來驚怖還走，狗急追之，劣乃得 免。還至窟穴便作是念：『我欲食彼，反欲噉 我。』爾時帝釋復於狼前，作跛脚羊鳴喚而 住，狼作是念：『前者是狗，我飢悶眼花謂爲是 羊。今所見者此眞是羊。』復更諦觀，看耳角毛 尾眞實是羊，便出往趣。羊復驚走，奔逐垂 得，復化作狗反還逐狼亦復如前，『我欲食彼， 反欲見噉。』時天帝釋卽於狼前化爲羔子鳴 群喚母，狼便瞋言：『汝作肉段我尙不出，況爲 羔子而欲見欺。』還更守齋靜心思惟。時天帝 釋知狼心念還齋，猶故作羊羔於狼前住。 時狼便說偈言：

「『若眞實爲羊，猶故不能出； 況復作虛妄，如前恐怖我。 見我還齋已，汝復來見試； 假使爲肉段，猶尙不可信。 況作羊羔子，而詐喚咩咩。』」

於是世尊而說偈言：

「若有出家人，持戒心輕躁， 不能捨利養，猶如狼守齋。」

爾時世尊吿諸比丘：「彼時狼者豈異人乎？卽 此比丘是。本爲狼時志操無恒，今雖出家心 故輕躁。」爾時世尊吿諸比丘：「依止舍衛城諸 比丘皆悉令集，以十利故爲諸比丘制戒，乃 至已聞者當重聞。若比丘未知未了，自稱得 過人法、聖知見殊勝，如是知、如是見者，是比 丘得波羅夷，不應共住。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時有二比丘在 阿練若處住，其一比丘暫成就根力覺道，貪 恚不起，語第二比丘言：「長老是我善知識所 敬重者，今欲向長老說密事。」彼言：「汝欲說 何等？」便言：「長老！我得阿羅漢。」彼卽答言：「長老！ 世尊在世親受法敎，勤修精進得成道果，是 其宜耳！」是比丘後時遊諸聚落，放縱諸根廢 習止觀，便起煩惱覺癡愛生，便語其伴：「我本 謂有所得，定自未得。何以知之？自覺心中煩 惱猶在。」彼比丘言：「長老妄稱得過人法，犯 波羅夷。」是比丘言：「我非知而妄語，謂爲實 耳。」諸比丘以是事具白世尊：「某甲比丘妄語 自稱得過人法。」佛言：「呼來！」來已，佛問比丘： 「汝實虛妄自稱得過人法耶？」「世尊！我不虛妄 自稱得過人法，我想謂得，如是想說耳。」佛問 比丘：「汝何因緣而作是說？」比丘白佛言：「世 尊！我於阿練若處住，修習根力覺道，煩惱不 起。我謂得阿羅漢，便語同伴說己所得。我 於餘時遊行聚落，不攝諸根煩惱便起。卽生 疑悔語是比丘，非是虛妄。」爾時世尊吿諸比 丘：「是比丘非故虛妄說得過人法，當知此比 丘是增上慢。」佛吿比丘：「云何於正法中信家 非家、捨家出家起增上慢？汝當方便除增上 慢可得羅漢。」時彼比丘大自慚愧，卽於佛前 精進方便修行正觀，除增上慢得羅漢果。

諸 比丘白佛言：「甚奇世尊！是比丘蒙佛慈恩，精 勤方便修行正觀，除增上慢得羅漢果。」佛吿 諸比丘：「是比丘不但今日蒙我恩故，精勤方 便修習正觀，除增上慢得羅漢果。過去世時 亦蒙我恩，精勤不懈獲大果報。」諸比丘白佛 言：「已曾爾耶？」佛言：「如是。」佛吿諸比丘：「過去 世時有國名迦尸城名波羅奈，時彼國中人 民豐樂三毒熾盛。有一貧窮婆羅門，從外 聚落來入城內。是節會日，城中諸人有乘象 者、有乘馬者、有乘車者、有乘輿者，洗浴塗香 著新衣服，五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渴 愛心生，便問人言：『此諸人輩作何因緣得是 快樂？』答言：『婆羅門，汝不知耶？』答言：『不知。』時 人便語婆羅門：『是輩先世修行功德，又復今 世勤爲家業，故得斯樂。』時婆羅門便作是念： 『此諸人等手足四體與我無異，我今但當勤 身傭力，可得財物自恣快樂，與彼無異。』便自 還家謂其婦言：『我欲遠行傭力求財。』其婦答 言：『隨在近處乞索，趣得飮食兒子，何用遠行？』 婆羅門言：『事不獲已，宜當遠行。』其婦心念：『其 欲去者，知復如何？』語婆羅門：『去留隨意，深自 保重。』婆羅門勅婦言：『汝自謹愼好看兒子。』時 婆羅門於是便去至一海邊聚落，見諸商人 祠祀聚會宣令里巷：『誰能隨我入海共取 珍寶？』婆羅門答言：『我欲入海。』商人問言：『汝 有何錢貨？』答言：『我無錢貨，唯欲從汝乞食，爲 汝呪願。』時諸商人皆爲福故語令上船，卽得 便風至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食，並 役力求財，得純金三十二段、摩尼珠十四 枚，便隨伴還閻浮提。船著岸渚，時婆羅門便 大誇說諸商人等：『持財物往今得物還，有 何奇特？我本空去今得此寶，可謂爲奇。』不 勝歡喜，便捉寶物手中挑弄不止，卽失寶物 落海水中。時婆羅門甚大憂惱：『我極辛苦得 是寶物，如何一旦忽然落水。我要當抒海求 覓此寶。』卽便上岸求得好木，持詣木師所 語言：『煩君爲我作木魁。』木師爲作已，鏇師 爲鏇之、鐵師爲鍱之。得木魁已持詣海次， 褰衣袒臂欲抒海水。時有海神作是思惟：『是 婆羅門欲作何等？我當問之。』卽化作婆羅門 形往至其所，以偈問言：

「『褰衣而袒臂，怱怱似急事； 我故來問汝，爲欲作何等？』

「時婆羅門以偈答言：

「『今此大海水，深廣衆流主； 我今作方便，要欲抒令盡。』

「時海神復說偈言：

「『大海衆流主，於汝有何過？ 而汝作方便，要欲抒令盡？』

「時婆羅門復說偈言：

「『我經大苦難，渡海得珍寶， 眞金三十二，摩尼有十四。 捨船欲上岸，寶囊落海中； 我求寶珠故，抒盡此大海。』

「時海神復說偈言：

「『大海甚深廣，百川衆流主； 假使百千歲，抒之不可盡。』

「時婆羅門復說偈答言：

「『日月長謝無窮盡，木魁鐵鍱難可壞； 勤力專精不休息，何憂此海不枯竭？』

「時婆羅門說此偈已便抒海水，抒著岸上水 還入海。是時海神觀彼婆羅門意爲懈怠耶？ 當實堅固？觀已見婆羅門志意專精永無退 期，時海神便作是念：『假使百年抒此海水，終 不能減如毛髮許。』感其專精卽還其寶。是時 海神爲婆羅門而說偈言：

「『精勤方便士，志意不休息； 專精之所感，雖失復還得。』」

佛吿諸比丘：「時海神者豈異人乎？卽我身是 也。婆羅門者，此比丘是。過去世時已曾蒙我 精勤方便得大果報，今復蒙我精勤方便，修 習正觀除增上慢得阿羅漢。」佛吿諸比丘：「依 止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故爲諸比丘 制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了， 自稱得過人法、聖知見殊勝、我如是知、如是 見。彼於後時若撿挍、若不撿挍，犯罪欲求淸 淨故作如是言：『長老！我不知言知、不見言見， 虛誑不實語。』除增上慢，是比丘得波羅夷，不 應共住。」

比丘者，乃至年滿二十受具足，是名 比丘。

未知者，無智故。

未了者，未斷故。

自稱者， 稱己也。

得過人法者，人法者，所謂五欲、五 下分結、六趣、六諍根、七使、八邪、世八法、九慢、 九惱、十善行迹、十惡行迹。復次人法者，如諸 天子以偈問佛：

「何等人趣善？何等人生天？ 何等人晝夜，長養善功德？」

爾時世尊以偈答天子言：

「曠路作好井，種植園果施， 樹林施淸涼，橋船渡人民。 布施修淨戒，智慧捨慳貪， 功德日夜增，常生天人中。」

是爲人法。復次孝順父母，供養沙門、婆羅門， 及諸尊重修梵行者，是爲人法。過人法者，十 智、法智、未知智、等智、他心智、苦集滅道智、盡 智、無生智、滅盡、解脫、增上善心、淳熟善根、淨 不淨解脫、明法須陀洹果及所攝三昧，善入 出住正受作證。所謂止觀、三三昧、三明、四念 處、四正勤、四如意足、四禪、四無量心、四無色 定、四聖道、四聖種、四聖諦、四沙門果、五枝定、 五根、五力、五解脫處、六無上法、六聖法、六出 要界、六念、六通、七財、七無著法、七三昧、七漏 盡力、七覺支、八正道、八勝處、八解脫、八向道 迹、九想、九歡喜法、九淨行滿足、九次第定、十 賢聖住處、十一切入、十離熾然法、十無學法、十 種漏盡力，此名過人法。

聖知見者，所謂佛 及佛弟子所有知見。或自稱知非見、或自 稱見非知、或自稱知見、或非知非見。知 非見者，言：「我知苦習滅道。」不言：「我天眼淸 淨，見人死此生彼善趣、惡趣、若貴、若賤。」不 言：「我得天耳過人所聞，人聲、非人聲、若近、若 遠。」又不言：「我知他人心、神足𣣋虛、自識宿 命。」是名知而非見。見而非知者，自言：「我 得天眼淸淨乃至自知宿命。」不言：「我知四眞 諦。」是名見非知。云何知見？言：「我知四眞諦 乃至自識宿命。」是名知見。云何名非知非 見？亦不言：「我知四眞諦乃至自識宿命。」是 名非知非見。

得殊勝者，如是知、如是見。

實 不知言知、不見言見，後若撿挍、若不撿挍，撿 挍者，有人問言：「長老！汝得聖道果耶？從何等 法師學得此果？汝何處得？得時云何？」是名 撿挍。不撿挍者，無人問，若問、若不問，不實自 言得過人法，犯波羅夷。

波羅夷者，四波羅 夷中，若一一犯也。

求淸淨者，欲得淸淨，故言： 「我不知言知、不見言見。」虛者，空也。誑者，不如 實。妄語者，妄自稱說。

除增上慢者，世尊所 除。

波羅夷者如上說。復次波羅夷者，離不 妄語退沒墮落，是名波羅夷。復次有波羅夷 者，所可犯罪不可發露悔過，是名波羅夷。若 比丘自言：「我法智耶？」犯越比尼罪。若言：「我法 智。」偷蘭罪。若言：「我得法智。」波羅夷。如是 斷、如是修、如是作證，如是一一廣說，乃至言： 「我漏盡力耶？」得越比尼罪。若言：「我漏盡力。」得 偷蘭罪。若言：「我得漏盡力。」波羅夷。如是斷、 如是修、如是作證亦如是。若敎化比丘至檀 越家語女人言：「優婆夷！某處安居比丘盡 非凡夫。」得越比尼罪。若言：「我亦在中。」得偷蘭 罪。問言：「長老！得是法耶？」答言：「得。」波羅夷。若 比丘言：「優婆夷！某處比丘夏安居盡得阿羅 漢。」乃至言：「我得是法。」犯波羅夷。又比丘言：「某 處比丘夏安居盡得妙勝法。」乃至言：「我得是 法。」波羅夷。若言：「某處比丘夏安居竟。」亦如是。 若比丘語優婆塞、優婆夷言：「某處自恣比丘 皆非凡夫，皆是阿羅漢、皆得殊勝法。」乃至 言：「我得是法。」犯波羅夷。若比丘言：「優婆夷！ 某處院內住比丘皆非凡夫，皆阿羅漢、得 妙勝法。」乃至言：「我得是法。」犯波羅夷。若比 丘語優婆夷言：「某處坐上比丘皆非凡夫，皆 是阿羅漢、皆得勝妙法。」乃至問言：「長老得是 法耶？」答言：「我亦得是法。」犯波羅夷。大王家、大 臣家、長者家、居士家、城中、院中亦如是。若 比丘言：「汝家住比丘、汝家食比丘、爲汝家眷 屬授經比丘皆非凡夫，是阿羅漢、得勝妙法。」 乃至「我得是法。」犯波羅夷。若言：「持如是鉢、著 如是衣、食如是食、如是行、如是住、如是臥皆 非凡夫，皆是阿羅漢、得勝妙法。」乃至「自得是 法。」犯波羅夷。若言：「是上諸比丘皆得法智。」自 言：「我法智耶？」得越比尼罪。「我法智。」偷蘭罪。 若言：「我得法智證不實。」波羅夷。如是知、如是 斷、如是修、如是證，乃至漏盡力作證，亦如是。 若比丘以中國語向邊地說、若以邊地語向 中國說、若中國語向中國說、若邊地語向邊 地說、若說義不說味，得偷蘭罪。若說味不 說義，越比尼罪。若說味說義，得波羅夷。 若不說義不說味，得越比尼罪。說義不說味 者，自稱說我、不稱說羅漢。說味不說義者，稱 說羅漢、不自稱說我。說義說味者，自稱說 我是羅漢。不說義不說味者，作羅漢相、或 合眼以手自指，語優婆夷言：「汝愚癡人不知 其尊，譬如優曇鉢花時時一出而不知貴。」作 如是相者得越比尼罪。比丘若作書印、若 作手相，現義不現味者，得越比尼罪。現味 不現義者，越比尼心悔。現義現味，得偷蘭罪。 不現義不現味，無罪。除根力覺道種，乃至世 間善法，小小威儀不應讚歎，但讚歎佛法僧 大弟子舍利弗、目連無罪，不得自讚歎自身， 唯有同意問說，實者無罪。是故說：「若比丘未 知未了，自稱得過人法、聖知見殊勝，如是 知、如是見。後於異時若撿挍、若不撿挍，犯 罪欲求淸淨故作如是言：『長老！我不知言知、 不見言見，空誑不實語。』除增上慢，是比丘得 波羅夷，不應共住。」

世尊於舍衛城，成佛六年 冬分第四半月十三日，食後東向坐三人 半影，爲聚落中衆多比丘制此戒，及增上慢 比丘。已制當隨順行，是名隨順法。妄語戒竟

 摩訶僧祇律卷第四 校注

四五 明四波羅夷法之四四波羅夷第三戒初 殺戒 一 嬰癭 和上和尙 梨黎 疾病病疾 供恭 手自自手 如是 手自自手 根 經 我人 某其 其 具其 供恭 根 事 人 得 戒 自 勠戮 說 乃 外在外 具K21n0889_p0041b18貝 耶 以 愁憂 乃及 後復 房坊 勠戮 坑抗 人 故 甲 佛 觀 念 止 著著入聚落 息鳥 息鳥 息鳥 是此 快悅 令命 歎難 自 力 自 堆壓塠壓搥壓塠押 若肘、若脚若脚若肘 力 力 爲 證道 若下殺、若墮胎殺若墮胎殺若下殺 若 比尼毘尼毘貳 者 藥殺 名爲 殺 時 者，得 殺 殺 若 胎墮墮胎 胎胎者 殺 必定將必 土嵬 梟鳥 鼻曲相怨 將 者 是比丘比丘 得 是是事 又復問言復問 語說 得 得 言人 說 若 若 是 反有 人上 苦惡 便盡苦邊 婬浮 人入 廢癡 陀多 陷埳 大 誤說 誤語 廢癡 殺 殺 廢癡 廢癡 時者 廢癡 殺 時 彼 者 陷埳 殺 若 者 陷埳 殺 時時得 者老 殺 在 先與彼人與彼人先 惡 得 者 言比丘 渡度 處 洄澓迴覆泗澓 收牧𢪛 等難難等 者得 作能 是 爾 其某 悒邑 來 設徦假 時 者者得K21n0889_p0045a13者得 如信如 是 罪治之法治罪 反及 匝迎 唱令 愍撛憐 爾于 夷夷罪 得 便復 一二 破披彼 與於 富軍 彼 者 蜂蝮 受 者 住 集聚聚集 殺 者死者 殺 者死者 若 虎虎者 蝕食 儻黨 呼吁 聞是惡音聲已 椎槌 僧 僧 之 若 答是比丘 令今 若 其 得 彼 乃至共乃至 得 一 時 人 人 時 犯 歎譽譽歎難譽 犯 興 事 想相 奪斷 與殺 咄吐 是如是 作如 者死者 共住共住第三戒竟 成 分 杖丈 已以 行 第三戒竟第三說戒竟 城 間 世〔間〕－【三】間【大】，〔－〕【宋】【元】【明】間 八法人世法 知智 磨摩 磨摩 知如 無 磨摩 磨摩 者死者 是爲凡夫無實智慧隨順世法 利不不利 四取熾然熾然緣 生 狂犯 智知 磨摩 磨摩 樂苦 則得 衰哀 磨摩 四樂利中彼四樂利 甞常 毀譏譏毀毀譽 耶也 一十 飮餘 飼養養育 上盛 奪尊 𣣋凌陵 復當當復 言答 覩都 歡權 永曾 踉𨄈梁 超趒 憔燋 𭽭𥀝蹙皺皺肕 喍齒 手毛 至到 獼猴猴便 曼陀夢陀 禽榛 知智 曼陀夢陀 保依 今令 世尊 疲不不疲 揵 及反 習 爾 虛 吿言 時 稱譽讚歎 讚稱 譽歎 諸 志弱無恒無恒志弱 世尊 時 身自 下 到至 此 試誡 不無 餚K21n0889_p0025a18Q20_p0186c09肴饌 饍K21n0889_p0048c11Q20_p0202b28膳 今 奔𩣺 便復 吠喚 乃而 穴中 噉伏 復便 觀 奔𩣺 卽復 住於 時 詐作 而而復 言訟曰 躁票漂 操躁 諸 得 殊勝 得 善 密蜜 汝 在存 妄忘 住 阿 己已 妄忘 時彼彼時 正止 正止 正止 耶耶時 豐富 盛火 一 言 傭痛 傭庸 索匃 其彼其 者死者 祀禮 隨我 汝 求 枚牧 財錢 今令 今令 挑掉 得是寶物方得此寶 當 木材 所語 鏇鍦 鏇鍦 之 褰騫 褰騫 主王 主王 渡度 求寶珠爲求寶 主王 使設 言 彼此 精向 專精精專 正止 知智 我 得 者，所 邪耶 植殖 樹林林木 渡度 智知 心 枝支 聖堅 支枝 知智 知智 知智 知智 知智 知智 知智 天無 賤賊 若貴、若賤＝賊【聖】賤【大】，賊【聖】賤賊若賤若貴 不叉不 𣣋凌 知智 而 知智 者者不言我知四眞諦 不言：「我知四眞諦 知智 知見見智 知見見智 非知非見非見非智 不 知見 是見 汝汝當 波羅夷罪犯 四曰 說說乃至 偷犯偷 家舍 阿 優婆塞 殊妙 言 院援 得皆得 院中 是阿皆是 我自 如是知 證語 越得越 我 說 不說 或惑 作遣 小小威儀 自自稱 了子 知見見智 知智 後彼 異後 上上Q20_p0205a16比K21n0889_p0052c02 分 東向坐三人半影三人半影東向坐 此 行 妄語戒竟四事竟第四戒說竟 四五

CBETA 校注

四【大】，五【元】【明】 （明四…四）八字【大】，四波羅夷第三戒初【宋】【元】【明】【宮】【聖】 殺戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 一【大】，〔－〕【宮】 嬰【大】，癭【宮】 和上【大】下同，和尙【宋】【元】【明】【宮】下同 梨【大】下同，黎【明】下同 疾病【大】，病疾【宋】【元】【明】【宮】 供【大】＊，恭【宋】【元】【宮】＊ 手自【大】＊，自手【宋】【元】【明】【宮】＊ 如【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 根【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 某【大】，其【聖】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，其【聖】 事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 人【大】，〔－〕【聖】 得【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 勠【大】＊，戮【宋】【元】【明】【宮】＊ 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 外【大】，在外【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】，〔－〕【聖】 以【大】，〔－〕【宮】 愁【大】，憂【宋】【元】【明】【宮】 乃【大】，及【元】【明】 後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 房【大】，坊【聖】 坑【大】，抗【聖】 人【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 甲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 觀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 止【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 著【大】，著入聚落【宋】【元】【明】【宮】 息【大】＊，鳥【聖】＊ 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 快【大】，悅【聖】 令【大】，命【宋】【元】【明】【宮】 歎【大】，難【聖】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 力【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 自【大】，〔－〕【聖】 堆壓【大】，塠壓【宋】【元】【明】，搥壓【宮】，塠押【聖】 若肘若脚【大】，若脚若肘【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 證【大】，道【聖】 若下殺若墮胎殺【大】，若墮胎殺若下殺【聖】 若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 比尼【大】下同，毘尼【宋】下同【元】下同【明】下同，毘貳【宮】下同 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 藥殺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，爲【聖】 殺【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 時【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 者得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 胎墮【大】，墮胎【宮】 胎【大】，胎者【宋】【元】【明】【宮】 殺【大】，〔－〕【宮】 必定【大】，將必【宋】【元】【明】【宮】 土【大】，嵬【宋】【元】【明】【宮】【聖】 梟【大】，鳥【宮】 鼻曲【大】，相怨【聖】 將【大】，〔－〕【聖】 是比丘【大】，〔－〕【聖】，比丘【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是事【宮】 又復問言【大】，復問【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，說【元】【明】 言【大】，人【明】【宮】 說【大】，〔－〕【聖】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 反【大】，有【宮】 人【大】，上【聖】 苦【大】，惡【聖】 便盡苦邊【大】，〔－〕【宮】 婬【大】，浮【聖】 人【大】，入【聖】 廢【大】＊，癡【宋】【元】【明】【宮】＊ 陀【大】，多【宋】【元】【明】【宮】 陷【大】＊，埳【宋】【元】【明】【宮】＊ 大【大】，〔－〕【宮】 誤【大】，說【聖】 誤【大】，語【聖】 時【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 殺【大】，〔－〕【聖】 時【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】＊，〔－〕【宮】＊ 殺【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 殺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，時得【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，老【聖】 殺【大】，〔－〕【宮】 在【大】，〔－〕【聖】 先與彼人【大】，與彼人先【宋】【元】【明】【宮】 惡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 言【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 處【大】，〔－〕【宮】 洄澓【大】，迴覆【聖】，泗澓【元】 收【大】，牧【宋】【元】【明】【宮】，𢪛【聖】 等難【大】，難等【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，能【聖】 是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，某【宋】【元】【明】【宮】 悒【大】，邑【聖】 來【大】，〔－〕【聖】 設【大】，徦【宋】【元】【明】，假【宮】 時【大】＊，〔－〕【聖】＊ 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，者得【麗-CB】【聖】 如【大】，信如【宋】【元】【明】【宮】 罪治之【大】，法治罪【宋】【元】【明】【宮】 反【大】，及【宮】 匝【大】，迎【宮】 唱令【大】，〔－〕【聖】 愍【大】，撛【宋】【元】【明】，憐【宮】 爾【大】，于【宋】【元】【明】【宮】 夷【大】，夷罪【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，復【宮】 一【大】，二【宋】【元】 破【大】，披【明】，彼【宮】 與【大】，於【明】 富【大】，軍【聖】 彼【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 蜂【大】，蝮【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 住【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 集聚【大】，聚集【宋】【元】【明】【宮】 殺【大】＊，〔－〕【聖】＊ 者【大】＊，死者【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 虎【大】，虎者【明】 蝕【大】，食【宮】【聖】 儻【大】，黨【宋】【元】【明】【宮】 呼【大】，吁【宮】 聞是惡音聲已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 椎【大】，槌【宋】【元】【明】【宮】【聖】 僧【大】，〔－〕【宮】 僧【大】，〔－〕【聖】 之【大】，〔－〕【宮】 答【大】，是比丘【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，今【明】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 乃至【大】，共乃至【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 歎譽【大】，譽歎【宋】【元】【明】【宮】，難譽【聖】 興【大】，〔－〕【宮】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 奪【大】，斷【聖】 與殺【大】，〔－〕【宮】 咄【大】，吐【聖】 是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 共住【大】，共住第三戒竟【宋】【元】【宮】【聖】 成【大】，〔－〕【聖】 分【大】，〔－〕【宮】 杖【大】，丈【宮】【聖】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 第三戒竟【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】【聖】，第三說戒竟【明】 佛【大】，第四戒初佛【宋】【元】【宮】，四波羅夷第四戒初佛【宋】【元】【宮】 城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 世間八法【大】，人世法【宮】 間【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 知【大】＊，智【宋】【元】【明】【宮】＊ 磨【大】＊，摩【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （是爲…法）十二字【大】，〔－〕【宮】 利不【大】，不利【宮】 四取熾然【大】，熾然緣【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，〔－〕【聖】 狂【大】，犯【聖】 智【大】＊，知【聖】＊ 樂苦【大】，〔－〕【宮】 則得【大】，〔－〕【宮】 衰【大】，哀【宮】 四樂利中【大】，彼四樂利【宋】【元】【明】【宮】 甞【大】，常【宮】 毀譏【大】，譏毀【宋】【元】【明】【宮】，毀譽【聖】 耶【大】，也【聖】 一【大】，十【元】【明】 飮【大】，餘【聖】 飼養【大】，養育【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，盛【宋】【元】【明】【宮】 奪【大】，尊【宮】 𣣋【大】＊，凌【宋】【元】【明】【宮】＊，陵【聖】 復當【大】，當復【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，答【宋】【元】【明】【宮】 覩【大】，都【聖】 歡【大】，權【宋】【元】【明】【宮】 永【大】，曾【聖】 踉【大】，𨄈【宋】【宮】，梁【聖】 超【大】，趒【宋】【元】【明】【宮】 憔【大】，燋【宋】【元】【明】【宮】 𭽭𥀝【大】，蹙皺【宋】【元】【明】【宮】，皺肕【聖】 喍【大】，齒【宮】 手【大】，毛【宋】【元】【宮】 至【大】，到【宋】【元】【明】【宮】 獼猴【大】，猴便【宋】【元】【明】【宮】 曼陀【大】＊，夢陀【宮】＊ 禽【大】，榛【宮】 保【大】，依【聖】 今【大】，令【聖】 世尊【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 疲不【大】，不疲【聖】 揵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，反【聖】 習【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 虛【大】，〔－〕【聖】 吿【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 時【大】＊，〔－〕【聖】＊ 稱譽【大】＊，讚歎【聖】＊ 讚【大】，稱【宋】【元】【明】【宮】 譽【大】，歎【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 志弱無恒【大】，無恒志弱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 身【大】，自【聖】 下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 到【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，〔－〕【聖】 試【大】，誡【聖】 不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 餚【CB】【麗-CB】【磧-CB】，肴【大】，饌【宮】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 奔【大】＊，𩣺【聖】＊ 便【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 吠【大】，喚【聖】 乃【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 穴【大】，中【宋】【元】【明】【宮】【聖】 噉【大】，伏【宮】 復【大】，便【聖】 觀【大】，〔－〕【宮】 卽【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，〔－〕【宋】，於【元】 詐【大】，作【聖】 而【大】，而復【聖】 言【大】，訟曰【聖】 躁【大】，票【宮】，漂【聖】 操【大】，躁【宮】 諸【大】，〔－〕【宮】 得【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 殊勝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 善【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 密【大】，蜜【聖】 汝【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 在【大】，存【宋】【元】【明】【宮】【聖】 妄【大】＊，忘【聖】＊ 阿【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 時彼【大】，彼時【宋】【元】【明】【宮】 正【大】＊，止【明】【宮】＊ 正【大】＊，止【宋】【元】【明】【宮】＊ 耶【大】，耶時【聖】 豐【大】，富【宋】【元】【明】【宮】 盛【大】，火【聖】 一【大】，〔－〕【聖】 言【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 傭【大】，痛【聖】 傭【大】，庸【聖】 索【大】，匃【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，彼其【宋】【元】【明】【宮】 祀【大】，禮【聖】 隨我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 求【大】，〔－〕【宮】 枚【大】，牧【聖】 財【大】，錢【宋】【元】【明】【宮】 今【大】＊，令【宋】【元】【宮】＊ 挑【大】，掉【宋】【元】【明】【宮】 得是寶物【大】，方得此寶【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，〔－〕【聖】 木【大】，材【宋】【元】【明】【宮】 所語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 鏇【大】＊，鍦【聖】＊ 之【大】，〔－〕【宮】 褰【大】＊，騫【宋】【元】【宮】【聖】＊ 主【大】＊，王【明】【宮】＊ 求寶珠【大】，爲求寶【宋】【元】【明】【宮】 使【大】，設【宋】【元】【明】【宮】【聖】 彼【大】，此【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 精【大】，向【宮】 專精【大】，精專【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 邪【大】，耶【宮】 植【大】，殖【宋】【元】【明】【宮】 樹林【大】，林木【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 枝【大】，支【宋】【元】【明】【宮】 聖【大】，堅【宋】【元】【明】【宮】 支【大】，枝【聖】 知【大】＊，智【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 天【大】，無【聖】 若貴若賤【大】，若賤若貴【宋】【元】【明】【宮】 賤【大】，賊【聖】 不【大】，叉不【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，者不言我知四眞諦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不言我知四眞諦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 知見【大】＊，見智【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 非知非見【大】＊，非見非智【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 不【大】，〔－〕【聖】 知【大】，見【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，汝當【聖】 波羅夷【大】，罪犯【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，曰【元】 說【大】，說乃至【宮】 偷【大】，犯偷【宋】【元】【明】【宮】 家【大】，舍【聖】 優婆塞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 殊【大】，妙【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【聖】 院【大】，援【宮】 得【大】，皆得【宋】【元】【明】【宮】 院中【大】，〔－〕【宮】 是阿【大】，皆是【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 如是知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 證【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 越【大】，得越【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【聖】 說【大】，〔－〕【聖】 不說【大】，〔－〕【聖】 或【大】，惑【宮】 作【大】，遣【宋】【元】【明】【宮】 小小威儀【大】，〔－〕【宮】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，自稱【聖】 了【大】，子【聖】 知【大】，智【宮】 後【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 異【大】，後【宋】【元】【明】【宮】 分【大】，〔－〕【宮】 東向坐三人半影【大】，三人半影東向坐【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 妄語戒竟【大】，四事竟【宋】【元】【宮】，第四戒說竟【明】，〔－〕【聖】 四【大】，五【元】【明】

大正藏 校注

四＝五【元】【明】 （（明四…四））八字＝（（四波羅夷第三戒初））八字【三】【宮】【聖】 〔殺戒〕－【三】【宮】【聖】 〔一〕－【宮】 嬰＝癭【宮】 和上＝和尙【三】【宮】下同 梨＝黎【明】下同 疾病＝病疾【三】【宮】 供＝恭【宋】【元】【宮】＊ 手自＝自手【三】【宮】＊ 如＝是【三】【宮】 〔根〕－【三】【宮】＊ 〔經〕－【三】【宮】 我＝人【三】【宮】 某＝其【聖】 〔其〕－【三】【宮】 具＝其【聖】 〔事〕－【三】【宮】＊ 〔人〕－【聖】 〔得〕－【三】【宮】＊ 〔戒〕－【三】【宮】 〔自〕－【三】【宮】 勠＝戮【三】【宮】＊ 〔說〕－【三】【宮】 〔乃〕－【三】【宮】 （在）＋外【三】【宮】 〔耶〕－【聖】 〔以〕－【宮】 愁＝憂【三】【宮】 乃＝及【元】【明】 後＝復【三】【宮】 房＝坊【聖】 坑＝抗【聖】 〔人〕－【三】【宮】＊ 〔故〕－【三】【宮】 〔甲〕－【三】【宮】 〔佛〕－【三】【宮】 〔觀〕－【三】【宮】 〔念〕－【三】【宮】【聖】 〔止〕－【三】【宮】 著＋（入聚落）【三】【宮】 息＝鳥【聖】＊ 是＝此【三】【宮】 快＝悅【聖】 令＝命【三】【宮】 歎＝難【聖】 〔自〕－【三】【宮】【聖】 〔力〕－【三】【宮】＊ 〔自〕－【聖】 堆＝塠【三】，搥【宮】，堆壓＝塠押【聖】 若肘若脚＝若脚若肘【三】【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 證＝道【聖】 若下殺若墮胎殺＝若墮胎殺若下殺【聖】 〔若〕－【三】【宮】＊ 比尼＝毘尼【三】下同，毘貳【宮】下同 〔者〕－【三】【宮】＊ 〔藥殺〕－【三】【宮】 名＝爲【聖】 〔殺〕－【三】【宮】＊ 〔時〕－【三】【宮】＊ 〔者得〕－【三】【宮】 胎墮＝墮胎【宮】 胎＋（者）【三】【宮】 〔殺〕－【宮】 必定＝將必【三】【宮】 土＝嵬【三】【宮】【聖】 梟＝鳥【宮】 鼻曲＝相怨【聖】 〔將〕－【聖】 〔是〕－【三】【宮】，〔是比丘〕－【聖】 是＋（事）【宮】 又復問言＝復問【三】【宮】 語＝說【元】【明】 言＝人【明】【宮】 〔說〕－【聖】 〔是〕－【三】【宮】 反＝有【宮】 人＝上【聖】 苦＝惡【聖】 〔便盡苦邊〕－【宮】 婬＝浮【聖】 人＝入【聖】 廢＝癡【三】【宮】＊ 陀＝多【三】【宮】 陷＝埳【三】【宮】＊ 〔大〕－【宮】 誤＝說【聖】 誤＝語【聖】 時＝者【三】【宮】 〔殺〕－【聖】 〔時〕－【三】【宮】＊ 〔彼〕－【三】【宮】 〔者〕－【宮】＊ 〔殺〕－【宋】【元】【宮】 〔殺〕－【三】【宮】 時＋（得）【聖】 〔者〕－【三】【宮】，者＝老【聖】 〔殺〕－【宮】 〔在〕－【聖】 先與彼人＝與彼人先【三】【宮】 〔惡〕－【三】【宮】【聖】 言＝比丘【三】【宮】 渡＝度【三】【宮】【聖】＊ 〔處〕－【宮】 洄＝泗【元】，洄澓＝迴覆【聖】 收＝牧【三】【宮】，𢪛【聖】 等難＝難等【三】【宮】 者＝得【三】【宮】 作＝能【聖】 〔是〕－【三】【宮】＊ 〔爾〕－【三】【宮】 其＝某【三】【宮】 悒＝邑【聖】 〔來〕－【聖】 設＝徦【三】，假【宮】 〔時〕－【聖】＊ 〔者〕－【三】【宮】＊，者＋（得）【聖】 （信）＋如【三】【宮】 罪治之＝法治罪【三】【宮】 反＝及【宮】 匝＝迎【宮】 〔唱令〕－【聖】 愍＝撛【三】，憐【宮】 爾＝于【三】【宮】 夷＋（罪）【三】【宮】 便＝復【宮】 一＝二【宋】【元】 破＝披【明】，彼【宮】 與＝於【明】 富＝軍【聖】 〔彼〕－【三】【宮】＊ 蜂＝蝮【三】【宮】 〔受〕－【三】【宮】 〔住〕－【三】【宮】＊ 集聚＝聚集【三】【宮】 〔殺〕－【聖】＊ （死）＋者【三】【宮】【聖】＊ 虎＋（者）【明】 蝕＝食【宮】【聖】 儻＝黨【三】【宮】 呼＝吁【宮】 〔聞是惡音聲已〕－【三】【宮】 椎＝槌【三】【宮】【聖】 〔僧〕－【宮】 〔僧〕－【聖】 〔之〕－【宮】 答＝是比丘【三】【宮】 令＝今【明】 〔其〕－【三】【宮】【聖】 （共）＋乃至【三】【宮】 〔一〕－【三】【宮】 〔犯〕－【三】【宮】【聖】＊ 歎譽＝譽歎【三】【宮】，歎＝難【聖】 〔興〕－【宮】 〔事〕－【三】【宮】 想＝相【三】【宮】 奪＝斷【聖】 〔與殺〕－【宮】 咄＝吐【聖】 （如）＋是【三】【宮】 作＝如【三】【宮】 共住＋（第三戒竟）【宋】【元】【宮】【聖】 〔成〕－【聖】 〔分〕－【宮】 杖＝丈【宮】【聖】 已＝以【三】【宮】【聖】 〔行〕－【三】【宮】 〔第三戒竟〕－【宋】【元】【宮】【聖】，第三戒竟＝第三說戒竟【明】 （第四戒初）＋佛【宋】【元】【宮】，（四波羅夷第四戒初）＋佛【宋】【元】【宮】 〔城〕－【三】【宮】 世間八法＝人世法【宮】 〔間〕－【三】 知＝智【三】【宮】＊ 磨＝摩【三】【宮】【聖】＊ 知＝如【三】【宮】 〔無〕－【三】【宮】 〔是爲…法〕十二字－【宮】 利不＝不利【宮】 四取熾然＝熾然緣【三】【宮】 〔生〕－【聖】 狂＝犯【聖】 智＝知【聖】＊ 〔樂苦〕－【宮】 〔則得〕－【宮】 衰＝哀【宮】 四樂利中＝彼四樂利【三】【宮】 甞＝常【宮】 毀譏＝譏毀【三】【宮】，毀譽【聖】 耶＝也【聖】 一＝十【元】【明】 飮＝餘【聖】 飼養＝養育【三】【宮】 上＝盛【三】【宮】 奪＝尊【宮】 𣣋＝凌【三】【宮】＊，陵【聖】 復當＝當復【三】【宮】 言＝答【三】【宮】 覩＝都【聖】 歡＝權【三】【宮】 永＝曾【聖】 踉＝𨄈【宋】【宮】，梁【聖】 超＝趒【三】【宮】 憔＝燋【三】【宮】 𭽭𥀝＝蹙皺【三】【宮】，皺肕【聖】 喍＝齒【宮】 手＝毛【宋】【元】【宮】 至＝到【三】【宮】 獼猴＝猴便【三】【宮】 曼陀＝夢陀【宮】＊ 禽＝榛【宮】 保＝依【聖】 今＝令【聖】 〔世尊〕－【三】【宮】【聖】＊ 疲不＝不疲【聖】 〔揵〕－【三】【宮】 及＝反【聖】 〔習〕－【三】【宮】 〔爾〕－【三】【宮】 〔虛〕－【聖】 吿＝言【三】【宮】 〔時〕－【聖】＊ 稱譽＝讚歎【聖】＊ 讚＝稱【三】【宮】 譽＝歎【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】＊ 志弱無恒＝無恒志弱【三】【宮】【聖】 〔時〕－【三】【宮】 身＝自【聖】 〔下〕－【三】【宮】【聖】 到＝至【三】【宮】 〔此〕－【聖】 試＝誡【聖】 不＝無【三】【宮】 肴＝饌【宮】 〔今〕－【三】【宮】【聖】 奔＝𩣺【聖】＊ 便＝復【三】【宮】 吠＝喚【聖】 乃＝而【三】【宮】 穴＝中【三】【宮】【聖】 噉＝伏【宮】 復＝便【聖】 〔觀〕－【宮】 卽＝復【三】【宮】 〔住〕－【宋】，住＝於【元】 詐＝作【聖】 而＋（復）【聖】 言＝訟曰【聖】 躁＝票【宮】，漂【聖】 操＝躁【宮】 〔諸〕－【宮】 〔得〕－【三】【宮】＊ 〔殊勝〕－【三】【宮】 〔善〕－【三】【宮】 密＝蜜【聖】 〔汝〕－【三】【宮】＊ 在＝存【三】【宮】【聖】 妄＝忘【聖】＊ 〔阿〕－【三】【宮】＊ 時彼＝彼時【三】【宮】 正＝止【明】【宮】＊ 正＝止【三】【宮】＊ 耶＋（時）【聖】 豐＝富【三】【宮】 盛＝火【聖】 〔一〕－【聖】 〔言〕－【三】【宮】＊ 傭＝痛【聖】 傭＝庸【聖】 索＝匃【三】【宮】 （彼）＋其【三】【宮】 祀＝禮【聖】 〔隨我〕－【三】【宮】 〔求〕－【宮】 枚＝牧【聖】 財＝錢【三】【宮】 今＝令【宋】【元】【宮】＊ 挑＝掉【三】【宮】 得是寶物＝方得此寶【三】【宮】 〔當〕－【聖】 木＝材【三】【宮】 〔所語〕－【三】【宮】 鏇＝鍦【聖】＊ 〔之〕－【宮】 褰＝騫【宋】【元】【宮】【聖】＊ 主＝王【明】【宮】＊ 求寶珠＝爲求寶【三】【宮】 使＝設【三】【宮】【聖】 彼＝此【三】，〔彼〕－【宮】 精＝向【宮】 專精＝精專【三】【宮】 〔我〕－【三】【宮】 〔者所〕－【三】【宮】 邪＝耶【宮】 植＝殖【三】【宮】 樹林＝林木【三】【宮】 〔心〕－【三】【宮】【聖】 枝＝支【三】【宮】 聖＝堅【三】【宮】 支＝枝【聖】 知＝智【三】【宮】【聖】＊ 天＝無【聖】 若貴若賤＝若賤若貴【三】【宮】 賤＝賊【聖】 （叉）＋不【三】【宮】 〔而〕－【三】【宮】 者＋（不言我知四眞諦）【三】【宮】【聖】 〔不言我知四眞諦〕－【三】【宮】【聖】 知見＝見智【三】【宮】【聖】＊ 非知非見＝非見非智【三】【宮】【聖】＊ 〔不〕－【聖】 知＝見【三】【宮】【聖】 是＝見【三】【宮】 汝＋（當）【聖】 波羅夷＝罪犯【三】【宮】 四＝曰【元】 說＋（乃至）【宮】 （犯）＋偷【三】【宮】 家＝舍【聖】 〔優婆塞〕－【三】【宮】 殊＝妙【三】【宮】 〔言〕－【聖】 院＝援【宮】 （皆）＋得【三】【宮】 〔院中〕－【宮】 是阿＝皆是【三】【宮】 我＝自【三】【宮】 〔如是知〕－【三】【宮】 證＝語【三】【宮】 （得）＋越【三】【宮】 〔我〕－【聖】 〔說〕－【聖】 〔不說〕－【聖】 或＝惑【宮】 作＝遣【三】【宮】 〔小小威儀〕－【宮】 〔自〕－【三】【宮】，自＋（稱）【聖】 了＝子【聖】 知＝智【宮】 後＝彼【三】【宮】 異＝後【三】【宮】 〔分〕－【宮】 東向坐三人半影＝三人半影東向坐【三】【宮】 〔此〕－【三】【宮】 〔行〕－【三】【宮】 妄語戒竟＝四事竟【宋】【元】【宮】，第四戒說竟【明】，〔妄語戒竟〕－【聖】 四＝五【元】【明】

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具【CB】【麗-CB】，貝【大】 饍【CB】【麗-CB】【磧-CB】，膳【大】 己【CB】，已【大】 上【大】【磧-CB】，比【麗-CB】

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