Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1425 摩訶僧祇律 大正新脩大藏經數位版, No. 1425 摩訶僧祇律 東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.Shao-Yun 40卷 T.22.1425 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇律

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佛住舍衛城，廣說如上。爾時有長老比丘，名 迦羅。時到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食， 到一田家。其家母人遙見長老迦羅，便起迎 之，恭敬問訊：「善來阿闍梨！久不相見，莫如 餘家作疎外意，如自家想。」請令入坐，迦羅卽 坐。時母人禮迦羅足已，於一面立。其家男 女皆來禮迦羅足已，於一面立。時有大兒後 來禮足已，於一面立，迦羅問言：「是誰家兒？」 母人答言：「此是我兒。」迦羅問言：「爲婚娶未？」答 言：「未婚。」迦羅言：「應爲娶婦，莫令在外作諸過 惡。」迦羅復問：「頗有擬宜處不？」答言：「有某家 有女，遣信往索不得。」問言：「何故不得？」答言： 「彼作是語：『我欲令無子有子、無女有女，如我 一目，亦爲我子、亦爲女婿，我當與之。』我今 何爲？爲彼女故，放子令去。」迦羅言：「如汝所 言，彼是愚人。誰當爲女放捨其子？如人所 說：『女生外向，雖生王家，隨嫁娶法，會當出 去。』如汝本時，亦從外來。然我亦出入彼家，當 爲汝男求索。」彼女答言：「善哉阿闍梨！」迦羅 比丘卽出是家，往詣彼家。彼家母人見迦羅 來，卽出來迎恭敬問訊：「善來阿闍梨！久不問 訊，莫如餘家作疎外意，今於我家如自己想。」 請令入坐，坐已禮迦羅足，於一面立。其家男 女亦前禮足，於一面立。時有一大女，後來禮 足。迦羅問言：「此是誰女？」答言：「我女。」問言：「嫁 未？」答言：「未嫁。」迦羅言：「應早處分，莫令在外 脫生諸過。」迦羅復問：「頗有來索者不？」答言：「有 某甲家，曾索不與。」問：「何故不與？」答言：「阿闍 梨！我欲令無子有子、無女有女，如我一目， 亦爲我女婿。亦如我兒，來就我家，當以女 與之。我今何爲爲他男故，捨女令去？」迦羅言： 「怪哉汝是愚人！何聞由來嫁男就女？如汝本 時，云何來就他人？如所說：『女生外向，雖生 王家，亦隨嫁娶法，會當出門。』然彼男家是 我檀越，汝嫁女與之可得富樂。」其母答言：「阿 闍梨意欲爾耶？」答言：「欲爾。」卽便許可。迦羅 卽還男家語男家婦言：「已得彼女，所應爲 者宜及時爲。」時二家俱富，各送禮具成其婚 姻。女適男家，每執苦事遂生勞患，臥到日 出。時姑喚言：「何以不起？汝不知婦禮，晨朝當 起掃灑執作，瞻視賓客。」如是再三語，婦故不 從敎。其姑極生苦厭，而作是言：「坐是迦羅遺 我此苦，爲我求此無手足物。」爾時兒婦復啼 泣言：「坐是迦羅遺我此苦，云何持我陷火坑 中？」爾時女母聞之，復瞋恚言：「我女在家婉樂 少事，今在男家多務辛苦，終日啼泣。云何 迦羅安我女著弊惡家？」迦羅比丘爲二家 所瞋。諸比丘以是因緣，廣白世尊，佛言：「喚 迦羅比丘來。」卽便喚來已，佛問迦羅：「汝實 作是事不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「迦羅！汝常 不聞，我無數方便呵責和合欲法，無數方便 讚歎離欲法。汝今云何和合欲法？是爲惡事， 今因汝故當爲諸比丘制戒。」佛吿諸比丘：「依 止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故爲諸比 丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘受他使， 行和合男女，若娶婦、若私通，乃至須臾頃 者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上說。

使者，受使 事。

行者，往來。

和合者，和合男女也。

婦者，終 身婦也。

私通者，暫交會也。

乃至須臾頃者，乃 至和合令須臾間會者，亦犯僧伽婆尸沙。

僧 伽婆尸沙者，如上說。

若孤女，無父、無母、無 親里、若俱無、若自立、若依他立、若依親里 立、若俱立。孤無母者，謂女無母，依父生活， 是名無母。若有男子欲求此女爲婦，倩比 丘往求，比丘許者，犯越比尼罪；往向彼說， 犯偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。 孤女無父者，有女無父依母生活，是名無父 孤女。若有男子，欲求此女爲婦，倩比丘往求 此女爲婦，受彼使者，犯越比尼罪；往向彼 說，犯偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸 沙。無親俱無亦復如是。自立者，無父無母、無 親里自活。若有男子欲求此女爲婦，倩比丘 往女所，受彼使者，犯越比尼罪；往向女說，得 偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。依他 立者，若女無親而依他立。若有男子欲得此 女爲婦，倩比丘往，受彼使者，犯越比尼罪； 往向彼說，偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆 尸沙。依親及俱亦復如是。若孤兒，無母無父 無親，俱無自立，依他依親、依俱無母者，若 孤兒無母，依父生活，此兒欲求他女爲婦，倩 比丘往受彼使者，犯越比尼罪；往向彼說， 犯偷蘭罪；得不得還報時，僧伽婆尸沙。乃 至依俱亦復如是。

若家內、同產、先要、罰、榛 王、績縷、作食、取水，無子、繼嗣。

家內者。若有人 養他小兒，敎習長大，家中有所生女年亦長 大，便作是念：「我今此女年已長大，當出適他。 今日此兒是我所養，今已長大，何不以女嫁 與此兒，當如我子，亦爲女婿。」不能自語，便 倩比丘語此男兒言：「我養育汝敎學成就，年 已長大。今我有女向當出門，欲令汝爲我女 婿，亦如我子。」比丘受彼使者，得越比尼罪； 往向彼說，犯偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽 婆尸沙。若彼養兒先自欲得其女，倩比丘往 白其父，亦復如是。

同產者，若有同產兄喪，欲 執嫂爲婦，倩比丘往語其嫂，乃至得不得還 報時，犯僧伽婆尸沙。先要者，若有男子，共他 婦通，其婦語此男子言：「若我夫瞋，苦治我 罪驅出門者，汝當取我。」答言：「可爾。」時彼婦人 便故惱其夫，令其忿恚，苦治驅出。彼男子 聞已，不能自往，便倩比丘往語婦人：「汝已爲 夫苦治驅出，當來就我。」比丘受使，乃至得不 得還報時，犯僧伽婆尸沙。若復女人欲樂男 子，不能自語，便倩比丘往語男子：「我已爲夫 苦治驅出，今欲就汝爲我作夫。」比丘受使，乃 至得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。若是女人 欲還從本夫，不能自語，倩比丘往語其夫言： 「還共生活，更不作過。」比丘受使，乃至得不得 還報時，僧伽婆尸沙。若復夫主還欲娶婦， 不能自語，倩比丘往語本婦言：「今聽汝還，莫 更作過。」比丘受使，乃至得不得還報時，犯僧 伽婆尸沙。

罰者，若王欲取人女，不能自語，倩 比丘往語其家言：「我能罰汝家而取汝女，但 不欲爾。汝與我女可得衣食，莊嚴之具自然 不乏，又可饒益汝家。」比丘受使，乃至得不得 還報時，犯僧伽婆尸沙。

榛王者，賊主也。若 賊主欲取他女，不能自語，倩比丘往語其 家言：「我是林中王，能爲汝作不饒益事。汝 當送女與我，可得衣食嚴具自恣，幷護汝家。」 比丘受使，乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。

績縷者，若有寡婦紡績自活，有男子欲得，不 能自語，倩比丘往語寡婦言：「爲我作婦。」彼 寡婦言：「我若相就不能餘作，唯能績縷，須 者當往。」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。

作 食者，若有寡婦，有男子欲得而不能自語，倩 比丘往語寡婦言：「來共生活。」寡婦言：「我但能 作食不能餘作，須者當往。」乃至得不得還報 時，僧伽婆尸沙。

取水者，若有寡婦，有男子欲 取此婦，不能自語，倩比丘往語寡婦言：「來共 生活。」寡婦答言：「我但能取水不能餘作，須者 當往。」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。

無子 者，若有男子都無子息，復有寡婦亦無兒 子，有男子欲得此寡婦，不能自語，倩比丘 往語寡婦言：「俱無子息，來共合活。」比丘受使， 乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。若彼寡婦 欲求男子，而不能自語，倩比丘往，亦復如是。

繼嗣者，若有男女俱無子息，恐其死後，若 墮餓鬼無所繼嗣。時有男子欲得寡婦，不 能自語，倩比丘往語寡婦言：「來共汝生活， 若我先死墮餓鬼者，汝當祠我。若汝先死我 當祠汝。」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。若 彼寡婦欲求男子亦復如是。

若有女人，母所 護、父所護、兄弟護、姊妹護、自護、種姓護、錢所 護、童女寡婦他婦。

母護者，有女人依母住，有 人欲得此女，遣比丘往語其母言：「欲得此女 爲婦。」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。

父護、 兄弟護、姊妹護，亦復如是。

自護者，有女人無 父母親里，自作生活持戒自護。若有男子欲 得此女，倩比丘往語，乃至得不得還報時，僧 伽婆尸沙。

姓護者，有女人無父母，依同姓住。 若有男子欲求此女，倩比丘往語其同姓，乃 至得不得還報時，僧伽婆尸沙。

錢護者，若女 人負人錢未滿，有男子欲得此女，倩比丘往 語其家言：「與我此女，我代與錢。」乃至還報，僧 伽婆尸沙。童女、寡婦、他婦亦復如是。

若女人 穀買得、錢買得，若輸錢女、半輸女、盡輸女。 若一月住、若隨意住、抄掠、與花鬘、無種、須 臾。

穀買得者，若女以穀買得，有男子欲得此 女，倩比丘往語彼女言：「爲我作婦。」乃至得 不得還報時，僧伽婆尸沙。錢買得者亦復 如是。

輸錢者，若有人養女索稅錢，唯除自 供，餘者盡取。若有男子，欲求此女人，倩比 丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。半輸、盡輸亦 復如是。

一月住者，若寡婦，有男子欲求爲婦， 倩比丘往語寡婦。寡婦答言：「我不能長住，爲 可一月相就，若須者當往。」乃至還報，僧伽婆 尸沙。

隨意住者，有寡婦，男子欲求爲婦，倩比 丘往語寡婦。寡婦言：「我不能長住，隨我意幾 時住，須者當往。」乃至還報。僧伽婆尸沙。

抄掠 得者，若人破他聚落抄得女人，若有男子欲 求此女，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。

持花鬘者，有國土法，男子欲求女人爲婦時， 直遣人持花鬘往與女人家。若受花鬘便知 得婦，若不受花鬘便知不得。卽遣比丘，持花 鬘往與女家，乃至還報，僧伽婆尸沙。

無種 者，若男子無父親亦無母親，又無知識。彼女 亦爾。是男子欲求彼女，倩比丘往語，乃至還 報，僧伽婆尸沙。

須臾者，若端正女人，有男子 倩比丘往求須臾交會，乃至還報，僧伽婆尸 沙。

無子婦、婢婦、出家、放、婬女、婬女使人、外婬 女、外婬女使人、若棄女、乞女、被遣女、下錢 女。

無子婦者，若有家富，兒小便爲娶婦。兒死， 此兒婦小依止姑住，至其長大。有男子欲求 此女，倩比丘往語言：「汝兒旣喪，我今便如汝 兒無異。與我此婦，我當以衣食共相供給。」乃 至還報，僧伽婆尸沙。

婢婦者，如諸國土有 賣生口。若男子欲求爲婦，欲言買爲婦，恐 責錢多，便倩比丘往密語婦言：「我今買汝 爲婢，實持作婦。」乃至還報，僧伽婆尸沙。

出家 者，若端正女人，於諸外道出家。有男子欲求 此出家女爲婦，倩比丘往語，乃至還報，僧伽 婆尸沙。

放者，放有二種：若賣、若離婚。賣者， 如頗梨國法，有婦小嫌便賣。離婚者，有國土 法，夫婦不相樂樂，便詣王所，輸三錢半、二 張劫貝而求斷，當聽使離婚。或有女人與他 私通，共作要言：「若我與夫離婚，當爲汝作 婦。」答：「可爾。」卽持錢物求得離婚。彼男子聞 已，便倩比丘往語女人言：「汝已離婚，來作 我婦。」乃至還報，僧伽婆尸沙。若彼女人倩比 丘往語彼男子言：「我已離婚，當爲作婦。」乃 至還報，僧伽婆尸沙。

婬女者，有男子倩比丘 語婬女，與我交通，乃至還報，僧伽婆尸沙。婬 女使人者，婬女婢也，亦如上說。

外婬女者， 有婬女恒在田野求人。有男子倩比丘往語， 外婬女與我交通，乃至還報，僧伽婆尸沙。外 婬女使人亦復如是。

棄女者，若女人他行妊 娠，然後於諸外道中出家，月滿生女，棄著四 衢道中。有人取養，至年長大。有男子欲得此 女，倩比丘往語，乃至還報者，僧伽婆尸沙。

乞女者，若有人多男無女，從他乞女，養至年 長大。有男子欲求爲婦，倩比丘往語，乃至 還報，僧伽婆尸沙。

被遣女者，若有女人未出 嫁時，共他私通，然後出適。婿知非童女， 便遣還家，索本財物。先共通男子聞女被 遣，便作是念：「此女由我令其被遣，我當取之。」 倩比丘往語彼父母，乃至還報，僧伽婆尸 沙。

下錢女者，若人娶婦輸錢未畢，此女父 母多索其錢，不能令滿而不得婦，女亦不得 更嫁。有異男子欲求此女，倩比丘往語其父 母：「與我此女，當與錢還本夫家，幷復與汝。」乃 至還報，僧伽婆尸沙。

若男子男子使語彼比 丘，是比丘若從男子及男子使聞已，越比 尼；往語彼者，偷蘭罪；若自往、若遣使往，得 不得還報，僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母、 依外祖父、依外曾祖、依外舅、依外姨母、依 祖父依祖母、依曾祖、依父舅、依父姨母，亦 如上說。

直、曲、相、堪能、出入、病、王、說法師伴 黨、共、雜。直者，有男子欲求他女，不能自語， 倩比丘往語。受語者，犯越比尼罪；向彼說， 偷蘭罪。若女家說言：「彼是刹利、我婆羅門。彼 毘舍、我婆羅門。彼首陀羅、我婆羅門。」或言： 「我刹利、彼婆羅門。我毘舍、彼婆羅門。我首陀 羅、彼婆羅門。」或復言：「彼是刹利、我毘舍。彼 刹利、我首陀羅。」或言：「彼婆羅門、我亦婆羅 門。彼刹利、我亦刹利。彼毘舍、我亦毘舍。彼 首陀、我亦首陀。」若得不得還報，僧伽婆尸 沙。

曲者，若男子欲求他女，不能自語，倩比丘 往，比丘言：「世尊制戒不得使行。」口雖不許心 然可者，犯越比尼罪；往語彼，偷蘭罪；得不 得還報，犯僧伽婆尸沙。

相者，若男子欲求他 女，不能自語，倩比丘往。比丘言：「佛制戒不得 使行，然我當爲汝作相。汝若見我著垢膩衣 持破空鉢，坐卑床上、口說奴婢語，當知不得。 若復見我著鮮淨衣，執持好鉢，坐大床上、口 說夫婦兒女、共汝言語，當知得相。」如是作相， 得不得還報，僧伽婆尸沙。

堪能者，若比丘 衆多詣檀越家食，食已優婆夷白比丘言： 「我欲取某家女作兒婦，當爲我語之。」諸比丘 言：「優婆夷！世尊制戒不得使行。其中有二、 三比丘堪能行。」者，得越比尼罪；往語彼，得 偷蘭罪；還報，犯僧伽婆尸沙。

出入者，若比丘 入出他家，受供養時，主人語言：「我欲索某 家女作兒婦，尊者爲我求之。」比丘言：「汝爲我 作飮食，當爲汝求。」主人言：「爲我兒得婦竟， 當爲尊者作飮食。」比丘言：「我若動口無不得 理，但當作食。」卽爲作食者，犯越比尼罪。往 語彼家言：「汝知不？」問言：「何等？」比丘言：「我欲 有所道，隨我語者當道。」主人言：「但說。」比丘 言：「人欲索汝女。」問言：「是誰？」答言：「某家子。」主 人瞋曰：「我寧持女著水火中闇冥之處，終不 與彼。」比丘怖畏便走去，犯偷蘭罪。若女人存 在未嫁，是比丘先以誇說食他飮食，慚羞便 還報言不得，僧伽婆尸沙。若彼女人或嫁 或死，還報者，犯偷蘭罪。

病者，若比丘常出入 一家，其家語比丘言：「我欲索彼家女爲婦， 爲我求之。」比丘受語，得越比尼罪；往語彼， 得偷蘭罪。彼家言：「我女病，知當死活？」若男病 者，彼言：「彼家兒病，知當死活？而女與之，彼 脫死者，令我女寡。」比丘復言：「夫人得病，皆 當死耶？或自當差耳！但當與之。」作是語時， 偷蘭罪；得不得還報，僧伽婆尸沙。

王者，若王 欲得他女，語比丘僧言：「我今欲得索某家 女，當爲我求。」一切僧許者，一切得越比尼 罪；一切僧往求者，一切僧得偷蘭罪；得不 得還報者，一切僧犯僧伽婆尸沙。若衆僧遣 使語彼家者，一切僧得越比尼罪；語時，一 切僧得偷蘭罪；得不得還報時，一切僧得僧 伽婆尸沙。若受使者，作是思惟：「我若還衆中， 俱使我白王。我不如卽往白王，王當識我。」 如是者是比丘，得不得還報時，僧伽婆尸沙； 一切僧故得先，偷蘭罪。

法師者，有優婆塞家， 欲索一優婆塞家女。彼不欲與彼，言：「我寧嫁 與邪見外道，勝與優婆塞家。」男家便作是 念：「誰能爲我和合，唯有沙門，多諸方便，能 說法者，當能爲我和合之。」便詣精舍，白法師 言：「我索彼家女，不欲與我。」法師問言：「彼何 所道？」答言：「彼作是語：『寧與邪見外道，不與是 家。』法師爲我說同道之義，令彼與我。」比丘許 者，越比尼罪。若通請法師徒衆令去，去者 擧衆得越比尼罪。若月八日、十四日、十五日 說法時，男家女家二家盡來聽法。爾時法師 方便爲說法：「如佛契經吿諸比丘，諸衆生隨 性相得，不信、不信者共爲親好，如是犯戒、犯 戒相親，無威儀、無威儀相親，無愧、無愧相 親，懈怠、懈怠相親，亂心、亂心相親，無智、無智 相親，各隨其類，共相親好。過去當來及現在 諸衆生類，皆悉如是。譬如臭穢不淨，自相和 合，如是諸比丘！諸衆生類，各隨其性，篤信、 篤信自相親好，如是持戒、持戒相好，有威 儀、有威儀相好，有愧、有愧相好，精進、精進 相好，定意、定意相好，智慧，智慧相好。過去 當來及現在諸衆生類，皆悉如是。譬如白淨 香熏之物，自相和合。」法師作是說法已，語女 家言：「我聞彼兒欲索汝女。」報彼言：「寧與邪見 外道，不與彼家。」「汝不聞，世尊說若有殺賊及 以怨家，手執利劍常伺人便欲得殺人。彼怨 家子寧入其家，不入邪見外道之家。汝今云 何欲嫁子女與邪見家？與優婆塞者，時時可 得見。」諸比丘受齋持戒時，女家言：「阿闍梨 欲爾耶？」答言：「欲爾。」彼言：「當與法師。」爾時默 然不語者，得偷蘭罪。若法師不能忍，卽坐上 語，彼得者，僧伽婆尸沙。若復法師徒衆中， 唱言：「得者。」亦得僧伽婆尸沙。

共者，共受別 說、別受共說、共受共說、別受別說。共受別說 者，若比丘各各夏安居竟，遊諸聚落，與知識 主人別，向餘國行。爾時聚落中諸優婆夷 言：「爲我兒索婦、爲我兄弟索婦、爲我叔索婦。」 如是種種諸優婆夷，各各說比丘一過。答 言：「可者。」犯一越比尼罪；詣彼處各別爲求， 各各犯偷蘭罪；來還各別報者，各犯僧伽婆 尸沙。別受共說者，若比丘各各夏安居竟， 人間遊行，與諸檀越別，欲詣他國土。爾時諸 優婆夷有語比丘言：「爲我兒求婦。」有言：「爲我 兄弟求婦、爲我叔求婦。」若比丘各各許者，各 各犯越比尼罪；若詣彼各別爲求婦，各各別 犯偷蘭罪；來還已一語通報言：「得。」犯一僧伽 婆尸沙。共受共說者，若比丘各各夏安居竟， 遊行人間，與諸檀越別，欲詣他國時。諸優婆 夷語比丘言：「爲我兒求婦、爲我兄弟求婦、爲 我叔求婦。」者，若比丘通答言：「可爾。」犯一越 比尼罪；若詣彼各別爲求，各別偷蘭罪；來 還已通答言：「得。」犯一僧伽婆尸沙。別受別 說者，若比丘夏安居竟，人間遊行，與諸檀越 別，諸優婆夷言：「爲我兒求婦、爲我兄弟求婦、 爲我叔求婦。」比丘各別答言：「可爾。」各各犯越 比尼罪；往詣彼各別爲求，各各犯偷蘭罪；來 還已各各別報，各各得僧伽婆尸沙。

雜者，有 一比丘多知識，將諸徒衆詣一家請食。食已 時家母人白上座言：「我欲爲兒求某家女爲 婦，上座當爲我語。」時上座不善知律相，卽 便許之，得越比尼罪。時諸徒衆少知戒律， 恐壞人心，不敢諫之。出彼家已，白上座言：「何 以作是？」問言：「何等事？」答言：「上座不知，世尊 制戒不得和合男女耶？」上座答言：「不知中 有。」比丘言：「上座莫求，我當爲求彼求。」者，得偷 蘭罪。得不得還報，僧伽婆尸沙；上座犯越 比尼罪。若先優婆夷語彼徒衆言：「我爲兒 求某家女，當爲我求。」時徒衆不知戒律，便 答言：「可爾。」犯越比尼罪。爾時上座少知戒 律，恐壞人心，不時呵止。出彼家已語徒衆 言：「汝等不善而作是事。」問言：「作何等事？」上座 言：「汝不知世尊制戒不得使行耶？」答言：「不 知。」上座復言：「汝且莫求，我當爲求。」上座求時 得偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙； 彼徒衆得越比尼罪。若先優婆夷通白大 衆，大衆皆可，一切得越比尼罪；一切共求，一 切偷蘭罪；得不得還報時，一切僧伽婆尸沙。 若男子有衆多婦，有念者、不念者，有比丘出 入其家時，有婦人禮比丘足，恭敬問訊已， 比丘問言：「安隱樂不？」彼卽答言：「何處得樂？」問： 「何以故？」婦人言：「是男子常與一人共起共 臥，我獨爲彼薄賤，譬如穿器無用，那得不 苦。」比丘答言：「但莫愁憂，我當爲汝語令平 均。」便語其夫：「汝無所知，云何効人多畜妻婦， 不能平均，偏與一人共起共臥？」答言：「當如之 何？」比丘言：「當等看視，務令平均。」答言：「當如 師敎。」比丘爾時得偷蘭罪。若人有多婦，猶 復更求他童女，不能自語，倩比丘往語，乃 至得不得還報時，僧伽婆尸沙。若人夫婦鬪 諍，比丘便勸喩和合，得偷蘭罪。若彼夫婦不 和，或於佛事僧事有鬪，爲福事故，勸令和 合，無罪。若有婦女還家，比丘往到其舍，其 家男女皆爲作禮。比丘見彼婦女便言：「汝故 住此耶？不應久住，汝夫故錢取汝持作何 等？汝應還彼。」作是語時，得偷蘭罪。有人多 畜馬而無好種生者，倩比丘語：「某家有生馬， 爲我求之。」比丘爲求，得偷蘭罪。

復次佛住舍 衛城，有二摩訶羅：一摩訶羅捨妻子出家，一 摩訶羅捨婦女出家。各於人間遊行，來還舍 衛城，共一房住。彼捨婦女者，便自念言：「我當 還家看本婦女。」著入聚落衣，往到本家。其婦 遙見摩訶羅來，卽瞋恚言：「汝摩訶羅薄福無 相，不能養活妻子，又避官役捨家遠走。女年 長大，不得嫁處，今用來爲？汝促還去。若不 去者，當雙折汝脚。誰喜見汝？」時摩訶羅還本 住處，如賈客失財，愁憂苦住。時捨婦兒出 家者還家，亦復如是。共在一房住，捨兒出 家者，少有智慧，語第二摩訶羅言：「長老！何 故愁憂苦住？」答言：「長老！何須問是事？」又言： 「必欲得知，云何我等二人共在一房，好惡 之事而不相知？不向我說，更應語誰？」彼摩訶 羅卽廣說上事，捨兒摩訶羅言：「汝何足愁？我 家亦爾。汝今知作方便不？汝可以女作我兒 婦。」彼答言：「好。」爾時二摩訶羅俱得越比尼 罪。是摩訶羅明日時到，著入聚落衣，各歸 本家時。捨女者謂其婦言：「我爲汝求得女婿。」 婦卽問言：「是誰家兒？」答言：「某家子。」捨男出家 者謂其婦言：「我已爲汝求得兒婦。」問言：「誰 家女？」答言：「某家女。」作是語時，俱得偷蘭罪。 時彼男女遊戲里巷，一摩訶羅語其女言：「此 是汝婿。」第二摩訶羅語其兒言：「此是汝婦。」作 是語時，俱得僧伽婆尸沙。時二摩訶羅展轉 作婚姻已，各各歡喜，如貧得寶，更相愛敬，如 兄如弟。

諸比丘聞已，以是事具白世尊：「云 何，世尊！此二摩訶羅共結婚姻已，歡喜相敬 乃如是耶？」佛吿諸比丘：「此二摩訶羅不但今 日作如是事，過去世時已曾爾也。」佛吿諸比 丘：「過去世時，有城名波羅奈，國名伽尸。有一 婆羅門，有摩沙豆陳久煮不可熟，持著肆 上，欲賣與他，都無人買。時有一人，家有一 態驢，市賣難售。時陳豆主便作是念：『我當以 豆買此驢用。』便往語言：『汝能持驢貿此豆耶？』 驢主復念：『用是態驢爲？當取彼豆。』卽便答 言：『可爾。』得驢已歡喜。爾時豆主便作是念： 『今得子。』便卽說頌曰：

「『婆羅門法巧販賣，陳久氷豆十六年； 唐盡汝薪煮不熟，足折汝家大小齒。』

「爾時驢主亦作頌曰：

「『汝婆羅門何所喜？雖有四脚毛衣好； 負重著道令汝知，針刺火燒終不動。』

「爾時豆主復說頌曰：

「『獨生千秋杖，頭著四寸針， 能治敗態驢，何憂不可伏？』

「爾時驢主復瞋卽說頌曰：

「『安立前二足，雙飛後兩蹄， 折汝前板齒，然後自當知。』

「豆主謂驢頌曰：

「『蚊虻毒虫螫，唯仰尾自防， 當截汝尾脚，令汝知辛苦。』

「驢復答言：

「『從先祖已來，行此𢤱悷法； 今我故承習，死死終不捨。』

「爾時豆主知此弊惡畜生不可以苦語，便更 稱譽，頌曰：

「『音聲鳴徹好，面白如珂雪； 當爲汝取婦，共遊林澤中。』

「驢聞軟愛語，卽復說頌曰：

「『我能負八斛，日行六百里； 婆羅門當知，聞婦歡喜故。』」

佛吿諸比丘：「爾時二人者，今二摩訶羅是。爾 時驢者，今摩訶羅兒是。爾時已曾更相欺誑 和合已然後歡喜；今亦如是，更相欺誑和合 已然後歡喜。若比丘和合女人，得僧伽婆尸 沙罪。和合黃門，得偷蘭罪。和合男子及畜生， 得越比尼罪。和合緊那羅女及獼猴女，得偷 蘭罪。是故說。」五戒竟

佛住曠野精舍，廣說如上。爾時諸比丘於曠 野中作五百私房，皆人人自乞索而作。有比 丘晨朝著入聚落衣，持鉢入曠野聚落，爲乞 作房。故有一估客，手執戶鉤來，向市肆開 自店舍，遙見比丘疾行而來。估客念言：「是 比丘來，必爲乞作房故，我晨朝至此，市賣 未售，誰能乞是物者？」便閉肆戶還家去。比丘 念言：「是估客見我便閉戶還家去，知我來乞 不欲與故。」便於餘道，往截其前，問言：「長壽！ 汝欲何處去？不得相置，我依阿誰而起房 舍？正依汝等信佛法者。知有罪福業行果報 而不欲與，誰當與者？長壽當知，如世尊說， 當起慈心，不樂聞者方便使聞、諸不信者敎令 立信，乃至手捉其頭強勸令施。所以然者， 彼於此終當生天上，色力壽命眷屬自然，來 生人中亦受快樂，色力壽命眷屬成就。修 習佛法增益功德，建其道果。是故長壽，如 世尊說偈：

「『爲福受樂報，所欲皆自然； 超踰生死流，上寂之涅槃。 若人爲福者，天神自然護； 所願皆自成，衆魔莫能壞。 薄德多諸惱，福能消衆患； 福德旣牢強，速成堅固定。 生天受快樂，人中亦自在； 斯由功德故，所往皆自然。 因斯福方便，永離生死苦； 得道至涅槃，不沒不復生。』」

爾時比丘說此偈已，復言：「長壽！助我起房 舍，其福最大。」是時估客聞說法已，便少多布 施。爾時估客作是思惟：「若入市肆多諸乞索， 更不得利折減錢本，寧坐家住可全其本，故 勝市中子本俱失。」作是念已，便還家坐時。估 客婦瞋其夫言：「何以詣市速疾來歸，如是 懶惰，當何由養活男女、充官賦役？」估客答 言：「莫瞋，且聽！我今晨朝詣市店肆，廣說乃 至畏失錢本，故還家住。」其婦知已，默然不 言。

尊者舍利弗來入聚落，次行乞食，至其門 住。爾時估客婦篤信恭敬，見舍利弗卽持淨 器盛食，持出著鉢中，識舍利弗頭面禮足， 恭敬問訊。時舍利弗而慰勞之：「家中何如？生 活好不？」其婦答言：「家內悉佳，但生活頓弊。」 問：「何以故爾？」卽以上因緣廣白舍利弗：「家中 生活飮食衣服、供王賦役，正仰市肆。而今夫 主在家中住，畏人乞索，實在言行、實覺言眠。 阿闍梨是我家所供養恭敬尊重，無所藏隱， 故白此意。」時舍利弗爲估客婦種種說法，得 歡喜心。卽還精舍。卽以上事具白世尊，佛 言：「呼是營事比丘來。」卽便呼來已，佛問 營事比丘：「汝實乞作房舍惱諸檀越，令向舍 利弗嫌說汝不？」答言：「實爾。世尊！」佛吿比丘： 「此是惡法，私乞作房惱諸檀越。」佛吿諸比丘： 「汝等莫復爲房舍故惱亂檀越，錢財難得、布 施亦難。婆羅門居士割損財物，供養沙門，衣 服、飮食、床臥、病瘦醫藥，此亦甚難。」佛吿營事 比丘：「過去世時有比丘，名跋懅，止住林中。 時有釋軍多鳥亦栖集此林，晨暮亂鳴惱彼 比丘。爾時跋懅比丘詣世尊所，頂禮佛足， 於一面立。爾時世尊，慰問林中比丘言：『云何 少病少惱樂住林中不？』林中比丘白世尊言： 『少病少惱樂住林中，但晨暮時爲諸釋軍多 鳥，鳴喚惱亂不得思惟。』佛吿比丘：『汝欲令釋 軍多鳥一切不來耶？』答言：『願爾。世尊！』佛言： 『比丘！汝於日暮釋軍多鳥來時，便從衆鳥各 乞一毛，晨朝去時亦如是乞。』比丘白佛言： 『善哉。世尊！』卽還林中正坐思惟。至日向暮鳥 集亂鳴，便作是言：『汝釋軍多鳥各乞一毛， 我今須用。』爾時衆鳥少時無聲寂然，不得已 後各拔一毛著地。晨朝復乞，爾時衆鳥卽便 移去異處一宿。不樂彼處，尋復來還。爾時比 丘復從索毛，一一復與。衆鳥念言：『今此沙門 奇異喜乞，恐我不久毛衣都盡，肉段在地 不能復飛，當如之何？』便共議言：『此比丘常 住林中，我等當去，更求餘栖不復宜還。』」佛吿 諸比丘：「飛鳥畜生尙嫌多求，況復世人？汝 等比丘莫爲營事多欲多求，令彼信心婆羅 門居士苦捨財物，供給沙門衣服、飮食、床臥、 病瘦醫藥。」

諸比丘白佛言：「世尊！云何此林中 比丘怯劣喜亂畏惡鳥聲？」佛吿比丘：「是林中 比丘不但今日怯劣，昔已曾畏。」諸比丘言：「已 曾爾耶？」佛吿諸比丘：「過去世時有一龍象住 在林中空閑之處，大風卒起吹折樹木，象聞 樹木折聲驚怖奔走。怖心小止，住一樹下彼 樹復折，卽復奔走。爾時有天見象驚走，念 言：『云何此象橫自狂走？』卽說偈言：

「『暴風卒起樹木折，龍象驚怖狂奔走； 假使大風普天下，爾時龍象何處避？』」

佛吿諸比丘：「爾時象者，今林中比丘是。」佛 復吿營事比丘：「過去世時，有五百仙人住 雪山中。有一仙人於別處住，有好泉水花果 茂盛。去是不遠有薩羅水，中有龍住。見是 仙人威儀庠序，心生愛念。時此水龍來詣仙 人，正値仙人結跏趺坐，龍卽以身遶仙人七 匝，以頭覆其頂上而住，日日如是，唯有食 時不來。仙人以龍遶身故，日夜端坐不得休 息，身體萎羸便生疥瘡。爾時近處有人居止， 有供養仙人者，彷徉遊行詣仙人所，見是仙 人羸劣疥𭼦，卽問仙人：『何故如是？』仙人具 爲廣說上事。彼語仙人言：『欲令此龍，不復 來耶？』答言：『欲爾。』復問仙人：『是龍有所著不？』 答言：『唯有咽上瓔珞寶珠。』彼人敎言：『但從索 珠，龍性極慳，終不與汝，可使不來。』言已便 去。須臾龍來，便從索珠。龍聞乞珠聲，心卽 不喜，徐捨而去。明日龍來，未至之間，仙人 見已，遙說偈言：

「『光耀摩尼寶，瓔珞莊嚴身； 若龍能施我，乃爲善親友。』

「時龍卽說偈答言：

「『畏失摩尼珠，猶執杖呼狗； 寶珠不可得，更不來看汝。 上饌及衆寶，由此摩尼尊； 是終不可得，何足慇懃求？ 多求親愛離，由是更不來。』

「爾時有天於虛空中而說偈言：

「『厭薄所以生，皆由多求故； 梵志貪相現，龍則潛于淵。』」

佛吿營事比丘：「龍是畜生，尙惡多求，豈況於 人！汝等比丘莫爲多營事務廣索無厭，令彼 信心婆羅門居士苦捨財物，供給沙門衣服、 飮食、床臥、病瘦醫藥。」

佛吿諸比丘：「有十事法 爲人所不愛。何等爲十？不相習近，輕數習 近，爲利習近，愛者不愛，不愛者愛，諦言不 受，好豫他事，實無威德而欲陵物，好屛私 語，多所求欲，是爲十事起他不愛。」佛吿諸比 丘：「依止曠野比丘，皆悉令集，以十利故爲 諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自 乞作房舍，無主爲身，當如量作，應長十二 修伽陀搩手，內廣七搩手。應將諸比丘示作 房處，無難處、無妨處。若比丘於難處、妨處自 乞作房，無主爲身，亦不將諸比丘示作房處， 而過量作者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上說。

自 乞者，自行乞求，若一錢、二錢家家行乞，乃 至百千錢。

房舍者，佛所聽也。

作者，自作若敎 他作。

無主者，無有主，若男、若女、在家、出家人 爲主也。

自身者，自己也。

當如量者，應法量 也。

長者，縱量也。

廣者，橫量也。

十二修伽陀 搩手者，修伽陀者，名善逝也。搩手者，二 尺四寸也。內七搩手者，作屋法有內外量， 令縱橫量壁內也。屋高下量者，邊壁一丈二 尺。

將諸比丘示作房處者，示地也。諸比丘 者，若僧、若僧使僧者。作房比丘入僧中，先作 求聽羯磨，然後聽乞羯磨。羯磨者，作是說： 「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，無主爲身，欲 於僧中乞指授處。若僧時到，僧爲某甲比丘 欲從僧乞指授房處。」「諸大德僧聽！某甲比 丘乞指授處，僧忍默然故，是事如是持。」是比 丘入僧中，䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶 念！我某甲比丘自乞作房，無主爲身。今從僧 乞指授房處，唯願僧與我指授處。」如是三 乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘自 乞作房，無主爲身，已於僧中乞指授房處。若 僧時到，僧爲某甲比丘指授作房處。」如是 白：「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，無主爲身， 已從僧中乞指授房處。僧今爲某甲比丘指 授房處。諸大德忍爲某甲比丘指授房處，忍 者僧默然，若不忍便說。」「僧已忍爲某甲比丘 指授作房處竟，僧忍默然故，是事如是持。」若 一切僧中都無有說羯磨者，一切僧往就作 房處，一比丘僧中唱：「一切僧爲某甲比丘指 授房處。」如是三說。僧使者，若作房處遠、或隔 水、若大寒時、大熱時、大雨時、或大雪時、 若僧中多老病，不能一切往者，彼比丘於僧 中乞指授竟，僧應差一比丘、二比丘、三比丘， 不得羯磨衆故極至三人，羯磨者應作是說： 「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，無主爲身，已 於僧中乞指授作房處。若僧時到，僧差某 甲某甲比丘，爲某甲比丘指授作房舍處。 如是白。」「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，無 主爲身，已於僧中乞指授作房處。僧今差 某甲某甲等比丘，爲某甲比丘指授作房處。 諸大德忍差某甲某甲比丘，指授作房處者 默然，若不忍便說。」「僧已忍差某甲某甲比丘 指授作房處竟。僧忍默然故，是事如是持。」 時使比丘往作房處，觀察處所，若彼房處多 有諸虫，及生花果樹，不應語除。若無是事， 觀察已亦如前說。一比丘唱言：「僧已示作房 處。」如是三說。

無難處者，若彼處無生花果 樹木，無諸虫蛇。

非妨處者，四邊各容十二桄 梯，桄間各一捲肘，令作事者周匝來往塗治 覆苫。若比丘於難處者，有生花果樹木及諸 虫蛇。妨處者，周匝不得容十二桄梯，令作事 者不得周旋往返覆苫塗治也。自乞作房， 無主爲身，亦不將諸比丘指授處所，過量作 者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上說。

若比 丘自乞作房，有難處、妨處，不將諸比丘指授 處所，若減量作、敎他作，乃至作竟時，得僧伽 婆尸沙罪。受用時，得越比尼罪。如是二比丘、 衆多比丘亦如是。若一比丘自乞作房，無主 爲身，難處、妨處，不將諸比丘指授處所，如量 作，若敎他作，乃至作房竟時，得僧伽婆尸沙 罪。受用時，得越比尼罪。若二若多亦復如是。 若比丘自乞作房，無主爲身，難處、妨處，亦不 將諸比丘指授處所，過量作，敎他作，房竟時， 得僧伽婆尸沙罪。受用時，得越比尼罪。若 二、若多亦復如是。若比丘是處不名指授，若 異界僧指授、若先年豫指授、若水中非沙地、 非碎石地、非石上非被燒地，若僧中一人不 作房者，若二人、三人不作房者，盡不應指 授。若僧中不作房者多，聽作指授。若比丘作 淨房，卽欲持當住房者不應作。若作淨房，卽 持當𧂐薪屋者不應作。若作淨房，卽持當井 屋者不應作。若作淨房，卽持當浴室者不應 作。若比丘難處、妨處，不指授，作過量，作房時， 若授甎泥團者，盡得越比尼罪。壘甎安 行行，作房比丘一一得越比尼罪。乃至若戶 牖成已，得偷蘭罪。乃至屋成若塼覆者，最後 一塼時，得僧伽婆尸沙罪。若瓦覆、若木覆、若 板覆、若石灰覆、若泥團覆、若草覆，乃至最後 一把草覆時，得僧伽婆尸沙。作房未成中 止者，得偷蘭罪。後更成時，僧伽婆尸沙。作房 者若房主安處房已，令餘人作，乃至房成時， 作房者比丘得僧伽婆尸沙。若房主安處房 已，後他人成者，偷蘭罪。若比丘於難處、妨 處，不將諸比丘指授處，過量作房，是房主 比丘不捨戒、不死不與僧。若有比丘，於此房 中，若熏鉢、作衣、若受誦、若思惟一切受用者， 得越比尼罪；二人、多人作房亦如是。若比丘 自乞作房，無難處、無妨處，將諸比丘指授處， 減量作，若敎他作，至房竟時，是比丘無罪；受 用者亦無罪；二人、多人亦如是。若比丘自乞 作房，無難處、非妨處，將諸比丘指授，如量作 者、若敎他作，乃至房成，是比丘無罪；受用 者無罪；若二、若多亦復如是。若比丘將諸比 丘指授房處，非他界僧指授、非先年指授，不 水中、若沙地、若碎石地、若磐石上、若被燒 地，非僧中一人不作房者，非僧中二人三人 不作房者，若不作房者多，聽作定作，住止房 定作、淨房定作、井屋定作、浴室者聽作。是比 丘作房，無難處、非妨處，不過量作，將諸比 丘示作房處，是諸比丘若助治泥團，若治塼 授與時，一一是助比丘無罪。若累一行、二 行，乃至安戶牖時，是比丘無罪。若塼覆者， 最後一塼時，是比丘無罪。若瓦覆、木板覆、草 覆、石灰覆、泥團覆，最後泥團覆時無罪。作 半止者，是比丘無罪。後還成者，是比丘無罪。 自作方便令他成者，是比丘無罪。自作後他 人成者，是比丘無罪。若比丘自乞作房，無難 處、非妨處，將諸比丘指授，不過量作，是比丘 不捨戒、不死不與僧。諸比丘於中若熏鉢、作 衣、誦經、思惟，一切受用盡無罪。若比丘於佛 生處，得道處、轉法輪處、五年大會處，是諸尊 處，爲供養作草庵、樹葉庵、帳幔旃庵，暫住 者聽作。是故說：「若比丘自乞作房，無主爲身， 乃至過量作者，僧伽婆尸沙。」六戒竟

佛住俱睒彌國，廣說如上。爾時俱舍彌國 五百比丘各作私房，爾時闡陀比丘無人爲 作房，時闡陀比丘主人名阿跋吒。時闡陀比 丘著入聚落衣，往詣其家。時主人見比丘來 恭敬禮足，共相問訊。時主人言：「阿闍梨！我聞 俱舍彌作五百間私房，頗有與阿闍梨作房 者不？」答言：「實如所聞，有主人者皆作房舍，我 薄福德，譬如禿梟無有主人，誰當與作？」主 人答言：「阿闍梨！莫恨！我當爲作。」爾時卽與五 百金錢，白言：「阿闍梨！持去作房。」爾時闡陀卽 持錢去，尋便安處欲作大房，盡五百金錢，正 得起基、起少牆壁，錢物已盡。復詣其家，主 人禮足，共相慰勞，問言：「阿闍梨作房竟未？」答 言：「始起屋基、作少牆壁，錢物已盡。」爾時主 人復與五百金錢。闡陀持五百金錢，作牆壁 竟，安施戶牖，錢物復盡。更詣主人，主人禮 足復問：「阿闍梨房舍竟耶？」答言：「牆壁戶牖始 竟，錢物已盡。」爾時主人生不信心，語闡陀言： 「阿闍梨是出家人，用作大房舍爲？用千金錢 可起樓閣，而作一房云何不足？尊者且還，不 能復與。」爾時闡陀卽便愁憂：「云何方便得成 是房舍？」有薩羅林樹，便伐之持用成房。爾 時林中有鬼神，依止此林，語闡陀言：「莫斫是 樹！令我弱小兒女暴露風雨無所依止。」闡 陀答言：「死鬼促去，莫住此中，誰喜見汝？」卽 便伐之。時此鬼神卽大啼哭，將諸兒子詣世 尊所。佛知而故問：「汝何以啼哭？」答言：「世尊！ 尊者闡陀伐我林樹，持用作房。世尊！我男女 劣小風雨漂露，當何所依？」爾時世尊爲此 鬼神，隨順說法示敎利喜，憂苦卽除。去佛不 遠，更有林樹，世尊指授令得住止。佛吿諸比 丘：「喚闡陀來。」卽便喚來來已，佛廣問上事： 「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「癡人！此是 惡事，汝不知耶？如來、應供、正遍知一宿住止， 是處左右有樹木與人等者，便爲塔廟，是故 神祇樂來依止。云何比丘惡口罵之？闡陀！是 非法、非律、非是佛敎，不可以是長養善法。」

諸 比丘白佛言：「世尊！云何是闡陀比丘，巧作方 便營事，得彼主人千舊金錢？」佛吿諸比丘： 「是非巧便，若巧便者應當更得，何但齊千？」諸 比丘白佛言：「實如世尊說，善知是闡陀比 丘不善方便。」佛吿比丘：「不但今日知此比丘 不善方便，過去世時已知闡陀比丘不善方 便。」佛吿諸比丘：「過去有城，名波羅奈，國名伽 尸。時國有王以法治化，人民安樂無諸患難。 時王無子，夫人忽然懷妊，十月生子而無眼 鼻。生子七日施設大會，集諸群臣相師道士， 爲子立字。時王土法，或因福相、或因星宿、或 因父母而立名字。婆羅門問言：『王子身體有 何異相？』傍人答言：『今此王子其面正平，都無 眼鼻之處。』婆羅門言：『今此王子應名鏡面。』以 四乳母供給抱養：一人摩拭洗浴、一人除棄 不淨、一人懷抱、一人乳哺。此四乳母晝夜給 侍，譬如蓮花日日增長。至年長大，父王命終， 卽拜鏡面紹尊王位。然此太子宿殖德本，雖 生無目而有天眼，堪爲國王福德力大，國中 人民聞鏡面太子爲王，無不奇怪。時有大臣， 便欲試之，不能得便。遇王出令，勅諸群臣更 立新殿，彫文刻鏤種種彩畫。大臣念言：『恒 欲試王，今正是時。』將一獼猴與著衣服，作巧 作具，革囊盛之，串其肩上，將到王前白言：『大 王！被勅立殿，巧匠已至，願王指授殿舍方法。』 王卽心念：『彼將試我。』便說偈言：

「『觀此衆生類，睒睒面皺𧹞； 趌𧽸性輕躁，成事彼能壞， 受分法如是，何能起宮殿？ 殘害花果樹，不能親近人， 況能造宮殿？催送歸野林。』」

佛吿諸比丘：「爾時鏡面王者，今我身是。時獼 猴者，今闡陀比丘是。我於爾時生無兩目， 已曾知彼無所堪施，況復今日。」佛吿諸比丘： 「依止俱舍彌城住者，皆悉令集，乃至已聞者 當重聞。若比丘作大房舍，有主爲身，應將諸 比丘指授處所，無難處、非妨處。是比丘於難 處、妨處，有主爲身，亦不將諸比丘指授處所 者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上說。

大者，過量， 是名大也。

房者，世尊所聽。

作者，若自作、若敎 他作。

有主者，若有男子、女人、在家、出家爲作 主也。

爲身者，爲己不爲僧也。

將諸比丘指 授處者，謂僧、若僧使，如上小房中說。

無難處、 非妨處者，亦如上說。

若比丘於難處、妨處，不 將諸比丘指授作房處者，僧伽婆尸沙。若一 比丘於難處妨處，作大房，若自作、敎他作，乃 至房成時，僧伽婆尸沙。受用者，得越比尼 罪。若二、若多亦復如是。除其過量，一切有 罪無罪，皆亦如上小房中說。是故說：「若比 丘作大房舍，有主爲身，乃至不將諸比丘指 授處者，僧伽婆尸沙。」七戒竟

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘，名陀驃 摩羅子，衆僧拜典知九事。九事者，典次付床 座、典次差請會、典次分房舍、典次分衣物、 典次分花香、典次分果蓏、典次知暖水人、 典次分雜餠食、典次知隨意擧堪事人，是 名僧拜典知九事。付床座時，是長老右手小 指出燈明，隨品次付，若阿練若。阿練若者 共，乞食、乞食者共，糞掃衣、糞掃衣者共，一坐 食、一坐食者共，常坐、常坐者共，露坐、露坐 者共，敷草坐、敷草坐者共，經唄、經唄者共， 法師、法師者共，學律、學律者共，須陀洹、須 陀洹者共，斯陀含、斯陀含者共，阿那含、阿那 含者共，阿羅漢、阿羅漢者共，三明、三明者 共，六通、六通者共，無威儀、無威儀者共。

爾時慈地比丘及六群比丘等來索房舍。時 尊者陀驃摩羅子答言：「小住！待汝等下坐房， 次當與汝房。」到下坐次，如其次第付房與 之，得不好房。是六群比丘等見房舍中，臥 床、坐床、被褥諸物皆悉朽故，又別房食亦 復麁惡，共相謂言：「長老陀驃摩羅子，如我 生怨，與我弊房，飮食麁澁。若是長老久在 梵行者，當令我等常受衆苦，今當以波羅 夷法謗之。」卽語言：「長老！汝犯波羅夷罪，我當 擧之。」答言：「我無是罪。」彼言：「誰復作賊，言我是 賊？但汝今日犯波羅夷。」至衆多人中謗，復到 僧中謗尊者陀驃摩羅子犯波羅夷。陀驃摩 羅子往白世尊：「慈地比丘以無根波羅夷法 見謗。」佛言：「汝有是事耶？」答言：「無也。世尊！」佛 言：「比丘！如來知汝淸淨，他人謗汝，當如之 何？」陀驃言：「世尊雖知我淸淨無罪，唯願世尊 哀愍語彼令生信心，莫令長夜得不饒益。」佛 言：「喚六群比丘來。」卽喚來已，佛問六群比 丘：「汝等實以無根波羅夷罪謗他陀驃摩羅 子比丘耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「何以故？」答 言：「是長老與我故壞房舍，乃至『若是長老久 在梵行者我等恒得苦惱。』便以波羅夷法謗。」 佛吿六群比丘：「此是惡事，我常不說於梵行 人，當起恭敬，慈身口意行耶？汝今云何於梵 行無罪比丘，無根波羅夷法誹謗。此非法、非 律、非是佛敎，不可以是長養善法。」

佛吿諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集， 以十利故爲諸比丘制戒，乃至已聞者當重 聞。若比丘瞋恨不喜故，於淸淨無罪比丘，以 無根波羅夷法謗，欲令破彼比丘淨行。彼於 後時，若撿挍、若不撿挍，便作是言：『是事無根， 我住瞋恨故。』作是語者，僧伽婆尸沙。」

比丘 者，如上說。

瞋者，九惱及非處起瞋。第十恨 者，凡夫及學人有不喜者，乃至阿羅漢有 無根者，事根不現。又不見彼事、不聞彼事、 不疑彼事。

波羅夷者，四波羅夷中一一也。

謗者，無事橫說過也。

欲破彼淨行者，欲令 彼非比丘非沙門、非釋種子，欲令作沙彌、作 俗人、作園民、作外道。

彼於後時，若撿挍、若不 撿挍。撿挍者，問言：「汝見何事？婬耶？盜五錢 耶？故殺人耶？不實稱過人法耶？云何見？何因 見？何處見？」是爲撿挍。若不如是問者，是名不 撿挍也。

是事無根住瞋恨故說，作是語者，僧 伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。

若比丘瞋 恨，謗二相似者，不淨者、淸淨者。淸淨者，言 見我犯何等罪？四事中若一、若二耶？十三 事中若一、若二耶？若不見、不聞、不疑、不決了 便謗。若屛處、若衆多人中、若衆僧中：「我見 彼犯波羅夷、我聞彼犯波羅夷、我疑彼犯波 羅夷。」見不實見根本不實、聞不實聞根本不 實、疑不實疑根本不實。本曾見妄聞妄疑妄， 見不爾、聞不爾、疑不爾，對面四目謗，語語 僧伽婆尸沙。是比丘於四波羅夷中一一 謗，犯僧伽婆尸沙。以十三僧伽婆尸沙中 一一謗，犯波夜提。以波夜提罪一一謗，得 越比尼罪。波羅提提舍尼、衆學法及威儀法 謗者，犯越比尼心悔。若謗比丘尼八波羅 夷、十九僧伽婆尸沙，若一一謗，波夜提。三十 尼薩耆、百四十一波夜提，若一一謗，犯越比 尼罪。八波羅提提舍尼、衆學及威儀，一一謗， 犯越比尼心悔。學戒尼十八事，若一一謗言 當更與學戒，犯偷蘭罪。沙彌、沙彌尼十戒，若 一一謗言當更與出家，犯越比尼罪。下至俗 人五戒，若一一謗，犯越比尼心悔。是故說：「若 比丘瞋恨不喜故，乃至作是語者，僧伽婆尸 沙。」八戒竟

 摩訶僧祇律卷第六 校注

六七 戒戒法第二 二餘 明僧殘戒＋（法第二）【三】【宮】戒【大】，戒法第二【宋】【元】【明】【宮】戒戒法第二之二＝餘【三】【宮】二【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】二餘 阿闍梨阿闍黎 已 足 信使 婿智 人 男男子 處 甲甲田田 亦 時 說言 男田 可與 男田 男田 適𡣪 男田 臥到眠至 語 陷蹈 男田 二三 家處 佛 喚呼 卽便喚來 已 當常 他 行 和合者 父母 母父 里 爲婦 倩請 比尼罪毘尼罪 沙沙罪 無父 彼 罪 有 爲婦 往 無無無 若 罪 彼往 僧犯僧 俱俱無 同產、先要、罰、榛王、績縷、作食、取水 適T37n1758_p0335c01嫡 兒兒可令此兒 當常 向固 得 苦若 夫次 僧犯僧 娶取 汝 主 取得 其某 饒利 績續 彼 績續 有 此 語語者 嗣祠 所 嗣祠 汝 欲 護 婦K21n0889_p0068b11護婦 得不得 負員 人 穀買 抄抄住 掠畧 鬘鬚 得不得 時 得者得 索責 人 掠畧 者 人 女 娶取 婦婢 爲 責賣 婦婢 我 往 土 樂 作 答答言 言 爲爲汝 上是 妊娠妊身妊身 者 往 嫁 適T02n0125_p0788b07嫡𡣪適 童僮 先 彼其 娶取 彼 越比尼 往 報報者 依 母 師 共、雜新 比毘 罪 彼K21n0889_p0069c24我 羅 陀陀羅 陀陀羅 然 報報者 衆多多衆 詣 其媒 二、三一二 我 爲 語 某其 先以以先 報 人 欲 或 耳 言 某其 者 犯 罪 往 欲 法 親親卜 是 諸 威 威 相好自相親好 欲欲令 衆衆於衆 得 共雜共 各各冬 夷戒 種種 各 各各冬 土 有又 各各冬 若比丘 爾 犯 丘丘各各丘冬 諸諸比丘 相 答 我爲爲我 衆中 呵訶 時 彼 時 者 時 臥眠 但且 平均均平 得 猶由 語 時 鬪闕 其家 女子 住往 得 復次 各久 福德 處娶 促急 婦 住 故以 K21n0889_p0072b24知 二 越起 謂語 時 女子 得 如若 也 摩磨 他人 態 是念念卽 針錐 頌曰偈言頌言 「『婆羅門法巧販賣，陳久氷豆十六年； 唐盡汝薪煮不熟，足折汝家大小齒。』

「爾時驢主亦作頌曰：

「『汝婆羅門何所喜？雖有四脚毛衣好； 負重著道令汝知，針＝錐【三】【聖】針【大】，錐【宋】【元】【明】【聖】針錐刺火燒終不動。』

「爾時豆主復說頌曰＝偈言【三】【宮】，頌言【聖】頌曰【大】，偈言【宋】【元】【明】【宮】，頌言【聖】頌曰偈言頌言：

千秋鞦千 敗股 爾 主 安立鞍玄 虻《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第3288帖第20圖第4行）盲虻 脚却 言曰 悷戾 故承習承習此 生 鳴K21n0889_p0073b05嗚鳴 斛𮗤 五戒竟 開閉 店坫 晨我晨 賣買 肆 家 餘左 欲 得 如 捉揌 壽命長壽 建逮 其道甘露 偈 自疾 涅槃泥洹 房 言 懶嬾 店坫 其 持 而亦 佳隹住 活理 家中居家 佛 呼喚 營勞 卽 已 吿言 檀越世人 服被 懅𭞚據處 懅𭞚據處 中不耶 言 是如是 乞惠 異 肉段段肉 議義 諸 嫌惡 服被 在 樹木林樹 諸 復 有 有 身己身 唯惟 彷徉防佯 𭼦瘡 彼語語彼 言 性法性 極 珠 未來 生坐 服被 爲 受愛 陵凌 野野城 舍 搩手磔手𨃥手 乞求求乞 者，名若 二一 尺四寸床脚半 橫橫Q20_p0220c16廣K21n0889_p0075c11廣 也 羯磨 爲 房 僧 䠒胡 如 處 作 甲 差着 羯衆羯 作 甲甲等 甲 舍 作 作 作 作 有 花菜 果樹草 捲拳 花菜 果樹草 不 令合 往徑 返反 所 得 者 若 甎專 泥埿 盡盛 覆壘 灰𭎑 房 他地 處 處 者 若 磐槃 被 作 房 行行三行 木木覆 灰𭎑 覆 葉華 帳 旃㲲栴 六戒竟 睒舍 國 皆爲 禿免 與與我 起作 錢 便 是此 舍舍後 樹林 暴曝 鬼促物催 劣幼大 所依依止 更便 喚呼 來已，佛 丘丘是比丘 是此 比丘 妊任 殖植 刻剋 𧹞縮赦 趌桔 𧽸厥 能中 催摧 於 爲 僧得僧 罪罪餘 亦 者 舍 物服 知 暖煖 食 次 擧與 右左 者 經 坐坐床 比丘 中 床 被枕 生 久人 當 受得 也邪 之 喚呼 已 他 等 皆 令 者 及 有 根俱 不疑彼事 淨 盜盜耶 爲名 不 淸不 等 人中 見不見 妄忘 妄妄Q20_p0223b27不K21n0889_p0080a18 語 一一二 謗語 以 謗語 尼尼罪 犯越比尼＋（罪）【三】尼【大】，尼罪【宋】【元】【明】尼尼罪心悔。若謗比丘尼八波羅夷、十 六七

CBETA 校注

六【大】，七【元】【明】 （明僧…二）六字【大】，〔－〕【聖】 戒【大】，戒法第二【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】 阿闍梨【大】下同，阿闍黎【明】下同 已【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 足【大】，〔－〕【聖】 信【大】，使【聖】 婿【大】，智【聖】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 男【大】，男子【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，〔－〕【宮】 甲【大】，甲田【宋】【元】【明】【宮】，田【聖】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，〔－〕【宮】 說【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 男【大】＊，田【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 可【大】，與【宋】【元】【明】【宮】 適【大】＊，𡣪【宋】【元】【明】【宮】＊ 臥到【大】，眠至【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，〔－〕【聖】 陷【大】，蹈【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【宮】【聖】 家【大】，處【宮】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 喚【大】，呼【聖】 卽便喚來【大】，〔－〕【聖】 當【大】，常【明】 他【大】，〔－〕【聖】 行【大】，〔－〕【宮】 和合者【大】，〔－〕【宮】 父【大】，母【宋】【元】【明】【宮】【聖】 母【大】，父【宋】【元】【明】【宮】【聖】 里【大】，〔－〕【宮】【聖】 爲婦【大】，〔－〕【宮】 倩【大】，請【聖】 比尼罪【大】下同，毘尼罪【宋】【元】【明】【宮】下同 沙【大】，沙罪【宋】【元】【明】【宮】 無父【大】，〔－〕【聖】 彼【大】，〔－〕【聖】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【聖】 爲婦【大】，〔－〕【宮】【聖】 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，無無【宋】【元】【明】 若【大】，〔－〕【聖】 罪【大】，〔－〕【宮】 彼【大】，往【聖】 僧【大】，犯僧【宋】【元】【明】【宮】 俱【大】，俱無【宋】【元】【明】 （同產…水）十三字【大】，〔－〕【宮】 兒【大】，兒可令此兒【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 向【大】，固【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，若【元】 夫【大】，次【明】 僧【大】，犯僧【宮】 娶【大】＊，取【宋】【元】【明】【宮】＊ 汝【大】，〔－〕【聖】 主【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，某【聖】 饒【大】，利【宋】【元】【明】【宮】 績【大】，續【宮】【聖】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 績【大】，續【宮】 有【大】＊，〔－〕【聖】＊ 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 語【大】，語者【聖】 嗣【大】＊，祠【宋】【元】【明】【宮】＊ 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 護【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 婦【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，護【大】 得不得【大】，〔－〕【宮】 負【大】，員【聖】 人【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 穀買【大】，〔－〕【宮】 抄【大】，抄住【宮】 掠【大】＊，畧【宋】【元】【明】【宮】＊ 鬘【大】，鬚【聖】 得不得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得者【大】，得【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】【聖】 索【大】，責【宋】【元】【明】【宮】【聖】 人【大】，〔－〕【聖】 者【大】，〔－〕【宮】 女【大】，〔－〕【宮】 婦【大】，婢【聖】 爲【大】，〔－〕【宮】 責【大】，賣【宋】【元】【明】【宮】 婦【大】，婢【宋】【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 往【大】＊，〔－〕【宮】＊ 土【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 樂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 答【大】，答言【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，爲汝【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，是【聖】 妊娠【大】，妊身【宋】【元】【明】，妊身【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 嫁【大】，〔－〕【聖】 適【CB】【聖】，嫡【大】，𡣪【宋】【元】【明】【宮】 童【大】，僮【聖】 先【大】，〔－〕【聖】 彼【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 娶【大】，取【宋】【元】【明】【宮】【聖】 彼【大】，〔－〕【宮】 越比尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 報【大】＊，報者【宋】【元】【明】【宮】＊ 依【大】，〔－〕【宮】 母【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 師【大】，〔－〕【宮】 共雜【大】，新【宮】 比【大】＊，毘【宮】＊ 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 羅【大】，〔－〕【宮】 陀【大】＊，陀羅【宋】＊【元】＊【明】＊ 然【大】，〔－〕【聖】 衆多【大】，多衆【宋】【元】【明】【宮】 詣【大】，〔－〕【聖】 其【大】，媒【宋】【元】【明】【宮】 二三【大】，一二【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【聖】 爲【大】，〔－〕【聖】 語【大】，〔－〕【聖】 某【大】，其【聖】 先以【大】，以先【宋】【元】【明】【宮】 報【大】，〔－〕【宮】 欲【大】，〔－〕【聖】 或【大】，〔－〕【聖】 耳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 某【大】，其【宋】【元】【宮】【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 罪【大】，〔－〕【聖】 往【大】，〔－〕【聖】 欲【大】，〔－〕【宮】【聖】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 親【大】，親卜【聖】 是【大】，〔－〕【聖】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 威【大】＊，〔－〕【宮】＊ 相好【大】，自相親好【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，欲令【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，衆於衆【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 共【大】，雜共【宮】 各各【大】＊，冬【宮】＊ 夷【大】，戒【聖】 種種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 各【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 土【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 有【大】，又【聖】 若比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 丘【大】，丘各各【宋】【元】【明】，丘冬【宮】 諸【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 答【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 我爲【大】，爲我【聖】 衆【大】，中【明】 呵【大】，訶【宮】 時【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】＊，〔－〕【宮】【聖】＊ 時【大】，〔－〕【聖】 臥【大】，眠【宋】【元】【明】【宮】 但【大】，且【宋】【元】【明】【宮】 平均【大】，均平【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宮】 猶【大】，由【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，〔－〕【宮】 鬪【大】，闕【宋】【元】【明】【宮】 其家【大】，〔－〕【聖】 女【大】，子【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，往【元】【明】 得【大】＊，〔－〕【聖】＊ 復次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 各【大】，久【宋】【元】【明】【宮】 福【大】，德【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，娶【宋】【元】【明】【宮】 促【大】，急【宋】【元】【明】【宮】 婦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 住【大】，〔－〕【聖】 故【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，〔－〕【宮】 越【大】，起【聖】 謂【大】，語【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時【大】，〔－〕【宮】 女【大】，子【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 摩【大】，磨【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 態【大】，〔－〕【聖】 是念【大】，念卽【宋】【元】【明】【宮】 （婆羅…曰）七十二字【大】，〔－〕【宮】 針【大】，錐【宋】【元】【明】【聖】 頌曰【大】，偈言【宋】【元】【明】【宮】，頌言【聖】 千秋【大】，鞦千【宋】【元】【明】【宮】 敗【大】，股【宮】 爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 主【大】，〔－〕【聖】 安立【大】，鞍玄【宮】 虻【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，盲【大】 脚【大】，却【宋】【元】【明】【宮】【聖】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 悷【大】，戾【宋】【宮】【聖】 故承習【大】，承習此【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，〔－〕【宮】 鳴【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，嗚【大】 斛【大】，𮗤【聖】 五戒竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 開【大】，閉【宮】 店【大】＊，坫【聖】＊ 晨【大】，我晨【宮】 賣【大】，買【聖】 肆【大】，〔－〕【聖】 家【大】，〔－〕【聖】 餘【大】，左【聖】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宮】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 捉【大】，揌【宮】 壽命【大】，長壽【聖】 建【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】 其道【大】，甘露【宋】【元】【明】【宮】 偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】 涅槃【大】，泥洹【宋】【元】【明】【宮】 房【大】，〔－〕【聖】 言【大】，〔－〕【宮】 懶【大】，嬾【宋】【宮】【聖】 其【大】，〔－〕【聖】 持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】 佳【大】，隹【明】，住【宮】 活【大】，理【宮】【聖】 家中【大】，居家【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，〔－〕【宮】 呼【大】，喚【宋】【元】【明】【宮】 營【大】，勞【聖】 卽【大】，〔－〕【聖】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 吿【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 檀越【大】，世人【宮】 服【大】＊，被【宋】【元】【明】【宮】＊ 懅【大】＊，𭞚【宋】【元】＊，據【明】【聖】＊，處【宮】＊ 中不【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 乞【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】 異【大】，〔－〕【宮】 肉段【大】，段肉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 議【大】，義【宋】【元】【宮】 諸【大】，〔－〕【宮】 嫌【大】，惡【宮】 在【大】，〔－〕【宮】 樹木【大】，林樹【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，〔－〕【聖】 有【大】，〔－〕【聖】 有【大】，〔－〕【宮】 身【大】，己身【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 彷徉【大】，防佯【聖】 𭼦【大】，瘡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 彼語【大】，語彼【聖】 言【大】，〔－〕【聖】 性【大】，法性【宮】 極【大】，〔－〕【宮】 珠【大】，〔－〕【聖】 未【大】，來【宮】 生【大】，坐【聖】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】 陵【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】 野【大】，野城【宮】 舍【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 搩手【大】下同，磔手【宋】【宮】下同，𨃥手【聖】下同 乞求【大】，求乞【聖】 者名【大】，若【宮】 二【大】，一【明】 尺四寸【大】，床脚半【宮】 橫【大】【磧-CB】，廣【麗-CB】【聖】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 羯磨【大】，〔－〕【宮】 爲【大】，〔－〕【宮】【聖】 房【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，〔－〕【聖】 䠒【大】，胡【元】【明】【聖】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 處【大】＊，〔－〕【宮】＊ 作【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 甲【大】，〔－〕【宮】 差【大】，着【聖】 羯【大】，衆羯【宋】【元】【明】【宮】 甲【大】，甲等【宋】【元】【明】【宮】 甲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宮】 花【大】＊，菜【宮】＊ 果樹【大】＊，草【宋】【元】【明】【宮】＊ 捲【大】，拳【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，〔－〕【宮】 令【大】，合【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，徑【宋】【元】 返【大】，反【宮】 所【大】，〔－〕【宮】 得【大】，〔－〕【宮】 者【大】，〔－〕【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 甎【大】下同，專【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 泥【大】下同，埿【聖】下同 盡【大】，盛【宮】 覆【大】，壘【宋】【元】【明】 灰【大】＊，𭎑【宋】【宮】＊ 房【大】，〔－〕【聖】 他【大】，地【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宮】 磐【大】，槃【聖】 被【大】，〔－〕【宮】 作【大】，〔－〕【宮】 房【大】，〔－〕【宮】 行【大】，行三行【宋】【元】【明】【宮】 木【大】，木覆【宋】【元】【明】【宮】 覆【大】，〔－〕【宮】 葉【大】，華【宋】【元】【明】【宮】 帳【大】，〔－〕【宮】 旃【大】，㲲【宋】【元】【明】【宮】，栴【聖】 六戒竟【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 睒【大】，舍【宋】【元】【明】【宮】 國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】，爲【聖】 禿【大】，免【宮】 與【大】，與我【宋】【元】【明】【宮】 起【大】，作【聖】 錢【大】，〔－〕【宮】 便【大】，〔－〕【聖】 是【大】＊，此【宋】【元】【明】【宮】＊ 舍【大】，舍後【宋】【元】【明】【宮】 樹【大】，林【宋】【元】【明】【宮】 暴【大】，曝【宋】【元】【明】【宮】 鬼促【大】，物催【宮】 劣【大】，幼【宋】【元】【明】【宮】，大【聖】 所依【大】，依止【宋】【元】【明】【宮】 更【大】，便【聖】 喚【大】＊，呼【宋】【元】【明】【宮】＊ 來已佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 丘【大】，丘是比丘【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 妊【大】，任【聖】 殖【大】，植【明】 刻【大】，剋【宋】【元】【宮】 𧹞【大】，縮【宋】【元】【明】【宮】，赦【聖】 趌【大】，桔【聖】 𧽸【大】，厥【宋】【元】【明】【宮】【聖】 能【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 催【大】，摧【聖】 於【大】，〔－〕【聖】 爲【大】，〔－〕【宮】 僧【大】，得僧【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，罪餘【聖】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宮】 舍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 物【大】，服【明】 知【大】，〔－〕【宮】 暖【大】，煖【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，〔－〕【聖】 次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 擧【大】，與【明】 右【大】，左【聖】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 經【大】，〔－〕【宮】 坐【大】，坐床【宋】【元】【明】 比丘【大】，〔－〕【宮】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 床【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 被【大】，枕【宮】 生【大】，〔－〕【宮】 久【大】，人【宮】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 受【大】，得【宮】 也【大】，邪【聖】 之【大】，〔－〕【聖】 已【大】，〔－〕【宮】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，〔－〕【聖】 根【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】 不疑彼事【大】，〔－〕【宮】【聖】 淨【大】，〔－〕【宮】 盜【大】，盜耶【宮】 爲【大】，名【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 淸【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 見【大】，不見【宋】【元】【明】【宮】 妄【大】，忘【聖】 語【大】，〔－〕【明】 一一【大】，二【聖】 謗【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 謗【大】，語【宮】 （犯越…十）十六字【大】，〔－〕【宮】 尼【大】，尼罪【宋】【元】【明】 六【大】，七【元】【明】

大正藏 校注

六＝七【元】【明】 〔明僧…二〕六字－【聖】 戒＋（法第二）【三】【宮】 二＝餘【三】【宮】 阿闍梨＝阿闍黎【明】下同 〔已〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔足〕－【聖】 信＝使【聖】 婿＝智【聖】 〔人〕－【三】【宮】 男＋（子）【三】【宮】 〔處〕－【宮】 甲＋（田）【三】【宮】，甲＝田【聖】 〔亦〕－【三】【宮】 〔時〕－【宮】 說＝言【三】【宮】【聖】 男＝田【三】【宮】【聖】＊ 可＝與【三】【宮】 適＝𡣪【三】【宮】＊ 臥到＝眠至【三】【宮】 〔語〕－【聖】 陷＝蹈【三】【宮】 二＝三【宮】【聖】 家＝處【宮】 〔佛〕－【三】【宮】 喚＝呼【聖】 〔卽便喚來〕－【聖】 當＝常【明】 〔他〕－【聖】 〔行〕－【宮】 〔和合者〕－【宮】 父＝母【三】【宮】【聖】 母＝父【三】【宮】【聖】 〔里〕－【宮】【聖】 〔爲婦〕－【宮】 倩＝請【聖】 比尼罪＝毘尼罪【三】【宮】下同 沙＋（罪）【三】【宮】 〔無父〕－【聖】 〔彼〕－【聖】 〔罪〕－【三】【宮】 〔有〕－【聖】 〔爲婦〕－【宮】【聖】 〔往〕－【三】【宮】 （無）＋無【三】 〔若〕－【聖】 〔罪〕－【宮】 彼＝往【聖】 （犯）＋僧【三】【宮】 俱＋（無）【三】 〔同產…水〕十三字－【宮】 兒＋（可令此兒）【三】【宮】 當＝常【三】【宮】 向＝固【三】【宮】 〔得〕－【三】【宮】 苦＝若【元】 夫＝次【明】 （犯）＋僧【宮】 娶＝取【三】【宮】＊ 〔汝〕－【聖】 〔主〕－【三】【宮】 取＝得【三】【宮】 其＝某【聖】 饒＝利【三】【宮】 績＝續【宮】【聖】 〔彼〕－【三】【宮】 績＝續【宮】 〔有〕－【聖】＊ 〔此〕－【三】【宮】【聖】 語＋（者）【聖】 嗣＝祠【三】【宮】＊ 〔所〕－【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 〔欲〕－【三】【宮】 〔護〕－【三】【宮】 護＝婦【三】【宮】【聖】 〔得不得〕－【宮】 負＝員【聖】 〔人〕－【三】【宮】＊ 〔穀買〕－【宮】 抄＋（住）【宮】 掠＝畧【三】【宮】＊ 鬘＝鬚【聖】 〔得不得〕－【三】【宮】 〔時〕－【三】【宮】 得者＝得【三】，〔得者〕－【宮】【聖】 索＝責【三】【宮】【聖】 〔人〕－【聖】 〔者〕－【宮】 〔女〕－【宮】 婦＝婢【聖】 〔爲〕－【宮】 責＝賣【三】【宮】 婦＝婢【三】 〔我〕－【三】【宮】【聖】 〔往〕－【宮】＊ 〔土〕－【三】【宮】 〔樂〕－【三】【宮】【聖】 〔作〕－【三】【宮】 答＋（言）【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 爲＋（汝）【三】【宮】 上＝是【聖】 妊娠＝妊身【三】，妊身【聖】 〔者〕－【三】【宮】 〔嫁〕－【聖】 嫡＝𡣪【三】【宮】，適【聖】 童＝僮【聖】 〔先〕－【聖】 彼＝其【三】【宮】 娶＝取【三】【宮】【聖】 〔彼〕－【宮】 〔越比尼〕－【三】【宮】【聖】 〔往〕－【三】【宮】 報＋（者）【三】【宮】＊ 〔依〕－【宮】 〔母〕－【三】【宮】 〔師〕－【宮】 共雜＝新【宮】 比＝毘【宮】＊ 〔罪〕－【三】【宮】 〔羅〕－【宮】 陀＋（羅）【三】＊ 〔然〕－【聖】 衆多＝多衆【三】【宮】 〔詣〕－【聖】 其＝媒【三】【宮】 二三＝一二【三】【宮】 〔我〕－【聖】 〔爲〕－【聖】 〔語〕－【聖】 某＝其【聖】 先以＝以先【三】【宮】 〔報〕－【宮】 〔欲〕－【聖】 〔或〕－【聖】 〔耳〕－【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 某＝其【宋】【元】【宮】【聖】 〔者〕－【三】【宮】 〔犯〕－【三】【宮】【聖】 〔罪〕－【聖】 〔往〕－【聖】 〔欲〕－【宮】【聖】 〔法〕－【三】【宮】 親＋（卜）【聖】 〔是〕－【聖】 〔諸〕－【三】【宮】 〔威〕－【宮】＊ 相好＝自相親好【三】【宮】 欲＋（令）【三】【宮】 衆＋（於衆）【三】【宮】 〔得〕－【三】【宮】 （雜）＋共【宮】 各各＝冬【宮】＊ 夷＝戒【聖】 〔種種〕－【三】【宮】 〔各〕－【三】【宮】 〔土〕－【三】【宮】【聖】 有＝又【聖】 〔若比丘〕－【三】【宮】【聖】 〔爾〕－【三】【宮】 〔犯〕－【三】【宮】 丘＋（各各）【三】，（冬）【宮】 諸＋（比丘）【三】【宮】 〔相〕－【三】【宮】 〔答〕－【三】【宮】 我爲＝爲我【聖】 衆＝中【明】 呵＝訶【宮】 〔時〕－【三】【宮】＊ 〔彼〕－【三】【宮】 〔者〕－【宮】【聖】＊ 〔時〕－【聖】 臥＝眠【三】【宮】 但＝且【三】【宮】 平均＝均平【三】【宮】 〔得〕－【宮】 猶＝由【三】【宮】 〔語〕－【宮】 鬪＝闕【三】【宮】 〔其家〕－【聖】 女＝子【三】【宮】 住＝往【元】【明】 〔得〕－【聖】＊ 〔復次〕－【三】【宮】【聖】 各＝久【三】【宮】 福＝德【三】【宮】 處＝娶【三】【宮】 促＝急【三】【宮】 〔婦〕－【三】【宮】【聖】 〔住〕－【聖】 故＝以【三】【宮】 〔二〕－【宮】 越＝起【聖】 謂＝語【三】【宮】【聖】 〔時〕－【宮】 女＝子【三】【宮】 如＝若【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】【聖】 摩＝磨【三】【宮】 他＝人【三】【宮】 〔態〕－【聖】 是念＝念卽【三】【宮】 〔婆羅…曰〕七十二字－【宮】 針＝錐【三】【聖】 頌曰＝偈言【三】【宮】，頌言【聖】 千秋＝鞦千【三】【宮】 敗＝股【宮】 〔爾〕－【三】【宮】 〔主〕－【聖】 安立＝鞍玄【宮】 盲＝虻【三】【宮】 脚＝却【三】【宮】【聖】 言＝曰【三】【宮】 悷＝戾【宋】【宮】【聖】 故承習＝承習此【三】【宮】 〔生〕－【宮】 嗚＝鳴【三】【宮】 斛＝𮗤【聖】 〔五戒竟〕－【三】【宮】【聖】 開＝閉【宮】 店＝坫【聖】＊ （我）＋晨【宮】 賣＝買【聖】 〔肆〕－【聖】 〔家〕－【聖】 餘＝左【聖】 〔欲〕－【三】【宮】 〔得〕－【宮】 〔如〕－【三】【宮】【聖】 捉＝揌【宮】 壽命＝長壽【聖】 建＝逮【三】【宮】 其道＝甘露【三】【宮】 〔偈〕－【三】【宮】 自＝疾【三】【宮】 涅槃＝泥洹【三】【宮】 〔房〕－【聖】 〔言〕－【宮】 懶＝嬾【宋】【宮】【聖】 〔其〕－【聖】 〔持〕－【三】【宮】 而＝亦【三】【宮】 佳＝隹【明】，住【宮】 活＝理【宮】【聖】 家中＝居家【三】【宮】 〔佛〕－【宮】 呼＝喚【三】【宮】 營＝勞【聖】 〔卽〕－【聖】 〔已〕－【三】【宮】 吿＝言【三】【宮】 檀越＝世人【宮】 服＝被【三】【宮】＊ 懅＝𭞚【宋】【元】＊，據【明】【聖】＊，處【宮】＊ 中不＝耶【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 （如）＋是【三】【宮】 乞＝惠【三】【宮】 〔異〕－【宮】 肉段＝段肉【三】【宮】【聖】 議＝義【宋】【元】【宮】 〔諸〕－【宮】 嫌＝惡【宮】 〔在〕－【宮】 樹木＝林樹【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 〔復〕－【聖】 〔有〕－【聖】 〔有〕－【宮】 （己）＋身【三】【宮】 唯＝惟【三】【宮】 彷徉＝防佯【聖】 瘙＝瘡【三】【宮】【聖】 彼語＝語彼【聖】 〔言〕－【聖】 （法）＋性【宮】 〔極〕－【宮】 〔珠〕－【聖】 未＝來【宮】 生＝坐【聖】 〔爲〕－【三】【宮】 受＝愛【三】【宮】 陵＝凌【三】【宮】 野＋（城）【宮】 〔舍〕－【三】【宮】＊ 搩手＝磔手【宋】【宮】下同，𨃥手【聖】下同 乞求＝求乞【聖】 者名＝若【宮】 二＝一【明】 尺四寸＝床脚半【宮】 橫＝廣【聖】 〔也〕－【三】【宮】 〔羯磨〕－【宮】 〔爲〕－【宮】【聖】 〔房〕－【三】【宮】 〔僧〕－【聖】 䠒＝胡【元】【明】【聖】 〔如〕－【三】【宮】 〔處〕－【宮】＊ 〔作〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔甲〕－【宮】 差＝着【聖】 （衆）＋羯【三】【宮】 甲＋（等）【三】【宮】 〔甲〕－【三】【宮】 〔有〕－【宮】 花＝菜【宮】＊ 果樹＝草【三】【宮】＊ 捲＝拳【三】【宮】 〔不〕－【宮】 令＝合【三】【宮】 往＝徑【宋】【元】 返＝反【宮】 〔所〕－【宮】 〔得〕－【宮】 〔者〕－【聖】 〔若〕－【三】【宮】 甎＝專【三】【宮】【聖】下同 泥＝埿【聖】下同 盡＝盛【宮】 覆＝壘【三】 灰＝𭎑【宋】【宮】＊ 〔房〕－【聖】 他＝地【聖】 〔者〕－【三】【宮】 〔若〕－【宮】 磐＝槃【聖】 〔被〕－【宮】 〔作〕－【宮】 〔房〕－【宮】 行＋（三行）【三】【宮】 木＋（覆）【三】【宮】 〔覆〕－【宮】 葉＝華【三】【宮】 〔帳〕－【宮】 旃＝㲲【三】【宮】，栴【聖】 〔六戒竟〕－【三】【宮】【聖】＊ 睒＝舍【三】【宮】 〔國〕－【三】【宮】 皆＝爲【聖】 禿＝免【宮】 與＋（我）【三】【宮】 起＝作【聖】 〔錢〕－【宮】 〔便〕－【聖】 是＝此【三】【宮】＊ 舍＋（後）【三】【宮】 樹＝林【三】【宮】 暴＝曝【三】【宮】 鬼促＝物催【宮】 劣＝幼【三】【宮】，大【聖】 所依＝依止【三】【宮】 更＝便【聖】 喚＝呼【三】【宮】＊ 〔來已佛〕－【三】【宮】【聖】 丘＋（是比丘）【三】【宮】 〔比丘〕－【三】【宮】 妊＝任【聖】 殖＝植【明】 刻＝剋【宋】【元】【宮】 𧹞＝縮【三】【宮】，赦【聖】 趌＝桔【聖】 𧽸＝厥【三】【宮】【聖】 能＝中【三】【宮】 催＝摧【聖】 〔於〕－【聖】 〔爲〕－【宮】 （得）＋僧【三】【宮】 罪＋（餘）【聖】 〔亦〕－【三】【宮】 〔者〕－【宮】 〔舍〕－【三】【宮】 物＝服【明】 〔知〕－【宮】 暖＝煖【三】【宮】 〔食〕－【聖】 〔次〕－【三】【宮】【聖】 擧＝與【明】 右＝左【聖】 〔者〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔經〕－【宮】 坐＋（床）【三】 〔比丘〕－【宮】 〔中〕－【三】【宮】 〔床〕－【三】【宮】 被＝枕【宮】 〔生〕－【宮】 久＝人【宮】 〔當〕－【三】【宮】【聖】 受＝得【宮】 也＝邪【聖】 〔之〕－【聖】 〔已〕－【宮】 〔他〕－【三】【宮】【聖】 〔等〕－【三】【宮】【聖】 〔皆〕－【三】【宮】 〔令〕－【三】【宮】 〔及〕－【聖】 根＝俱【三】【宮】 〔不疑彼事〕－【宮】【聖】 〔淨〕－【宮】 盜＋（耶）【宮】 爲＝名【三】【宮】 〔不〕－【三】【宮】 淸＝不【三】【宮】 〔等〕－【三】【宮】 〔人中〕－【三】【宮】【聖】 （不）＋見【三】【宮】 妄＝忘【聖】 〔語〕－【明】 一一＝二【聖】 謗＝語【三】【宮】 〔以〕－【三】【宮】【聖】 謗＝語【宮】 〔犯越…十〕十六字－【宮】 尼＋（罪）【三】 六＝七【元】【明】

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適【CB】，嫡【大】 彼【CB】【麗-CB】，我【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，知【大】 妄【大】【磧-CB】，不【麗-CB】

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