Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1425 摩訶僧祇律 大正新脩大藏經數位版, No. 1425 摩訶僧祇律 東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.Shao-Yun 40卷 T.22.1425 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇律

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00128 U+F0080 U+3466composition[仁-二+戾] CBETA CHARACTER CB00395 U+F018B U+22931composition[怡-台+龍] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB00654 U+F028E U+238CBcomposition[夌*欠] CBETA CHARACTER CB01925 U+F0785 U+299BEnormalized form驃composition[驃*寸] CBETA CHARACTER CB01969 U+F07B1 U+25276normalized form睩composition[目*鹿] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 比丘僧戒法2 明僧殘戒(十三僧伽婆尸沙法)2 3摩訶僧祇律卷第七 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯 明僧殘戒之餘

佛住舍衛城，廣說如上。時尊者陀驃摩羅 子，衆僧拜典知九事，如上說。乃至六群比丘， 受得下房麁食，心常愁苦，乃至念言：「是長 老陀驃摩羅子久在梵行者，我等常得苦惱。 又世尊制戒，不聽以無根波羅夷法謗，今當 求其罪過根原。」作是語已，常隨逐尊者陀驃 摩羅子，若行、若住、若坐、若臥，常隨左右至月 八日、十四日、十五日。諸比丘尼來禮佛足，是 時尊者陀驃摩羅子去佛不遠，於一面坐。諸 比丘尼禮佛足已，次來禮尊者陀驃摩羅子。 陀驃摩羅子時有姊妹比丘尼，禮拜時風吹 衣角，墮陀驃摩羅子膝上，卽以手擧去。時六 群比丘便作是言：「長老陀驃汝犯波羅夷。」陀 驃言：「我無是事。」六群比丘復言：「我已見事，何 所復疑？誰復作賊，自言是賊。」便於屛處及 多人中，乃至僧中說是事。爾時陀驃以是因 緣，具白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」卽便呼 來。佛問六群比丘：「汝實以無根波羅夷謗陀 驃摩羅子耶？」答言：「不也。世尊！實有根本。」佛言： 「有何根本？」六群比丘白佛言：「時一齋日有 諸比丘尼來禮世尊，次禮長老陀驃。爾時 風吹尼衣，拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣， 是爲根本。」佛言：「癡人！此非波羅夷根本，此是 異分中小小事。」佛語六群比丘：「汝常不聞，世 尊種種因緣，於梵行人所起恭敬心、慈身口 意耶？汝今云何於淸淨無罪比丘，欲破彼淨 行故，以異分中小小事非波羅夷比丘，以波 羅夷法謗？此非法、非律、非是佛敎，不可以是 長養善法。」佛吿諸比丘：「依止舍衛城比丘皆 悉令集，以十利故爲諸比丘制戒，乃至已聞 者當重聞。若比丘瞋恨不喜故，以異分中小 小事非波羅夷比丘，以波羅夷法謗，欲破彼 梵行。彼於後時，若撿挍、若不撿挍，以異分中 小小事，是比丘住瞋恨故說，僧伽婆尸沙。」

比 丘瞋恨不喜者，如上說。

異分者，除四波羅夷、 十三僧伽婆尸沙，是爲異分小小事者，衆學 法及威儀也。

非波羅夷比丘，以波羅夷法謗 者，四波羅夷中，若一一事謗者，無事說過欲 破彼梵行者，欲令彼非比丘非沙門、非釋種 子，欲令作沙彌、作俗人、作園民、作外道。

後時 若撿挍、若不撿挍。撿挍者，「汝見何事？婬耶？盜 耶？故殺人耶？不實稱過人法耶？云何見？何因 緣見？何處見？」是名爲撿挍。若不如是問者，是 名不撿挍。

淸淨無罪比丘，以異分中小小事， 住瞋恨故說者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者， 如上說。

若比丘瞋恨，謗二相似者：淨、不淨。淸 淨者言：「見我犯何罪？」一切如上無根中說，乃 至謗俗人，越比尼心悔。是故說：「若比丘瞋 恨不喜故，以異分中小小事，乃至住瞋恨故 說，僧伽婆尸沙。」

佛住王舍城，廣說如上。是時提婆達多欲破 和合僧故勤方便執持破僧事，於十二修多 羅、戒序、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定 法、三十尼薩耆波夜提、九十二波夜提、四 波羅提提舍尼、衆學法、七滅諍法、隨順法，不 制者制、已制者便開，乃至在家出家共行 法，所謂九部經：修多羅、祇夜、授記、伽陀、優 陀那、如是語經、本生經、方廣、未曾有法，於 此九部經更作異句、異字、異味、異義，各各異 文辭說，自誦習持亦敎他誦持。時諸比丘 語提婆達多：「汝莫作方便壞和合僧，莫執持 破僧事，汝莫爲破和合僧故勤方便，莫受破 僧事故共諍。長老當與僧同事。何以故？僧 和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法 照明安樂住。」如是一諫不止，第二、第三諫亦 復不止。諸比丘以是因緣往白佛言：「世尊！ 提婆達多欲破和合僧故勤方便執持破僧 事，從戒序乃至九部法，異句、異字、異味、異義， 各各異文辭說，自誦習亦敎他。時諸比丘一 諫不止，二諫、三諫猶故不止。」佛吿諸比丘：「若 是提婆達多愚癡人！欲破和合僧故勤方便 執持破僧事，乃至九部法作異句、異字、異味、 異義，各各異文辭說。三諫不止者，汝去應當 屛處三諫，多人中三諫。僧中三諫，令捨是事。」 比丘屛處諫者，應作是說：「汝提婆達多！實欲 破和合僧執持破僧事，乃至九部法，異句、異 字、異味、異義，異文辭說，自誦習亦復敎他不？」 答言：「實爾。」復應語提婆達多：「汝莫破和合僧 故勤方便，莫執持破僧事。長老提婆達多！破 和合僧最是大惡重罪，當墮惡道入泥犁中， 經劫受罪。提婆達多！我今慈心饒益故，當受 我語。一諫已過二諫在，捨此事不？」不捨者， 第二、第三諫亦如是。復於多人中三諫亦如 是。猶不止者，將詣僧中應作求聽羯磨。羯磨 者作如是說：「大德僧聽！是長老提婆達多 欲破和合僧故勤方便執持破僧事住，於十 二事，乃至九部經，異句、異字、異味、異義，異文 辭說，自誦亦敎他。已屛處三諫、多人中三諫， 猶故不止。若僧時到，僧今於僧中當三諫令 止。」僧中應問提婆達多：「汝實於十二法，乃至 九部經，異句、異字、異味、異義，異文辭說，自誦 復持敎他。諸比丘已屛處三諫、多人中三諫， 猶故不止耶？」答言：「實爾。」僧中應諫言：「汝提婆 達多！莫爲破和合僧故勤方便莫執持破僧 事，乃至於九部經中，異句、異字、異味、異義，異 文辭說。汝莫破和合僧，破和合僧者是大惡 事，是重罪墮惡道入泥犁中，經劫受罪。今 日衆僧中慈心諫汝，欲饒益故，當受僧語。 一諫已過二諫在，當捨此事。」若不捨，如是第 二、第三諫猶故不止。諸比丘復以是事，往白 世尊：「是提婆達多已於屛處三諫、多人中 三諫、僧中三諫，此事猶故不捨。」佛語諸比丘： 「是提婆達多癡人！破和合僧勤方便執持破 僧事，已屛處三諫、多人中三諫、僧中三諫， 此事猶故不捨者，僧應與作擧羯磨。」

諸比丘 白佛言：「世尊！云何是提婆達多不受諸比丘 諫，自受苦惱。」佛吿諸比丘：「不但今日不信他 語自受苦惱，過去世時已曾如是。」諸比丘白 佛言：「已曾爾耶？」佛言：「如是。過去世時有城， 名波羅奈，國名伽尸。時有一婆羅門，於曠野 中造立義井，爲放牧取薪草人行來者，皆就 井飮幷洗浴。時日向暮有群野干，來趣井飮 地殘水。有野干主，不飮地水，便內頭罐中 飮水。飮水已戴罐高擧，撲破瓦罐，罐口猶貫 其項。諸野干輩語主野干：『若濕樹葉可用 者，常當護之，況復此罐利益行人。』野干主言： 『我作是事樂，但當快心，那知他事？』時行人 語婆羅門：『汝井上罐已破。』復更著之，猶如前 法，爲野干所破；如是非一，乃至破十四罐。 諸野干輩數數諫之，猶不受語。時婆羅門便 自念言：『是誰於我福德義井作障礙者，今當 往觀。』知其所以，卽持罐往著井上，於屛處 微伺見之。諸行人飮水而去，無破罐者。至 日向暮，見群野干來飮地殘水，唯野干主，飮 罐中水，然後撲破。見已便作是念：『正是野干 於我福德井而作留難。』便作木罐堅固難破， 令入頭易出頭難，持著井邊，捉杖屛處伺之。 行人飮訖，向暮野干群集，如前飮地殘水，唯 野干主飮罐中水訖，便撲地不能令破。時婆 羅門捉杖來出打殺野干。時空中有天，說此 偈言：

「『知識慈心語，佷㑦不受諫； 守頑招此禍，自喪其身命； 是故癡野干，遭斯木罐苦。』」

佛吿諸比丘：「爾時野干主者，今提婆達多是。 時群野干者，今諸比丘諫提婆達多者是。比 丘當知，於過去時已曾不受知識軟語，自喪 身命。今復不受諸比丘諫，當墮惡道長夜受 苦。」佛吿諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令 集，以十利故爲諸比丘制戒，乃至已聞者當 重聞。若比丘欲破和合僧故勤方便執持破 僧事故共諍，諸比丘語是比丘言：『長老！莫 破和合僧故勤方便執持破僧事故共諍，當 與僧同事。何以故？和合僧歡喜不諍，共一學 如水乳合，如法說法照明安樂住。長老捨此 破僧因緣事。』是比丘諸比丘如是諫時，堅持 是事不捨者，諸比丘應第二、第三諫。爲捨是 事故，第二、第三諫時，捨是事好；若不捨者，僧 伽婆尸沙。」

比丘者，如上說。

和合僧者，不別 衆，諸比丘雖復鬪諍更相導說，但一界一 衆一處住一布薩自恣故，名爲和合僧。齊幾 許當言破和合僧勤方便執持破僧事？若比 丘於十二事：戒序、四波羅夷、十三僧伽婆尸 沙、二不定、三十尼薩耆波夜提、九十二波夜 提、四波羅提提舍尼、衆學法、七滅諍法、隨 順法，不制者制、制者便開，是名破和合僧事。 復次五衆罪不制者制、制者便開，是名破 和合僧事。復次四衆罪不制者制、制者便開， 是名破和合僧事。復次三衆罪、二衆罪、一衆 罪、四波羅夷，不制者制、制者便開，是名破和 合僧事。復次六作捨法：折伏羯磨、不語羯磨、 發喜羯磨、擯出羯磨、擧羯磨、別住羯磨，於此 六作捨法，不制者制、制者便開，是名破和合 僧事。

破和合僧比丘者，如提婆達多也。

諸 比丘者，若一、若二、若衆多、若衆僧。

三諫者， 屛處三諫，多人中三諫，衆僧中三諫。屛處 三諫者，問言：「長老！汝實破和合僧故勤方 便執持破僧事，乃至十二法不制者制、制者 便開耶？」答言：「實爾。」是比丘卽便諫言：「長老！汝 莫爲破和合僧故勤方便執持破僧事，於十 二事不制者制、制者便開。破僧者，此是大罪， 墮惡道入泥犁中，長夜受苦。我今慈心諫汝， 饒益故受我語，一諫已過餘二諫在，捨此 事不？」若不捨，第二、第三亦如是。多人前三諫， 亦如是。復不止者，將至僧中，應作求聽羯 磨：「大德僧聽！是某甲比丘爲破和合僧故勤 方便執持破僧事，已於屛處三諫、多人中三 諫，猶故不止。若僧時到，今於僧中三諫令止。」 僧中復問言：「長老！汝實爲破和合僧故勤方 便執持破僧事，乃至不制者制、制者便開耶？」 答言：「實爾。」卽應諫言：「今衆僧諫汝，長老！莫 爲破和合僧故勤方便執持破僧事，乃至不 制者制、制者便開。破僧者，最大惡深重，當於 惡道中長夜受苦。今日衆僧慈心呵汝，當止 此事。」若不捨者，復第二、第三諫，亦如是說。 如是諫時，若捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上說。

是比丘於屛處諫時， 一諫不止，犯越比尼罪。第二、第三亦如是諫。 多人中諫時，一諫不止犯越比尼罪。第二、第 三諫時，亦如是。至僧中初諫時，說未竟，越比 尼罪；說竟，偷蘭罪。第二諫說未竟，越比尼罪； 說竟，偷蘭罪。第三諫說未竟，偷蘭罪；說竟，得 僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已，屛處諫、多 人中諫及僧中諫，諸越比尼罪、諸偷蘭罪， 一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間止者，隨 所止處治罪。是故說：「若比丘欲破和合僧故 勤方便執持破僧事，乃至三諫不捨者，僧伽 婆尸沙。」第十戒竟

佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘爲提婆 達多作擧羯磨時，初羯磨竟無有遮者，第 二羯磨竟亦無有遮者，第三羯磨時，提婆達 多看六群比丘面，而作是言：「六群比丘！汝等 長夜承事我，共我從事。今衆僧爲我作擧羯 磨，已至再說而皆默然。汝等今日持我任 於衆人如酪塗麨與烏；如酥塗餠與那俱 羅；如油和飯與野干。修梵行者，爲人所困，而 坐觀之。」六群比丘卽起作是言：「如是！如是！長 老！是法語比丘、律語比丘。是比丘所說，皆是 我等欲忍可事。是比丘所見欲忍可事，我 等亦欲忍可。是比丘知說，非不知說。」是時有 多人遮羯磨不成，時諸比丘語六群比丘：「長 老！莫助提婆達多作破和合僧同語同見，當 與僧同事。一切僧和合歡喜不諍，共一學如 水乳合，如法說法照明安樂住。」作如是一 諫不止，第二、第三諫猶故不止。諸比丘以是 因緣，具白世尊。佛吿諸比丘：「是六群比丘與 愚癡提婆達多欲破和合僧，同語同見，已一 諫、二諫、三諫不止者。汝去屛處三諫、多人中 三諫，應僧中三諫，令捨是事。」比丘受敎卽於 屛處問六群比丘：「汝等實與愚癡提婆達多， 破和合僧，同語同見爲黨。諸比丘已再三諫， 故不止耶？」答言：「實爾。」卽便諫之：「汝六群比 丘！莫與提婆達多破和合僧同語同見，汝等 當與僧同事，一切僧和合歡喜無諍，同一學 如水乳合，如法說法照明安樂住。諸長老！ 破和合僧是最大罪，墮惡道入泥犁中長 夜受苦。我今慈心諫汝，欲饒益故，當受我 語。一諫已過二諫在，當捨是事。」若不止，第 二、第三亦如是說。復於多人中三諫亦如是。 復不止者，僧中應作求聽羯磨：「大德僧聽！是 六群比丘與提婆達多破和合僧同語同見， 已於屛處三諫、多人中三諫，猶故不止。若 僧時到，當於僧中三諫令止。」卽於僧中問六 群比丘：「汝等實與提婆達多破和合僧同語 同見，已屛處三諫、多人中三諫，猶故不止 耶？」答言：「實爾。」卽復諫言：「六群比丘！汝等莫與 提婆達多共破和合僧同語同見。破和合僧 最是惡事，墮惡道入泥梨中長夜受苦。今 僧慈心諫汝，饒益故，當受僧語。一諫已過二 諫在，汝捨是事。」若不止者，第二、第三亦如是 諫，猶故不捨。諸比丘復以是事具白世尊，佛 言：「呼六群比丘來。」卽呼來。來已，佛問六群 比丘：「汝等實與愚癡提婆達多同語同見破 和合僧，諸比丘已屛處三諫、多人中三諫、 僧中三諫，猶故不捨耶？」答言：「實爾。世尊！」佛 言：「比丘！此是惡事，汝常不聞我種種因緣，呵 責𢤱悷難諫，種種因緣讚歎柔軟易諫耶？ 汝等云何𢤱悷難諫？此非法、非律、非是佛 敎，不可以是長養善法。」

諸比丘白佛言：「世 尊！云何是六群比丘共提婆達多同語同見 徒自受苦？」佛吿諸比丘：「是六群比丘不但今 日同語同見徒自受苦，過去世時已曾如是。」 諸比丘白佛言：「已曾爾耶？唯願說之。」佛吿諸 比丘：「過去世時，有城名波羅奈，國名伽尸， 於空閑處有五百獼猴，遊行林中，到一尼俱 律樹。樹下有井，井中有月影現。時獼猴主 見是月影，語諸伴言：『月今日死，落在井中， 當共出之，莫令世間長夜闇冥。』共作議言：『云 何能出？』時獼猴主言：『我知出法，我捉樹枝，汝 捉我尾，展轉相連，乃可出之。』時諸獼猴卽如 主語，展轉相捉，小未至水，連獼猴重，樹弱 枝折，一切獼猴墮井水中。爾時樹神便說偈 言：

「『是等騃榛獸，癡衆共相隨； 坐自生苦惱，何能救世間？』」

佛吿諸比丘：「爾時獼猴主者，今提婆達多是。 爾時餘獼猴者，今六群比丘是。爾時已曾更 相隨順受諸苦惱，今復如是。」佛吿諸比丘：「依 止王舍城比丘皆悉令集，以十利故爲諸比 丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘同意相 助，若一、若二、若衆多同語同見，欲破和合僧。 是比丘諸比丘諫時，是同意比丘言：『長老！莫 說是比丘好惡事。何以故？是法語比丘、律語 比丘。是比丘所說，皆是我等欲忍可事。是比 丘所見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘 知說，非不知說。』諸比丘諫是同意比丘：『長 老！莫作是語「是法語比丘、律語比丘。」何以故？ 是非法語比丘、非律語比丘。諸長老！莫助破 僧事，當樂助和合僧。何以故？僧和合歡喜不 諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住。 諸長老！當捨此破僧事。』是同意比丘，諸比 丘如是諫時，堅持不捨者，諸比丘應第二、 第三諫，捨此事故。第二、第三諫時，捨是事 好；若不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，提婆達多 是。

同語同見比丘者，六群比丘也。若一、若 二、若衆多同語同見者，或有同語不同見、或 有同見不同語、或有同語亦同見、或非同語 非同見。同語非同見者，言語相助不同彼見， 是名同語非同見。同見不同語者，同彼所見 而不助說，是名同見不同語。同語同見者，助 彼言語同其所見，是名同語同見。非同語非 同見者，不助彼語亦不同見，是名非同語 非同見。是中同語非同見及同語同見者，當 呵諫。云何名爲同語同見法？於十二法不制 者制、制者便開，是名同語同見法。復次五 衆罪不制者制、制者便開，四衆、三衆、二衆、一 衆罪，亦如是，不制者制、制者便開。復次六 作捨法不制者制、制者便開，是名同語同見 法。諸比丘當諫是比丘言：「長老！莫與破和合 僧勤方便同語同見。」諸比丘諫是比丘時， 執是事堅持者，謂六群比丘也。

諸比丘者，若 僧、若多人、若一人也。

三諫者，屛處三諫、多人 中三諫、僧中三諫也。屛處諫者：「汝諸長老實 與破和合僧勤方便同語同見耶？」答言：「實爾。」 復言：「長老！汝莫與破和合僧勤方便同語同 見。破僧者最大惡事，當墮惡道長夜受苦。 我今慈心諫汝，當捨是事。一諫已過二諫 在。捨此事好。」若不捨者，第二、第三亦如是 說。多人中三諫，亦復如是。復於僧中三羯 磨諫，猶不止者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者， 如上說。

是比丘屛處一諫不止，越比尼罪。第 二、第三亦如是。多人中三諫，亦如是。僧中 初羯磨未竟，不止，越比尼罪；說竟，偷蘭罪。 第二羯磨未竟，不止，越比尼罪；說竟，偷蘭罪。 第三羯磨未竟，偷蘭罪；說竟，僧伽婆尸沙。僧 伽婆尸沙罪起已，屛處三諫越比尼罪、多 人中三諫越比尼罪，及僧中偷蘭罪，一切盡 共成一僧伽婆尸沙。中間止者，隨止處治 罪。是故世尊說：「若比丘同意相助，若一、若 二、若衆多同語同見，乃至三諫不捨者，僧伽 婆尸沙。」十一戒竟

佛住俱舍彌國，廣說如上。爾時長老闡陀惡 性難共語，諸比丘如法、如律敎，作不可共語， 如是言：「諸長老！莫語我若好若惡，我亦不語 諸長老若好若惡。何以故？汝等皆是雜姓，我 家民吏，譬如烏鳥銜雜類骨聚在一處，何能敎 我佛法僧事？皆是我許。從菩薩出家，我常隨 侍，至于今日。唯佛敎我，我當受持。」時諸比 丘語闡陀言：「長老！諸比丘善說所犯波羅提 木叉中事，汝莫自身作不可共語，汝身當作 可共語。長老！汝當爲諸比丘說，如法、如律敎， 諸比丘亦當爲汝說，如法、如律敎。何以故？如 來衆得如是增長，所謂共語共說共諫，共罪 中出故。長老捨自身作不可共語。」一諫不捨， 第二、第三諫猶故不止。諸比丘以是因緣，往 白世尊：「長老闡陀自身作不可共語，乃至三 諫不止。」佛吿諸比丘：「是闡陀自用不可共語， 乃至三諫不止者。汝去屛處三諫不止者，復 於多人中三諫。復不止者，乃至僧中作求聽 羯磨。」應作是說：「大德僧聽！是長老闡陀惡性 難共語，諸比丘如法善說所犯波羅提木叉 中事，自用作不可共語，乃至已於屛處三諫、 多人中三諫，猶故不止。若僧時到，今於僧中 三諫，令止此事。」卽於僧中諫：「長老闡陀！汝 實惡性難共語，諸比丘如法如律說，汝自 作不可共語，乃至已屛處三諫、多人中三諫， 猶故不止耶？」答言：「實爾。」應僧中諫言：「長老！ 汝莫惡性難共語，諸比丘如法善說所犯波 羅提木叉中事，汝莫自身作不可共語，乃至 如來衆得如是增長，所謂共語、共說、共諫、 共罪中出故。僧今慈心諫汝，饒益故。一諫已 過二諫在，當止此事。」若不捨者，更第二、第三 亦如是諫，猶故不止。諸比丘復以是事，往白 世尊，佛言：「呼闡陀來。」卽便呼來。佛問闡陀： 「汝實惡性難共語，乃至僧中三諫不止耶？」答 言：「實爾。」佛言：「闡陀！此是惡事。汝常不聞我 種種因緣，呵責自用、讚歎不自用。汝今云何 自用反戾？此非法、非律、非是佛敎，不可以 是長養善法。」

諸比丘白佛言：「世尊！云何是闡 陀比丘而自用意作是言：『唯有佛語，我當受 佛語。』」「諸比丘！是闡陀比丘，不但今日不受餘 人語，但信我語。過去世時，亦曾如是。」諸比 丘白佛言：「已曾爾耶？唯願樂聞。」佛言：「如是。 過去世時有城名波羅奈，國名伽尸。爾時有 一長者，有奴字阿磨由，爲性兇惡。爾時長 者與諸婆羅門子遊戲園林，諸從人輩皆在 園門外住。時阿磨由在園門外打諸從人， 時諸從人被打者各吿其主，時諸婆羅門 子盡出呵之。時阿磨由不受其語，答諸婆羅 門子言：『不隨汝語，我大家來呵我者，當受其 語。』遂打不止。卽來吿阿摩由主。阿摩由主生 得天眼，觀是鬪處下有金銀伏藏，其地凶故 令其鬪耳。卽往訶之，時奴卽止。」佛吿諸比 丘：「爾時長者豈異人乎？卽我身是。爾時阿 摩由者，今闡陀比丘是。」

諸比丘白佛言：「世 尊！云何是闡陀恃怙世尊，陵於他人。」佛言：「比 丘！是闡陀比丘，不但今日恃我輕於他人，過 去世時已曾恃我輕於他人。」諸比丘白佛言： 「已曾爾耶？」佛言：「如是。過去世時有城名波羅 奈，國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門，爲 國王師，常敎學五百童子。時婆羅門家生一 奴，名迦羅呵，常使供給諸童子等。婆羅門法， 餘姓不得妄聞。以奴親近供養故，得在其 邊爲諸童子說婆羅門法。是奴利根，聞說法 言盡能憶持。此奴一時共諸童子，小有嫌恨， 便走他國。詐自稱言：『我是弗盧醯婆羅門子， 字耶若達多。』語此國王師婆羅門言：『我是波 羅奈國王師，弗盧醯子。故來至此，欲投大師 學婆羅門法。』師答言：『可爾。』是奴聰明本已曾 聞，今復重聞，聞悉能持。其師大喜，卽令敎授 五百門徒。五百童子言：『汝代我敎，我當往 來王家。』是師婆羅門無有男兒，唯有一女，便 作是念：『今可以女妻之耶？若達多常在我 家，便如我子。』卽吿之曰：『耶若達多當用我語。』 答言：『從敎。』復吿之言：『汝莫還波羅奈，常住此 國，我今以女妻汝。』答言：『從敎。』卽與。其女在 家，如兒共作生活，家漸豐樂。是耶若達多 爲人難可，婦爲作食恒懷瞋恚，甜酢醎淡生 熟不能適口。婦常念言：『脫有行人，從波羅奈 來者，當從彼受作飮食法，然後作供養夫 主。』彼弗盧醯婆羅門具聞是事，便作是念： 『我奴迦羅呵逃在他國，當往捉來，或可得奴。』 直便詣彼國。時耶若達多與諸門徒，詣園遊 戲在於中路，遙見本主，卽便驚怖密語門 徒：『諸童子汝等還去，各自誦習。』門徒去已便 到主前，頭面禮足，白其主言：『我來此國， 稱噵大家是我之父，便投此國師大學婆 羅門爲師。以大學經典故，師婆羅門與女爲 婦，願尊今日勿彰我是事，當與奴直奉上 大家主。』婆羅門善解世事，卽便答言：『汝實我 兒何所復言？但作方便早見發遣。』卽將歸家， 吿家中言：『我所親來。』其婦歡喜，辦種種飮食， 奉食已訖，小空閑時，密禮婆羅門足，而問 之曰：『我奉事夫耶若達多，飮食供養常不可 意，願今指授本在家時何所食噉，當如先法 爲作飮食。』客婆羅門便卽瞋恚，而作是念： 『如是！如是！子困苦他子女。』語此女言：『汝但速 發遣我，我臨去時，當敎汝一偈，汝誦是偈 時，當使汝夫無言。』是女卽語夫言：『尊婆羅門 故從遠來，宜早發遣。』夫卽念言：『如婦所說，宜 應早遣莫令久住，言語漏失，損我不少。』便大 與財物，敎婦作食，自行爲主求伴。婦於後奉 食訖已，禮足辭別請求先偈。卽敎說偈言：

「『無親遊他方，欺誑天下人， 麁食是常食，但食復何嫌？

「『今與汝此偈，若彼瞋恚嫌食惡時，便在其邊， 背面微誦，令其得聞。』作是敎已，便還本國。 是耶若達多送主去已，每至食時，還復瞋恚。 婦於夫邊試誦其偈，時夫聞是偈已，心卽不 喜，便作是念：『咄是老物，發我臭穢。』從是已 後常作軟語，恐婦向人說其陰私。」佛吿諸比 丘：「時波羅奈國弗盧醯婆羅門者，豈異人乎？ 卽我身是。時奴迦羅呵者，今闡陀比丘是。彼 於爾時已曾恃我𣣋易他人，今復如是恃我 勢力𣣋易他人。」

佛吿諸比丘：「依止俱舍彌 比丘，皆盡令集，乃至已聞者，當重聞。 若比丘自用戾語，諸比丘如法、如律敎時， 便自用意，作是言：『汝莫語我若好若惡，我亦 不語汝若好若惡。』諸比丘諫彼比丘言：『長老！ 諸比丘如法、如律敎，汝莫自用意。諸比丘敎 汝應當信受，汝亦應如法如律敎諸比丘。何 以故？如來弟子衆展轉相敎、展轉相諫、共 罪中出故，善法得增長。』諸比丘諫是比丘 時，應捨是事。若不捨者，復第二、第三諫。捨者 善，若不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘自用戾語 者，闡陀比丘也。

諸比丘如法、如律敎者，謂戒 序、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、 三十尼薩耆波夜提、九十二波夜提、四波羅 提提舍尼、衆學法、七滅諍法、隨順法，以此法 律展轉相敎。復次五衆罪法、四衆罪法、三衆 罪法、二衆罪法、一衆罪法。復次六作捨法，展 轉相敎。復次波羅夷法、僧伽婆尸沙、波夜提， 乃至越比尼罪，實非不實、時非不時、饒益 非不饒益、軟語非麁言，慈心故，不求過，是名 如法如律展轉相敎也。

是比丘者，闡陀是 也。

諸比丘者，謂一人、多人、僧。

三諫者，屛處三 諫、多人中三諫、僧中三諫也。屛處者，問言： 「長老！汝實自用戾語，諸比丘如法、如律敎，汝 自身作不可共語耶？」答言：「實爾。」卽便諫言： 「長老！汝莫自用戾語，諸比丘如法、如律敎， 汝應當受，莫自身作不可共語，乃至展轉相 敎，得善法增長故。我今慈心敎，汝當捨此事， 一諫已過二諫在。」若不捨者，第二、第三亦復 如是諫。多人中三諫亦如是。猶不止者，僧 中作求聽羯磨。白言：「大德僧聽！是某甲比丘 自用戾語。諸比丘如法、如律敎，不受其語， 已於屛處三諫、多人中三諫，猶故不止。若僧 時到，當於僧中三諫，令止此事。」卽僧中問言： 「長老實自用戾語，諸比丘如法、如律敎，不 受其語，屛處三諫、多人中三諫，猶故不受耶？」 答言：「實爾。」卽復僧中諫言：「長老！莫自用意，諸 比丘如法、如律敎，乃至展轉相敎，得善法增 長故。今僧慈心諫汝，饒益故，當受僧語，捨 此事。僧一諫已過，二諫在。」若不止者，至第 二、第三諫捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

僧伽 婆尸沙者，如上說。

若比丘於屛處三諫，若 多人中三諫時不止者，諫諫犯越比尼罪。僧 中諫時，初諫時未竟，越比尼罪；羯磨說竟， 偷蘭罪。第二羯磨未竟，越比尼罪；說竟，偷 蘭罪。若第三羯磨未竟，偷蘭罪；說竟，僧伽 婆尸沙，僧伽婆尸沙罪起已，屛處諫乃至僧 中一切越比尼罪、一切偷蘭罪，皆合成一僧 伽婆尸沙。中間止者，隨止處治罪。是故世尊 說：「若比丘自用戾語，乃至三諫不捨者，僧 伽婆尸沙。」十二戒竟

佛住舍衛城，廣說如上。時六群比丘於迦尸 黑山聚落作諸非威儀事：身非威儀、口非威 儀、身口非威儀。身非威儀者，若走來走去、跳 行跳躑、倒行匍匐、扣盆戲笑、遞相擔負，作 如是比種種身戲。口非威儀者，作象鳴、駝 鳴、牛鳴、羊鳴、長聲、短聲、或相唃耳，作如是比 種種音聲戲笑。身口非威儀者，令身斑駮半 邊白、塗面令黑、染髮令白、拍鼓彈琴、擊節舞 戲。時諸優婆塞來詣比丘，欲禮拜聽法，見如 是事，心生不喜，便作是言：「阿闍梨！沙門之 法所爲善行，當令不信者信，信者增信。而 今所爲悉皆非法，更令不信增長，信者心壞。」 六群比丘卽瞋恚言：「汝爲我師，爲我和尙？ 此是逆理，我當敎汝，汝反敎我。」瞋恚增盛， 作身害、口害、身口害。身害者，入其家中牽曳 小兒、打拍推撲、破損器物、折犢子脚、刺壞 羊眼，至市肆上種種穀米、小麥、大麥、鹽、麨、酥、 油、乳酪，悉和雜合，不可分別。田中生苗，其 須水者開水令去，不須水者決令滿中， 刈殺生苗焚燒熟穀，是名身暴害。口暴害 者，詣王讒人加誣良善，是名口暴害。身口 暴害者，屛處藏身恐怖其人、牽挽無辜，是 名身口暴害。諸優婆塞皆瞋恚言：「沙門釋子 作是非法，我等從今莫與供養。」時彼比丘遂 持鉢乞食，其家見已，猶故與食，不至大惜。 諸優婆塞復作是要：「沙門釋子作是暴害，我 等從今莫令入門。」然後是比丘便到諸不信 家乞食，初時與食。後續聞優婆塞斷食不與： 「定是惡人，我何以與食？」復不聽入。然後便作 身邪命、口邪命、身口邪命。身邪命者，作水 甁、木器賣、作盛酥、革囊、繩索、結網、縫衣。學 作餠賣、學賣醫藥、爲人傳信，如是種種求 食，是名身邪命。口邪命者，誦呪行術，呪蛇呪 龍、呪鬼呪病、呪水呪火，如是種種求食，是名 口邪命。身口邪命者，手自然火、口說呪術、手 灌酥油、灑散芥子，如是種種求食，是名身口 邪命。時黑山聚落諸優婆塞，來詣舍衛城料 理官事，官事訖已，往詣世尊，頂禮佛足已， 却住一面白佛言：「世尊！我是黑山聚落優婆 塞，六群比丘在彼間住，於彼聚落作諸非法。 廣說如上。唯願世尊！當約勅之，令不在彼住 者善。」

爾時世尊爲優婆塞，隨順說法示敎利喜已， 禮足而去。爾時世尊吿阿難言：「汝往黑山聚 落，爲六群比丘作驅出羯磨。」爾時阿難白佛 言：「我不敢去。」佛言：「何故？」阿難答言：「世尊六群 比丘躁性強暴，我若往者，譬如甘蔗田人乘 車載甘蔗歸，諸童子輩逆出村外，捉甘蔗亂 取就外噉食。彼六群比丘亦復如是，聞我往 者，逆來道邊作非法事，或能爲我作驅出羯 磨，是故難去。」佛吿阿難：「汝與三十人衆俱去， 足能伏彼。」是時阿難與三十人，前後圍遶，往 到黑山聚落。復有三十比丘，聞尊者阿難往 到黑山聚落，自相謂言：「我未曾聞作驅出羯 磨，當隨阿難到彼聚落，聽作驅出羯磨。」幷前 三十人合六十比丘，大衆而去。時六群比丘 聞尊者阿難與六十人俱眷屬而來，爲我作 驅出羯磨，卽生恐怖。時三文陀達多、摩醯沙 達多走到王道聚落。長老闡陀、迦留陀夷，便 一由旬迎尊者阿難，卽懺悔言：「長老！我所作 非善，犯諸過惡，從今已去不敢復作。」爾時衆 僧受其懺悔。尊者阿難前到聚落，彼二人已 懺悔，二人已走去；餘有殘住者，爲作驅出 羯磨。世尊不聽衆羯磨，羯磨衆故，二人、三 人爲作羯磨。羯磨者應作是說：「大德僧聽！是 某甲比丘等，於此聚落身非威儀，數作不止， 道俗悉知。若僧時到，僧當爲某甲比丘等身 非威儀故作驅出羯磨，如是白。」「大德僧聽！是長 老某甲比丘等身非威儀，數數不止，道俗 悉知，僧今爲某甲比丘等作驅出羯磨。諸大 德忍某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨，忍 者默然，若不忍者便說，是初羯磨說竟。」第 二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘等身非 威儀作驅出羯磨竟，僧忍默然故，是事如是 持。」如是口非威儀、身口非威儀亦如是；身害、 口害、身口害亦如是；身邪命、口邪命、身口邪 命亦如是，說白三羯磨。羯磨已，是六群比 丘被驅出者，語諸比丘言：「闡陀比丘、迦留陀 夷比丘亦行非法，何故獨驅我出而不驅彼？」 衆僧語彼言：「是二比丘於一由旬迎僧懺悔， 僧已聽悔。三文陀達多、摩醯沙達多走到王道 聚落。汝等現在旣不迎僧懺悔又復不走，故 作羯磨驅出。」彼復作是言：「長老！僧今隨愛、隨 瞋、隨怖、隨癡俱共同罪，有驅出者、有不驅者。」 諸比丘復諫：「長老！莫以非理謗僧，僧不隨愛、 不隨瞋、不隨怖、不隨癡，不於同罪有驅出者、 有不驅者。」諸比丘如是諫時，彼故不止。復第 二、第三諫，堅持不止。尊者阿難爲諸優婆塞， 隨順說法，令其歡喜，供養衆僧還復如前。 尊者阿難及諸大衆欲還舍衛，時諸比丘白 尊者阿難：「今僧悉還，是僧伽藍與誰典知？」阿 難言：「誰應任知？」諸比丘言：「長老闡陀應住。」 阿難復言：「闡陀先已有過，令他生不信，何可 留住？」便更安餘比丘已。

尊者阿難還舍衛城， 禮世尊足於一面立。世尊知而故問：「阿難！汝 等已於黑山聚落，作驅出羯磨耶？」答言：「已作。 世尊！闡陀比丘、迦留陀夷比丘，於一由旬迎 僧懺悔。三文陀達多、摩醯沙達多，卽便走到 王道聚落，餘諸比丘不來懺悔，復不走去，衆 僧爲作驅出羯磨。彼見闡陀、迦留陀夷不被 驅出，便以非理謗僧言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨 癡，有同共犯罪，有驅出者、有不驅者。』」佛吿比 丘：「是六群比丘以非理謗僧言：『隨愛、隨瞋、隨 怖、隨癡，有同共犯罪，有驅出者、有不驅者。』 作是語者，汝當去屛處三諫、多人中三諫、 僧中三諫，令止此事。」屛處問言：「汝等實以闡 陀比丘、迦留陀夷故，非理謗僧言：『隨愛、隨瞋、 隨癡、隨怖，俱共犯罪，有驅出者、有不驅者 耶？』」答言：「實爾。」卽屛處諫言：「長老！莫以非理 謗僧。何以故？衆僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不 隨癡，不於同罪，有驅出者、有不驅出者。汝 等莫作隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡語言。長老！我 今慈心諫汝，饒益故，當捨此事。一諫已過， 二諫在。」若不捨者，第二、第三亦如是諫。及 多人中三諫，猶復不止者，僧中作求聽羯磨。 羯磨人應作是說：「大德僧聽！是六群比丘以 非理謗僧，已於屛處三諫、多人中三諫不止。 若僧時到，當於僧中三諫，令止此事。」卽於僧 中問是比丘：「汝實非理謗僧，已於屛處三 諫、多人中三諫不止耶？」答言：「實爾。」僧應諫 言：「長老！莫以非理謗僧。何以故？僧不隨愛、不 隨瞋、不隨怖、不隨癡，不同犯罪，有驅出者、 有不驅者。今僧慈心諫汝，饒益故，當捨此 事。一諫已過、二諫在。」若不止者，第二、第三 亦如是諫，猶故不止。諸比丘以是因緣，具 白世尊：「六群比丘已屛處三諫，乃至僧中 三諫，猶故不止。」佛言：「呼六群比丘來。」來已， 佛問六群比丘：「汝實非理謗僧，已屛處三 諫，乃至僧中三諫，故不止耶？」答言：「實爾。世 尊！」佛吿六群比丘：「此是惡事，汝不聞世尊常 讚歎易諫、呵責難諫耶？汝今云何難諫，執持 不捨？六群比丘！此非法、非律、非如佛敎，不可 以是長養善法。」

諸比丘白佛言：「世尊！云何此 六群比丘，以闡陀、迦留陀夷不驅出故，非理 謗僧？」佛言：「此六群比丘不但今日以非理謗 僧，過去世時已曾非理謗僧。」諸比丘言：「已 曾爾耶？」佛言：「曾爾。」「唯願欲聞。」佛言：「過去世 時有城，名波羅奈，國名伽尸。時王家畜養 二狗，以金銀鎖繫、食用寶器，夜則解放令 備守門戶。時王得頭痛病，經十二年療治不 差，後漸得差。時王於眠中聞狗吠聲，王卽驚 覺頭痛便增。王問侍者：『向何等聲？』答言：『狗 吠。』王卽瞋怒，敎勅侍者：『現狗驅出。』卽如 敎驅出。時有一狗問驅者言：『何故驅我？』驅 者答言：『王病小差，眠中聞狗吠聲，驚覺增 病，是故驅汝。』狗復問言：『一切狗盡被驅出耶？』 答言：『盡驅出。』又問：『王家二狗亦被驅耶？』 答言：『王家二狗不驅，餘者盡驅。』狗便瞋恚 言：『是王無道，隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。』狗卽說 頌曰：

「『若以狗爲患，一切應驅出； 而今不盡驅，知是王無道。 家自養二狗，不遣獨驅我； 當知是惡王，隨愛瞋怖癡。』」

佛吿諸比丘：「時王家狗者，今闡陀、迦留陀夷 比丘是。餘狗者，今餘六群比丘是。爾時被 驅，以二狗不驅故，非理誹謗。今日被驅亦復 如是，以闡陀、迦留陀夷比丘不被驅故，非理 謗僧。」

諸比丘白佛言：「世尊！云何是闡陀比丘， 衆人欲安處知事，而阿難不聽？」佛吿諸比丘： 「是闡陀比丘不但今日欲還知事，阿難不聽； 過去世時已曾欲擧爲王，阿難不聽。」諸比丘 白佛言：「世尊！已曾爾耶？」佛言：「如是。」「唯願欲 聞。」佛言：「過去世時，雪山根底曲山壅中，有 向陽暖處，有衆鳥類雲集其中。便共議言： 『我等今日當推擧一鳥爲王，令衆畏難不作 非法。』衆鳥言：『善！誰應爲王？』有一鳥言：『當推 鶬鵠。』有一鳥言：『不可！何以故？高脚長頸，衆 鳥脫犯啄我等腦。』衆咸言：『爾。』復有一鳥言：『當 推鵝爲王，其色絕白衆鳥所敬。』衆鳥復言：『此 亦不可！顏貌雖白項長且曲，自頸不直，安 能正他？』又復言：『正有孔雀，毛衣彩飾，觀者悅 目，可應爲王。』復言：『不可！所以者何？衣毛雖 好而無慚愧，每至舞時醜形出現，是故不可。』 有一鳥言：『禿梟應爲王。所以者何？晝則安 靜、夜則勤伺，守護我等，堪爲王者。』衆咸言： 『可。』爾時有一鸚鵡鳥，在一處住，有智慧，作是 念：『衆鳥之法夜應眠息；是禿梟法夜則不 眠。而諸衆鳥圍侍左右，晝夜警宿不得眠 睡，甚爲苦事。我今設語，彼當瞋恚拔我毛羽。』 正欲不言，『衆鳥之類長夜受困，寧受拔毛 不越正理。』便到衆鳥前，擧翅恭敬，白衆鳥言： 『願聽我說一偈。』時衆鳥卽說偈答言：

「『黠慧廣知義，不必以年耆； 汝年雖幼小，智者宜時說。』

「時鸚鵡聞衆鳥說偈，聽已卽說偈言：

「『若從我意者，不用禿梟王； 歡喜時覩面，尙令衆鳥怖。 況復瞋恚時，其面不可觀。』

「時衆鳥咸言：『實如所說。』卽共集議：『此鸚鵡 鳥聰明黠慧，堪應爲王。』便拜爲王。」佛吿諸比 丘：「彼時禿梟者，今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者， 今阿難是。彼於爾時已曾遮彼，不聽爲王； 今復遮彼，不聽知事。」佛吿諸比丘：「依止舍衛 城比丘皆悉令集，乃至已聞者當重聞。有諸 比丘依止城、若聚落住，汚他家、行惡行，汚他 家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘應語 是比丘言：『長老！汝等汚他家、行惡行，汚他 家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。長老！汝等 出去，不應是中住。』是比丘語諸比丘言：『大德！ 僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。何以故？有如是同 罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應語是比 丘言：『長老！汝等莫作是語「僧隨愛、隨瞋、隨怖、 隨癡，有如是同罪比丘有驅者、有不驅者。」何 以故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。諸長 老！汝等汚他家、行惡行，汚他家亦見亦聞，行 惡行亦見亦聞，汝等出去，莫此中住。』是比 丘諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨者， 諸比丘應第二、第三諫，捨是事故。第二、第三 諫時，捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。」

諸比丘 者，若僧、若多人、若一人。

依止城、若聚落住 者，云何依止聚落住？若比丘於彼聚落中得 衣被、飮食、床臥、病瘦湯藥等，是名依止住。若 復不得衣食、床臥、病瘦湯藥等，但依止聚落， 得免諸難，亦名依止住。若復比丘不依聚落 免難，但依止聚落界住者，亦名依止住。

汚 他家者，他家名若刹利家、婆羅門家、若毘舍 家、首陀羅家，是名他家。汚者，若比丘於聚落 中作非梵行、飮酒、非時食，是不名汚他家。若 聚落中人先有信心供養衆僧、興立塔寺，令 彼退滅，是名汚他家。

行惡行者，身非威 儀、口非威儀、身口非威儀、身暴害、口暴害、身 口暴害、身邪命、口邪命、身口邪命。

汚他家行 惡行亦見亦聞者，作諸惡行，聚落中人亦見 亦聞。

諸比丘語是比丘言：「長老！汝等汚他家、 行惡行，汚他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞， 莫此中住。」是比丘作是言：「諸長老！僧隨愛、 隨瞋、隨怖、隨癡，有同罪比丘，有驅者、有不驅 者。」諸比丘復語是比丘言：「長老！莫作是語，僧 不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，汝捨是事。」

是比丘故堅持不捨，非理謗僧者，六群比丘 是也。

諸比丘者，若僧、若衆多人、若一人。

三 諫者，屛處三諫、多人中三諫、僧中三諫也。 屛處諫者，屛處問言：「汝長老！實以非理謗 僧言：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，有同罪比丘，有 驅者、有不驅者耶？』」答言：「實爾。」卽復呵言：「長 老！莫作是語，非理謗僧。何以故？僧不隨愛、不 隨瞋、不隨怖、不隨癡，不於同罪中有驅者、有 不驅者。我今慈心諫汝，饒益故，當止此事，一 諫已過二諫在。」若不止者，復第二、第三諫。多 人中三諫，猶故不止者，僧中作求聽羯磨。唱 言：「大德僧聽！某甲比丘非理謗僧，已於屛 處三諫、多人中三諫，猶故不止。若僧時到，今 於僧中三諫，令止是事。」僧中應問：「長老！汝實 非理謗僧，作是語：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。』乃 至屛處三諫、多人中三諫，猶故不止耶？」答言： 「實爾。」僧應諫言：「長老！汝莫非理謗僧。何以 故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，不於 同罪，有驅者、有不驅者。今衆僧慈心諫汝，饒 益故，一諫已過，二諫在，當捨此事。」若不捨者， 應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸 沙。

僧伽婆尸沙者，如上說。

是比丘屛處諫 時，三諫不止，諫諫越比尼罪。多人中三 諫，亦復如是。僧中初說未竟，越比尼罪；說竟， 偷蘭罪。第二說未竟，越比尼罪；說竟，偷蘭罪。 第三說未竟，偷蘭罪；說竟，僧伽婆尸沙。僧 伽婆尸沙起已，除四偷蘭罪非理謗僧，諸 餘屛處三諫、多人中三諫、僧中三諫，一切 越比尼罪、一切偷蘭罪，都合成一僧伽婆尸 沙。中間止者，隨止處治罪。是故說：「有諸 比丘依止城、若聚落住，乃至第二、第三諫時， 捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。」十三戒竟

 3 二不定法二不定法初

佛住舍衛城，廣說如上。爾時長老優陀夷同 聚落舊知識婆羅門有一女，新到夫家，愁憂 不樂，遣信白父：「願來看我，若不能得來者，語 阿闍梨優陀夷來看我。」其父聞已，詣優陀 夷所語言：「我女新到夫家，愁憂不樂，遣信喚 我，幷喚阿闍梨。我今俗人多事不能得往，願 阿闍梨數數往看。」優陀夷言：「可爾！汝不囑我 尙欲往看，何況相囑。」長老優陀夷明日晨朝 著入聚落衣，往到其家。時彼女人掩戶而 坐。優陀夷在外喚言：「某甲在不？」女言：「是誰？」答 言：「我是優陀夷！」女言：「阿闍梨來入！阿闍梨 來入！」卽入其房。於房內坐，與共語言。時姑毘 舍佉鹿母，有三十二子，亦有三十二兒，婦皆 悉福德吉相成就。是時毘舍佉鹿母常敎誡 兒子諸婦，勸導父母親屬，次到是女房前。是 毘舍佉鹿母，善解時宜不卒入房，踟蹰戶外。 戶孔中見房內有人剃髮著染衣，睩瞬細語， 知是出家人。但不知是比丘，爲是比丘尼，便 喚此婦。婦應曰：「是誰？」答言：「是我。」白言：「大家 來前。」問：「汝邊是誰婦？」答言：「阿闍梨優陀夷！」優 陀夷言：「優婆夷，何以不前？」鹿母卽入而作是 言：「阿闍梨優陀夷！此間坐耶？」答言：「如是。」白 言：「阿闍梨此坐非明白處，設有善惡誰證 知者？當以此事，語諸比丘。」優陀夷言：「汝說何 等？」毘舍佉鹿母言：「見優陀夷與女人共坐。」 優陀夷言：「我亦當向佛說汝。」毘舍佉鹿母言： 「欲說何等？」優陀夷言：「我見毘舍佉鹿母，與他 男子共坐。」毘舍佉鹿母言：「何等男子？」優陀夷 言：「我非男子耶？」毘舍佉鹿母言：「阿闍梨！佛不 制我不與男子共坐，然阿闍梨是出家人，應 護沙門法。」優陀夷言：「咄哉！汝惱我不少。」便起 出去，復在一露處，與女人共坐。毘舍佉鹿 母敎誡兒婦已出，復見優陀夷與女人露 處共坐語，往到其邊，語優陀夷言：「此是不善， 非沙門法。云何與女人露處共坐？當以是事 語諸比丘。」優陀夷言：「何所說？」毘舍佉鹿母 言：「見優陀夷獨與女人露處共坐。」語優陀夷 言：「我亦當向佛說汝事。」毘舍佉鹿母言：「爲 何所說？」優陀夷言：「我見鹿母與男子露處共 坐語。」毘舍佉鹿母言：「何等男子？」答言：「我非 男子耶？」毘舍佉母言：「我是俗人共男子坐， 佛法所聽。尊是沙門應自防護，云何爾耶？」 優陀夷言：「汝處處惱我。」作是語已，卽便起去。 時毘舍佉母卽以是事白諸比丘，諸比丘以 是事，具白世尊，佛言：「喚優陀夷來。」卽便喚 來。佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛 吿優陀夷：「此是惡事。汝愚癡人！俗人尙知出 家宜法應行不應行。汝出家人而更不知坐 起言語，應與不應與。汝常不聞世尊種種 因緣，呵責隨順婬欲，讚歎離欲耶？汝今云何 作此惡事？此非法、非律、非如佛敎，不可以是 長養善法。」佛吿諸比丘：「依止舍衛城比丘皆 悉令集。」集已，爾時世尊以是因緣，向諸比丘 廣說過患事，起種種因緣，呵責過患。起已爲 諸比丘隨順說法：「有十事利益故，如來應供 正遍知爲諸弟子制戒，立說波羅提木叉法。 何等十？一者攝僧故；二者極攝僧故；三者令 僧安樂故；四者折伏無羞人故；五者有慚愧 者得安樂住故；六者不信者令信故；七者 已信者增益信故；八者於現法中得漏盡故； 九者未生諸漏令不生故；十者正法得久住 爲諸天世人開甘露施門故，是名十。如來、 應供、正遍知爲諸弟子制戒，未聞者聞，已聞 者當重聞。若比丘與女人獨屛覆處、可婬處 坐，可信優婆夷於三法中一一法說，若波 羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言： 『我坐是處。』三法中一一如法治，若波羅夷、若 僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信優婆夷所 說，如法治。」彼比丘是初不定法。

「若比丘與女 人獨露現處、不可婬處坐，可信優婆夷，於 二法中一一法說，若僧伽婆尸沙、若波夜提。 比丘自言：『我坐是處。』二法中一一如法治，若 僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信優婆夷所 說，如法治。」彼比丘是二不定法。

比丘者，受具 足善受具足，一白三羯磨，無遮法，和合非 不和合，十衆、十衆已上，年滿二十非不滿 二十，是名比丘。

女人者，若母、姊妹、親里、非 親里；若老、若少、在家、出家。

屛覆者，若闇 處、若覆障處。

可婬處者，男女共事無可羞處。

獨者，一男一女，更無餘人。設有餘人，若眠、 若狂、若嬰兒、非人、畜生，亦名獨。

共坐者，相近 坐。

可信優婆夷者，成就十六法，名可信優婆 夷。何等十六？歸佛、歸法、歸僧、於佛不壞淨、於 法不壞淨、於僧不壞淨、僧未得利能令得， 已得利能令增長、僧未有名稱能令名聞遠 著、僧有惡名能速令滅、不隨愛、不隨瞋、不 隨怖、不隨癡、離欲、向成就聖戒，是十六法成 就者，是名可信。

是比丘自言：「知事，不知坐。」 應治是事。若言：「知坐，不知事。」應治坐。若言：「知 事知坐。」應二俱治。若言：「不知事不知坐」者，應 如優婆夷所說，應作覓罪相羯磨治。

比丘者， 如上說。

女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、 出家。

獨者，一男一女，更無餘人。設有人者， 若眠、若狂、嬰兒、非人、畜生，是亦名獨。

露現處 者，明中露地，無諸屛障，是名露現處。

不可 婬處者，若男女共事可羞恥處。

坐者，相近 坐也。

可信優婆夷者，成就十六法，如上說， 是名可信也。

是比丘自言：「知事不知坐。」應治 是事。若言：「知坐不知事。」應治是坐。若言：「知 事、知坐。」應二俱治。若言：「不知事亦不知坐」者， 應如可信優婆夷所說，應作覓罪相羯磨治。 是故說：「若比丘與一女人獨屛覆處、可婬處 坐，乃至可信優婆夷所說，如法治彼比丘，是 初不定法。若比丘與女人獨露現處、不可 婬處坐，乃至可信優婆夷所說，如法治彼比 丘，是二不定法。」二不定竟

 摩訶僧祇律卷第七 校注

七八 明僧殘戒之餘 住依 驃𩦾 愁憂 足 復 具 時一一時 日白 次次往 心 爲名 彼 盜偷 何因緣見因見 者 比尼毘尼比尼罪 若比丘 法 便 授受 優憂 陀波 語諸 持亦亦持 誦 僧緣 如法說 往 他他誦習 癡 已以 入 故此 當 已以 已以 諫語 已以 已以 罐灌 項頸 但且 那却 破 觀觀看 之 行人人行 唯惟 時 佷㑦很戾 諫敎 舍衛王舍 故 言 如法說 者 導道 一衆 事有 五四 破 也 二、若 三 破欲破 已以 羯磨 諫語 是上 諫 犯 罪 三諫 第十戒竟 舍衛王舍 時 任住 酥蘇 俱鳩 事是 住 作 猶 欲 愚癡 已以 汝汝等 說法 入 欲 已以 當 已以 故 入 今合 來。」卽呼 來 已 中 悷戾㑦 耶 悷戾㑦 佛言 世時時世 國同 尼切 樹樹下 日 小少 間月 事 欲 意同意 諸語 捨持 者 此是 是 語說 亦六 名 六六種 諸語 諸語 是 諸語 墮於 是此 已以 好 羯磨 是是說 羯磨諫 羯磨諫 羯磨諫 一此 同意 十一戒竟 我 僧到僧 善如善 諫問 語K21n0889_p0086b20說語 汝法 應僧中僧應 汝 說諫 諫說 言問 責嘖 戾㑦 語說 亦已 阿磨阿摩 兇凶 諸諸侍 吿詣 阿 金 地K21n0889_p0087a06他 令使 摩磨 於他 妄望 故故奴 爲 五百 之 常當 樂富 後從法 聞門 園園林 遙見逢其 語吿 主 前所 主王 稱噵言稱道 之 彰障 是 密 禮禮客 便卽卽便 汝 食法 本大 穢穢事 常當 𣣋凌陵 𣣋凌陵 止正 戾㑦 共出 中出 得 法 是是名 僧僧中 戾㑦 作 便復 戾㑦 已以 中中復 戾㑦 戾㑦 如法 今令 僧 已以 者 三諫 時 羯磨初諫 羯磨諫 若 羯磨諫 戾㑦 十二戒竟 倒 盆瓫 象鳥 駝蛇 音聲聲響 生 梨黎 善所 尙上 盛長 折打 酥蘇 悉悉皆 合令 開決 決開渠 中 刈收 善人 口暴口曰 名 與送 惜苦 木瓦 繩索索繩 賣 油 佛 已 佛言 尊尊言 捉甘蔗縱橫 人 受聽 去 羯磨 者 是 彼 如是 復伏 任住 陀 去 言：『僧 有 有 出 去 理現 隨癡、隨怖隨怖隨癡 驅驅出 等莫作當捨是 言 已以 二餘二 汝 於 出 已以 已以 諫間 責嘖 僧 諸 畜 狗苟 備守守備 便更 勅 現見 狗苟 故敢 狗苟 出 又 王二 狗苟 狗苟 曰 狗苟 知K21n0889_p0091b18如 狗苟 狗苟 言：「世尊 佛言：「如是 言言如是 議義 言：『善義言 長頸頸長 一 項頸 頸頂 衣毛毛衣 禿免 爲 言 禿免 警景 受困困苦 受使 智知 說偈 禿免 尙常 不何 議義 禿免 者 彼 言 亦 怖癡 癡怖 等 者 若 復 止 滅減 行者 諸語 事此 是 若一人。 三諫者，屛處三諫、多人 諫諫者 問聞 罪 有 者 甲 捨止 若不捨不捨者 者 三二 諫 沙沙罪 罪 三 諸諫 者 十三戒竟 初第三 優陀夷憂陀夷憂陁夷K21n0889_p0093b10 已以 囑屬 人 掩奄 來可 誡戒 睩𥉶 曰言 證知者當證知 人 與與衆多 誡戒 與與衆多 法 諸 獨與與諸 佛佛亦 語 鹿 佛 聽 喚呼 與 與 今 諸 故 者 令令得 世 施 聞當聞 處 法說 僧便 處 覆處 獨 淨淨於 長 速令令速 愛欲 知 事事亦 無無Q20_p0233a07旡K21n0889_p0095a02 露覆 者 者K21n0889_p0095a06處者 上此 是彼 人 處 二不定竟 七八九上

CBETA 校注

七【大】，八【元】【明】 明僧殘戒之餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 住【大】，依【元】 驃【大】下同，𩦾【宋】【元】【明】【宮】下同 愁【大】，憂【宋】【元】【明】【宮】 足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，〔－〕【宮】 具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 時一【大】，一時【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，白【聖】 次【大】，次往【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，〔－〕【明】【宮】 爲【大】，名【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 盜【大】，偷【宋】【元】【明】【宮】 何因緣見【大】，因見【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 比尼【大】下同，毘尼【宋】【元】【明】【宮】下同，比尼罪【聖】 若比丘【大】，〔－〕【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】【聖】 優【大】，憂【聖】 陀【大】，波【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 持亦【大】，亦持【宋】【元】【明】【宮】 誦【大】，〔－〕【宮】 僧【大】，緣【宮】【聖】 如法說【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，他誦習【宋】【元】【明】 癡【大】，〔－〕【聖】 已【大】，以【宋】【元】【宮】【聖】 入【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，此【宮】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 諫【大】，語【宮】【聖】 已【大】＊，以【宋】【元】【宮】＊ 罐【大】下同，灌【聖】下同 項【大】，頸【宋】【元】【明】【宮】 但【大】，且【宋】【元】【明】【宮】 那【大】，却【元】 破【大】，〔－〕【聖】 觀【大】，觀看【聖】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 行人【大】，人行【宮】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 佷㑦【大】，很戾【明】 諫【大】，敎【宋】【元】【明】【宮】 舍衛【大】，王舍【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 一衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，有【宋】【元】 五【大】，四【宋】【元】【明】【宮】 破【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 破【大】，欲破【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【宮】 羯磨【大】，〔－〕【宮】 諫【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，上【宋】【元】【明】【宮】 諫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，〔－〕【宮】 三諫【大】，〔－〕【宮】 第十戒竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 舍衛【大】，王舍【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，〔－〕【聖】 任【大】，住【元】【明】 酥【大】，蘇【聖】 俱【大】，鳩【宋】【元】【明】【宮】 事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，是【聖】 住【大】，〔－〕【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 猶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 欲【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 愚癡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，汝等【宋】【元】【明】【宮】 說法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 入【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 已【大】＊，以【宋】【元】【宮】＊ 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 今【大】，合【明】 來卽呼【大】，〔－〕【聖】 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 中【大】，〔－〕【聖】 悷【大】＊，戾【宋】【宮】＊，㑦【聖】＊ 耶【大】，〔－〕【聖】 佛言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 世時【大】，時世【宋】【元】【明】【宮】 國【大】，同【元】 尼【大】，切【宋】【元】 樹【大】，樹下【宋】【元】【明】【宮】【聖】 日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 小【大】，少【明】 間【大】，月【宋】【元】【明】【宮】【聖】 意【大】，同意【宮】 諸【大】，語【聖】 捨【大】，持【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，六【聖】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 六【大】，六種【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】＊，語【宮】＊ 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 墮【大】，於【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 好【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 羯磨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是說【宋】【元】【明】【宮】 羯磨【大】＊，諫【宋】【元】【明】【宮】＊ 一【大】，此【宮】 同意【大】，〔－〕【宮】 十一戒竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 我【大】，〔－〕【聖】 僧【大】，到僧【宋】【元】【明】【宮】 善【大】，如善【聖】 諫【大】，問【宋】【元】【明】【宮】 語【CB】【麗-CB】【宮】，說【大】 汝【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 應僧中【大】，僧應【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，諫【聖】 諫【大】，說【聖】 言【大】，問【宋】【元】【明】【宮】 責【大】＊，嘖【聖】＊ 戾【大】＊，㑦【聖】＊ 語【大】，說【元】【明】 亦【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 阿磨【大】下同，阿摩【宋】【元】【明】【宮】下同 兇【大】，凶【聖】 諸【大】，諸侍【宮】 吿【大】，詣【聖】 阿【大】，〔－〕【宮】 金【大】，〔－〕【宮】 令【大】，使【宋】【元】【明】【宮】 摩【大】，磨【聖】 於他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 妄【大】，望【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，故奴【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 五百【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，〔－〕【宮】 常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 樂【大】，富【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，從法【宋】【元】【明】【宮】 聞【大】，門【聖】 園【大】，園林【宋】【元】【明】【宮】 遙見【大】，逢其【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，吿【宋】【元】【明】【宮】 主【大】，〔－〕【聖】 前【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 主【大】，王【元】 稱噵【大】，言【宋】【元】【明】【宮】，稱道【聖】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 彰【大】，障【聖】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 密【大】，〔－〕【宮】 禮【大】，禮客【明】【宮】 便卽【大】，卽便【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【聖】 食【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 本【大】，大【元】【明】 穢【大】，穢事【宋】【元】【明】【宮】 常【大】，當【明】 𣣋【大】＊，凌【宋】【元】【宮】＊，陵【明】【聖】＊ 止【大】，正【宮】 卷第八終【明】 卷第九上首【明】 共【大】，出【宋】【元】【明】【宮】 中出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是名【聖】 僧【大】，僧中【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，中復【宋】【元】【明】【宮】 如法【大】，〔－〕【宮】 今【大】，令【聖】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三諫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 羯磨【大】，初諫【宋】【元】【明】【宮】 羯磨【大】＊，諫【宋】【元】【明】【宮】＊ 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 十二戒竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 倒【大】，〔－〕【宮】 盆【大】，瓫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 象【大】，鳥【聖】 駝【大】，蛇【聖】 音聲【大】，聲響【宋】【元】【明】【宮】【聖】 生【大】，〔－〕【聖】 梨【大】下同，黎【明】下同 善【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 尙【大】，上【聖】 盛【大】，長【聖】 折【大】，打【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】下同，蘇【聖】下同 悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】【宮】 合【大】，令【元】【明】 開【大】，決【宋】【元】【明】【宮】 決【大】，開渠【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 刈【大】，收【宮】 善【大】，人【聖】 口暴【大】，口【宋】【元】【明】【宮】，曰【聖】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，送【宋】【元】【明】【宮】 惜【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】 木【大】，瓦【宋】【元】【明】【宮】 繩索【大】，索繩【宋】【元】【明】【宮】 賣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 油【大】，〔－〕【宮】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，〔－〕【聖】 佛言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 尊【大】，尊言【宋】【元】【明】【宮】 捉甘蔗【大】，縱橫【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宮】 受【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】 去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 羯磨【大】，〔－〕【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【聖】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如是【大】，〔－〕【聖】 復【大】，伏【聖】 任【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 陀【大】，〔－〕【聖】 去【大】，〔－〕【宮】 言僧【大】，〔－〕【聖】 有【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 出【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 去【大】，〔－〕【聖】 理【大】，現【聖】 隨癡隨怖【大】，隨怖隨癡【宋】【元】【明】【宮】 驅【大】＊，驅出【宋】【元】【明】【宮】＊ 等莫作【大】，當捨是【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，餘二【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宮】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 諫【大】，間【聖】 僧【大】，〔－〕【聖】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 畜【大】，〔－〕【聖】 狗【大】＊，苟【聖】＊ 備守【大】，守備【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，更【宋】【元】【明】【宮】 勅【大】，〔－〕【宮】 現【大】，見【明】 故【大】，敢【宮】 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，〔－〕【宮】 王【大】，二【元】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 佛言如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，言如是【宋】【元】【明】【宮】 議【大】＊，義【聖】＊ 言善【大】，義言【聖】 長頸【大】，頸長【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，〔－〕【宮】 項【大】，頸【宋】【元】【明】【宮】 頸【大】，頂【聖】 衣毛【大】，毛衣【明】 禿【大】＊，免【宮】＊ 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【聖】 警【大】，景【聖】 受困【大】，困苦【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，使【宋】【元】【明】【宮】 智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 說偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 尙【大】，常【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不【大】，何【宋】【元】【明】【宮】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，〔－〕【聖】 怖【大】，癡【聖】 癡【大】，怖【聖】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宮】 復【大】，〔－〕【聖】 止【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 滅【大】，減【宋】【元】【明】【宮】 行者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，語【聖】 事【大】，此【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若一人【大】，〔－〕【聖】 （三諫…人）九字【大】，〔－〕【聖】 諫【大】，諫者【聖】 問【大】，聞【聖】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 甲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 捨【大】，止【聖】 若不捨【大】，不捨者【明】 者【大】，〔－〕【宮】 三【大】，二【宮】 諫【大】，〔－〕【宮】 沙【大】，沙罪【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，〔－〕【宮】 三【大】，〔－〕【宮】 諸【大】，諫【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 十三戒竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 初【大】，第三【明】 優陀夷【大】下同，憂陀夷【聖】下同，憂陁夷【麗-CB】 已【大】，以【宮】 囑【大】，屬【聖】 人【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 掩【大】，奄【聖】 來【大】，可【宋】【元】【明】【宮】【聖】 誡【大】，戒【聖】 睩【大】，𥉶【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，言【明】 證知者【大】，當證知【宋】【元】【明】【宮】 與【大】＊，與衆多【宋】【元】【明】【宮】＊ 誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 獨與【大】，與諸【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，佛亦【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 鹿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，〔－〕【宮】 聽【大】，〔－〕【宮】 喚【大】，呼【宋】【元】【明】【宮】 與【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，令得【宋】【元】【明】【宮】 世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 聞【大】，當聞【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，說【明】 僧【大】，便【宮】 處【大】，〔－〕【宮】 覆【大】，處【聖】 獨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，淨於【聖】 長【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 速令【大】，令速【宋】【元】【明】【宮】 愛【大】，欲【宮】 知【大】，〔－〕【宮】 事【大】，事亦【宋】【元】【明】【宮】 露【大】，覆【宮】 者【大】，〔－〕【明】 者【CB】【麗-CB】【聖】【宮】，處【大】 上【大】，此【宋】【元】【明】 是【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【聖】 處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二不定竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 七【大】，八【元】，九上【明】

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七＝八【元】【明】 〔明僧殘戒之餘〕－【三】【宮】【聖】 住＝依【元】 驃＝𩦾【三】【宮】下同 愁＝憂【三】【宮】 〔足〕－【三】【宮】 〔復〕－【宮】 〔具〕－【三】【宮】 時一＝一時【三】【宮】 日＝白【聖】 次＋（往）【三】【宮】 〔心〕－【明】【宮】 爲＝名【三】【宮】 〔彼〕－【三】【宮】 盜＝偷【三】【宮】 何因緣見＝因見【宮】 〔者〕－【三】【宮】 比尼＝毘尼【三】【宮】下同，比尼＋（罪）【聖】 〔若比丘〕－【宮】 〔法〕－【三】【宮】 〔便〕－【三】【宮】 授＝受【三】【宮】【聖】 優＝憂【聖】 陀＝波【三】【宮】 語＝諸【三】【宮】 持亦＝亦持【三】【宮】 〔誦〕－【宮】 僧＝緣【宮】【聖】 〔如法說〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔往〕－【三】【宮】 他＋（誦習）【三】 〔癡〕－【聖】 已＝以【宋】【元】【宮】【聖】 〔入〕－【三】【宮】 故＝此【宮】 〔當〕－【三】【宮】 已＝以【三】【宮】【聖】＊ 諫＝語【宮】【聖】 已＝以【宋】【元】【宮】＊ 罐＝灌【聖】下同 項＝頸【三】【宮】 但＝且【三】【宮】 那＝却【元】 〔破〕－【聖】 觀＋（看）【聖】 〔之〕－【三】【宮】 行人＝人行【宮】 唯＝惟【三】【宮】 〔時〕－【三】【宮】【聖】 佷㑦＝很戾【明】 諫＝敎【三】【宮】 舍衛＝王舍【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 〔言〕－【宮】 〔者〕－【三】【宮】 導＝道【三】【宮】 〔一衆〕－【三】【宮】 事＝有【宋】【元】 五＝四【三】【宮】 〔破〕－【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】 〔二若〕－【三】【宮】 〔三〕－【三】【宮】【聖】 （欲）＋破【三】【宮】 已＝以【宋】【元】【宮】 〔羯磨〕－【宮】 諫＝語【三】【宮】 是＝上【三】【宮】 〔諫〕－【三】【宮】 〔犯〕－【三】【宮】 〔罪〕－【宮】 〔三諫〕－【宮】 〔第十戒竟〕－【三】【宮】【聖】 舍衛＝王舍【三】【宮】 〔時〕－【聖】 任＝住【元】【明】 酥＝蘇【聖】 俱＝鳩【三】【宮】 〔事〕－【三】【宮】＊，事＝是【聖】 〔住〕－【宮】 〔作〕－【三】 〔猶〕－【三】【宮】【聖】 〔欲〕－【三】【宮】＊ 〔愚癡〕－【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 汝＋（等）【三】【宮】 〔說法〕－【三】【宮】 〔入〕－【三】【宮】＊ 已＝以【宋】【元】【宮】＊ 〔當〕－【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】【聖】 今＝合【明】 〔來卽呼〕－【聖】 〔來〕－【三】【宮】 〔已〕－【三】【宮】【聖】 〔中〕－【聖】 悷＝戾【宋】【宮】＊，㑦【聖】＊ 〔耶〕－【聖】 〔佛言〕－【三】【宮】 世時＝時世【三】【宮】 國＝同【元】 尼＝切【宋】【元】 樹＋（下）【三】【宮】【聖】 〔日〕－【三】【宮】 小＝少【明】 間＝月【三】【宮】【聖】 （同）＋意【宮】 諸＝語【聖】 捨＝持【聖】 〔者〕－【三】【宮】【聖】 此＝是【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 語＝說【三】【宮】 亦＝六【聖】 〔名〕－【三】【宮】 六＋（種）【三】【宮】 諸＝語【宮】＊ 〔是〕－【三】【宮】 墮＝於【三】【宮】【聖】 是＝此【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 〔好〕－【三】【宮】 〔羯磨〕－【三】【宮】 是＋（說）【三】【宮】 羯磨＝諫【三】【宮】＊ 一＝此【宮】 〔同意〕－【宮】 〔十一戒竟〕－【三】【宮】【聖】 〔我〕－【聖】 （到）＋僧【三】【宮】 （如）＋善【聖】 諫＝問【三】【宮】 說＝語【宮】 汝＝法【三】【宮】 應僧中＝僧應【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 說＝諫【聖】 諫＝說【聖】 言＝問【三】【宮】 責＝嘖【聖】＊ 戾＝㑦【聖】＊ 語＝說【元】【明】 亦＝已【三】【宮】 阿磨＝阿摩【三】【宮】下同 兇＝凶【聖】 諸＋（侍）【宮】 吿＝詣【聖】 〔阿〕－【宮】 〔金〕－【宮】 令＝使【三】【宮】 摩＝磨【聖】 〔於他〕－【三】【宮】 妄＝望【三】【宮】 故＋（奴）【三】【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 〔五百〕－【三】【宮】 〔之〕－【宮】 常＝當【三】【宮】 樂＝富【三】【宮】 後＝從法【三】【宮】 聞＝門【聖】 園＋（林）【三】【宮】 遙見＝逢其【三】【宮】 語＝吿【三】【宮】 〔主〕－【聖】 前＝所【三】【宮】 主＝王【元】 稱噵＝言【三】【宮】，稱道【聖】 〔之〕－【三】【宮】 彰＝障【聖】 〔是〕－【三】【宮】 〔密〕－【宮】 禮＋（客）【明】【宮】 便卽＝卽便【三】【宮】 〔汝〕－【聖】 食＝法【三】【宮】 本＝大【元】【明】 穢＋（事）【三】【宮】 常＝當【明】 𣣋＝凌【宋】【元】【宮】＊，陵【明】【聖】＊ 止＝正【宮】 卷第八終【明】 卷第九上首【明】 共＝出【三】【宮】 〔中出〕－【三】【宮】 〔得〕－【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 是＋（名）【聖】 僧＋（中）【三】【宮】 〔作〕－【三】【宮】 便＝復【三】【宮】 中＋（復）【三】【宮】 〔如法〕－【宮】 今＝令【聖】 〔僧〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔三諫〕－【三】【宮】【聖】 〔時〕－【三】【宮】 羯磨＝初諫【三】【宮】 羯磨＝諫【三】【宮】＊ 〔若〕－【三】【宮】 〔十二戒竟〕－【三】【宮】【聖】 〔倒〕－【宮】 盆＝瓫【三】【宮】【聖】 象＝鳥【聖】 駝＝蛇【聖】 音聲＝聲響【三】【宮】【聖】 〔生〕－【聖】 梨＝黎【明】下同 善＝所【三】【宮】 尙＝上【聖】 盛＝長【聖】 折＝打【三】【宮】 酥＝蘇【聖】下同 悉＋（皆）【三】【宮】 合＝令【元】【明】 開＝決【三】【宮】 決＝開渠【三】【宮】 〔中〕－【三】【宮】 刈＝收【宮】 善＝人【聖】 口暴＝口【三】【宮】，曰【聖】 〔名〕－【三】【宮】 與＝送【三】【宮】 惜＝苦【三】【宮】 木＝瓦【三】【宮】 繩索＝索繩【三】【宮】 〔賣〕－【三】【宮】 〔油〕－【宮】 〔佛〕－【三】【宮】 〔已〕－【聖】 〔佛言〕－【三】【宮】 尊＋（言）【三】【宮】 捉甘蔗＝縱橫【三】【宮】 〔人〕－【宮】 受＝聽【三】【宮】 〔去〕－【三】【宮】 〔羯磨〕－【聖】 〔者〕－【三】【宮】 〔是〕－【聖】 〔彼〕－【三】【宮】 〔如是〕－【聖】 復＝伏【聖】 任＝住【三】【宮】 〔陀〕－【聖】 〔去〕－【宮】 〔言僧〕－【聖】 〔有〕－【三】【宮】＊ 〔出〕－【三】【宮】＊ 〔去〕－【聖】 理＝現【聖】 隨癡隨怖＝隨怖隨癡【三】【宮】 驅＋（出）【三】【宮】＊ 等莫作＝當捨是【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 （餘）＋二【三】【宮】 〔汝〕－【宮】 〔於〕－【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 諫＝間【聖】 〔僧〕－【聖】 〔諸〕－【三】【宮】 〔畜〕－【聖】 狗＝苟【聖】＊ 備守＝守備【三】【宮】 便＝更【三】【宮】 〔勅〕－【宮】 現＝見【明】 故＝敢【宮】 〔出〕－【三】【宮】 〔又〕－【宮】 王＝二【元】 〔曰〕－【三】【宮】 〔言世尊〕－【三】【宮】 〔佛言如是〕－【三】【宮】 言＋（如是）【三】【宮】 議＝義【聖】＊ 言善＝義言【聖】 長頸＝頸長【三】【宮】 〔一〕－【宮】 項＝頸【三】【宮】 頸＝頂【聖】 衣毛＝毛衣【明】 禿＝免【宮】＊ 〔爲〕－【三】【宮】 〔言〕－【聖】 警＝景【聖】 受困＝困苦【三】【宮】 受＝使【三】【宮】 智＝知【三】【宮】 〔說偈〕－【三】【宮】 尙＝常【三】【宮】【聖】 不＝何【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】＊ 〔彼〕－【三】【宮】【聖】 〔言〕－【三】【宮】 〔亦〕－【聖】 怖＝癡【聖】 癡＝怖【聖】 〔等〕－【三】【宮】 〔若〕－【宮】 〔復〕－【聖】 〔止〕－【三】【宮】 滅＝減【三】【宮】 〔行者〕－【三】【宮】 諸＝語【聖】 事＝此【宮】 〔是〕－【三】【宮】 〔若一…人〕十二字－【聖】 諫＋（者）【聖】 問＝聞【聖】 〔罪〕－【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔甲〕－【三】【宮】 捨＝止【聖】 若不捨＝不捨者【明】 〔者〕－【宮】 三＝二【宮】 〔諫〕－【宮】 沙＋（罪）【三】【宮】 〔罪〕－【宮】 〔三〕－【宮】 諸＝諫【聖】 〔者〕－【宋】【元】【宮】 〔十三戒竟〕－【三】【宮】【聖】 初＝第三【明】 優陀夷＝憂陀夷【聖】下同 已＝以【宮】 囑＝屬【聖】 〔人〕－【三】【宮】＊ 掩＝奄【聖】 來＝可【三】【宮】【聖】 誡＝戒【聖】 睩＝𥉶【三】【宮】 曰＝言【明】 證知者＝當證知【三】【宮】 與＋（衆多）【三】【宮】＊ 誡＝戒【三】【宮】【聖】 〔法〕－【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 獨與＝與諸【三】【宮】 佛＋（亦）【三】【宮】 〔語〕－【三】【宮】 〔鹿〕－【三】【宮】 〔佛〕－【宮】 〔聽〕－【宮】 喚＝呼【三】【宮】 〔與〕－【三】【宮】＊ 〔今〕－【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】【聖】 〔者〕－【三】【宮】 令＋（得）【三】【宮】 〔世〕－【三】【宮】 〔施〕－【三】【宮】 （當）＋聞【三】【宮】 〔處〕－【三】【宮】 法＝說【明】 僧＝便【宮】 〔處〕－【宮】 覆＝處【聖】 〔獨〕－【三】【宮】 淨＋（於）【聖】 〔長〕－【三】【宮】 速令＝令速【三】【宮】 愛＝欲【宮】 〔知〕－【宮】 事＋（亦）【三】【宮】 露＝覆【宮】 〔者〕－【明】 處＝者【聖】【宮】 上＝此【三】 是＝彼【三】【宮】 〔人〕－【聖】 〔處〕－【三】【宮】 〔二不定竟〕－【三】【宮】【聖】 七＝八【元】，九上【明】

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地【CB】【麗-CB】，他【大】 知【CB】【麗-CB】，如【大】 無【大】【磧-CB】，旡【麗-CB】

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