Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1425 摩訶僧祇律 大正新脩大藏經數位版, No. 1425 摩訶僧祇律 東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.Shao-Yun 40卷 T.22.1425 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 比丘僧戒法5 單提九十二事法1 2摩訶僧<anchor xml:id="nkr_note_add_0330c2301" n="0330c2301"/><anchor xml:id="beg0330c2301" n="0330c2301"/>祇<anchor xml:id="end0330c2301"/>律卷第十三 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯 明單提九十二事之二

佛住舍衛城，廣說如上。時城中有大富婬 女家，多饒財寶種種成就，庫藏盈溢守備牢 固，外賊伺求無能得者。時有一賊主，善作方 便，遣使語婬女言：「我等欲詣某池上，多請婬 女設種種飮食，自恣娛樂。汝便可好自莊嚴 詣彼池上，勿令不好，爲彼所嗤。」女人之心以 妬勝爲先，名衣上服珠璣瓔珞，盡以嚴身，種 種莊飾光焰曜目，往赴彼請。時此賊主方便 誘導，將詣避隱深邃之處，婬女問言：「向請諸 女今何所在？」答言：「須臾當至，且作歡樂。」彼時 婬女便作是念：「今觀此人是賊無疑。何以知 之？此非本期處；又諸女悉皆不來。」日遂向暮， 婬女便言：「我欲還家。」賊主報言：「且相娛樂，何 乃怱怱？」時女思惟：「此定作賊，必爲彼所困。我 有妙術六十四種，今正是時。若不用者，何以 免濟？」爾時此女僞現姿媚愛相，與賊交杯， 似自飮酒，勸賊令盡。外現慇懃，妖媚親附，內 心與隔，使彼賊心耽惑悅樂，不復有疑。時賊 主獨將婬女至一屛處，酒勢遂發，醉無所覺。 此女徐自歛身離賊，收襆嚴飾，向舍衛城。 城門已閉，迴向祇洹，寺門亦閉。爾時門外有 一長老比丘，字迦盧，去門不遠，在一屛處，敷 繩床而坐，衣四垂下。此婬女於恐怖中來趣 安隱處，卽入長老床下。迦盧爾時入三昧，不 察床下。賊夜半後醉醒，欲剝婬女，覓而不見。 賊帥問諸伴言：「汝等見此女人不？」皆言：「不見。」 各各把火求覓，都不知處，復相謂言：「若如 是不得者，當求脚跡。」卽尋跡到舍衛城門。門 閉復尋跡遂至祇洹門下，便失其跡不知所 向。賊雖見是比丘，無有疑心。爾時天遂向曉， 舍衛城中已打明鼓，復聞象馬雞狗之聲。爾 時賊帥便相謂言：「今失此女，不知所在。天復 欲曉，不宜久停，當還林中避隱之處。」作是念 已，卽還林中。天曉，城中人民象馬車乘出城， 又諸優婆塞亦皆出城，禮覲世尊已，過禮迦 盧比丘，見此婬女於床下而出，衆人見已皆 譏嫌言：「此阿練若，云何納衣乞食，通夜與婬 女從事，曉乃放去？失沙門法。何道之有？」爾時 長老陀驃摩羅子迦盧比丘醜名流布。諸比 丘聞已，具白世尊，佛言：「比丘！是陀驃迦盧比 丘，非梵行惡名流布。汝等當於屛處三問、多 人中三問、僧中三問。」屛處問者，應作是問：「長 老陀驃迦盧！諸梵行人作是語，是事知不？」答 言：「不知作、不憶作。」如是第二、第三，多人中三 問、衆僧中三問，亦如是。諸比丘白佛言：「世尊！ 是陀驃迦盧比丘已於屛處三問、多人中三 問、衆僧中三問，自言不知作、不憶作。」佛吿諸 比丘：「是陀驃迦盧比丘淸淨無罪，僧應與憶 念毘尼滅，淸淨共住。」作求聽羯磨，羯磨者 應作是說：「大德僧聽！是長老陀驃迦盧！諸梵 行人作是語，自言不知作、不憶作。若僧時到， 僧長老陀驃迦盧，欲從僧乞憶念毘尼滅，淸 淨住。諸大德聽！是陀驃迦盧比丘欲從僧乞 憶念毘尼滅，淸淨住，僧忍默然故，是事如是 持。」乞法者，是陀驃迦盧比丘，偏袒右肩、脫革 屣、右膝著地，作是言：「我陀驃迦盧比丘，諸梵 行人作是語，我不知作、不憶作。我陀驃迦盧 今從僧乞憶念毘尼滅，淸淨住。唯願僧與 我憶念毘尼滅，淸淨住。」如是第二、第三乞。 羯磨人當作是說：「大德僧聽！長老陀驃迦盧， 諸梵行人作是語，自言不知作、不憶作。已從 僧乞憶念毘尼滅，淸淨住。若僧時到，僧與 長老陀驃迦盧憶念毘尼滅，淸淨住。白如 是。」「大德僧聽！是長老陀驃迦盧，諸梵行人作 是語，自言不知作、不憶作。已從僧乞憶念毘 尼滅，淸淨住。僧今與長老陀驃迦盧憶念毘 尼滅，淸淨住。諸大德忍與長老陀驃迦盧憶 念毘尼滅淸淨住者默然，若不忍便說。是初 羯磨。」如是第二、第三說。「僧已與長老陀驃迦 盧憶念毘尼滅淸淨住竟，僧忍默然故，是事 如是持。」

佛問諸比丘：「已與陀驃迦盧憶念毘尼未？」答 言：「已與。」佛言：「比丘五法成就非法與憶念毘 尼。何等五？不淸淨淸淨想與、淸淨不淸淨想 與、不先檢校、非法、不和合，是名五非法與憶 念毘尼。五如法與憶念毘尼。何等五？淸淨淸 淨想與、不淸淨不淸淨想與、先檢校、如法、 和合，是名五如法與憶念毘尼。」時諸比丘白 佛言：「云何，世尊！是婬女人爲賊所逐？」佛言： 「不但今日爲賊所逐，過去世時以曾爲彼所 逐，如《怨家本生經》中廣說。」

爾時尊者阿難往至佛所，頭面禮足，却住一 面，白佛言：「世尊！云何名爲憶念毘尼？」佛語阿 難：「若比丘謗比丘，若波羅夷、僧伽婆尸沙、波 夜提、波羅提提舍尼、越毘尼，當疾集僧。疾集 僧已，問是比丘和上、阿闍梨、同友知識，作 是言：『長老！汝知某比丘先來爲人，戒行何似？ 與誰爲知識？彼知識爲善惡？』若言：『某甲先來 持戒行淸淨，與善知識同友犯小小罪，心懷 慚愧速疾除悔。』如是人僧應與憶念毘尼。若 言：『我知彼比丘先來戒行不淸淨，又與惡知 識從事，犯罪不能如法悔過。』阿難！如是比丘 僧不應與憶念毘尼滅。如是阿難！如法如律 與憶念毘尼滅誹謗諍已，若客比丘、若去 比丘、若與欲比丘、若見不欲比丘、若在坐睡 比丘、新受戒比丘，是諸比丘言：『作如是羯磨 不成就、不如法、愚癡無智，別佛別法別僧，猶 如牛羊不善羯磨不成就。』作如是更發起者， 波夜提罪，是名誹謗諍憶念毘尼滅。」云何誹 謗諍不癡比尼滅？

佛住舍衛城，廣說如上。尊者劫賓那有二共 行弟子：一名難提，二名鉢遮難提。是二比丘 本狂癡病，病時作種種非法；今已差，諸梵行 人猶故說其癡狂時所作。是二比丘聞是語 時，用爲羞愧。以是因緣，語諸比丘。諸比丘 以是事具白世尊，佛言：「是難提、鉢遮難提本 癡狂，病時作種種非法；今癡已差，諸梵行人 猶故說其本癡狂時所作。」佛吿諸比丘：「汝等 當於屛處三問、多人中三問、僧中三問。」屛處 問者，應作是言：「長老！諸梵行人作是語，汝知 不？」答言：「不知作、不憶作。」如是第二、第三，多人 中三問，衆僧中三問，亦如是。諸比丘以是事 往白世尊：「已屛處三問、多人中三問、衆僧 中三問，自言不知作、不憶作。」佛吿諸比丘：「是 二比丘本癡、今不癡，諸梵行人說前癡時所 行，自言不知作、不憶作。僧應與作不癡毘尼 滅。」作法者應作求聽羯磨，唱言：「大德僧聽！是 長老難提、鉢遮難提，本癡、今不癡，諸梵行人說 前癡行，自言不知作、不憶作。若僧時到，僧是 難提、鉢遮難提比丘，欲從僧乞不癡毘尼滅。 諸大德聽！是難提鉢遮難提欲從僧乞不癡 毘尼滅，僧忍默然故，是事如是持。」乞法者， 是難提、鉢遮難提，偏袒右肩、胡跪合掌，作是 言：「我某甲本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行， 我不知作、不憶作。今從僧乞不癡毘尼滅，唯 願僧與我不癡毘尼滅。」如是第二、第三乞。僧 應語彼比丘言：「僧無有說汝事者。說汝事者， 汝當往語，使勿復說。」此比丘應往彼比丘所 言：「長老！我先狂癡時所作，我今不知作、不憶 作，願長老勿復說我癡時所作。」彼比丘若止 善，若不止應語彼和上、阿闍梨及同友知識， 作是言：「長老！汝弟子若同友知識，說我本 癡時所作，我不知作、不憶作，願長老爲我呵 語彼勿復更說。」彼和尙阿闍梨應當呵語：「汝 不善，不知戒相，不聞世尊說癡狂、心亂作無 罪耶？」彼說事人若受者善。爾時僧應作羯磨， 羯磨人如是唱：「大德僧聽！長老難提、鉢遮難 提，本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，自言不 知作、不憶作。已從僧乞不癡毘尼滅。若僧時 到，僧與難提、鉢遮難提作不癡毘尼滅。白如 是。」「大德僧聽！是難提、鉢遮難提，本癡、今不癡， 諸梵行人說前癡行，自言不知作、不憶作。已 從僧乞不癡毘尼滅。僧今與某甲作不癡毘 尼滅。諸大德忍與難提、鉢遮難提不癡毘 尼滅忍者默然，若不忍便說。是初羯磨。」如是 第二、第三說。「僧已與某甲、某甲不癡毘尼滅 竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛問諸比丘：「已 與難提、鉢遮難提不癡毘尼未？」答言：「已與。世 尊！」佛言：「五法成就，非法與不癡毘尼。何等五？ 不癡癡想與、不請求擧事人使心柔軟、不從 僧乞不癡毘尼、非法、不和合，是名成就五非 法與不癡毘尼滅。成就五，如法與不癡毘 尼。何等五？不癡不癡想與、求請擧事人使心 柔軟、從僧乞不癡毘尼、如法、和合，是名成就 五如法與不癡毘尼。」

時尊者阿難往詣佛所， 頭面禮足，白佛言：「世尊！所謂不癡毘尼，云何 名不癡毘尼？」佛吿阿難：「有比丘本癡、今不癡， 諸梵行人說前癡行，爾時應疾疾集僧。集僧 已，如修多羅、如毘尼，隨此比丘事實，與不癡 毘尼。如是阿難！如法、如律、如世尊敎，以不癡 毘尼滅誹謗諍事已，若客比丘乃至愚癡無 智，猶如牛羊更發起者，得波夜提罪。是名不 癡毘尼滅。」誹謗諍罪諍者，若比丘比丘相說 罪過，若波羅夷，乃至越毘尼。此罪諍用二毘 尼滅，所謂自言毘尼、覓罪相毘尼。自言毘 尼者。

佛住舍衛城，時慧命羅睺羅到時，著入聚落 衣，持鉢入舍衛城。次行乞食，得還精舍。食已 執衣持鉢著常處，持尼師壇，向得眼林，欲 坐禪。中路見一比丘與女人作非梵行。見已，此 惡比丘作是念：「佛子羅睺羅見我作非梵行， 必語世尊。及其未語間，我當詣世尊所，先說 其過。」時惡比丘詣佛所，頭面禮足白言：「世尊！ 我見尊者羅睺羅趣得眼林中路，共女人作 非法事。」爾時世尊默然不答。時尊者羅睺羅 在一樹下，正受三昧，從禪定起，來詣世尊所， 不憶惡比丘事，如常法頭面禮足，却住一面。 爾時世尊欲使羅睺羅憶向事故，卽化作惡 比丘在其前，羅睺羅見已，卽發本識，白世尊 言：「我向林中中路，見此比丘共女人作非梵 行。」佛言：「羅睺羅！若彼比丘亦作是語：『我見羅 睺羅中路作非梵行。』是事云何？」尊者羅睺羅 白佛言：「世尊！我無是法。」佛吿羅睺羅：「若彼比 丘亦作是言：『我無是法。』是事云何？」羅睺羅復 白佛言：「世尊！若如是者，唯世尊知我。」佛言： 「彼復作如是言：『唯世尊知我。』此事云何？」羅 睺羅復白佛言：「唯願世尊！與我自言治。」佛 復吿羅睺羅：「若彼比丘亦如是言：『願世尊與 我自言治。』者，復當云何？」羅睺羅白佛言：「若爾 者，願世尊俱與我二人自言治。」爾時世尊詣 衆多比丘所，敷尼師壇坐已，爲諸比丘廣說 上事。說已吿諸比丘：「與此比丘自言毘尼滅。 何以故？未來世或有惡比丘，誹謗淸淨比丘， 不得自言治，便驅出故。」佛吿諸比丘：「有八非 法，與自言毘尼。何等八？問重而說輕，輕事 不實，是名非法與自言治；問輕說重、問殘說 無殘、問無殘說殘、問輕說輕、問重說重、問殘 說殘、問無殘說無殘，如是一一皆不說實 罪，是名非法與自言治。有八如法與自言治。 何等八？問重說輕，實有輕罪而說輕，是名如 法與自言治；問輕說重、問殘說無殘、問無殘 說殘、問重說重、問輕說輕、問殘說殘、問無殘 說無殘，如是一一皆說實，是名八如法與自 言治。」

爾時尊者阿難往詣佛所，頭面禮足，白 佛言：「世尊！所謂自言毘尼滅，云何名自言毘 尼滅？」佛吿阿難：「若比丘比丘相說罪過，若波 羅夷乃至越毘尼罪。阿難！爾時應疾集僧。 疾集僧已，如修多羅、如毘尼、如世尊敎，隨 此比丘事實，與自言毘尼滅。」如是阿難！如法、 如律、如世尊敎，用自言毘尼滅諍事已，若客 比丘乃至更發起者，得波夜提罪，是名自言 毘尼滅。罪諍覓罪相毘尼者。

佛住舍衛城時，長老尸利耶婆數數犯僧伽 婆尸沙罪，衆僧集欲作羯磨事時，尸利耶婆 不來，卽遣使往喚：「長老尸利耶婆！衆僧集欲 作法事。」尸利耶婆念言：「正當爲我故作羯磨 耳。」卽心生恐怖，不得已而來。諸比丘問言：「長 老！犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「犯。」彼生歡喜心， 作是念：「梵行人於我邊擧可懺悔事，非不可 治事。」白衆僧言：「聽我小出。」諸比丘於後作 是言：「此比丘輕躁、是不定人，出去已，須臾當 作妄語。應當三過定實問已，然後作羯磨。」 尸利耶婆出已，作是念：「我何以故受此 罪？諸比丘數數治我罪，我今不應受是罪。」諸 比丘卽呼尸利耶婆入，入已問言：「汝實犯僧 伽婆尸沙罪耶？」答言：「不犯。」諸比丘問言：「向 汝何故僧中說有是罪，復言不犯。」尸利耶婆 言：「我不憶是事。」諸比丘以是事白佛，佛言：「呼 尸利耶婆來。」來已，佛以是事廣問尸利耶 婆：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛吿諸比丘：「尸利 耶婆衆僧中見罪言不見、不見復言見，作是 語：『我不憶。』僧當與覓罪相比尼滅。」羯磨者 應作是說：「大德僧聽！尸利耶婆比丘！僧中見 罪言不見、不見復言見，自言不憶。若僧時到， 僧與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅。白如是。」 「大德僧聽！尸利耶婆比丘！僧中見罪言不見、 不見復言見，自言不憶。僧今與尸利耶婆 比丘覓罪相毘尼滅。諸大德忍與尸利耶 婆比丘覓罪相毘尼滅忍者默然，若不忍便 說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已忍 與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅竟，僧忍 默然故，是事如是持。」佛吿諸比丘：「是比丘僧 爲作覓罪相毘尼羯磨已，是比丘應盡形壽 行八法。何等八？不得度人、不得與人受具足 戒、不得受人依止、不得受僧次請、不得作僧 使行、不得與僧作說法人、不得與僧作說比 尼人、不得與僧作羯磨人、僧作羯磨已是比 丘盡壽不聽捨，是名八法。」

爾時尊者阿難往 詣佛所，頭面禮足，白佛言：「所謂覓罪相毘 尼，云何名爲覓罪相毘尼？」佛吿阿難：「若比丘 僧中見罪言不見、不見復言見，自言不憶作， 觝慢。爾時應疾疾集僧，集僧已，如修多羅、如 毘尼、如法，隨此比丘與覓罪相毘尼滅已。 僧應語是比丘言：『長老！汝不得善利。云何僧 中見罪言不見、不見復言見，自言我不憶作。』 以汝僧中作是語故，僧與汝作覓罪相羯磨。」 如是阿難！如法、如毘尼、如世尊敎，與覓罪相 毘尼滅諍已，若客比丘乃至更發起者，得波 夜提。是名罪諍用覓罪相毘尼滅竟。相言諍， 用三毘尼滅。前已說現前毘尼竟。多覓毘尼 滅相言諍者。

佛住舍衛城拘睒彌，時有二部大衆，各有一 師：一名淸論，二名善釋淸論。有一共行弟子 名雹口，善釋有一共行弟子名坫雹。第一 依止弟子名頭頭伽，第二依止弟子名吒伽； 第一有優婆塞弟子名頭磨，第二優婆塞弟 子名無烟；第一有檀越名優陀耶王，第二檀 越名渠師羅居士；第一優婆夷弟子名舍彌 夫人，第二優婆夷弟子魔揵提女名阿㝹波 磨；第一後宮靑衣弟子名頻頭摩邏，第二 後宮靑衣弟子名波馱摩邏人。各有五百 比丘、五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷。 第一衆主入廁行訖，欲用水，見水中有虫，以 草橫器上爲相。第二衆主依止弟子，後來入 廁，見水器上有草，便作是言：「是何無羞人？持 草著水器上。」第一衆主共行弟子聞此語已， 語其人言：「汝云何乃持我和上名無羞人？」 因此事故，二部四衆遂生大諍。時拘睒彌國 擧城內外諍鬪之聲，內外嬈動，猶如金翅鳥 王入海取龍，水大波涌。如是大諍唯正共諍 草非草，是故諸比丘鬪諍，同止不和，說法非 法、律非律、重罪輕罪、可治不可治、法羯磨非 法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、應作不應作。 爾時坐中有一比丘，作是語：「諸大德！此非 法、非律，與修多羅不相應、與毘尼不相應、與 優波提舍不相應，與修多羅、毘尼、優婆提舍 相違，但起諸染漏。如我所知，是法、是律、是佛 敎，與修多羅、毘尼、優波提舍相應，如是不生 染漏。」是比丘言：「諸大德！我不能滅此諍，當詣 舍衛城，到世尊所，當問滅此諍事。」是比丘到 已，頭面禮佛足，却住一面白世尊言：「拘睒 彌諸比丘鬪諍，更相言說同止不和，乃至我 不能滅諍事，我當往白世尊滅此諍事。唯願 世尊！爲諸比丘滅此諍法。」

爾時佛吿優波離： 「汝往與拘睒彌比丘如法、如律、如佛敎，所謂 多覓毘尼滅此諍事。如是諸釋種及諸離車 等斷事時不可卽了者，亦與多覓毘尼滅。優 波離！諍事有三處起，若一人、若衆多、若僧；亦 應三處捨、三處取、三處滅。優波離！汝往詣拘 睒彌比丘所，如法、如律、如佛敎滅此諍事， 所謂多覓毘尼，如上現前毘尼中廣說。乃至 是比丘心軟已，僧應行舍羅。比丘有五法成 就，僧應羯磨作行舍羅人。何等五？不隨愛、不 隨瞋、不隨怖、不隨癡、知取不取。」羯磨者應 作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，能爲 衆僧作行籌人。若僧時到，僧立某甲比丘作 行籌人。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成 就，僧今立某甲比丘作行籌人。諸大德忍某 甲比丘作行籌人忍者默然，若不忍便說。」「僧 已忍立某甲比丘作行籌人竟，僧忍默然 故，是事如是持。」羯磨已，此比丘應作二種色 籌：一者黑，二者白。不應唱言：「非法者捉黑 籌，如法者捉白籌。」應如是唱：「如是語者取黑 籌，如是語者取白籌。」行籌人行籌時，當立心 在五法內然後行籌，不應作不如法伴，當作 如法伴。行籌訖數，若非法籌乃至多一者，不 應唱。非法人多、如法人少，當作方便解坐。若 前食時欲至者，應唱令前食。若後食時至，應 唱令後食。若洗浴時至，當唱令洗浴。若說 法時欲至，當唱令說法時到。若說毘尼時 至，當唱說毘尼時到。若非法者覺言：「我等得 勝，爲我故解坐。我等今不起，要卽此坐決斷 是事。」爾時精舍邊若有小屋無虫者，應使淨 人放火已，唱言：「火起！火起！」卽便散起救火。知 近住處有如法者，應往喚言：「長老向行籌 訖，非法人多、如法人少。長老！當爲法故往 彼，使如法者籌多得佛法增長，亦得自益功 德。」若彼聞此語不來者，得越毘尼罪。來已當 更行籌。行籌已數看，若白籌多一，不應唱言 多一，應作是唱：「如是語人多，如是語人少。」作 是唱已，應從多者。更有五法成就，不如法行 籌。何等五？如法語人少、非法語人多、說法語 人不同見、說非法語人同見、非法說法法說 非法、因是行籌當破僧乃至僧別異，是名五 非法。翻上名成就五如法行籌。

爾時尊者阿 難往到佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！所謂多 覓毘尼滅，云何名爲多覓毘尼滅？」佛吿阿難： 「諸比丘於修多羅中、毘尼中、威儀中，言此是 罪、非是罪、是輕、是重、是可治、是不可治、是 殘罪、是無殘罪，鬪諍相言。爾時應疾疾集僧， 如法、如律、如佛敎，隨其事實，如法如律斷滅。 若復不能了者，聞某方住處有長老比丘，誦 修多羅、誦毘尼、誦摩帝利伽。如是若中年、若 少年比丘，誦修多羅、誦毘尼、誦摩帝利伽者， 應疾往問、若請來，隨彼比丘所說，與多覓毘 尼滅諍事滅已。如是阿難！若客比丘乃至新 受戒比丘，更發起者，波夜提。是名相言諍用 多覓毘尼滅。」如草布地毘尼滅相言諍者。

佛住舍衛城時，拘睒彌比丘共諍，同止不和， 說法非法、律非律，乃至尊者優波離語彼比 丘言：「長老！我往彼已應作羯磨，當作種種羯 磨治擯汝等，爾時莫心不悅。」是使比丘言：「我 欲小出。」出已作是念：「我若隨尊者優波離去 者，或能苦治我罪，我等今當獨還拘睒彌自 共滅此諍事。」到拘睒彌已，復不能滅諍事，復 言：「長老！我自不能得滅此諍事，今當還到舍 衛城滅此諍事。」作是語已，卽往舍衛城，往 至尊者優波離所，作如是言：「善哉尊者！爲拘 睒彌比丘滅此諍事。」優波離語彼比丘言：「故 如我先語汝，隨彼有事，當種種如法治，汝爾 時莫心不悅，當隨汝去。」彼比丘答言：「不敢復 違。」優波離言：「去還至彼滅，莫亂此間僧。」爾時 拘睒彌比丘往到佛所頭面禮足，白佛言： 「世尊！拘睒彌比丘同止不和更相言說，唯願 世尊滅此諍事。」佛吿拘睒彌比丘：「汝莫鬪諍， 更相言說，同止不和。何以故？過去久遠世時， 有城名迦毘羅，王名婆羅門達多，如《長壽王 本生經》中廣說。」佛吿拘睒彌比丘：「彼有如是， 破國亡家，乃至太子長生不報父讎，猶更和 合不生惡心。汝等云何於正法中以信出家， 而更忿諍，同止不和？」佛吿優波離：「汝往爲拘 睒彌比丘，如法、如律、如佛敎，如草布地毘尼 滅此諍事。」佛復吿優波離：「諍事三處起，三處 取、三處捨、三處滅，乃至是諍事淨者，當共 優婆塞斷。若是不淨事，當喩遣優婆塞出， 隨是比丘事實，如法如律，爲作如草布地毘 尼滅。」佛吿優波離：「若是下座有過失，應詣上 座所，頭面禮足，作是言：『長老！我所作非法，侵 犯過罪，我今懺悔，不敢復作。』上座應以手摩 其頭，扶起手抱，語言：『慧命！我亦有過，於汝當 見善恕。』若上座有過，應至下座所捉手言：『我 所作非法，有過於汝，我懺悔不復作。』下座應 起禮上座足，亦如上懺悔。」

爾時尊者阿難往 至佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！所謂布草毘 尼，云何名布草毘尼？」佛語阿難：「若比丘諍事 起，同止不和，二部衆不忍，生惡心共相言，各 各說不隨順法，不忍事起。阿難！爾時應疾疾 集僧，如法如律，應一部衆中有宿德知事，因 緣辯才明了說法不怯，讚歎和合衆僧功德， 應從坐起，偏袒右肩胡跪合掌，向第二部衆， 作是言：『諸大德！我等云何同一法中以信出 家，而起諍事，同止不和？二部衆不忍，各各生 惡心，共相言說，不隨順法，不忍事起，一切皆 是不善思惟所致。今世苦住，後墮惡道。諸大 德！當各各棄此諍事，如草布地。我今向諸長 老懺悔，各各下意和合共住。』阿難！若第二部 衆一切默然住者，第二衆中宿德聰明辯才 者，卽應起懺悔。懺悔法亦如上說。阿難！僧 中有如是諍事起，應疾疾集僧，如法如律，如 草布地滅此諍事。」佛吿阿難：「此一切諍事，如 相打相搏、牽出房種類、兩舌無根謗，如是等 罪皆應如草布地毘尼中滅。如是如草布地 滅已，客比丘，乃至新受戒比丘，更發起者，波 夜提。」常所行事諍者，若僧所作事如法辦， 如法結集、如法出、如法捨、如法與。如是世尊 弟子比丘衆所行無量事，皆於七滅諍止，一 一事滅，是名常所行事諍，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷 到時，著入聚落衣持鉢入城，次行乞食到一 家，爲衆多女人說法。時尊者阿難次行乞食 到其家，見已問言：「長老作何等？」答言：「我爲此 諸女說法。」尊者阿難語優陀夷言：「云何名比 丘無有知男子而獨爲女人說法？」阿難乞 食，食已往世尊所，頭面禮足，以上因緣具白 世尊。佛言：「呼優陀夷來。」來已，佛問優陀夷：「汝 實作是事不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡 事。汝云何無有知男子爲女人說法？從今以 後不聽無有知男子爲女人說法。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀 夷到時著入聚落衣持鉢入城，次行乞食到 一家，爲衆多女人說法。時尊者阿難行乞食 到其家，見已問言：「長老作何等？」答言：「爲女人 說法。」阿難言：「長老不聞世尊言：『無男子不得 爲女人說法耶？』」答言：「阿難！汝不見此石人、木 人、草人、畫人耶？一人便足，況復衆多。」尊者阿 難乞食，食已以此因緣具白世尊。佛言：「呼優 陀夷來。」來已，世尊問優陀夷：「汝實爾不？」答言： 「實爾。」佛言：「優陀夷！汝云何以無心男子當淨 人而爲女人說法？」佛言：「從今日不聽以無心 男子當淨人而爲女人說法。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時優陀夷時 到著入聚落衣，持鉢入舍衛城，乃至答尊者 阿難言：「汝不見此抱上小兒、飮乳小兒、臥小 兒耶？一人便足，何況多人。」尊者阿難乞食， 食已以上因緣具白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」 來已，佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛 言：「優陀夷！汝云何以嬰兒當淨人，而爲女人 說法？從今日不得以乳下嬰兒當男子，而 爲女人說法。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時毘舍佉鹿 母病，尊者阿難晨起著入聚落衣，往問疾言： 「優婆夷所患何似？不大苦惱不？」答言：「所患不 差，不可堪忍，願尊者爲我說法。」阿難答言：「世 尊不聽無淨人爲女人說法。」優婆夷言：「若不 得多說者，得爲我說五六語不？」阿難答言：「我 不知得不？未敢便說。」優婆夷言：「和南阿闍梨。」 阿難言：「疾患速除。」言已便去。尊者阿難還至 佛所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「阿難！ 汝從何來？」阿難卽以上因緣具白世尊，佛吿 阿難：「毘舍佉鹿母是智慧人，阿難！汝若爲說 五六語，彼病便差得安樂住。從今日後，聽無 男子得爲女人說五六語。」佛吿諸比丘：「依止 舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘 制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘無淨人爲 女人說法，過五六語，波夜提。除有知男子。」

比丘者，如上說。

無有知男子者，若盲、若聾， 亦名無淨人；若一盲、一聾，有此二人者，得當 一淨人。雖有淨人，眠，亦名無男子。

女人者，若 母、若姊妹、若大、若小、在家、出家。

法者，佛所說、 佛印可。佛所說者，佛口自說。佛印可者，佛弟 子、餘人所說，佛所印可。

說者，敎誦解說。

五六 語者，有二種：長句、短句。長句者，一切惡莫作。 短句者，眼無常。

除有知男子者，若減七歲，不 解好惡語義味，名爲無知男子。雖過七歲， 不解好惡語義味，亦名無知男子。若七歲、若 過七歲，解好惡語義味，是名有知男子。

復次有女人，淸旦來禮塔。禮塔已來禮比丘 足，白言尊者：「我欲聞法，願爲我說。」比丘爾時 得爲說一偈半。是比丘入聚落，若更爲先女 人說五六語者，波夜提。世尊所以制五六語 者，一日中得說。若比丘在阿練若處住，有女 人來禮塔，禮塔已次來禮比丘足，白言：「尊者 願爲我說法。」比丘應語彼女人言：「世尊制戒， 無淨人不得爲女人說法。」女人白比丘言：「我 知佛法，如世尊所聽，願爲我說。」比丘爾時得 爲此女說一偈半，若二女人得齊三偈，無罪。 若比丘入聚落敎化，有衆多女人來欲聽法， 各各得爲說六句，應語第一女言：「我爲汝說 六句。」說已復語第二女言：「我爲汝說六句。」如 是衆多，無罪。比丘出已，諸女送出，禮比丘足 與別比丘，爾時若呪願言：「使汝速盡苦際。」得 波夜提。若言：「使汝得無病安樂住。」者，無罪。出 已復詣餘家說法，先女人復隨來在外遙聽， 比丘見已語言：「汝復來聽耶？」答言：「爾。」比丘言： 「汝深樂法，可聽。」是比丘得波夜提罪。雖見此 女人不共語，直爲餘女人說法，先女人雖聞， 無罪。若比丘爲女人說法，時雖無淨人在坐， 聽有作人行來住息、向外向內、或閣上閣下， 遙相見聞者，無罪。若俗人家向道，比丘在內 爲女人說法，雖無淨人，但路上行人不斷，得 見聞者亦無罪。若路上行人斷無見聞者，不 得爲說。若有女人來禮塔，禮塔已白比丘言： 「尊者！此是何等塔？願語我名處。」比丘爾時得 語言：「此生處塔、得道處塔、轉法輪處塔、涅槃 處塔。」隨所問事事得答，無罪。淨人有四種：或 見非聞、或聞非見、或亦見亦聞、或非見非 聞。見而非聞者，眼遙見比丘、女人，不聞語 聲，廣說如是四句。見而不聞者，得越毘尼罪。 聞而不見亦如是。非見非聞，波夜提。亦見亦 聞，無罪。是故說。

佛住曠野城，廣說如上。爾時有營事比丘，敎 衆多童子句句說波羅耶那。時一婆羅門作 是念：「何處有善勝法？我當於彼出家。」作是 念已，便往曠野精舍欲求出家。見比丘敎諸 童子學誦，如似童子在學堂中受誦之聲，時 婆羅門作是念：「我今欲求勝法從彼出家，而 此中喡喡似如童子在學堂中學誦聲，亦復 不知何者是師，誰是弟子。」彼人見已生不敬 信心，竟不見佛卽便還歸，不復出家。諸比 丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼營事比丘來。」 來已，佛問營事比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛言：「此是惡事。汝云何敎未受具戒人誦 句法？從今日後不聽爲未受具戒人說句法。」 佛吿諸比丘：「依止曠野城者皆悉令集，以十 利故爲諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若 比丘敎未受具戒人說句法，波夜提。」

比丘者， 如上說。

未受具戒者，除比丘、比丘尼，比丘 尼雖受具足亦不得敎。

句法者，若句味 字、句味字共誦。

法者，佛所說、佛所印可。佛說 者，佛自說。佛所印可者，聲聞弟子及餘人說， 佛印可之。諸善法乃至涅槃是名爲法。

敎者， 爲說示語。

波夜提者，如上說。

若比丘敎未受 具戒人言眼無常，聲一時擧、一時下、一時斷， 聲合爲樂不遮，波夜提。耳鼻舌身意、十八界 五陰六界，乃至諸法苦空無常非我亦如是。 若比丘授共行弟子、依止弟子，《八群經》、《波羅 耶那經》、《論難經》、《阿耨達池經》、《緣覺經》，如是等 種種經，若共擧、共下、共斷，應如是敎弟子 言：「汝待我誦斷，汝當誦。」若如是敎，不受語者 不復得敎。若彼弟子作是言：「願阿闍梨更授 我經。」師爾時應語言：「若汝不復俱誦者，我當 授汝。」如是等弟子乃至優婆塞、優婆夷不得 授。若比丘共誦經，上座應誦，下座心中默逐。 若上座誦不利者，下座應誦，上座應心默誦 逐，乃至優婆夷亦如是。若僧中唱說偈時，不 得同說一偈，得同時各各別說餘偈。是故 說。

佛住舍衛城，廣說如上。如第四戒妄語中，事 事因緣廣說。但此中以說實爲異，乃至佛語 比丘：「此是惡事。譬如婬女賣色自活，汝等亦 爾，乃以微妙實法向人說，爲口腹故賣色活 命。」佛吿諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以 十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。 若比丘自稱得過人法，我如是知、如是見，說 實者，波夜提。」

比丘者，如上說。

自稱過人法， 過人法如上說。若自言：「我法智耶？」越毘尼心 悔。若言：「我法智。」越毘尼罪。若言：「我得法智作 證。」波夜提。句句如上廣說，乃至十無學法， 說實者，波夜提。若比丘語女人言：「某處夏安 居比丘盡非凡夫。」得越毘尼心悔。問言：「尊者 亦在中耶？」答言：「亦在中。」得越毘尼罪。若優婆 夷問言：「尊者亦得此法不？」答言：「得。」說實者，波 夜提。若比丘語優婆夷言：「某處自恣比丘非 凡夫，皆是阿羅漢。」得越毘尼心悔。優婆夷言： 「尊者亦彼間自恣耶？」答言：「如是。」得越毘尼 罪。復問：「尊者亦得阿羅漢耶？」答言：「得。」說實 者，波夜提罪。若復言：「某處繩里比丘，王家、 大臣家、長者家、居士家、汝家，爲汝家眷屬授 經。」比丘乃至如是去、比丘住坐臥、著如是 衣、捉如是鉢、食如是食亦如是。若中國語向 邊地說、若邊地語向中國說、若中國語向中 國說、若邊地語向邊地說，若說義不說味，越 毘尼罪。若說味不說義，越毘尼心悔。若說義 說味，得波夜提。非說義非說味，無罪。若作書 手相印，現義不現味，得越毘尼罪。若現味不 現義，越毘尼心悔。現義現味，偷蘭遮。不現義 不現味，無罪。下至現阿羅漢相，越毘尼心悔。 是故說。

摩訶僧祇律卷第十三 校注

祇祗 第十三第十三下 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯 明單提九十二事之二 不好不如 免勉 僞便 歛檢 收枚 火大 共住若住 作 羯磨者 偏袒徧袒 毘尼比尼 毘尼比尼 毘尼比尼 毘尼比尼 毘尼比尼 毘尼比尼 毘尼比尼 毘尼比尼 與 先無 言 以已 和上和尙 梨黎 甲甲比丘 戒 與 比尼毘尼 已以 毘尼比尼 毘尼比尼 和上和尙 知識人 毘尼比尼 毘尼比尼 毘尼比尼 毘尼比尼 與 毘尼比尼 忍 癡 五五法 滅 毘尼比尼 諍 持 壇檀 事 唯 唯 壇檀 輕 疾疾疾 疾 毘尼比尼 尸利耶婆尸利耶娑 尸利耶婆尸利耶娑 尸利耶婆 尸利耶婆尸利耶娑 僧 妄語忘語 尸利耶婆尸利耶娑 以 此罪是罪 尸利耶婆尸利耶娑 向 尸利耶婆尸利耶娑 尸利耶婆尸利耶娑 尸利耶婆尸利耶娑 尸利耶婆尸利耶娑 復 比尼毘尼 尸利耶婆尸利耶娑 尸利耶婆尸利耶娑 尸利耶婆尸利耶娑 復 尸利耶婆尸利耶娑 與 與 尸利耶婆尸利耶娑 比尼毘尼 不得與僧作羯磨人 詣諸 滅 作 者 三二 一師大師 坫坮 魔揵磨犍 邏羅 後 波馱摩披馱磨 和上和尙 遂還 正政 爾時坐中有 婆波 言 所 如佛敎 僧應行舍羅 忍 立 洗浴欲浴浴 時 令今 訖說 往住 是 苦若 城 往至徑至 爲爲我 佛 本 如佛敎 當常 若K21n0889_p0160c11莫若 不淨事不諍事 遣 善 應 僧 卽 諍 諍 知 言 有知 答言卽答言 人 得應 患病 以 除險 有可 有知 名不名 無可 齊 我 爾時 住作 亦 而 不聞而不聞 善勝法勝善法 卽 以 比丘尼雖比丘尼 雖 具足具戒 法 授K21n0889_p0163b07受 擧擧上 弟子 住 以 人法人法人法 說 毘尼比丘 罪 者得 波夜提罪波夜提羅 某某甲 乃至及

CBETA 校注

第十三【大】，第十三下【明】 （東晉…譯）十五字【大】，東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯【宋】【明】【宮】 （明單…之二）九字【大】，〔－〕【宋】【明】【宮】 不分卷及章【元】 不好【大】，不如【宋】【元】【明】【宮】 免【大】，勉【宋】【元】【明】【宮】 僞【大】，便【宮】 歛【大】，檢【宋】【元】【明】【宮】 收【大】，枚【宮】 火【大】，大【宮】 共住【大】，若住【宋】【元】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 羯磨者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 偏袒【大】，徧袒【宋】【元】 毘尼【大】＊，比尼【宮】＊ 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 先【大】，無【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【明】 和上【大】＊，和尙【宋】【元】【明】【宮】＊ 梨【大】，黎【明】 甲【大】，甲比丘【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 比尼【大】，毘尼【宋】【元】【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 毘尼【大】＊，比尼【宋】【元】【宮】＊ 知識【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 忍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 癡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 五【大】，五法【宋】【元】 滅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 壇【大】，檀【宋】【宮】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 壇【大】，檀【宮】 輕【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 疾【大】，疾疾【宋】【元】【明】【宮】 疾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 尸利耶婆【大】＊，尸利耶娑【宋】【元】【明】【宮】＊ 尸利耶婆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 妄語【大】，忘語【宋】【元】【宮】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 此罪【大】，是罪【宋】【元】【明】【宮】 向【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 復【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 比尼【大】＊，毘尼【宋】＊【元】＊【明】＊ 與【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ （不得…人）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 詣【大】，諸【宋】 滅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【宋】【元】【明】 一師【大】，大師【明】【宮】 坫【大】，坮【宮】 魔揵【大】，磨犍【宋】【元】【明】【宮】 邏【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，〔－〕【宮】 波馱摩【大】，披馱磨【宋】【元】【明】【宮】 遂【大】，還【宋】【元】【明】【宮】 正【大】，政【宋】【元】【明】【宮】 爾時坐中有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如佛敎【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 僧應行舍羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 忍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 立【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 洗浴【大】，欲浴【宋】【元】【明】，浴【宮】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，今【明】 訖【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，住【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，〔－〕【宮】 往至【大】，徑至【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，爲我【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，常【明】 若【CB】【麗-CB】【宮】，莫【大】 不淨事【大】，不諍事【明】 遣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 善【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諍【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 卷第十三終【元】，卷第十三下終【明】 卷第十四首【元】【明】，譯號同異如卷第十一 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有知【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 答言【大】，卽答言【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 患【大】，病【宋】【元】【明】【宮】 以【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 除【大】，險【宮】 有【大】，可【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，不名【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，可【宋】【元】【明】【宮】 齊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不聞【大】，而不聞【宋】【元】【明】【宮】 善勝法【大】，勝善法【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 比丘尼【大】，雖比丘尼【宋】【元】【明】【宮】 雖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 具足【大】，具戒【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 擧【大】，擧上【宋】【元】【明】【宮】 弟子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人法【大】，人法人法【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 毘尼【大】，比丘【宮】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 波夜提罪【大】，波夜提羅【元】 某【大】，某甲【宋】【元】【明】【宮】 乃至【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 不分卷及章【元】【明】

大正藏 校注

第十三＝第十三下【明】 （（東晉…譯））十五字＝（（東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯））十七字【宋】【明】【宮】 〔明單…之二〕九字－【宋】【明】【宮】 不分卷及章【元】 不好＝不如【三】【宮】 免＝勉【三】【宮】 僞＝便【宮】 歛＝檢【三】【宮】 收＝枚【宮】 火＝大【宮】 共住＝若住【宋】【元】 〔作〕－【三】【宮】 〔羯磨者〕－【三】【宮】 偏袒＝徧袒【宋】【元】 毘尼＝比尼【宮】＊ 〔與〕－【三】【宮】 先＝無【宮】 〔言〕－【三】【宮】 以＝已【明】 和上＝和尙【三】【宮】＊ 梨＝黎【明】 甲＋（比丘）【三】【宮】 〔戒〕－【三】【宮】 〔與〕－【三】【宮】 比尼＝毘尼【三】 已＝以【三】【宮】 毘尼＝比尼【宋】【元】【宮】＊ 知識＝人【三】【宮】 〔與〕－【三】【宮】 〔忍〕－【三】【宮】 〔癡〕－【三】【宮】 五＋（法）【宋】【元】 〔滅〕－【三】【宮】 〔諍〕－【三】【宮】 〔持〕－【三】【宮】 壇＝檀【宋】【宮】 〔事〕－【三】【宮】 〔唯〕－【三】【宮】＊ 壇＝檀【宮】 八問乃至皆不五十六字僧上寺麗本空白今依忍澂師校本補之 〔輕〕－【三】【宮】 疾＋（疾）【三】【宮】 〔疾〕－【三】【宮】 尸利耶婆＝尸利耶娑【三】【宮】＊ 〔尸利耶婆〕－【三】【宮】 〔僧〕－【三】【宮】 妄語＝忘語【宋】【元】【宮】 〔以〕－【三】【宮】 此罪＝是罪【三】【宮】 〔向〕－【三】【宮】 〔復〕－【三】【宮】＊ 比尼＝毘尼【三】＊ 〔與〕－【三】【宮】＊ 〔不得…人〕八字－【三】【宮】 詣＝諸【宋】 〔滅〕－【三】【宮】 〔作〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 三＝二【三】 一師＝大師【明】【宮】 坫＝坮【宮】 魔揵＝磨犍【三】【宮】 邏＝羅【三】【宮】 〔後〕－【宮】 波馱摩＝披馱磨【三】【宮】 遂＝還【三】【宮】 正＝政【三】【宮】 〔爾時坐中有〕－【三】【宮】 婆＝波【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 〔所〕－【三】【宮】 〔如佛敎〕－【三】【宮】＊ 〔僧應行舍羅〕－【三】【宮】 〔忍〕－【三】【宮】 〔立〕－【三】【宮】 洗浴＝欲浴【三】，浴【宮】 〔時〕－【三】【宮】 令＝今【明】 訖＝說【三】【宮】 往＝住【宮】 〔是〕－【三】【宮】 苦＝若【三】【宮】 〔城〕－【宮】 往至＝徑至【三】【宮】 爲＋（我）【三】【宮】 〔佛〕－【三】【宮】 〔本〕－【三】【宮】 當＝常【明】 莫＝若【宮】 不淨事＝不諍事【明】 〔遣〕－【三】【宮】 〔善〕－【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】 〔僧〕－【三】【宮】 〔卽〕－【三】【宮】 〔諍〕－【三】【宮】＊ 卷第十三終【元】，卷第十三下終【明】 卷第十四首【元】【明】，譯號同異如卷第十一 〔知〕－【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 〔有知〕－【三】【宮】＊ （卽）＋答言【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】 得＝應【三】【宮】 患＝病【三】【宮】 〔以〕－【三】【宮】＊ 除＝險【宮】 有＝可【三】【宮】 （不）＋名【三】【宮】 無＝可【三】【宮】 〔齊〕－【三】【宮】 〔我〕－【三】【宮】 〔爾時〕－【三】【宮】 住＝作【三】【宮】 〔亦〕－【三】【宮】 〔而〕－【三】【宮】 （而）＋不聞【三】【宮】 善勝法＝勝善法【三】【宮】 〔卽〕－【三】【宮】 （雖）＋比丘尼【三】【宮】 〔雖〕－【三】【宮】 具足＝具戒【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 擧＋（上）【三】【宮】 〔弟子〕－【三】【宮】 〔住〕－【三】【宮】 人法＋（人法）【三】【宮】 〔說〕－【三】【宮】 毘尼＝比丘【宮】 〔罪〕－【三】【宮】 者＝得【三】【宮】 波夜提罪＝波夜提羅【元】 某＋（甲）【三】【宮】 乃至＝及【三】【宮】 不分卷及章【元】【明】

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祇【CB】，祗【大】 授【CB】【麗-CB】，受【大】

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