Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1425 摩訶僧祇律 大正新脩大藏經數位版, No. 1425 摩訶僧祇律 東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.Shao-Yun 40卷 T.22.1425 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇律

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00592 U+F0250 U+3C89composition[穀-禾+卵] CBETA CHARACTER CB00712 U+F02C8 U+258B6composition[禾*會] CBETA CHARACTER CB00866 U+F0362 U+23ACDnormalized form歛composition[僉*殳] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 比丘僧戒法5 單提九十二事法2 3摩訶僧祇律卷第十四 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯 明單提九十二事法之三

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士，請衆 多知識比丘，是諸比丘中有一長老比丘，行 摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言：「尊 者坐處先在上，今何故乃坐此中耶？」答言：「得 坐處便坐，何須問也？」優婆夷言：「我知尊者 坐處，正應在此。我亦悉知諸尊者坐處。」時難 陀語優婆夷言：「汝何故爲呼汝阿闍梨在上 座坐？汝阿闍梨小兒時戲猶故未除。」優婆夷 聞已心不歡喜，作是念：「我阿闍梨故當犯小 小戒故在此下坐。」卽捉飯筐飮食擲地而去， 作是言：「尊者自於此中取食。」作是語已入房 裏掩戶一扇，而說偈言：

「出家已經久，修習於梵行； 童子戲不止，云何受信施？」

諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀來。」 來已，佛問難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛 語難陀：「此是惡事。梵行人中間放逸已還作 如法，云何嗤弄向未受具戒人說其麁罪？從 今日後不聽向未受具戒人說他麁罪。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時有乞食比丘， 時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一 家舍，時男子卽語女人言：「汝施出家人食。」女 人問言：「何道出家？」答言：「釋種出家。」女人言： 「我不與食。」問言：「何故不與？」答言：「此非梵行 人，是故不與。」比丘語女人言：「姊妹！我是梵 行人。」女人言：「尊者迦盧比丘，大名德人猶尙 不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人？」比 丘聞是惡語心懷愁惱，更不乞食卽還精舍 一日斷食。斷食故四大羸弱，往世尊所頭面 禮足却住一面。佛知而故問：「汝今何故四大 羸弱？」以上因緣具白世尊。佛言：「比丘汝何不 語彼：『縱令迦盧比丘非是梵行，何妨我修梵 行？』」答言：「世尊！我能向彼說，但世尊制戒，不 得向未受具戒人說他麁罪，是故不說。」佛言： 「善哉，善哉！善男子乃能不爲命故違佛敎戒。」 佛吿諸比丘：「是迦盧比丘！在家出家人皆知 非梵行，僧應與作非梵行羯磨。」作法者應作 是說：「大德僧聽！是迦盧比丘，在家出家人悉 知非是梵行。若僧時到僧忍聽，說迦盧比丘 非梵行。白如是。」如是白三羯磨。佛問諸比丘： 「已與迦盧比丘作說非梵行羯磨未？」答言：「已 作。」

佛吿諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，以十 利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若 比丘知他比丘麁罪，向未受具戒人說，除僧 羯磨，波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，若自知、若 從他聞。

麁罪者，四事、十三事。

未受具足者，除 比丘、比丘尼，雖比丘尼受具足亦不得向說。

說者，語前人令知，除僧羯磨。

羯磨者，若白不 成就、衆不成就、羯磨不成就，是不名羯磨。 若白成就、衆成就、羯磨成就，是名羯磨。世尊 說無罪。

波夜提者，如上說。

若比丘知他麁 罪，僧未作羯磨者，不得說彼麁罪。若有人 問：「某甲比丘犯婬飮酒。」者，應答言：「彼自當 知。」若僧已作羯磨者，不得循巷唱說。若有 問言：「彼比丘犯婬飮酒。」者，比丘應問彼言：「汝 何處聞？」答言：「我某處聞。」比丘應答言：「我 亦如是處聞。」若比丘向未受具戒人說比丘 四事、十三事，得波夜提。說三十尼薩耆、九十 二波夜提，越毘尼罪。說四波羅提提舍尼法、 衆學威儀，越毘尼心悔。說比丘尼八波羅夷、 十九僧殘，得偷蘭罪。三十尼薩耆、百四十一， 波夜提。八波羅提提舍尼、衆學威儀，得越毘 尼心悔。說沙彌、沙彌尼十戒，得越毘尼罪。下 至俗人五戒，得越毘尼心悔。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者陀驃摩羅 子，僧羯磨典知九事，如十三事中廣說。爾時 有舍那糞掃衣不可分，是陀驃白僧作是言： 「是舍那糞掃衣不可分，可與長老摩訶迦葉 不？」諸比丘咸言：「可與。」是陀驃恐後有諍言故， 卽更於僧中唱言：「是糞掃舍那衣與長老摩 訶迦葉。」如是三唱。唱已六群比丘從坐起作 是言：「阿誰言與？六群比丘爲與不？汝作是唱 非平等心，汝私相親愛故，迴僧物與諸比丘。」 以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來 已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛語比丘：「此是惡事。如是梵行人，須汝皮肉 血髓猶尙當與，況是糞掃衣不可分，僧中唱 與而復還遮。汝先默然與時似貴人相，今還 更遮似賤人相。此非法、非律、非如佛敎，不可 以是長養善法。」佛吿諸比丘：「依止舍衛城者 盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者 當重聞。若比丘僧應分物，先和合聽與，後還 遮者，波夜提。」

比丘者，如上說。

僧者，八種，如上 說。

物者，八種：時藥乃至淨不淨。

先聽者，先僧 中分物共和合與。

後遮者，作如是言：「長老隨 親厚以僧物與」，波夜提。

波夜提者，如上說。

若 僧中分物，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、尼師壇、 覆瘡衣、雨浴衣、腰帶、編繩鉢、小鉢、銅盂、扇傘 蓋、盛油革囊、刀子、革屣、澡甁，如是等一切應 分物來，當次應取。若意不欲取者，聽過不 取。若人問言：「汝何以不取？」應答言：「此非我所 須，欲取餘物。」後來須者應取，無罪。若行物者 唱言：「隨意自恣取。」比丘爾時隨所須者得自 恣取，無罪。遮者有三種：或與已遮、與時遮、未 與遮。與已遮者，得波夜提。與時遮，得越毘尼。 未與時遮者，得越毘尼心悔。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘半月 誦《波羅提木叉經》時，誦四事時默然，十三 事時瞋，三十事時便語，九十二事時便起作 如是言：「諸長老誰能持是戒？用誦是爲？諸天 當能持此戒，不使諸比丘生疑悔。」爾時誦波 羅提木叉者慚愧。諸比丘以是因緣往白世 尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘： 「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。 如來欲饒益故，爲諸弟子制半月說波羅提 木叉。汝云何於中輕呵遮說？」佛語比丘：「此非 法、非律、不如佛敎，不可以是長養善法。」佛吿 諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故與諸 比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘半月 誦波羅提木叉經時，作如是言：『長老用半月 誦雜碎戒爲？使諸比丘生疑悔。』作如是輕呵 戒者，波夜提。」

比丘者，如上說。

半月者，若十四 日、十五日。

波羅提木叉者，十修多羅也。

說者， 和合僧半月半月說。

雜碎戒者，除四事、十三 事，餘者是也。使諸比丘生疑悔者，得波夜提。

波夜提者，如上說。

輕呵有三種：有未說時呵、 有說時呵、有說已呵。未說時呵者，先語如 是言：「長老莫爲說是雜碎戒，我欲疾疾竟故。」 是名未說呵。說時呵者，說戒時作如是言：「長 老用說是雜碎戒爲？使諸比丘生疑悔。」是名 說時呵。說已呵者，說已作如是言：「汝向說是 雜碎戒，汝何故廣說？使我坐久疲極欲死。」是 名說已呵。未說時呵，越毘尼罪。說時呵，波夜 提。說已呵，越毘尼心悔。是故說。

妄語及種類，兩舌以更擧， 無淨及句法，過人說麁罪， 親厚輕呵戒，是初跋渠竟。

佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘，自 手斫樹折枝葉、自摘花果，爲世人所嫌，作是 言：「汝等看是沙門，瞿曇無量方便毀呰殺生、 讚歎不殺生，而今自手斫樹採華傷殺物 命。失沙門法，何道之有？」諸比丘以是因緣 往白世尊，佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛問比 丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛吿比丘：「此是 惡事。是中雖無命，不應使人生惡心。汝等亦 可少作事業、捨諸緣務。從今日不聽自手斫 斷種子傷破鬼村。」佛吿諸比丘：「依止曠野住 者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞 者當重聞。若比丘壞種子破鬼村者，波夜提。」

比丘者，如上說。

種子者，有五種：根種、莖種、 心種、節種、子種，是爲五種。

鬼村者，樹木、草。

壞 者，斫伐毀傷。斫伐毀傷者，波夜提。

波夜提者， 如上說。

根種者，薑根、藕根、芋根、蘿蔔根、葱 根，如是等根種用火淨、若刀中析淨，是名根 種。莖種者，尼拘律祕鉢羅、優曇鉢羅、楊柳，如 是比莖種應火淨、若刀中析淨，是名莖種。節 種者，竹葦、甘蔗，如是等當火淨、若刀中析淨、 若甲摘却芽目，是名節種。心種者，蘿勒、 蓼藍，如是比心生者當火淨、若手揉修淨，是 名心種。子種者，十七種，穀如第二戒中說，當 作火淨、若脫皮淨，是名子種。裹核種、膚裹 種、㲉裹種、𥢶裹種、角裹種、鸚鵡啄、完出、火 燒、時種、非時種、水種、陸種，先作更生種。裹核 種者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、佉殊羅酸棗，如是 比應爪甲淨去核而食，若欲合食核者當火 淨，是名裹核種。膚裹種者，祕鉢羅破求、優曇 鉢羅梨㮈，如是等膚裹種應作火淨，若熟時 爛從樹上自落，下時觸木石等傷皮如蚊 脚者，卽名爲淨。不得合食子，若欲食者當火 淨，是名膚裹種。㲉裹種者，椰子、胡桃、石榴，如 是等㲉裹種者當作火淨。若破，是名㲉裹種。 𥢶裹種者，香菜、蘇荏，如是等若未有子手揉 修淨，若有子火淨，是名𥢶裹種。角裹種者， 大小豆、摩沙豆，如是等若未成子手揉修淨， 若子成火淨，是名角裹種。鸚鵡啄者，若鳥啄 破落地傷如蚊脚，卽名爲淨，去核得食，若欲 食子者當火淨，是名鸚鵡淨。完出者，噉食已 從糞中出，如牛馬獼猴糞中出者，是名完 出，卽名爲淨。火燒者，若樹果爲野火所燒落 地，卽名爲淨，是名火燒淨。時種者，穀時種穀、 麥時種麥，此種當用火淨。若脫皮淨，如拘驎 提國土作穀聚，畏非人偷，以灰火遶上作識， 此卽爲淨。如摩摩帝有倉穀未淨，畏年少比 丘不知法，使淨人火淨，至倉穀盡。比丘恒得 語言：「舂去不犯罪。」是名時種。非時種者，穀至 麥時、麥至穀時，應火淨、若剝皮淨，是名非時 種。水種者，優鉢羅花、拘物頭花、香亭花，如是 等根當火淨、若刀中劈，是名水種。先作後 生者，有粳米、若蘿蔔根，當火淨刀中劈，是 名先作後生。陸種者，十七種穀，當脫皮淨 若火淨，是名陸種。

若自截、若使人截、自破使 人破、自碎使人碎、自燒使人燒、自剝皮使人 剝皮。自截者，若自方便截五種生竟日不止， 得一波夜提。若中間息已更截，隨息一一波 夜提。使人截者，一方便語使人一日截，得一 波夜提。若中間語言疾疾截，隨一一語波夜 提。如是一切破碎燒剝皮四事，自作、若使人 作，亦如是。若爲僧作知事人，一切不得語淨人 言：「截是、破是、碎是、燒是、剝是。」若爾者有罪。皆 應言：「知是、淨是。」無罪。以五種生擲池水中，若 井中、若大小便中、糞掃中，得越毘尼罪。若種 爛壞者，得波夜提罪。若比丘欲使草不生故， 在中經行，行時得越毘尼罪。若傷草如蚊脚 許，得波夜提。如是立坐臥亦如是。若以錐畫 樹傷如蚊脚，得波夜提。若石上生衣，比丘欲 浣衣者不得自除却，應使淨人知然後浣衣。 若日炙乾燥得自剝却，無罪。若雨後材木著 地，比丘不得自擧，擧者得越毘尼罪。若傷草 如蚊脚許，得波夜提。若淨人先擧、比丘後佐， 無罪。若比丘僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、尼師壇、 枕褥、革屣、衣上生湄，使淨人知，著日中暴已 得自揉修去。若餠上生湄，當使淨人知已然 後得食。

若僧中行豆、胡麻、果蓏、甘蔗如是等， 上座應問：「作淨未？」若言：「未作。」應使作淨。若言： 「已作。」應食。若在一器中有衆多果，若一果處 作淨，餘者亦通得爲淨。若在異器者，當別一 一器作淨。若甘蔗著葉者，當莖莖別作淨。若 無葉者得合束，如果得總作淨。若比丘在 阿練若處住，夏安居中草生覆道，畏失道故 攬兩草相結，得越毘尼罪。若以餘物結作識 而去，還已解者無罪。若比丘在山中住，泥雨 滑行欲倒地時，捉草挽斷復更捉，如是比 無罪。若爲水所漂，若捉草隨斷，斷亦無罪。 若泥作時渴欲飮水者，若手有泥得樹葉中 飮。若無淨人取葉者，得就樹上生葉中飮，但 不得挽令斷。高不可得者，得搖樹取乾落 葉取水飮。

若比丘斷新生靑軟葉，波夜提。若 斷長足堅強葉，波夜提。若葉已衰黃斷者，越 毘尼。若風吹三種葉落，取用無罪。若比丘摘 生果，波夜提。半熟者，得越毘尼罪。熟取者，無 罪。若比丘道行夜宿時，挽生草枯草想，得越 毘尼罪。乾草生想，得越毘尼罪。生草生想，波 夜提。乾草乾想，無罪。若城若聚落中，有人祠 樹枝葉，雖燥皆不得折取。折者，得越毘尼 罪。樹木四句亦如上生草中說。

若比丘大小 行須水者當詣池水，水中若有浮萍遍滿水 上，欲取水用者，不得以手撥開取水用。當 覓牛馬行處若蛇若蝦蟇行處，若無諸行處 者捉土塊仰擲，作如是言：「至梵天上去，若 塊石下。」時打水開處，得用無罪。若翻覆水中 浮萍草，得越毘尼罪。若捉擲岸上，得波夜 提。入水浴時水草著身者，當以水澆令下入 水，若斷朝菌，得越毘尼罪。若拾乾牛屎時， 合生草者，波夜提罪。是故說。

佛住拘睒彌，廣說如上。爾時僧集欲作羯磨 事，尊者闡陀不來，僧遣人語闡陀言：「僧集欲 作羯磨事，長老來。」闡陀作是念：「今喚我者正 當欲治罰我罪，更無餘事。」復作是思惟：「我今 當擾亂阿誰，能使一切僧皆共擾亂不得作 羯磨？正當擾亂尊者大目揵連可辦此事。然 目連有大神力知我不可，或能捉我擲他方 世界，此事不可。」復更思惟：「若擾亂大迦葉 者可辦此事，然大迦葉有大威德，或能於衆 中折辱我，此事不可。」復作是念：「尊者舍利 弗心柔軟質直易共語，若擾亂彼者，可使一 切僧擾亂不得與我作羯磨。」闡陀來入僧中 已，作如是言：「尊者舍利弗！我欲問義。」舍利弗 言：「今爲餘事集僧，此非問義時。」闡陀復語尊 者舍利弗言：「如佛正法，無有非時，得現法中 善果除煩惱熱，諸賢聖悅可盡不擇。」時尊者 舍利弗言：「聽所問。」闡陀言：「世尊說四念處，何 等是四念處？」時尊者舍利弗爲說四念處，闡 陀復言：「我不問四念處，我問四正勤。長老但 爲我說四正勤。」舍利弗言：「汝欲聞四正勤 者聽。」卽爲說四正勤。闡陀復言：「我問四如 意足。」如是五根、五力、七覺分、八聖道分，如四 念處反覆三問。時諸比丘坐久疲乏，各各散 出僧不和合，遂不成羯磨。諸比丘以是因緣 往白世尊，佛言：「呼闡陀來。」來已，佛問闡陀： 「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「闡陀！此是惡事。 我常不爲汝無量方便，呵責擾亂語、讚歎隨 順語耶？汝今云何作擾亂事？此非法、非律、不 如佛敎，不可以是長養善法。」佛吿諸比丘：「依 止拘睒彌者皆悉令集，以十利故與諸比丘 制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘異語惱他， 波夜提。」

比丘者，如上說。

異語惱他，有八事。何 等八？一者作羯磨時；二者如法論時；三者論 阿毘曇時；四者論毘尼時；五者不異論；六者 不異人；七者停論；八者異語惱他。作羯磨者， 比丘和集作折伏羯磨，乃至別住羯磨，是名 作羯磨。如法論者，說非常非斷，是名如法論。 阿毘曇者，九部修多羅，是名阿毘曇。毘尼者， 廣略波羅提木叉，是名毘尼。不異論者，不得 離本所論更論餘事，是名不異論。不異人者， 不得離先問人更問餘人，是名不異人。停論 者，當說法時語言住後當更論，是名停論。異 語惱他者，如尊者闡陀異語惱他，是名八事。 於中異語惱他者，波夜提。離此八事，非波夜 提。

若人問比丘言：「從何處來？」答言：「過去中 來。」「何處去？」答言：「向未來中去。」「何處眠？」「八木 上眠。」「汝今日何處食？」答言：「五指食。」如是問， 不正答者，越毘尼罪。若賊來入寺中問比丘 言：「示我僧物。」比丘爾時不得示珍寶等諸物， 復不得妄語，應示房舍床座等。賊若言：「示我 塔物。」亦不得示塔寶物，復不得妄語，應示塔 邊供養具諸器物等。賊若言：「示我淨厨。」比丘 不得妄語，復不得示錢物處，應示釜鑊瓫器 等。若屠家畜生走，問比丘：「見不？」比丘不得妄 語，復不得示處，應言：「看指押！看指押！」梵音 與不見同若比丘在阿練若處住，有囚逃走，問比丘， 如上畜生中答。若比丘僧中問異答異，得波 夜提。衆多人中和上、阿闍梨前，諸長老比丘 前，問異答異，得越毘尼罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時世人信敬深厚， 多持飮食供養世尊，幷奉衆僧，尊者舍利弗、 目連。供佛者，侍者收攝；與衆僧及舍利弗、目 連者，或行、或不行，無人料理停置臭穢。爾時 尊者陀驃在學地，作是念：「若我得無學者當 營理僧事使得安樂。」作是念已，初夜後夜精 勤行道，卽成阿羅漢，得三明六通已作是念： 「我何須作有爲事？我應當修習樂於少欲無 事。」佛語陀驃：「汝本在學地時，作如是言：『我若 得無學者當料理僧事。』汝作如是語不？」答言： 「實爾，世尊！」佛言：「陀驃！如汝先願，今者應作。」 答言：「當如世尊敎。」爾時僧卽拜知九事，如先 說。爾時隨宜差食，若是長老上座與上食、中 坐與中間食、下座與麁食。六群比丘怨情嫌 恨，以是事往白世尊。佛語陀驃：「凡出家人法 應平等與食，汝當知得少不足、得多者亦無 厭，得好、得惡俱不周悉。」於是長老陀驃卽作 三品食，精麁次第周而復始。爾時難陀、優波 難陀，晨起著入聚落衣持鉢往至食家。語優 婆夷言：「與我食。」優婆夷言：「尊者！食時未至， 我未得洗面及洗器物，未得作出家人食。」時 檀越婦女弱小方起，澡浴裸露形體者，時難 陀比丘不攝諸根縱看女色，優婆夷作是念： 「此比丘非毘尼人或生過惡，不中久停，且與 作人麁食速遣令去。」作是念已，卽與作使人 麁食，是比丘得食已卽還精舍。爾時有長老 比丘，時到著入聚落衣持鉢，威儀庠序往至 食家，檀越施種種美食滿鉢而還。時難陀、優 波難陀見已作如是言：「長老陀驃！世尊說平等 分食，觀此二食爲平等不？」陀驃言：「汝往太早， 非是食時。」明日難陀著入聚落衣持鉢入城， 路中看象鬪馬鬪，聽俗人言論。時優婆夷念 言：「阿闍梨昨日來不得食，今應早辦。」檀越家 作食久辦，至時不來。優婆夷復作是念：「尊者 昨日來早，今日何故不來？祇洹精舍中或有 供僧，是故不來。」卽共夫主小兒食盡。時難陀 逼中方來，語優婆夷言：「與我食。」優婆夷言：「我 作食早辦，待尊者不來，謂祇洹中有人供僧， 謂受彼請，此所供食我已噉盡。」難陀語言： 「今欲斷我食耶？」爾時優婆夷卽以家中作人 殘宿食與之，得已還詣精舍，廣說如上。陀 驃言：「汝去太晚。」時尊者陀驃以是因緣往白 世尊，佛言：「呼難陀來。」來已，佛問難陀：「汝 實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝 常不聞我以無數方便，毀呰多欲、讚歎少欲？ 此非法、非律、非如佛敎，不可以是長養善法。」 佛吿諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以 十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。 若比丘嫌責者，波夜提。」

比丘者，如上說。

嫌責 者，若拜人、拜囑人、拜囑囑人。拜人者，如尊者 陀驃，是名拜人。拜囑人者，如陀驃摩羅子，倩 餘人料理僧事，是名拜囑人。拜囑囑人者，所 倩人復轉倩人料理僧事，是名拜囑囑人。嫌 責是人者，得波夜提。

波夜提者，如上說。

若僧 中行種種餠，當次第來應取。若意中不欲者 令過去，若淨人問：「何以不取？」答言：「我不用是。」 欲更取餘者，無罪。若行乳粥、酪粥、胡麻粥、魚 肉粥，若行如是種種粥時，若滿杓與上座， 上座不應便受。上座應言：「平等與。」若行肉 時偏與上座多者，上座應問：「一切盡爾耶？」答 言：「止與上座多耳。」上座應語：「平等與。」若不 須多者少取，少取已語餘人：「平等與。」如是 好食應平等與。若沙彌行食時偏與師者，知 事人應言：「平等與。」若沙彌言：「汝何以不自行？」 是知事人應推此沙彌出，更使餘人行。若行 食人見僧中大德人便多與，餘人便少與。知 事人應語行食人言：「僧中無高下，汝平等與。」

或有嫌而非呵責、或有呵責非嫌、或亦嫌亦 呵責、或非嫌非呵責。嫌而非呵責者，持己器 中食比比坐器中食，作如是言：「此平等不？」是 名嫌而非呵責。如是四句廣說。嫌而不呵責， 得越毘尼罪。呵責而不嫌者，得越毘尼罪。亦 嫌亦呵責者，得波夜提罪。非嫌不呵責，無罪。 是故說。

佛在跋祇國人間遊行，與比丘衆俱至一故 河邊。時諸捕魚人捉網捕魚，諸比丘見已白 佛言：「世尊！是捕魚人不應作是事而勤作。」世 尊因諸比丘問已，卽說偈言：

「已得難得身，云何作諸惡？ 染愛著身故，命終入惡道。」

時捕魚人捉大網，沈石浮瓠順水而上，邊各 二百五十人，叫喚挽網向岸。諸比丘見已 白佛言：「世尊！此人若於佛法中如是精進者， 大得法利。」爾時世尊因事而說偈言：

「所謂勤精進，非名一切欲； 謂能離衆惡，以法自活命。」

如《迦毘羅本生經》中廣說。爾時衆魚墮網中， 有一大魚有百頭，頭頭各異。世尊見之便喚 其字，卽應世尊。世尊問言：「汝母在何處？」答 言：「某圊廁中作虫。」佛言：「此大魚，迦葉佛時作 三藏比丘，惡口故受雜類頭報。母受其利養 故作廁中虫。」佛說此因緣，時五百人卽止網 出家修道，皆得羅漢，住跋渠河邊。佛吿阿難： 「爲此諸客比丘敷床座。」乃至阿難白佛：「願佛 安慰客比丘。」佛吿阿難：「汝自不知我已入四 禪中安慰客比丘。」爾時各在露地敷床褥欲 乞食，時至此諸比丘各以神力，有至北欝單 越者三十三天者、龍王宮乞食者，床褥在露 地日炙風飄塵坌汚穢，佛知而故問，諸比丘 以上因緣具白世尊，佛言：「待此諸比丘來。」來 已，佛問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言： 「從今日因汝爲諸比丘制戒。」佛吿諸比丘：「依 止跋渠河者皆悉令集，以十利故與諸比丘 制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧住處，露 地臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷，去時不 自擧、不使人擧，波夜提。」

比丘者，如上說。

僧住 處者，若阿練若住處、若聚落住處。

臥床、坐床 者，有十四種：團脚臥床、團脚坐床、臥褥、坐 褥、開藤臥床、開藤坐床、烏那陀臥床、烏那陀 坐床、陀彌臥床、陀彌坐床。

褥者，劫貝褥、毛毳 褥、氈褥迦尸褥、草褥。

枕者，劫貝枕、毛毳枕、 氈枕、迦尸枕。

敷者，若自敷、若使人敷。

去者， 餘行。

不擧者，不自擧、不使人擧，波夜提。

波夜 提者，如上說。

若欲露地說法者，知床褥人敷床 褥已，若去離二十五肘不囑者，波夜提罪。若二 人共知者，一人欲行時，應囑第二人。第二人 欲行者，應待第一人還付囑已然後當去。若 敷床褥訖有後人來坐，知敷人得捨去，無罪。 若春月露地敷置，年少比丘坐上眠，卽囑彼 比丘。若床上無比丘者，若比丘夜起大小行 觸僧床，一一觸已捨去，隨所觸一一得波夜 提。若是床上有比丘者，卽囑彼人，無罪。若 僧知事人欲付床褥故，出著露地捨離二十 五肘，得波夜提。若受得僧床褥暴曬時， 捨去離二十五肘，亦波夜提。若比丘病，在露 處眠，弟子來禮師；若師起去，弟子應擧覆處； 若有二人共坐一床；若上坐欲去時應囑下 坐，下坐欲去時應白上坐言：「我欲去，此床當 擧何處？」上坐若言：「汝自去，此床我自當擧。」爾 時去，無罪。若比丘爲和上、阿闍梨敷床褥已 而去者，越毘尼罪。若和上、阿闍梨知爲我敷， 去時應囑，若不囑去者，越毘尼罪。

二十五肘 者，得極大麁雨時不徹，兩重衣故也。

若比丘 衆僧床上安形像，餘比丘來禮拜，手觸而不 擧者，波夜提。若衆多比丘次第禮拜，手觸屬 最後者。

或囑授非是屬、或屬非是囑授、或 亦囑亦屬、或非囑非屬。囑而非屬者，沙彌 是。屬而非囑者，上座比丘是。亦囑亦屬者， 下座比丘是。非囑非屬者，俗人是。

若大德 比丘多有弟子，爲敷床褥；若師知爲己敷，去 時應囑人擧，不囑者得越毘尼罪。若衆僧床 褥在衆僧住處露地敷，去時不擧者，得波夜 提。衆僧床褥在私住處露地敷，去時不擧，越 毘尼。若私床褥在僧露地敷，去時不擧，得 越毘尼罪。若私床褥在私露地敷，去時不擧， 越毘尼罪。僧床褥在白衣家敷，去時不擧者， 越毘尼罪。若俗人床褥在露地敷，去應語令 知。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時有婆羅 門，宿請衆僧供食施衣，諸比丘僧房內敷僧 坐具，不收歛便徑去。世尊以五事利益故， 五日一行諸比丘房，見諸比丘房內敷具，上 有虫鼠糞穢塵土不淨，佛知而故問，諸比丘 以是因緣具白世尊。佛吿諸比丘：「汝等出家 人更無給使爲汝料理後事，去時何故不擧？ 此非法、非律、不如佛敎，不可以是長養善法。」 佛吿諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十 利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若 比丘內覆處自敷床褥、若使人敷，去時不自擧、 不使人擧，波夜提。」

比丘者，如上說。

內者，是覆 處。

床座者，十四種，如上說。

枕褥者，亦如上說。

敷者，若自敷、若使人敷。

去者，餘處去。

不自擧 者，不自擧。不使人擧者，不使他人擧，波夜 提。

波夜提者，如上說。

若比丘欲餘行去時，房 舍內水灑掃地令淨，以巨磨塗地，褥枕曬令 燥，語知床褥人作如是言：「長老！是床褥枕，一 切應付囑示語。」若知床褥人是下座者，應語 言：「當攝此床褥。」答言：「爾。」若上座者付囑此床 褥，答言：「爾。」去不白者，波夜提。若不白去時，有 比丘卽入房住，不空故得越毘尼罪。若已去 忘衣鉢，還來取而白者，無罪。若比丘隨道行， 天陰欲雨，年少比丘先去往至精舍，爲和上、 阿闍梨取床褥已，天晴欲去者，當白。若不白 去者，波夜提。若衆多比丘在聚落精舍中宿， 共受僧床褥，各各作是念：「某甲故當付囑。」去 已道中展轉相問，都無囑者，諸比丘當差遣 二人還付囑。若比丘在路行，至精舍中宿， 去不囑床褥，行遠已展轉相問，盡無付囑。道 逢比丘卽問言：「長老欲何處去？」答言：「我欲到 某處。」是比丘卽白言：「我昨夜彼宿，來時忘不 囑床褥，長老到彼當爲我付囑。」是比丘復言： 「我來時亦忘不付囑，長老往彼精舍爲我付 囑。」如是二人展轉相囑已，乃至齊入精舍界， 得名囑授。若比丘在俗人家宿，得床褥臥具， 去時應示語去。若得草敷者，去時應語言：「此 草欲安何處？」隨主人語應安之。若檀越言：「但 去，我自當料理。」比丘應小歛一角而去。若比 丘行路挽亂草敷坐，去時聚已當去。是故 說。

佛住舍衛城，廣說如上。時有客比丘，來到六 群比丘房裏，六群比丘言：「善來長老！」作是語 已與洗脚水、塗足油、非時漿。止息已語客比丘 言：「長老！汝欲何處住？」答言：「此房中住。」六群比 丘言：「汝知此是誰房？」答言：「我知是衆僧房。」六 群比丘言：「此雖僧房，我等六群比丘已先在 此住。」客比丘言：「此是四方僧房，縱使十六群 比丘先在中住，我亦當依次而住，何況六群 比丘？」六群比丘語比丘言：「若長老欲住便住。」 客比丘住已，六群比丘卽各各捉其手脚，或 捉頭高擧欲出之。時世尊以神足在虛空中 來，六群比丘見世尊已卽撲地而去。佛語客 比丘：「汝但在房中住。」復次尊者難陀是優波 難陀兄，難陀共行弟子乃至驅出房。出房已 弟子大呼，諸比丘聞聲已皆驚出看，作如是 言：「此比丘今日失二種利：斷食、失房。」如是諸 比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘 來。」來已，佛問難陀、優波難陀：「汝實爾不？」答 言：「實爾。」佛言：「汝等云何於四方僧房中住， 牽出客比丘？此是惡事。汝常不聞我無量方 便讚說，於梵行人所應修慈，身行修慈、口意行 修慈，常供養供給耶？此非法、非律、非如佛敎， 不可以是長養善法。」佛吿諸比丘：「依止舍衛 城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制 戒，乃至已聞者當重聞。 若比丘在僧房內，若自牽出、若使人牽出，乃 至言：『比丘汝出去。』作是語者，波夜提。」

比丘者， 如上說。

若比丘牽比丘出時，彼比丘若抱柱、 若捉戶、若倚壁，如是牽離一一處，一一波夜 提。若口呵叱遣彼比丘，隨語離一一處者，一 一波夜提。若方便驅直出門者，得一波夜提。 若比丘瞋恚蛇鼠驅出，越毘尼罪。若作是言： 「此是無益之物。」驅出無罪。若駱駝、牛馬在塔 寺中，畏汚壞塔寺，驅出者無罪。若比丘驅比 丘出，波夜提。若驅比丘尼出，偷蘭遮。若驅式 叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得越毘尼罪。下至驅俗 人出，越毘尼心悔。是故說。十六竟

摩訶僧祇律卷第十四 校注

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯 明單提九十二事法之三 也 已口 時到到時 是是非非是非 與 循順 處處某處 三十尼薩耆 似以 盂釪 傘繖 取 自 者 誦說 十三事聽十三事 誦是是誦 以 時 語說 葉K21n0889_p0166b20棄 摘擿 呰訾 手 斫破 沙門法沙門果 作事業事棄 手 根莖 莖根 斫伐毀傷 薑根毒根 摘擿 芽牙 蘿勒K13n0469_p1240a15蘿蔔蘿勒 子種種子 𥢶糩 啄K21n0889_p0166c25喙 火 優曇鉢羅優曇波羅 𥢶糩 揉揉Q20_p0280b21楺K21n0889_p0167a14 修 𥢶糩 啄K21n0889_p0167a18喙 啄K21n0889_p0167a18喙 牛馬牛鳥 火遶火燒 花 劈擘 劈擘 脫脫淨 暴燥 果蓏爪果 無無無 斷斷挽斷 比比丘 若若時 水 搖K21n0889_p0168a08捶掘 乾干 摘擿 果華 燥燥濕 水氷 撥揉 仰擲打擲 岸堓 拾捨 大目揵連大目犍連大目連 世界出界 不可不小 爲答 說 如女 常不已 故與與故 尊者舍利弗言：「聽所問。」闡陀言：「世尊說四念處，何等是四念處？」時尊者舍利弗爲說四念處，闡陀復言：「我不問四念處，我問四正勤。長老但爲＝答【三】【宮】爲【大】，答【宋】【元】【明】【宮】爲答我〔說〕－【三】【宮】說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】說四正勤。」舍利弗言：「汝欲聞四正勤者聽。」卽爲說四正勤。闡陀復言：「我問四如意足。」如是五根、五力、七覺分、八聖道分，如＝女【元】如【大】，女【元】如女四念處反覆三問。時諸比丘坐久疲乏，各各散出僧不和合，遂不成羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼闡陀來。」來已，佛問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「闡陀！此是惡事。我常不＝已【三】【宮】常不【大】，已【宋】【元】【明】【宮】常不已爲汝無量方便，呵責擾亂語、讚歎隨順語耶？汝今云何作擾亂事？此非法、非律、不如佛敎，不可以是長養善法。」佛吿諸比丘：「依止拘睒彌者皆悉令集，以十利故與＝與故【宋】【元】故與【大】，與故【宋】【元】故與與故諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘異語惱他，波夜提。」

比丘者，如上說。

異語惱他，有八事。何等八？一者作羯磨時；二者如法論時；三者論阿毘曇時；四者論毘尼時；五者不異論；六者不異人；七者停論；八者異語惱他。作羯磨者，比丘和集作折伏羯磨，乃至別住羯磨，是名作羯磨。如法論者，說非常非斷，是名如法論。阿毘曇者，九部修多羅，是名阿毘曇。毘尼者，廣略波羅提木叉，是名毘尼。不異論者，不得離本所論更論餘事，是名不異論。不異人者，不得離先問人更問餘人，是名不異人。停論者，當說法時語言住後當更論，是名停論。異語惱他者，如尊者闡陀異語惱他，是名八事。於中異語惱他者，波夜提。離此八事，非波夜提。

汝女 若人問比丘言：「從何處來？」答言：「過去中來。」「何處去？」答言：「向未來中去。」「何處眠？」「八木上眠。」「汝＝女【元】汝【大】，女【元】汝女今日何處食？」答言：「五指食。」如是問，不正答者，越毘尼罪。若賊來入寺中問比丘言：「示我僧物。」比丘爾時不得示珍寶等諸物，復不得妄語，應示房舍床座等。賊若言：「示我塔物。」亦不得示塔寶物，復不得妄語，應示塔邊供養具諸器物等。賊若言：「示我淨厨。」比丘不得妄語，復不得示錢物處 押甲 看者 押甲 梵胡 和上和尙 怨情嫌恨嫌責 得 厭得厭 未至來至 看著 且但 檀檀Q20_p0282b04擅K21n0889_p0170a02 供食供養 今K21n0889_p0170a10汝 詣 我K21n0889_p0170b07戒 魚魚粥 若 少取 比毘 非不 偈言此偈 人者 叫喚噭喚 岸堓 而K21n0889_p0170c16 說說其經說 以 褥褥床 褥褥床 氈栴 眠眠上 若床上無比丘者 囑屬 波夜提。若波提若夜 暴曝 時 去 若 和上和尙 和上和尙 也 屬囑 屬囑 屬囑 屬囑 屬囑 屬囑 屬屬非是囑囑 是是囑非是囑 人人非是囑非 若囑若 毘尼毘尼罪 去時 白衣俗人 歛𣫍 徑 糞草 吿語 住 以 自 不自自不 者，不使他人擧 房住住房 和上和尙 二一 路行行路 展轉K21n0889_p0172b12轉展 歛𣫍 呼喚 住 住 以 抱拘 下下Q20_p0284b16不K21n0889_p0173a23 十六竟

CBETA 校注

（東晉…譯）十五字【大】，東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯【宋】【宮】 （明單…三）十字【大】，〔－〕【宋】【宮】 不分卷及章【元】【明】 也【大】，〔－〕【宮】 已【大】，口【元】 時到【大】，到時【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是非【宋】【元】，非是非【明】【宮】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 循【大】，順【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，處某處【宋】【元】【明】【宮】 三十尼薩耆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 似【大】，以【元】 盂【大】，釪【宋】【元】【明】【宮】 傘【大】，繖【宮】 取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 誦【大】，說【明】 十三事【大】，聽十三事【宋】【元】【明】【宮】 誦是【大】，是誦【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【宮】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 摘【大】＊，擿【宋】【元】【明】【宮】＊ 呰【大】，訾【宋】【元】【明】【宮】 手【大】＊，〔－〕【宮】＊ 斫【大】，破【宮】 沙門法【大】，沙門果【宋】【元】【明】【宮】 作事業【大】，事棄【宋】【元】【明】【宮】 根【大】，莖【宋】【元】【明】【宮】 莖【大】，根【宋】【元】【明】【宮】 斫伐毀傷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 薑根【大】，毒根【宋】【元】【明】【宮】 芽【大】，牙【宋】【元】【明】【宮】 蘿勒【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，蘿蔔【大】 子種【大】，種子【宋】【元】【明】【宮】 𥢶【大】＊，糩【宋】【宮】＊ 火【大】＊，〔－〕【宮】＊ 優曇鉢羅【大】，優曇波羅【宋】【元】【明】【宮】 修【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 牛馬【大】，牛鳥【宋】【元】 火遶【大】，火燒【宋】【元】【明】【宮】 花【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 劈【大】＊，擘【宋】【元】【明】【宮】＊ 脫【大】，脫淨【宋】【元】【明】【宮】 暴【大】，燥【宋】【元】【明】【宮】 果蓏【大】，爪果【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，無無【宋】【元】【明】【宮】 斷【大】，斷挽斷【宮】 比【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，若時【宮】 水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 搖【CB】【麗-CB】，捶【大】，掘【宮】 乾【大】，干【宋】【元】 果【大】，華【宋】【元】【明】【宮】 燥【大】，燥濕【宋】【元】【明】【宮】 撥【大】，揉【宋】【宮】 仰擲【大】，打擲【宋】【元】【明】【宮】 岸【大】，堓【宮】 拾【大】，捨【元】【明】 大目揵連【大】，大目犍連【宋】【元】【明】，大目連【宮】 世界【大】，出界【元】 不可【大】，不小【宋】【元】【明】【宮】 （尊者…提）二百五十六字【大】，〔－〕【宮】 爲【大】，答【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，女【元】 常不【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 故與【大】，與故【宋】【元】 （比丘…提）二百十九字【大】，〔－〕【宮】 （若人…處）一百四十三字【大】，〔－〕【宮】 汝【大】，女【元】 押【大】＊，甲【宋】【元】【明】【宮】＊ 看【大】，者【宮】 梵【大】，胡【宋】【宮】 和上【大】＊，和尙【宋】【元】【明】【宮】＊ 怨情嫌恨【大】，嫌責【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【元】 厭【大】，得厭【宋】【元】【宮】 未至【大】，來至【宋】【元】【明】【宮】 看【大】，著【宋】【元】【明】【宮】 且【大】，但【宋】【元】【明】【宮】 供食【大】，供養【元】【明】 詣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 魚【大】，魚粥【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 少取【大】，〔－〕【宮】 比【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 偈言【大】，此偈【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 叫喚【大】，噭喚【宋】【元】【明】【宮】 岸【大】，堓【宋】【宮】 說【大】，說其經說【宋】【元】【明】【宮】 以【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 褥【大】＊，褥床【宋】【元】【明】【宮】＊ 氈【大】，栴【宋】【元】【明】【宮】 眠【大】，眠上【宋】【元】【明】【宮】 若床上無比丘者【大】，〔－〕【宮】 囑【大】，屬【宋】【元】 波夜提若【大】，波提若夜【宋】【元】 暴【大】，曝【明】 時【大】，〔－〕【宮】 去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 屬【大】＊，囑【宮】＊ 屬【大】，屬非是囑囑【宮】 是【大】，是囑非是囑【宮】 人【大】，人非是囑非【宮】 若【大】，囑若【宮】 毘尼【大】，毘尼罪【宋】【元】【明】【宮】 去時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 白衣【大】，俗人【宋】【元】【明】【宮】 歛【大】＊，𣫍【宮】＊ 徑【大】，〔－〕【宮】 糞【大】，草【宮】 吿【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 住【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 以【大】，〔－〕【宮】 自【大】，〔－〕【宮】 不自【大】，自不【宮】 者不使他人擧【大】，〔－〕【宮】 房住【大】，住房【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一【宮】 路行【大】，行路【宮】 呼【大】，喚【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，〔－〕【宮】 抱【大】，拘【元】 十六竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

（（東晉…譯））十五字＝（（東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯））十七字【宋】【宮】 〔明單…三〕十字－【宋】【宮】 不分卷及章【元】【明】 〔也〕－【宮】 已＝口【元】 時到＝到時【三】【宮】 是＝是非【宋】【元】，非是非【明】【宮】 〔與〕－【三】【宮】 循＝順【三】【宮】 處＋（某處）【三】【宮】 〔三十尼薩耆〕－【三】【宮】 似＝以【元】 盂＝釪【三】【宮】 傘＝繖【宮】 〔取〕－【三】【宮】 〔自〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 誦＝說【明】 （聽）＋十三事【三】【宮】 誦是＝是誦【三】【宮】 〔以〕－【宮】 〔時〕－【三】【宮】 語＝說【三】【宮】 摘＝擿【三】【宮】＊ 呰＝訾【三】【宮】 〔手〕－【宮】＊ 斫＝破【宮】 沙門法＝沙門果【三】【宮】 作事業＝事棄【三】【宮】 根＝莖【三】【宮】 莖＝根【三】【宮】 〔斫伐毀傷〕－【三】【宮】 薑根＝毒根【三】【宮】 芽＝牙【三】【宮】 蘿蔔＝蘿勒【三】【宮】 子種＝種子【三】【宮】 𥢶＝糩【宋】【宮】＊ 〔火〕－【宮】＊ 優曇鉢羅＝優曇波羅【三】【宮】 〔修〕－【三】【宮】 牛馬＝牛鳥【宋】【元】 火遶＝火燒【三】【宮】 〔花〕－【三】【宮】 劈＝擘【三】【宮】＊ 脫＋（淨）【三】【宮】 暴＝燥【三】【宮】 果蓏＝爪果【三】【宮】 無＋（無）【三】【宮】 斷＋（挽斷）【宮】 比＋（丘）【三】【宮】 若＋（時）【宮】 〔水〕－【三】【宮】 捶＝掘【宮】 乾＝干【宋】【元】 果＝華【三】【宮】 燥＋（濕）【三】【宮】 撥＝揉【宋】【宮】 仰擲＝打擲【三】【宮】 岸＝堓【宮】 拾＝捨【元】【明】 大目揵連＝大目犍連【三】，大目連【宮】 世界＝出界【元】 不可＝不小【三】【宮】 〔尊者…處〕六百十八字－【宮】 爲＝答【三】【宮】 〔說〕－【三】【宮】 如＝女【元】 常不＝已【三】【宮】 故與＝與故【宋】【元】 汝＝女【元】 押＝甲【三】【宮】＊ 看＝者【宮】 梵＝胡【宋】【宮】 和上＝和尙【三】【宮】＊ 怨情嫌恨＝嫌責【宮】 〔得〕－【宋】【元】 （得）＋厭【宋】【元】【宮】 未至＝來至【三】【宮】 看＝著【三】【宮】 且＝但【三】【宮】 供食＝供養【元】【明】 〔詣〕－【三】【宮】 魚＋（粥）【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 〔少取〕－【宮】 比＝毘【三】【宮】 非＝不【三】【宮】 偈言＝此偈【三】【宮】 人＝者【三】【宮】 叫喚＝噭喚【三】【宮】 岸＝堓【宋】【宮】 說＋（其經說）【三】【宮】 〔以〕－【三】【宮】＊ 褥＋（床）【三】【宮】＊ 氈＝栴【三】【宮】 眠＋（上）【三】【宮】 〔若床上無比丘者〕－【宮】 囑＝屬【宋】【元】 波夜提若＝波提若夜【宋】【元】 暴＝曝【明】 〔時〕－【宮】 〔去〕－【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】 屬＝囑【宮】＊ 屬＋（非是囑囑）【宮】 是＋（囑非是囑）【宮】 人＋（非是囑非）【宮】 （囑）＋若【宮】 毘尼＋（罪）【三】【宮】 〔去時〕－【三】【宮】 白衣＝俗人【三】【宮】 歛＝𣫍【宮】＊ 〔徑〕－【宮】 糞＝草【宮】 吿＝語【三】【宮】 〔住〕－【三】【宮】＊ 〔以〕－【宮】 〔自〕－【宮】 不自＝自不【宮】 〔者不使他人擧〕－【宮】 房住＝住房【三】【宮】 二＝一【宮】 路行＝行路【宮】 呼＝喚【三】【宮】 〔住〕－【宮】 抱＝拘【元】 〔十六竟〕－【三】【宮】

新增校注

葉【CB】【麗-CB】，棄【大】 啄【CB】【麗-CB】，喙【大】 揉【大】【磧-CB】，楺【麗-CB】 啄【CB】【麗-CB】，喙【大】 啄【CB】【麗-CB】，喙【大】 水【CB】，氷【大】 檀【大】【磧-CB】，擅【麗-CB】 今【CB】【麗-CB】，汝【大】 我【CB】【麗-CB】，戒【大】 而【CB】【麗-CB】，［－］【大】 展轉【CB】【麗-CB】，轉展【大】 下【大】【磧-CB】，不【麗-CB】

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