Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1425 摩訶僧祇律 大正新脩大藏經數位版, No. 1425 摩訶僧祇律 東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.Shao-Yun 40卷 T.22.1425 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇律

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佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘交脚 白衣家坐，爲世人所譏：「云何沙門釋子如王 子、大臣交脚坐家內？此壞敗人，有何道法？」諸 比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘 來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛 言：「從今日後不得交脚家內坐。」佛吿諸比丘： 「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸 比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得交脚坐 家內，應當學。」

交脚者，髀著髀上、膝著膝上、 膞膓著脚脛上、脚著脚趺上。不得交脚坐家 內，應正兩足。若精舍中食上、和上、阿闍梨、長 老比丘前，不得交脚坐。若病得交脚坐、見上 座來當正坐。若塗足、挑刺交脚坐無罪。若 放恣諸根交脚坐家內，越學法。狂、癡、心亂無 罪。是故說，不得交脚坐家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘叉腰 白衣家內坐，爲世人所譏：「云何沙門釋子如 王子、大臣、力士，叉腰坐家內？此壞敗人，有 何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言： 「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」 答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得叉腰坐家內。」 佛吿諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以 十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。 不得叉腰坐家內，應當學。」

叉腰者，一手叉、兩 手叉，不得叉腰坐家內。若精舍中食上、和 上、阿闍梨、長老比丘前，不得叉腰坐。若老病、 若風動腰痛，叉腰無罪。若癰痤瘡癬以藥塗 之，畏汚衣故叉腰無罪，若見上座來應下。若 放恣諸根叉腰坐家內者，越學法。狂、癡、心亂 無罪。是故說，不得叉腰坐家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘白衣 家搖足坐，舞手並復折草，爲世人所譏：「云 何沙門釋子如放逸伎兒，在家內坐，手足不 住？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往 白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比 丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不 得動手足白衣家內坐。」佛吿諸比丘：「依止舍 衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制 戒，乃至已聞者當重聞。不得動手足坐家內， 應當學。」

不得動手足家內坐者，不得動手動 足舞手舞足，幷折草坐，當安詳靖住。若有 所問者，當先護戒隨順而答。若問四塔者，得 指示是生處、是得道處、轉法輪處、般泥洹處， 無罪。若檀越欲令比丘起精舍者，應觀地形 勢，隨作便指示，此中可起精舍、此中可起 講堂、此中可起溫室、此中可起僧房，得指 示無罪。若放恣諸根動手足坐家內者，越學 法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得動手足坐家 內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越於精 舍中設供飯僧下食，時六群比丘方索水洗 手滌鉢，檀越聞已，卽持熱飯筐撲地，嫌言： 「我廢家務就寺設供，望衆僧齋，同淨心修福。 今欲下食，方有所索。出家之人應專心受食， 云何食上多有所索？」諸比丘以是因緣往白 世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘： 「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後應一心 受食。」佛吿諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令 集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當 重聞。一心受食，應當學。」

一心受食時，不得兩 手按鉢在脚前，當先淨洗手滌鉢，行食至當 一心受。若直月監食人後來，得索水洗手滌 鉢無罪。若放恣諸根不一心受食者，越學法。 狂、癡、心亂無罪。是故說，一心受食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有長者就精舍 中飯僧，六群比丘先多受羹，後受飯。時鉢 中溢出墮地，檀越嫌言：「我奪妻子分飯食衆 僧，欲盡令食而今棄地。尊者不知耶？此一 粒飯中而有百功。」諸比丘以是因緣往白世 尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝 實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後羹飯等 受。」佛言：「諸比丘依止舍衛城住者皆悉令 集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當 重聞。羹飯等受，應當學。」

羹飯等受者，不得先 取羹後取飯，當先取飯按已後取羹。若國 俗法先行羹後行飯者，當取揵鎡拘鉢受。 若無者，當用樹葉椀受。復無葉者，得以鉢受 羹，但受飯時應以手遮徐徐下鉢中，莫令溢 出。若比丘病宜多須羹者，多取無罪。若放恣 諸根不羹飯等受者，越學法。狂、癡、心亂無罪。 是故說，羹飯等受，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士就精舍 中設供飯僧，時六群比丘刳四邊食留中央， 爲世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，周匝 刳食留中央？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以 是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來 已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今 日後不得偏刳食。」佛吿諸比丘：「依止舍衛城 住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃 至已聞者當重聞。不得偏刳食，應當學。」

刳 食者，刳四邊留中央。當先受飯，按著一邊，後 受羹和合而食。若酥膩入飯中，不得以羹 故偏刳取食，當次第取。若欲與人者，得截 半與。若放恣諸根，周匝刳食者，越學法。狂、癡、 心亂無罪。是故說，不得偏刳食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時居士就精舍中 設供飯僧，時六群比丘口中迴食食，爲世人 所譏：「云何沙門釋子如放逸人，如駝牛羊口 中迴食食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是 因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已， 佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後 不得口中迴食食。」佛吿諸比丘：「依止舍衛城 住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃 至已聞者當重聞。不得口中迴食食，應當學。」

口中迴食者，含飯團從一頰迴至一頰。當 一邊嚼，卽嚼邊咽。若比丘食麨粳米者，當一 邊𣷽一邊嚼無罪。若放恣諸根口中迴食食 者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得口中 迴食食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時居士就精舍中 設供飯僧，時六群比丘吐舌食，爲世人所譏： 「云何沙門釋子如放逸人，如蛇、如鼠、如狗、如 猫吐舌食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以 是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已， 佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後 不得吐舌食。」佛吿諸比丘：「依止舍衛城住者 皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已 聞者當重聞。不得吐舌食，應當學。」

吐舌食者， 吐出舌以食著舌上然後合口。若直月及 監食人，欲知生熟、醎淡、甜酢，得著掌中舌 舐，無罪。若病，得置鹽掌中舐，無罪。若放恣諸 根吐舌食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說， 不吐舌食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士就精舍 中設供飯僧，時六群比丘大團飯食，爲世人 所譏：「云何沙門釋子如放逸人，如牛羊駱 駝、如獄中餓囚大團飯食？此壞敗人，有何道 法？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群 比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛 言：「從今日後不得大團飯食。」佛吿諸比丘： 「皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已 聞者當重聞。不得大團飯食，應當學。」

不得大、 不得小，如婬女人兩粒三粒而食，當可口食。 若比丘食粳米滿口無罪。若放恣諸根大團 飯食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得 大團飯食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士就精舍 中設供飯僧，時六群比丘張口待飯食，爲世 人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，如龜鼈、 蝦蟆張口待食？此壞敗人，有何道法？」諸比 丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」 來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今 日後不得張口待飯食。」佛吿諸比丘：「皆悉令 集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當 重聞。不得張口待飯食，應當學。」

不得張口待 飯食者，比丘食時當如雪山象王食法，食 入口已，並以鼻作後口分齊。前食咽已，續 內後團，不得張口而待食。若口有瘡，得豫 張口無罪。若放恣諸根張口待飯食者，越學 法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得張口待飯食， 應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時居士於精舍中 設供飯僧時，六群比丘張口擲團食，爲世人 所譏：「云何沙門釋子如婬妷人擲團而食？此 壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世 尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾 不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得擲團食。」 佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘 制戒，乃至已聞者當重聞。不得擲團食，應當 學。」

擲團食者，不得團飯遙擲口中。若酸 棗若葡萄，如是種種乃至熬豆，挑擲噉無 罪。若放恣諸根擲團食者，越學法。狂、癡、心亂 無罪。是故說，不得擲團食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍 設供飯僧，時六群比丘囓半食半還著鉢中， 爲世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人囓半 食。此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往 白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實 爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得囓半 食。」佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸 比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得囓半食， 應當學。」

不得囓半食半還著鉢中，當段段 可口食。若麨團大，當手中分令可口。若欲食 菓蓏、苷蔗、若蕪菁根等，得囓無罪。若 餠，當手作分齊令可口。若放恣諸根囓半食 者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得囓 半食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍 設供飯僧，時六群比丘含食語，爲世人所譏： 「云何沙門釋子如放逸人，如駝、牛、羊、驢含食 鳴喚？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣 往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝 實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得含食 語。」佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比 丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得含食語，應 當學。」

不得含食語者，若食上和上、阿闍梨、 長老比丘喚時，咽未盡能使聲不異者得應； 若不能得者，咽已然後應。若前人嫌者，應答 言：「我口中有食，是故不卽應。」若放恣諸根含 食語者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不含 食語，應當學。

交脚坐家內，叉腰動手足， 專意等飯羹，偏刳迴頰食， 吐舌及大團，張口與遙擲， 囓半含食語。第三跋渠竟。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍 設供飯僧，時六群比丘以指抆鉢食，爲世人 所譏：「云何沙門釋子如小兒食，如獄中餓囚 食？」問言：「尊者！飮食極豐，何以故爲抆鉢？此 壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世 尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾 不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得指抆鉢 食。」佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比 丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得指抆鉢食， 應當學。」

不得指抆鉢食者，不得曲指抆鉢。 若酥油蜜著鉢者，不得曲指抆鉢，當以指 拘聚然後撮食。若放恣諸根指抆鉢食者，越 學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得指抆鉢食， 應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士精舍中 設供飯僧，時六群比丘舐手食，爲世人所 譏：「云何沙門釋子如小兒得食舐手而食？」問 言：「尊者！我自恣飽食，何故舐手？此壞敗人， 有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言： 「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實 爾。」佛言：「從今日後不得舐手食。」佛吿諸比丘： 「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞 者當重聞。不得舐手食，應當學。」

不得反覆舐 手食，若酥油蜜石蜜著手者，當就鉢緣上槪 聚著一處，然後取食。若放恣諸根舐手食者， 越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得舐手食， 應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧，時六群比丘𠲿指食，爲世人 所譏：「云何沙門釋子如小兒𠲿指食？」問言： 「尊者！我自恣施食，何以𠲿指食？此壞敗人， 有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言： 「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實 爾。」佛言：「從今日後不得𠲿指食。」佛吿諸比 丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至 已聞者當重聞。不得𠲿指食，應當學。」

不得 𠲿指食者，若比丘食羹臛甜膩物著指不 得𠲿，當鉢緣上槪聚一處，然後取食。若蜜、 石蜜、鹽著指頭，得𠲿無罪。若放恣諸根𠲿 指食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得 𠲿指食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧，時六群比丘㗘㗱作聲食，爲 世人所譏：「云何沙門釋子如猪鼠食聲？此壞 敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世 尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾 不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得㗘㗱作 聲食。」佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸 比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得㗘㗱 食，應當學。」

不得㗘㗱作聲，若放恣諸根 㗘㗱食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說， 不得㗘㗱作聲食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越於精舍 中設供飯僧，時六群比丘吸飯作聲食，爲世 人所譏：「云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食食？ 此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣往白 世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾 不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得吸食作 聲食。」佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸 比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得吸食食， 應當學。」

若食薄粥、乳酪、羹飯，不得吸使作 聲，當徐徐咽。若放恣諸根吸食食。越學法。狂、 癡、心亂無罪。是故說，不得吸食食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧，時六群比丘全吞食嗗嗗作聲， 爲世人所譏：「云何沙門釋子如牛驢駱駝食 嗗嗗作聲？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是 因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛 問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不 得全吞食。」佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故 與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得全 吞食，應當學。」

不得全吞食，使嗗嗗作聲。若比 丘咽喉病，作聲無罪。若咽喉乾燥，當以水通 之，然後咽食。若放恣諸根全吞食者，越學法。 狂、癡、心亂無罪。是故說，不得全吞食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧，時六群比丘落飯食，半入口中半 墮地，爲世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人 落飯食？」問言：「大德！謂呼此食是無種錢作耶？ 我奪妻子分布施求福，計此一粒百功乃成， 當應盡食。何故棄地？此壞敗人，有何道法？」 諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比 丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言： 「從今日後不得落飯食。」佛吿諸比丘：「皆悉令 集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當 重聞。不得落飯食，應當學。」

受食時不得令一 粒落地，若淨人瀉時墮地無罪。食著口中 時勿令落地，誤落地者無罪。若噉魚肉菓 蓏苷蔗時，皮核滓骨不得縱橫棄地，當聚足 邊。若放恣諸根落粒食者，越學法。狂、癡、心亂 無罪。是故說，不得落飯食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。時有居士於精舍中 設供飯僧，時六群比丘振手食，汚比坐比丘 衣。比坐卽問：「長老！何故振手？爲蜈蚣蜂蠆 所螫耶？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼 六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實 爾。」佛言：「從今日後不得振手食。」佛吿諸比丘： 「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已 聞者當重聞。不得振手食，應當學。」

若振手 食時，不得向比坐振手。若食著手，當向己 前振手、若鉢中抖擻。若放恣諸根振手食 者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得振手 食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧，時六群比丘嫌心看比坐鉢，若 見少者便言：「貞廉自節，若飽不用，當與我。」 若見捉大鉢者，復言：「咄！咄！此貪食人，鉢如似 大釜。檀越所供正可滿是，我等餘人當復那 得？」諸比丘聞已慚愧，以是因緣往白世尊。佛 言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答 言：「實爾。」佛言：「從今日後不得嫌心看比坐鉢。」 佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘 制戒，乃至已聞者當重聞。不得嫌心看比坐 鉢，應當學。」

不得嫌心視比坐鉢者，若監食人 看食何處得？何處不得？得看無罪。若共行弟 子、若依止弟子病者，看其鉢中是應病食不？ 得看無罪。若看上下坐爲得不？無罪。若放恣 諸根嫌心看比坐鉢者，越學法。狂、癡、心亂 無罪。是故說，不得嫌心看比坐鉢，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中 設供飯僧，時有比丘置鉢在前迴顧，共比 坐語。六群比丘取鉢著餘處，行食次至，不視 鉢捫摸地汚手。從檀越索水洗手時，檀越棄 飯筐著地，嫌言：「我廢家務修福飯僧，僧應 齊集受食。今行食時方索水洗手。出家之人 當端心觀鉢食，此壞敗人，有何道法？」諸比丘 以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來 已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日 後當端心觀鉢食。」佛吿諸比丘：「皆悉令集，十 利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。端 心觀鉢食，應當學。」

端心觀鉢者，不得放鉢在 前共比坐語。若有因緣須共左右語者，左手 撫鉢上。若行食人到第三人時，當先滌鉢豫 擎待至。若放恣諸根不學端心觀鉢食者，越 學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，端心觀鉢食，應 當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧，時六群比丘索飯索羹，爲檀越 所譏：「云何沙門釋子食上索飯索羹？」問言： 「尊者！我自恣與食，何故喚索？」諸比丘以是因 緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問： 「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不聽 索食。」

復次佛住迦維羅衛國釋氏精舍，如來、應供、 正遍知以五事利益故，五日一行諸比丘房， 見一病比丘羸瘦痿悴。佛知而故問：「比丘！ 汝病何似？」答言：「世尊！我病苦不適。」佛語比 丘：「汝不能索隨病食、隨病藥耶？」答言：「世尊制 戒不聽索食。」佛言：「從今日後聽病比丘索食。」 佛吿諸比丘：「依止迦維羅衛城住者皆悉令 集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者 當重聞。不得無病爲己索食，應當學。」

不得無 病爲己索羹飯，若病須多羹得索無罪。若放 恣諸根無病爲己索食者，越學法。狂、癡、心亂 無罪。是故說，比丘不病，不得爲己索食，應當 學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧，時六群比丘先受魚肉羹、後以 飯覆上。監食人看見已，卽問言：「長老！得魚 肉羹不？」答言：「長壽！汝見色自知。何故復問？」 監食人問行食人：「何以不與此中魚肉羹？」答 言：「何處不得？」「此中未得。」又言：「我已與，何故 言不得？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼 六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實 爾。」佛言：「從今日後不得以飯覆羹更望得。」佛 吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制 戒，乃至已聞者當重聞。不得以飯覆羹更望 得，應當學。」

若比坐迎食慮汚衣者，不得盡 覆，當露一邊。若一切覆者，前人問：「得未？」應答： 「已得。」若放恣諸根以飯覆羹更望得者，越學 法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得以飯覆羹更 望得，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧，時六群比丘膩手捉飮器，比坐 惡不受。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼 六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」 佛言：「從今日後不得膩手捉飮器。」佛吿諸比 丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已 聞者當重聞。不得膩手受飮器，應當學。」

不得 膩手受飮器者，比丘食時應護左手令淨， 當以右手受飮器，拄脣而飮。不得口深含 器緣，亦不得令緣觸鼻額，不得盡飮，當留少 許，當口處瀉棄之，更以水滌，次行與下座。 若左手病瘡者，右手就鉢緣上，槪去膩淨 水。洗若不淨，以葉承取飮，已如上說。若放恣 諸根以膩手捉飮器者，越學法。狂、癡、心亂無 罪。是故說，不得以膩手受飮器，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧，時六群比丘鉢中餘食蕩已棄 地，檀越嫌言：「尊者謂此食是無子錢作耶？我 奪妻子分爲福德故，一粒百功，云何瀉地？ 此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白 世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾 不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得鉢中殘食 瀉地。」佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸 比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得以鉢中 殘食棄地，應當學。」

不得鉢中殘食棄地者，食 時當稱腹而取，不得多受。若淨人卒與多者， 未噉時應減與比坐。若比坐不取，應與沙彌 及園民。若洗鉢時，不得一粒瀉棄地；若有者， 當聚著板上葉上。若細粒、若麨，不可得聚 者無罪。若放恣諸根以鉢中殘食瀉地者，越 學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得以鉢中殘 食棄地，應當學。

抆舐𠲿作聲，全吞幷落粒， 振手看他鉢，端心爲己索， 覆羹膩手棄。四跋渠說竟。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 立爲坐梨車童子說法，爲世人所譏：「云何沙 門釋子如彼伎人立爲坐人說法？此壞敗 人，有何道法？然此童子無恭敬心，說如是微 妙法時應與床坐，云何坐聽，令彼立說？」諸比 丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難 陀來。」來已，佛問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」 佛言：「汝云何立爲無病坐人說法？從今日後 不得立爲坐人說法。」佛吿諸比丘：「依止毘 舍離城住者皆悉令集，以十利故與諸比 丘制戒，乃至已聞者當重聞。人坐、比丘立，不 得爲說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。 說者，爲前人開解其義分別演說，欲令如說 修行。法者，佛所說、佛所印可。佛所說者，如來、 應供、正遍知自說。佛所印可者，聲聞所說，佛 讚：「善哉！」是名印可。不得立爲坐人說法，前人 病者無罪。若比丘爲塔事、爲僧事，詣王、若 地主，彼言：「比丘爲我說法。」不得語令起，恐 彼疑故。若邊有立人者，卽作意爲立人說 法，王雖聽，比丘無罪。若放恣諸根立爲無病 坐人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說， 人坐比丘立不得爲說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 坐爲臥人說法，爲世人所譏：「云何沙門釋子 如伎人坐爲臥人說法？此壞敗人，有何道法？ 此聽法人無恭敬心，聞說如是微妙法，云何 臥聽？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼 難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言： 「實爾。」佛言：「汝云何坐爲無病臥人說法？從今 日後人臥、比丘坐，不得爲說法，除病。」佛吿諸 比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃 至已聞者當重聞。人臥、比丘坐，不得爲說法， 除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。說法者，如上 說。若比丘爲塔、爲僧事，若詣王、若地主時，彼 言：「比丘爲我說法。」不得語令起，恐生疑故。若 邊有坐人者，當爲坐人說法，王雖聽，比丘無 罪。若放恣諸根坐爲無病臥人說法者，越學 法。狂、癡、心亂無罪。是故說，人臥、比丘坐，不得 爲說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 坐卑小床，爲高床上軍將師子說法，爲世人 所譏：「云何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床， 爲高床上人說法？此壞敗人，何道之有？然此 師子軍將無恭敬心，聞如是微妙法時，云何 自坐高床，使彼坐卑小床而爲說法？」諸比丘 以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀 來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝 云何坐卑下床爲高床上人說法？從今日後 人在高床上、己在下，不得爲說法，除病。」佛吿 諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃 至已聞者當重聞。人在高床、比丘在卑床，不 得爲說法，除病，應當學。」

卑床，有二種：一者下 床名卑，二者麁弊亦名卑。高者，二種：高大名 高，妙好者亦名高。病者，世尊說無罪。說法者， 如上說。不得坐卑床爲坐高床上人說法，病 人無罪。若比丘爲塔、爲僧事，詣王、若地主，彼 言：「比丘爲我說法。」爾時不得語令起易坐，恐 生疑故。若邊有下人，應作意爲下人說，王雖 坐高床聽，比丘無罪。若放恣諸根在卑床爲 坐高床人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是 故說，人在高床、比丘在卑床，不得爲說法，除 病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 爲著革屣梨車童子說法，爲世人所譏：「云何 沙門釋子如諸伎兒爲著革屣人說法？此壞 敗人，有何道法？而此童子聞說妙法無恭敬 心，不脫革屣聽法。」諸比丘以是因緣往白世 尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問比丘： 「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何爲無病著 革屣人說法？從今日後不得爲著革屣人說 法，除病。」佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與 諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得爲著 革屣人說法，除病，應當學。」

革屣者，若一重、若 兩重。說法者，如上說。不得爲無病著革屣人 說法，病者佛說無罪。若比丘爲塔事、僧事，乃 至邊有淨人者，當立意爲彼人說，王聽，無罪。 若比丘在嶮路恐怖處，防衛人言：「尊者爲 我說法。」彼雖著革屣，爲說無罪。若放恣諸 根爲無病著革屣人說法者，越學法。狂、癡、心 亂無罪。是故說，不得爲著革屣人說法，除病， 應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 爲著木屐梨車童子說法，爲世人所譏：「云何 沙門釋子如伎兒爲著屐人說法？此壞敗 人有何道法？而此童子無恭敬心，聞如是微 妙法應當脫屐。云何著屐聽法？」諸比丘以是 因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來 已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝 云何爲無病著屐人說法？從今日後不得爲 著屐人說法，除病。」佛吿諸比丘：「皆悉令集， 十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重 聞。不得爲著屐人說法，除病，應當學。」

病者，世 尊說無罪。屐者，有十四種：金屐、銀屐、摩尼 屐、牙屐、木屐、多羅屐、皮屐、欽婆羅屐、綖屐、芒 屐、樹皮屐、婆迦屐、草屐，如是等種種屐，是名 屐。說法者，如上說。若比丘爲塔、爲僧事，詣 王、若地主，彼言：「比丘爲我說法。」不應語 令脫屐，恐生疑故。若邊有淨人者，應作意爲 淨人說，王聽，無罪。若放恣諸根爲無病著屐 人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不 得爲著屐人說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 爲覆頭梨車童子說法，爲世人所譏：「云何沙 門釋子如伎兒爲覆頭人說法？此壞敗人，有 何道法？而此童子無恭敬心，聞如是微妙法， 應却頭上覆，云何覆頭聽法？」諸比丘以是因 緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已， 佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何爲 無病覆頭人說法？從今日後不得爲覆頭人 說法，除病。」佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故 與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得爲 覆頭人說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。 覆頭者，一切覆頭。說法者，如上說。得爲病人 說法，無罪。若比丘爲塔、爲僧事，詣王、若地主 時，乃至邊有淨人者，當立意爲彼人說，王聽， 無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊 者！爲我說法。」彼雖覆頭，爲說法無罪。若放 恣諸根爲無病覆頭人說法者，越學法。狂、癡、 心亂無罪。是故說，不得爲覆頭人說法，除病， 應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 爲纏頭梨車童子說法，爲世人所譏：「云何沙 門釋子如伎說人爲纏頭人說法？此壞敗人， 有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法， 云何纏頭聽說法？」諸比丘以是因緣往白世 尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實 爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何爲無病纏頭人 說法？從今日後不得爲纏頭人說法，除病。」佛 吿諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集， 以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當 重聞。不得爲纏頭人說法，除病，應當學。」

病者， 世尊說無罪。纏頭者，若衣纏、若絹纏。說法者， 如上說。得爲病纏頭人說法，無罪。若比丘爲 塔、爲僧事故，詣王、若地主，彼作是言：「比丘爲 我說法。」不得語令解纏，恐生疑心故。若邊有 淨人者，當作意爲彼說，王雖聽，無罪。若比丘 在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者！爲我說法。」 彼人雖纏頭，爲說無罪。若放恣諸根爲無病 纏頭人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故 說，不得爲纏頭人說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 爲梨車童子抱膝蹲人說法，爲世人所譏：「云 何沙門釋子如伎說人爲抱膝蹲人說法？此 壞敗人，有何道法？而此童子無恭敬心，聞如 是微妙法，應如法坐，云何抱膝蹲聽？」諸比 丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難 陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言： 「汝云何爲無病抱膝蹲人說法？從今日後不 得爲抱膝蹲人說法，除病。」佛吿諸比丘：「皆悉 令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者 當重聞。不得爲抱膝蹲人說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。抱膝者，手抱、衣抱、帶抱。說 法者，如上說。爲病人說，無罪。若比丘爲塔、爲 僧事，詣王、若地主時，乃至邊有淨人，應作意 爲淨人說，王雖聽，爲說無罪。若放恣諸根爲 無病抱膝人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。 是故說，不得爲抱膝蹲人說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 爲翹脚坐梨車童子說法，爲世人所譏：「云何 沙門釋子如伎說人爲翹脚人說法？此壞敗 人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法 應正坐，云何翹脚坐？」諸比丘以是因緣往 白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問： 「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何爲無病翹 脚人說法？從今日後不得爲翹脚人說法，除 病。」佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比 丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得爲翹脚人 說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。翹脚 者，髀著髀上、膝著膝上、膊著脛上、脚著脚 趺上。說法者，如上說。不得爲無病翹脚人說 法，病者爲說無罪。若比丘爲塔、爲僧事，詣王、 若地主，彼言：「比丘爲我說法。」不得語彼令正 坐，恐生疑心故。彼邊有淨人者，當作意爲彼 人說，王雖聽，無罪。若放恣諸根爲無病翹脚 人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不 得爲翹脚人說法，除病，應當學。

爲坐及臥說，高床著革屣， 著屐幷覆頭，纏頭抱膝蹲， 不爲翹脚說。第五跋渠竟。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 爲持刀梨車童子說法，爲世人所譏：「云何沙 門釋子如伎人爲捉刀人說法？此壞敗人，有 何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法，應 當一心合掌。云何如屠兒捉刀聽法？」諸比丘 以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀 來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝 云何爲捉刀人說法？從今日後不得爲持刀 人說法。」佛吿諸比丘：「依止毘舍離城住者皆 悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已 聞者當重聞。不得爲持刀人說法，應當學。」

持者，手捉。刀者，大刀、小刀、劍。說法者，如 上說。不得爲持刀人說法，若比丘爲塔、爲僧 事，詣王、若地主，彼言：「比丘爲我說法。」不得語 令放刀，恐生疑心故。若邊有淨人，當作意爲 淨人說，王雖聽，無罪。若比丘在嶮道恐怖 處行時，防衛人言：「尊者爲我說法。」彼雖捉刀， 爲說無罪。若放恣諸根爲捉刀人說法者，越 學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得爲持刀人 說法，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 爲持弓箭梨車童子說法，爲世人所譏：「云何 沙門釋子如伎人爲持弓箭人說法？此壞敗 人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法 應放弓箭，云何如獵師捉弓箭聽法？」諸比丘 以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀 來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝 云何爲持弓箭人說法？」佛言：「從今日後不得 爲持弓箭人說法。」佛吿諸比丘：「皆悉令集， 十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。 不得爲持弓箭人說法，應當學。」

持者，手捉。弓 箭者，防衛仗也。說法者，如上說。不得爲持 弓箭人說法，若比丘爲塔、爲僧事，詣王、若地 主，彼言：「比丘爲我說法。」不得語令放弓箭， 恐彼人生疑。若邊有淨人者，應作意爲淨人 說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時， 防衛人言：「尊者爲我說法。」彼雖捉弓箭，爲 說無罪。若放恣諸根爲捉弓箭人說法者，越 學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得爲持弓箭 人說法，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 爲持杖梨車童子說法，爲世人所譏：「云何沙 門釋子如伎人爲捉杖人說法？此壞敗人，有 何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應當 捨杖，云何捉杖聽法？」諸比丘以是因緣往白 世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝 實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何爲無病捉杖 人說法？從今日後不得爲持杖人說法，除病。」 佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制 戒，乃至已聞者當重聞。不得爲持杖人說法， 除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。捉杖者，一切 杖。說法者，如上說。不得爲無病持杖人說法， 病者無罪。若比丘爲塔、爲僧事，詣王、若地主， 彼言：「比丘爲我說法。」不得語令放杖，恐生 疑心故。若邊有淨人者，應作意爲淨人說，王 雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人 言：「尊者爲我說法。」彼雖捉杖，爲說法無罪。 若放恣諸根爲無病捉杖人說法者，越學法。 狂、癡、心亂無罪。是故說，不得爲持杖人說法， 除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 爲持蓋梨車童子說法，爲世人所譏：「云何沙 門釋子如伎人，爲持蓋人說法？此壞敗人，有 何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應當 却蓋，云何捉蓋聽法？」諸比丘以是因緣，往白 世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問： 「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何爲無病持 蓋人說法？從今日後不得爲持蓋人說法，除 病。」佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比 丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得爲持蓋人 說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。蓋者， 樹皮蓋、多羅葉蓋、多梨葉蓋、竹傘蓋、疊傘 蓋、孔雀尾蓋，如是等種種能遮雨日者，皆名 傘蓋。說法者，如上說。不得爲無病捉蓋人說 法，病者無罪。若比丘爲塔、爲僧事，詣王、若地 主，彼言：「比丘爲我說法。」不得語令却蓋，恐 生疑故。若邊有淨人，應作意爲淨人說，王 雖聽，無罪。若法師、若律師，風雨、寒雪、大熱時， 捉蓋爲說，無罪。若放恣諸根爲無病捉蓋 人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說， 不得爲持蓋人說法除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 隨梨車童子後行說法，爲世人所譏：「云何沙 門釋子如伎人隨人後爲說法？此壞敗人，有 何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應當 在後而聽。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言： 「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」 答言：「實爾。」佛言：「汝云何隨無病人後爲說法？ 從今日後人在前、不得隨後爲說法，除病。」佛 吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制 戒，乃至已聞者當重聞。人在前不得隨後爲 說法，除病，應當學。」

病者世尊說無罪。後者，人 在前、比丘在後。說法者，如上說。不得隨無病 人後而爲說法，病者無罪。若比丘爲塔、爲僧 事，詣王、若地主，彼言：「比丘爲我說法。」不得語 令在後，恐生疑心故。若邊有淨人者，應作 意爲淨人說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮 道行時，防衛人言：「此處賊常喜在前發，我 當在前，尊者在後爲我說法。」爲說無罪。若比 丘眼惡，前人捉杖牽前，爲說法無罪。若放恣 諸根在無病人後說法者，越學法。狂、癡、心亂 無罪。是故說。人在前、比丘在後，不得爲說法， 除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 爲騎乘梨車童子說法，爲世人所譏：「云何 沙門釋子如伎人爲騎乘人說法？此壞敗人， 有何道法？而此童子無恭敬心，聞是妙法應 當下乘，云何騎乘聽法？」諸比丘以是因緣往 白世尊。 佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛具問上 事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何爲無 病騎乘人說法？從今日後騎乘人不得爲說 法，除病。」佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與 諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。騎乘人不 得爲說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。乘 者，有八種：象乘、馬乘、牛乘、驢乘、船乘、車乘、 輿乘、輦乘。說法者，如上說。不得爲無病騎 乘人說法，病者無罪。若比丘爲塔、爲僧事， 詣王、若地主，彼言：「比丘爲我說法。」不應語令 下乘，恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意爲 淨人說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道 行時，防衛人言：「尊者爲我說法。」彼騎乘人， 爲說無罪。若放恣諸根爲無病騎乘人說法 者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得爲騎 乘人說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀 在道外爲道中梨車童子說法，爲世人所譏： 「云何沙門釋子如伎人，己在道外、爲道中人 說法？此壞敗人，有何道法？而此童子無恭敬 心，聞是妙法應避道聽、令比丘道中，云何 自在道中？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛 言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」 答言：「實爾。」佛言：「汝云何在道外、人在道中爲 說法？從今日後不得道外爲道中人說法，除 病。」佛吿諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比 丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得道外爲道 中人說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。道 外者，比丘在道外。道中者，前聽人。說法者，如 上說。不得道外爲無病道中人說法，病者無 罪。若比丘爲塔、爲僧事，詣王、若地主，彼言：「比 丘爲我說法。」比丘不得語令在道外，恐彼生 疑故。若邊有淨人者，當作意爲淨人說，王 雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人 言：「尊者在道外，我在道中，若有賊出我當拒 之。尊者！爲我說法。」彼雖在道中，爲說無罪。若 放恣諸根在道外爲無病道中人說法者，越 學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得在道外爲 道中人說法，除病，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時波斯匿王欲詣 東庫園林池觀，語侍者言：「明當與夫人婇女 出東園遊看，可掃灑莊嚴敷施床褥。」時六群 比丘聞已，先往到彼，於軟草上㖒唾。復取樹 葉裹不淨，著池水中浮。其日王出，夫人婇女 在宮日久，常思遊看，今得從意如囚出獄。到 園中見諸軟草各各馳趣，並遙占言：「此是我 許！此是我許！」卽便坐上，㖒唾汚衣，各趣池水 洗手濺衣，見池水上有諸葉裹，又作是念： 「將是諸年少聞我等當出，必裹諸香著此水 中，以待我輩。」各各諍之：「此是我許！此是我許！」 競捉葉裹，不淨灒出汚諸衣物，展轉相謂言： 「奇事！奇事！本謂是香，乃是不淨。」卽白王言：「此 是奇怪，王先勅掃灑，今不淨乃爾。」王問園民： 「誰汚此園？」園民白王：「昨日六群比丘在此中 戲良久乃去，或是彼汚。」諸比丘以是因緣 往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問 上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝等云何 生草上及水中大小便涕唾？從今日後不聽 生草上水中大小便㖒唾。」佛吿諸比丘：「皆悉 令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者 當重聞。不得生草上大小便㖒唾，應當學。不 得水中大小便㖒唾，應當學。」

不得生草上大 小便唾，當在無草地。若夏月生草普茂無 空缺處者，當在駱駝牛馬驢羊行處。若復無 是者，當在塼瓦石上。若復無者，當在乾草 葉上。若復無者，當以木枝承，令糞先墮木 枝上，後墮地。若比丘經行時，不得㖒唾生 草上。經行頭當著唾壺，瓦石、草葉以細灰土 著唾壺中，然後唾上。若大小便㖒唾汚手脚， 不得拭生草。水者，十種，如上說。不得大小 便㖒唾水中，當在陸地。若雨時水卒起浮滿， 當在土塊上。若無是者，當於瓦石上、若竹木 上，先墮木上，然後墮水中。若掘地作圊廁 底水出者，比丘不得先在上起止，當先使淨 人行，然後比丘行無罪。若圊廁底有流 水，當以木承已後墮水中。若大小便㖒唾，汚 手脚得水洗，水中洗大小便行無罪。若比丘 入水浴時，不得唾中。若遠岸者，當唾手中，然 後棄之。若放恣諸根生草上大小便涕唾者， 越學法。狂、癡、心亂無罪。若放恣諸根水中大 小便涕唾者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說， 不得生草上大小便涕唾，應當學。不得水中 大小便涕唾，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘立大 小便，爲世人所譏：「云何沙門釋子如牛驢駱 駝立大小便？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以 是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已， 佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何立大 小便？從今日後不得立大小便。」佛吿諸比丘： 「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞 者當重聞。不得立大小便，應當學。」

不得立大 小便，若脚有埿土，畏汚衣者得立，無罪。脚若 病若瘡若腫，得立無罪。若放恣諸根立大小 便者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得立 大小便，應當學。

捉刀持弓箭，持杖幷傘蓋， 後行騎乘人，道外生草上， 水中立便利。第六跋渠竟。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時佛吿阿難：「僧有 諍事，汝往斷滅，令止諍事。」阿難白言：「云何僧 諍事斷當令滅？」佛言：「六群比丘知僧如法 如律、如毘尼斷諍滅已，後更擧諸比丘，諍 事更起，作是言：『是法非法，乃至是處羯磨 非處羯磨。』如波夜提中廣說。乃至世尊弟子 僧無量常所行事，一切七止諍法滅，是名常 所行事七止諍法滅，是故說。若比丘知僧如 法如毘尼滅，乃至後更擧，波夜提。七滅諍法 竟。」法隨順法者，如二部。毘尼隨順者，順行此 法也。波羅提木叉分別竟。

 摩訶僧祇律卷第二十二 校注

明衆學法之餘 家 來已 髀脚 膞K21n0889_p0261c14膊 和上和尙 刺剌 坐 腰脚 腰脚 家 是此 來已 家 和上和尙 若癰臀若癰漏 家家內 並並行 譏說 來已 內 足足手 洹槃 作住 佛覆身內諦視，小聲不大笑，覆頭及抄衣，翹脚抱膝蹲，叉腰動手足，第二跋渠竟佛覆身內諦視，小聲不大笑，覆頭及抄衣，交脚抱膝蹲，叉腰動手足，第二跋渠竟佛 於 筐逆 廢廢Q20_p0342c2癈K21n0889_p0262b22 齋齊 欲 來已 監鑒 飯飯受飯 妻要 今令 百多 來已 言曰吿 取半 羹半羹 揵鍵 拘鉤 用作 受食 來已 偏徧 偏徧 和合合和 酥蘇 羹美 偏徧 食，當當 欲次 偏徧 放逸放恣 來已 問問比丘 頰類刺 頰類刺 麨熬 𣷽浸 壞敗敗壞 出舌舌出 舌 淡、甜醈恬 中 駱 中 比丘比丘依止舍衛城住者 與K21n0889_p0263c22爲 粳熬 中 譏慊 放婬 食飯食 壞敗敗壞 比丘比丘依止舍衛城住者 食 者 入合 後復 食 中舍 妷泆逸 擲挑 十以十 食 棗來 葡萄蒱桃蒲桃蒲萄 熬故 擲挑 囓嚙 囓嚙 囓嚙 比丘比丘依止舍衛城住者 皆悉悉皆 囓嚙 囓嚙 半食 欲食飮食 菓蓏爪蓏 苷甘 若 蕪菁 等不 囓嚙 囓嚙 囓嚙 比丘比丘依止舍衛城住者 者 和上和尙 交脚坐家內，叉腰動手足， 偏匝 抆收 囚因 故爲 抆牧 十利以十利 指 鉢 拘跔 飽施 中 𠲿𡂡 𠲿𡂡 𠲿𡂡 食 𠲿𡂡 十利以十利 𠲿𡂡 𠲿𡂡 者 𠲿𡂡 𠲿𡂡 𠲿𡂡 𠲿𡂡數 㗘K21n0889_p0265c04𭉾博 比丘比丘聞已 㗘K21n0889_p0265c09𭉾博 食食食 㗘K21n0889_p0265c04𭉾博 應當學 㗘K21n0889_p0265c04𭉾博 不得㗘K21n0889_p0265c04𭉾博㗱作聲 㗘K21n0889_p0265c04𭉾博 㗘K21n0889_p0265c04𭉾博 於 食 作聲 十利以十利 食 飯飮 十利以十利 得 當應應當 十利以十利 瀉寫 地 食 地 菓蓏菓苽 苷甘 時爾時 蜂蠆蟽蝲蟥蜂 十利以十利 食時時食 手 手 有 嫌心 少小 廉良 似是 釜 十利以十利 監鑑 者 得 者看 學法比尼法 比丘六群比丘 顧頭 捫摸闇摸闇擲 著放 僧 問問比丘 人 食 譏慊 維惟 痿萎 以 己已 於 監鑒 長老長者 監鑒 已以 十利以十利 比坐比丘 更望得者者 飮飯 捉取 十利以十利 受取 令淨令得 右左 受取 拄柱 瀉寫 座 槪淨槪 捉取 於 瀉寫 瀉寫 十利以十利 減咸 瀉寫 當應 聚取 聚取 瀉寫 抆舐𠲿嚼飯及 他地 棄受 梨車離車 彼 伎妓 得聽 以 爲爲坐人 者 事 恐畏 法 伎人俳說人 白向 十利以十利 法 爲爲臥人 軍將將軍 上 起 下 不得 諸伎兒伎說兒俳說人 十利以十利 恐惶 說說法 屐跋 伎兒諸伎兒俳說兒俳說人 十利以十利 有 彼 伎兒俳說人 十利以十利 頭 王王前 法 若 梨車離車梨昌 伎說人俳說人 妙微妙 法 以 當常 伎說人俳說人 微 聽聽法 以比 蹲蹲蹲 蹲 病病應當學 十以十 伎說人俳說人 坐坐聽 坐坐聽 十利以十利 膊腨髀 脚髀 臥眠 屣屐跋 屐屣 伎人俳說人 是此 以 持捉 持持力 捉振 者，大刀若夫 在 怖畏 捉刀不病持刀 法法除病 伎人俳說人 法 十利以十利 仗杖 主主時 人 在 捉持 法法除病 伎人俳說人 十利以十利 生彼 法法除病 伎人俳說人 問問比丘 十利以十利 語 疑疑心 說說法 無不 捉持 人 伎人俳說人 十利以十利 心故心故 者 在 法法除病 伎人俳說人 具 上事 十利以十利 乘 乘 雖 在 騎乘人雖騎乘 伎人俳說人 聽 十利以十利 者 故 舍衛城毘舍離 東車 床坐 濺湔 言 去出 㖒涕 十利以十利 唾涕唾 普並 是 瓦石石瓦 枝支 糞 枝 不 者者有 起 墮 圊溷圂 行 行 圊溷圂 便 之 埿泥 佛七滅諍法第八佛 令今 如律 已 法法除病

CBETA 校注

（明衆…餘）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 家【大】，〔－〕【聖】 來已【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 髀【大】，脚【聖】 和上【大】＊，和尙【宋】【元】【明】【宮】＊ 刺【大】，剌【明】 坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 腰【大】＊，脚【聖】＊ 家【大】，〔－〕【宮】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 家【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 若癰【大】，臀【宋】【元】【明】【宮】，若癰漏【聖】 家【大】，家內【聖】 並【大】，並行【宋】【元】【明】【宮】 譏【大】，說【宮】 內【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 足【大】，足手【宋】【元】【明】【宮】 洹【大】，槃【聖】 作【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，（覆身內諦視，小聲不大笑，覆頭及抄衣，翹脚抱膝蹲，叉腰動手足，第二跋渠竟佛）【宋】【元】【明】【宮】，（覆身內諦視，小聲不大笑，覆頭及抄衣，交脚抱膝蹲，叉腰動手足，第二跋渠竟佛）【聖】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 筐【大】，逆【聖】 齋【大】，齊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 來已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 監【大】，鑒【聖】 飯【大】，飯受飯【宋】【元】【明】【宮】 妻【大】，要【聖】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 百【大】，多【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，曰【宋】【元】【明】，吿【宮】 取【大】，半【宮】 羹【大】，半羹【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】，鍵【聖】 拘【大】，鉤【聖】 用【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，食【聖】 偏【大】＊，徧【元】【明】＊ 和合【大】，合和【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】，蘇【聖】 羹【大】，美【宋】【元】【明】【宮】 食當【大】，〔－〕【宮】，當【宋】【元】【明】 欲【大】，次【宮】 放逸【大】，放恣【聖】 問【大】，問比丘【聖】 頰【大】＊，類【宋】【元】＊，刺【聖】＊ 麨【大】，熬【宋】【元】【明】【宮】【聖】 𣷽【大】，浸【宋】【元】【明】【宮】 壞敗【大】＊，敗壞【宋】【元】【明】【宮】＊ 出舌【大】，舌出【聖】 舌【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 淡甜【大】，醈恬【聖】 中【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 駱【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 比丘【大】＊，比丘依止舍衛城住者【聖】＊ 粳【大】，熬【宋】【元】【明】【宮】【聖】 譏【大】，慊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 放【大】，婬【聖】 食【大】，飯食【聖】 食【大】，〔－〕【宮】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 入【大】，合【聖】 後【大】，復【元】 食【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 中【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，舍【聖】 妷【大】，泆【明】，逸【聖】 擲【大】，挑【宋】【元】【明】【宮】 十【大】，以十【宋】【元】【明】【宮】 棗【大】，來【聖】 葡萄【大】，蒱桃【宋】【宮】，蒲桃【元】【聖】，蒲萄【明】 熬【大】，故【聖】 擲【大】，挑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 囓【大】＊，嚙【聖】＊ 皆悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】【宮】 半食【大】，〔－〕【聖】 欲食【大】，飮食【宋】【元】【明】【宮】 菓蓏【大】，爪【宮】【聖】，蓏【宋】【元】【明】 苷【大】＊，甘【宮】＊ 若【大】，〔－〕【聖】 蕪菁【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，不【宮】 和上【大】，和尙【宋】【元】【明】【宮】 （交脚…足）十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 偏【大】，匝【宋】【元】【明】【宮】 抆【大】，收【聖】 囚【大】，因【聖】 故爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 抆【大】，牧【聖】 十利【大】＊，以十利【明】【聖】＊ 指【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 鉢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 拘【大】，跔【宋】【元】【明】【宮】 飽【大】，施【宋】【元】【明】【宮】 𠲿【大】＊，𡂡【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 𠲿【大】，𡂡【宋】【元】【明】【宮】，數【聖】 㗘【CB】＊【麗-CB】＊，𭉾【大】＊，博【宮】＊ 比丘【大】，比丘聞已【聖】 食【大】，食食【聖】 應當學【大】，〔－〕【聖】 （不得…聲）六字【大】，〔－〕【聖】 於【大】，〔－〕【聖】 作聲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 食【大】＊，〔－〕【聖】＊ 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宮】【聖】 當應【大】，應當【宋】【元】【明】【宮】 瀉【大】＊，寫【聖】＊ 地【大】，〔－〕【聖】 地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 菓蓏【大】，菓苽【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，爾時【宋】【元】【明】【宮】 蜂蠆【大】，蟽蝲【宋】【元】【明】【宮】，蟥蜂【聖】 食時【大】，時【宋】【元】【明】【宮】，食【聖】 手【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 有【大】，〔－〕【聖】 嫌心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 少【大】，小【宋】【元】【明】【宮】【聖】 廉【大】，良【聖】 似【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 釜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 監【大】＊，鑑【聖】＊ 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，看【聖】 學法【大】，比尼法【聖】 比丘【大】，六群比丘【聖】 顧【大】，頭【聖】 捫摸【大】，闇摸【宮】，闇擲【聖】 著【大】，放【聖】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，問比丘【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 譏【大】，慊【聖】 維【大】，惟【聖】 痿【大】，萎【宋】【元】【明】【宮】 以【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 監【大】＊，鑒【宮】＊ 長老【大】，長者【聖】 已【大】，以【明】 比坐【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 更望得者【大】，〔－〕【聖】，者【宋】【元】【明】【宮】 飮【大】，飯【聖】 捉【大】＊，取【宋】【元】【明】【宮】＊ 受【大】，取【宋】【元】【明】【宮】 令淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，令得【宮】 右【大】，左【宋】【元】【明】【宮】【聖】 受【大】，取【宮】 拄【大】，柱【宋】【元】【宮】【聖】 座【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 槪【大】，淨槪【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 減【大】，咸【聖】 當【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 聚【大】＊，取【聖】＊ 抆舐𠲿【大】，嚼飯及【宋】【元】【明】【宮】【聖】 他【大】，地【聖】 棄【大】，受【聖】 梨車【大】下同，離車【宋】【元】【明】【宮】下同 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 伎【大】，妓【元】 得【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，爲坐人【聖】 者【大】，〔－〕【聖】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 恐【大】，畏【聖】 法【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 伎人【大】，俳說人【聖】 白【大】，向【元】 爲【大】，爲臥人【聖】 軍將【大】，將軍【聖】 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸伎兒【大】，伎說兒【宮】，俳說人【聖】 恐【大】，惶【聖】 說【大】，說法【宋】【元】【明】【宮】 屐【大】，跋【聖】 伎兒【大】＊，諸伎兒【宋】【元】【明】，俳說兒【宮】，俳說人【聖】＊ 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，〔－〕【聖】 頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，王前【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 梨車【大】下同，離車【宋】下同【元】下同【明】下同，梨昌【聖】下同 伎說人【大】＊，俳說人【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 妙【大】，微妙【聖】 當【大】，常【宮】 微【大】，〔－〕【元】【明】 聽【大】，聽法【聖】 以【大】，比【聖】 蹲【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，蹲蹲【聖】 病【大】，病應當學【聖】 十【大】，以十【聖】 坐【大】＊，坐聽【聖】＊ 膊【大】，腨【元】【明】，髀【聖】 脚【大】，髀【聖】 臥【大】，眠【宋】【元】【明】【宮】【聖】 屣【大】，屐【明】，跋【聖】 屐【大】，屣【元】 伎人【大】＊，俳說人【聖】＊ 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，捉【宮】【聖】 持【大】，持力【聖】 捉【大】，振【宮】 者大刀【大】，若夫【聖】 在【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 怖【大】，畏【聖】 捉刀【大】，不病持刀【聖】 法【大】＊，法除病【聖】＊ 法【大】，〔－〕【宮】 仗【大】，杖【宋】【元】【明】【宮】【聖】 主【大】，主時【宋】【元】【明】【聖】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 捉【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 問【大】，問比丘【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 疑【大】，疑心【聖】 說【大】，說法【聖】 無【大】，不【聖】 捉【大】，持【聖】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 心故【大】，心【宋】【元】【明】【宮】，故【聖】 者【大】，〔－〕【聖】 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，〔－〕【聖】 上事【大】，〔－〕【聖】 乘【大】＊，〔－〕【聖】＊ 雖【大】，〔－〕【聖】 在【大】，〔－〕【明】 騎乘人【大】，雖騎乘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 聽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 舍衛城【大】，毘舍離【聖】 東【大】，車【宋】【元】【明】 床【大】，坐【宋】【元】【明】【宮】 濺【大】，湔【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 去【大】，出【宋】【元】【明】【宮】【聖】 㖒【大】下同，涕【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 唾【大】，涕唾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 普【大】，並【聖】 是【大】，〔－〕【聖】 瓦石【大】，石瓦【聖】 枝【大】，支【聖】 糞【大】，〔－〕【聖】 枝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，者有【聖】 起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 墮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，以下聖本斷缺 圊【大】＊，溷【宋】【明】【宮】＊，圂【元】＊ 行【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 埿【大】，泥【宮】 佛【大】，七滅諍法第八佛【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，今【宮】 如律【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

〔明衆…餘〕六字－【三】【宮】【聖】 〔家〕－【聖】 〔來已〕－【三】【宮】＊【聖】 髀＝脚【聖】 和上＝和尙【三】【宮】＊ 刺＝剌【明】 〔坐〕－【三】【宮】 腰＝脚【聖】＊ 〔家〕－【宮】 是＝此【三】【宮】 〔家〕－【宋】【元】【宮】 若癰＝臀【三】【宮】，若癰＋（漏）【聖】 家＋（內）【聖】 並＋（行）【三】【宮】 譏＝說【宮】 〔內〕－【三】【宮】 足＋（手）【三】【宮】 洹＝槃【聖】 作＝住【三】【宮】 （覆身內諦視，小聲不大笑，覆頭及抄衣，翹脚抱膝蹲，叉腰動手足，第二跋渠竟）＋佛【三】【宮】【聖】，但第十六字翹聖本作交 〔於〕－【三】【宮】 筐＝逆【聖】 齋＝齊【三】【宮】【聖】 〔欲〕－【三】【宮】 〔來已〕－【三】【宮】【聖】 監＝鑒【聖】 飯＋（受飯）【三】【宮】 妻＝要【聖】 今＝令【三】【宮】 百＝多【三】【宮】 言＝曰【三】，吿【宮】 取＝半【宮】 （半）＋羹【三】【宮】 揵＝鍵【聖】 拘＝鉤【聖】 用＝作【三】【宮】 受＝食【聖】 偏＝徧【元】【明】＊ 和合＝合和【三】【宮】 酥＝蘇【聖】 羹＝美【三】【宮】 〔食〕－【三】，〔食當〕－【宮】 欲＝次【宮】 放逸＝放恣【聖】 問＋（比丘）【聖】 頰＝類【宋】【元】＊，刺【聖】＊ 麨＝熬【三】【宮】【聖】 𣷽＝浸【三】【宮】 壞敗＝敗壞【三】【宮】＊ 出舌＝舌出【聖】 〔舌〕－【三】【宮】 淡甜＝醈恬【聖】 〔中〕－【三】【宮】＊ 〔駱〕－【宋】【元】【宮】 比丘＋（依止舍衛城住者）【聖】＊ 粳＝熬【三】【宮】【聖】 譏＝慊【三】【宮】【聖】 放＝婬【聖】 （飯）＋食【聖】 〔食〕－【宮】 〔者〕－【三】【宮】＊ 入＝合【聖】 後＝復【元】 〔食〕－【三】【宮】＊ 〔中〕－【三】【宮】＊，中＝舍【聖】 妷＝泆【明】，逸【聖】 擲＝挑【三】【宮】 （以）＋十【三】【宮】 棗＝來【聖】 葡萄＝蒱桃【宋】【宮】，蒲桃【元】【聖】，蒲萄【明】 熬＝故【聖】 擲＝挑【三】【宮】【聖】 囓＝嚙【聖】＊ 皆悉＝悉皆【三】【宮】 〔半食〕－【聖】 欲食＝飮食【三】【宮】 〔菓〕－【三】【宮】，菓蓏＝爪【宮】【聖】 苷＝甘【宮】＊ 〔若〕－【聖】 〔蕪菁〕－【三】【宮】 等＝不【宮】 和上＝和尙【三】【宮】 〔交脚…足〕十字－【三】【宮】【聖】 偏＝匝【三】【宮】 抆＝收【聖】 囚＝因【聖】 〔故爲〕－【三】【宮】 抆＝牧【聖】 （以）＋十利【明】【聖】＊ 〔指〕－【三】【宮】 〔鉢〕－【三】【宮】【聖】 拘＝跔【三】【宮】 飽＝施【三】【宮】 𠲿＝𡂡【三】【宮】【聖】＊ 𠲿＝𡂡【三】【宮】，數【聖】 𭉾＝博【宮】＊ 比丘＋（聞已）【聖】 食＋（食）【聖】 〔應當…聲〕九字－【聖】 〔於〕－【聖】 〔作聲〕－【三】【宮】 〔食〕－【聖】＊ 飯＝飮【三】【宮】 〔得〕－【宮】【聖】 當應＝應當【三】【宮】 瀉＝寫【聖】＊ 〔地〕－【聖】 〔地〕－【三】【宮】 菓蓏＝菓苽【三】【宮】 （爾）＋時【三】【宮】 蜂蠆＝蟽蝲【三】【宮】，蟥蜂【聖】 食時＝時【三】【宮】，食【聖】 〔手〕－【三】【宮】＊ 〔有〕－【聖】 〔嫌心〕－【三】【宮】 少＝小【三】【宮】【聖】 廉＝良【聖】 似＝是【三】【宮】 〔釜〕－【三】【宮】 監＝鑑【聖】＊ 〔得〕－【三】【宮】 者＝看【聖】 學法＝比尼法【聖】 （六群）＋比丘【聖】 顧＝頭【聖】 捫摸＝闇摸【宮】，闇擲【聖】 著＝放【聖】 〔僧〕－【三】【宮】 問＋（比丘）【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】 〔食〕－【三】【宮】 譏＝慊【聖】 維＝惟【聖】 痿＝萎【三】【宮】 〔以〕－【三】【宮】＊ 〔於〕－【三】【宮】 監＝鑒【宮】＊ 長老＝長者【聖】 已＝以【明】 比坐＝比丘【三】【宮】【聖】 〔更望得〕－【三】【宮】，〔更望得者〕－【聖】 飮＝飯【聖】 捉＝取【三】【宮】＊ 受＝取【三】【宮】 〔令淨〕－【三】，令淨＝令得【宮】 右＝左【三】【宮】【聖】 受＝取【宮】 拄＝柱【宋】【元】【宮】【聖】 〔座〕－【三】【宮】 （淨）＋槪【三】【宮】 〔於〕－【宋】【元】【宮】 減＝咸【聖】 當＝應【三】【宮】 聚＝取【聖】＊ 抆舐𠲿＝嚼飯及【三】【宮】【聖】 他＝地【聖】 棄＝受【聖】 梨車＝離車【三】【宮】下同 〔彼〕－【三】【宮】 伎＝妓【元】 得＝聽【三】【宮】 爲＋（坐人）【聖】 〔者〕－【聖】 〔事〕－【三】【宮】 恐＝畏【聖】 〔法〕－【三】【宮】＊ 伎人＝俳說人【聖】 白＝向【元】 爲＋（臥人）【聖】 軍將＝將軍【聖】 〔上〕－【三】【宮】 〔起〕－【三】【宮】 〔下〕－【三】【宮】 〔不得〕－【三】【宮】 諸伎兒＝伎說兒【宮】，俳說人【聖】 恐＝惶【聖】 說＋（法）【三】【宮】 屐＝跋【聖】 伎兒＝諸伎兒【三】，俳說兒【宮】，俳說人【聖】＊ 〔有〕－【三】【宮】 〔彼〕－【聖】 〔頭〕－【三】【宮】 王＋（前）【聖】 〔若〕－【三】【宮】 梨車＝離車【三】下同，梨昌【聖】下同 伎說人＝俳說人【三】【宮】【聖】＊ （微）＋妙【聖】 當＝常【宮】 〔微〕－【元】【明】 聽＋（法）【聖】 以＝比【聖】 〔蹲〕－【三】【宮】＊，蹲＋（蹲）【聖】 病＋（應當學）【聖】 （以）＋十【聖】 坐＋（聽）【聖】＊ 膊＝腨【元】【明】，髀【聖】 脚＝髀【聖】 臥＝眠【三】【宮】【聖】 屣＝屐【明】，跋【聖】 屐＝屣【元】 伎人＝俳說人【聖】＊ 是＝此【三】【宮】 持＝捉【宮】【聖】 持＋（力）【聖】 促＝振【宮】 者大刀＝若夫【聖】 〔在〕－【三】【宮】＊ 怖＝畏【聖】 捉刀＝不病持刀【聖】 法＋（除病）【聖】＊ 〔法〕－【宮】 仗＝杖【三】【宮】【聖】 主＋（時）【三】【聖】 〔人〕－【三】【宮】【聖】 捉＝持【三】【宮】 生＝彼【三】【宮】【聖】 問＋（比丘）【三】【宮】 〔語〕－【三】【宮】 疑＋（心）【聖】 說＋（法）【聖】 無＝不【聖】 捉＝持【聖】 〔人〕－【三】【宮】 心故＝心【三】【宮】，故【聖】 〔者〕－【聖】 〔在〕－【三】【宮】 〔具〕－【聖】 〔上事〕－【聖】 〔乘〕－【聖】＊ 〔雖〕－【聖】 〔在〕－【明】 騎乘人＝雖騎乘【三】【宮】【聖】 〔聽〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 舍衛城＝毘舍離【聖】 東＝車【三】 床＝坐【三】【宮】 濺＝湔【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 去＝出【三】【宮】【聖】 㖒＝涕【三】【宮】【聖】下同 （涕）＋唾【三】【宮】【聖】 普＝並【聖】 〔是〕－【聖】 瓦石＝石瓦【聖】 枝＝支【聖】 〔糞〕－【聖】 〔枝〕－【三】【宮】【聖】 〔不〕－【三】【宮】 者＋（有）【聖】 〔起〕－【三】【宮】 〔墮〕－【三】【宮】以下聖本斷缺 圊＝溷【宋】【明】【宮】＊，圂【元】＊ 〔行〕－【三】【宮】＊ 〔便〕－【三】【宮】 〔之〕－【三】【宮】 埿＝泥【宮】 （七滅諍法第八）＋佛【三】【宮】 令＝今【宮】 〔如律〕－【三】【宮】 〔已〕－【三】【宮】

新增校注

膞【CB】【麗-CB】，膊【大】 廢【大】【磧-CB】，癈【麗-CB】 與【CB】【麗-CB】，爲【大】 己【CB】，已【大】

其他校注

以下聖本斷缺