Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1425 摩訶僧祇律 大正新脩大藏經數位版, No. 1425 摩訶僧祇律 東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.Shao-Yun 40卷 T.22.1425 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇律

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Ven. Shi Ben-Chan

蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00566 U+F0236 U+4812composition[跍*月] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB01424 U+F0590 U+21C41normalized form屎composition[尸@矢] CBETA CHARACTER CB01698 U+F06A2 U+3D6Acomposition[泳-永+羨] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 比丘僧戒法7 衆學法2 摩訶僧祇律卷第二十三 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯 8 雜誦跋渠法1明雜誦跋渠法之一

世尊成道五年，比丘僧悉淸淨，自是已後漸 漸爲非，世尊隨事爲制戒，立說波羅提木叉 四種具足法：自具足、善來具足、十衆具足、五 衆具足。

自具足者，世尊在菩提樹下，最後心 廓然大悟，自覺妙證善具足，如線經中廣 說，是名自具足。

善來具足者，佛住王舍城迦 蘭陀竹園，佛吿諸比丘：「如來處處度人，比 丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，汝等亦當効如來 廣行度人。」爾時諸比丘聞世尊敎已遊行諸 國，見有信善男子求出家者，諸比丘亦斆如 來喚：「善來比丘。」度人出家。威儀進止，左右顧 視，著衣持鉢，皆不如法，爲世人所譏，作是 言：「世尊所度善來比丘，威儀進止，左右顧視， 著衣持鉢，皆悉如法。諸比丘所度，亦名善來， 威儀進止，左右顧視，著衣持鉢，皆不如法。」爾 時尊者舍利弗聞是語已，在閑靜處加趺 而坐作是思惟：「俱是善來，何故世尊所度 善來比丘，皆悉如法；諸比丘所度善來比丘， 皆不如法？云何令諸比丘度人善受具足，皆 悉如法，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說。」舍 利弗晡時從禪覺已往詣佛所，頭面禮足，却 坐一面，白佛言：「世尊！我向靜處作是思惟： 『俱名善來，何故世尊所度皆悉如法；諸比丘 所度皆不如法？云何使諸比丘度人善受具 足，皆悉如法，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一 說。』唯願世尊具爲解說。」佛吿舍利弗：「如來 所度阿若憍陳如等五人，善來出家善受具 足，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說，次度滿 慈子等三十人，次度波羅奈城善勝子，次度 優樓頻螺迦葉五百人，次度那提迦葉三百 人，次度伽耶迦葉二百人，次度優波斯那等 二百五十人，次度汝、大目連各二百五十人，次 度摩訶迦葉、闡陀、迦留陀夷、優波離，次度釋種 子五百人，次度跋度帝五百人，次度群賊五 百人，次度長者子善來。如是等如來所度善 來比丘，出家善受具足，共一戒、一竟、一住、一 食、一學、一說。舍利弗！諸比丘所可度人，亦名 善來，出家善受具足，乃至共一說，是名善來 受具足十衆受具足者。」佛吿舍利弗：「從今日 制受具足法，十衆和合、一白三羯磨無遮法，是 名善受具足。」欲受具足人初入僧中，一一頭 面禮僧足已，先求和上。偏袒右肩，胡跪接 足，作是言：「我從尊乞求和上，尊爲我作和 上，與我受具足。」如是至三。和上應語：「發喜 心。」答言：「我頂戴持。」和上先已與求衣鉢、與 求衆、與求戒師、與求空靜處敎師，推與衆僧。 羯磨師應問：「誰與某甲空靜處作敎師。」答 言：「我能。」羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從 某甲受具足，若僧時到，僧某甲、和上某甲、某 甲能空靜處作敎師。諸大德聽！某甲、和上 某甲、某甲能空靜處作敎師，僧忍默然故，是 事如是持。」敎師應將離衆不近不遠。敎有二 種：若略、若廣。云何略？今僧中當問：「汝有者 言有、無者言無。」云何廣？如後僧中一一說。敎 師來入僧中，白言：「某甲問已訖，自說淸淨 無遮法。」羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從 某甲受具足，某甲已空靜處敎問訖。若僧 時到，僧某甲和上某甲，某甲聽入僧中。諸大 德聽！某甲、和上某甲、某甲聽入僧中，僧忍 默然故，是事如是持。」欲受戒人應入僧中， 一一頭面禮僧足已，在戒師前，胡跪合掌，授 與衣鉢，敎受，作是言：「此是我鉢多羅，應量受 用，乞食器，今受持。」如是三說。「此是僧伽梨、此 是欝多羅僧、此是安陀會，此是我三衣，此三 衣不離宿受持。」如是三說。羯磨師應作是 說：「大德僧聽！某甲從某甲受具足，某甲已 空靜處敎問訖。若僧時到，僧某甲、和上某甲， 某甲欲從僧乞受具足。諸大德聽！某甲、和 上某甲，某甲欲從僧乞受具足，僧忍默然 故，是事如是持。」戒師應敎乞作是言：「大德僧 聽！我某甲從和上某甲受具足，阿闍梨 某甲已空靜處敎問訖。我某甲、和上某甲， 今從僧乞受具足，唯願僧與我受具足，哀愍 我故！」如是至三。羯磨師應作是說：「大德僧聽！ 某甲從某甲受具足，某甲已空靜處敎問訖， 已從僧中乞受具足。若僧時到，僧某甲，和上 某甲，某甲欲於僧中問遮法。諸大德聽！某甲， 和上某甲，某甲欲於僧中問遮法，僧忍默然 故，是事如是持。」「善男子聽！今是至誠時，是實 語時，於諸天、世間、天魔、諸梵、沙門、婆羅門、諸 天、世人、阿修羅。若不實者，便於中欺誑，亦復 於如來、應供、正遍知聲聞衆中欺誑，此是大 罪。今僧中問汝，有者言有，無者言無。父母聽 不？求和上未？三衣鉢具不？是男子不？年滿二 十不？非是非人不？非是不能男不？汝字何等？」 若言：「字某。」「和上字誰？」答言：「字某。」「不壞比丘 尼淨行不？非賊盜住不？非越濟人不？非自出 家不？不殺父母不？不殺阿羅漢不？不破僧不？ 不惡心出佛身血不佛久已般泥洹故依舊文？汝本曾受 具足不？」答言：「曾受。」「不犯四事不？」若言：「犯。」應 語：「去！不得受具足。」若言：「不犯。」次問十三事。 「一一事中有犯不？」若言：「犯。」「受具足訖，此罪 能如法作不？」答言：「能。」「本捨戒不？」答言：「捨。」「汝 非奴不？非養兒不？不負人債不？非王臣不？不 陰謀王家不？汝黃門不？汝非二根不？汝是 丈夫不？汝無如是諸病：癬疥、黃爛、癩病、癰痤、 痔病、不禁、黃病、瘧病、欬嗽、消盡、癲狂、熱 病、風腫、水腫、腹腫，如是種種更有餘病著身 不？」答言：「無。」羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲 從某甲受具足，某甲已空靜處敎問訖，某 甲已從僧中乞受具足，父母已聽，已求和上， 三衣鉢具，是男子，年滿二十，自說淸淨無遮 法。若僧時到，僧今與某甲受具足，和上某甲。 如是白。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如 是持。」

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有無歲比 丘，著好新淨染衣，往世尊所禮拜問訊。是比 丘後於餘時著垢膩破衣，往世尊所禮拜問 訊。佛知而故問：「比丘！汝先著好新淨染衣來 到我所，今所著衣何故破壞乃爾？」白言：「此故是 先衣，但歲久破壞。」佛言：「汝不能補治耶？」白 佛言：「能治，但無物可補。」佛言：「汝不能巷中拾 故弊衣淨浣染補耶？」白言：「世尊！糞掃衣不 淨，我甚惡之，不能受持。」佛語比丘：「止！止！莫作 是語。糞掃衣少事易得，應淨無諸過，隨順沙 門法服，依是出家。」爾時世尊往衆多比丘所， 敷尼師壇坐，爲諸比丘具說上事。佛吿諸比 丘：「如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞衆中 正說制初依。若堪忍直信善男子，與受具足； 不堪忍者，不應與受。」

佛住迦維羅衛尼拘律 樹釋氏精舍，如來、應供、正遍知五事利益故， 五日一行諸比丘房。何等五？我聲聞弟子中 不好有爲事不？不樂說無益語不？不樂著睡 眠不？爲看病比丘故，爲信心善男子見如來 威儀庠序，發歡喜心故。以是五事，行諸比丘 房。見一比丘病痿黃羸瘦，佛知而故問：「比丘！ 汝氣力調和不？」白佛言：「世尊！我患飢，氣力 不足。」佛語比丘：「汝不能乞食耶？」白言：「世尊！ 是拘薩羅國但乞人殘食，不乞非殘，是殘食 不淨，我不能噉，是故羸瘦。」佛語比丘：「止！止！ 莫作是語。乞殘食少事易得，應淨無諸過， 依是出家。」爾時世尊往衆多比丘所，敷尼師 壇坐，爲諸比丘具說上事。佛吿諸比丘：「從 今日如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞衆 中正說制第二依。若堪忍直信善男子，與受 具足；不堪忍者，不應與受。」

佛住舍衛城，廣說 如上。如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房， 見一比丘坐樹下，作是語：「沙門出家修梵行 在樹下苦，晝則風吹日炙，夜則蚊虻所螫， 我不堪。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。樹下坐少 事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家。」 爾時世尊往衆多比丘所，敷尼師壇坐，爲諸 比丘具說上事。佛吿諸比丘：「從今日如來、應 供、正遍知欲饒益故，於聲聞衆中正說制第 三依。若堪忍直心善男子，與受具足；不堪 忍者，不應與受。」

佛住迦維羅衛尼拘律樹釋 氏精舍，如來、應供、正遍知五日一行諸比丘 房，見一病比丘羸瘦痿黃。佛知而故問：「比丘！ 氣力調和不？」答言：「世尊！我病苦，氣力不和。」 佛問比丘：「汝不能服隨病藥、隨病食耶？」白言： 「世尊！我無藥直、復無施者，是故病苦。」佛問比 丘：「汝不能服陳棄藥耶？」白言：「世尊！是陳棄藥 不淨，我不能服。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。 陳棄藥少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法， 依是出家。」爾時世尊往衆多比丘所，敷尼師 壇坐，爲諸比丘具說上事。佛吿諸比丘：「從 今日如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞衆 中正說制第四依。若堪忍直心善男子，與受 具足；不堪忍者，不應與受。」

佛住舍衛城，廣說 如上。爾時都夷聚落有年少婆羅門，求諸比 丘出家受具足已，然後受四依。「糞掃衣少事 易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受 具足。是中盡壽能堪忍不？」答言：「不能忍。」問 言：「汝何故出家？」答言：「我見沙門釋子著好細 輕衣，我貪著此衣，是故出家。」諸比丘言：「何 有一切比丘出家皆得此好衣？」復授第二依： 「乞殘食少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法， 依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不？」答言： 「我不堪忍。」問言：「汝何故出家？」答言：「我見沙門 釋子食白粳米飯，種種餠肉飮食。我貪此好 食，是故出家。」諸比丘言：「何有一切比丘出家 皆得此好食？」復受第三依：「樹下坐少事易得， 應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。 是中盡壽能堪忍不？」答言：「不堪忍。」諸比丘言： 「汝何故出家？」答言：「我見沙門釋子坐大房舍 重樓閣舍，我貪住此舍，是故出家。」諸比丘言： 「何處一切出家比丘皆得此好舍？」復受第四 依：「陳棄藥少事易得，應淨無諸過，隨順沙門 法，依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不？」答 言：「不堪忍。」問言：「汝何故出家？」答言：「我見沙 門釋子服酥油蜜石蜜及餘種種藥，我貪服 此藥，是故出家。」諸比丘言：「何有一切比丘出 家皆得此好藥？」諸比丘以是因緣，往白世尊。 佛言：「汝云何先與受具足，後授四依？從今 日後不得先受具足後授四依，當先授四依， 能堪忍者與受具足。若言：『不堪。』不應與受 具足。若先授具足，後授四依者，得名受 具足，一切僧得越比尼罪。」授四依時，應先 作求聽羯磨：「大德僧聽！某甲從某甲受具足， 某甲已空靜處敎問訖，已於僧中乞受具足， 父母已聽，已求和上、三衣鉢具，是男子、年滿 二十，自說淸淨無遮法。若僧時到，僧某甲，和 上某甲，欲於僧中說四依。」「諸大德僧聽！某甲， 和上某甲，欲於僧中說四依，僧忍默然故，是 事如是持。」「善男子聽！此是如來、應供、正遍知 欲饒益故，於聲聞衆中正說制四依。若堪忍 直信善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受 依。糞掃衣少事易得，應淨無諸過，隨順沙 門法，依是出家受具足，得作比丘。是中盡 壽能堪忍持糞掃衣不？」答言：「能。」「若長得欽婆 羅衣、疊衣、芻摩衣、拘舍耶衣、舍那衣麻衣、 丘牟提衣。」「依乞殘食少事易得，應淨無諸 過，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。 是中盡壽能堪忍乞食不？」答言：「能。」「若長得月 八日十四日十五日，說戒食籌食請食。」「依樹 下坐少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依 是出家受具足，得作比丘。是中盡壽能堪忍 樹下坐不？」答言：「能。」「若長得大舍、重樓、閣舍、門 舍、窟舍。」「依陳棄藥少事易得，應淨無諸過，隨 順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。是中 盡壽能堪忍服陳棄藥不？」答言：「能。」「若長得酥 油蜜石蜜生酥及脂。依此四聖種，當隨順學。」 羯磨師應作是說：「大德僧聽！某甲從某甲受 具足，某甲已空靜處敎問訖，某甲已從僧中 乞受具足。父母已聽，已求和上、三衣鉢具， 是男子、年滿二十，自說淸淨無遮法已，堪忍 四依。若僧時到，僧今與某甲受具足，和上 某甲。白如是。」「大德僧聽！某甲從某甲受具足， 某甲已空靜處敎問訖，某甲已從僧中乞受 具足，父母已聽，已求和上、三衣鉢具足，是 男子、年滿二十，自說淸淨無遮法已，堪忍四 依。僧今與某甲受具足，和上某甲。諸大德 忍僧與某甲受具足，和上某甲，忍者僧默然， 若不忍便說。是第一羯磨成就不？」第二、第三 亦如是說。「僧已忍與某甲受具足竟，和上 某甲，僧忍默然故，是事如是持。」「善男子！汝已 受具足，善受具足一白三羯磨無遮法，衆僧 和合非不和合，十衆十衆已上。汝今當敬重 於佛、敬重於法、敬重於比丘僧、敬重和上、 敬重阿闍梨。汝已遭遇莫復失，人身難得，佛 世難値，聞法亦難，衆僧和合意願成就難，頂 禮釋師子及諸聲聞衆已得具足，如無憂華 離於塵水，當依傍修習泥洹善法。已得受 具足，此戒序法、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、 二不定法、三十尼薩耆波夜提、九十二純波 夜提、四波羅提提舍尼、衆學法、七滅諍法、 隨順法，我今略說敎誡汝。如是，後和上、阿 闍梨當廣爲汝說。是名十衆受戒，五衆受具 足者。」

佛住王舍城尸陀林中。時城中有居士， 名曰欝虔，宗室豪強財產無量，聞如來出現 於世，在尸陀林中，歡喜踊躍，欲請佛及僧施 設飯食，莊嚴室內灑掃塗地。時舍衛城中有 居士，名阿那邠坻，素與欝虔特相親友。 來到其家，見其怱務莊嚴灑掃，卽問言：「居士！ 何故怱務？欲嫁女娶婦、請婆羅門、請王大臣 耶？」答言：「我不嫁女娶婦、請婆羅門、王及大臣 也。汝不聞，白淨王子出家成佛，號曰如來、應 供、正遍知，出現於世間耶？今在尸陀林中， 我今灑掃嚴飾，正欲請佛及僧，是故怱務。」邠 坻聞已，心大欣悅，卽便問言：「我欲禮覲，可得 見不？」答言：「可見！佛者普潤，見無不益，宜知是 時。」聞是語已，敬心內發企遲明相。佛照其心， 夜放光明，普耀城內。邠坻見明，謂是天曉卽 便起行，門自然開。適向城門，城門復開。出 門已有一天祠，近於道側，欲先禮敬，然後 詣佛。迴向祠門，于時天地還闇，彼卽恐怖，進 退迷惑，莫知所向。時空中有天，語邠坻言： 「今正是時，但行莫怖。」卽說偈言：

「牛馬車百乘，皆七寶莊嚴， 盡持用布施，計彼之功德， 比汝行一步，十六不及一。 雪山百龍象，亦以七寶嚴， 持用行布施，功德之福報， 比汝行一步，十六不及一。 百好天玉女，七寶瓔珞身， 持用行布施，計彼之福報， 比汝行一步，十六不及一。」

爾時阿那邠坻聞此偈已，倍生敬信，尋詣佛 所，頭面禮足，却住一面。佛爲說法，示敎利 喜，白佛言：「世尊！我欲還舍衛城起立精舍，請 佛及僧。唯願世尊哀受我請。復願世尊遣一 比丘鑑理處分。」如《比羅經》中廣說，乃至佛 吿舍利弗、目連：「汝等往彼觀地形勢，隨僧住 便料理處分，安置房舍。」舍利弗、目連受敎，卽 往至彼。時居士邠坻以十八億金買地，十八 億金作僧房舍，十八億金供養衆僧，合五十 四億金。是居士方欲更興供養故，遣富樓那 入海採寶，佛威神護念故，四大天王、帝釋及 梵天王衛護此人，往還七反，大獲珍寶，不遭 留難。富樓那白邠坻言：「唯願居士聽我出家。」 居士卽許。將至佛所，頭面禮足，却住一面，白 佛言：「此人欲出家，唯願世尊哀愍度脫。」佛卽 度之。旣出家已，白佛言：「世尊！唯願爲我略說 敎誡，我欲到輸那國土，如說修行。」佛卽爲 隨順敎誡，如綖經中廣說。富樓那受敎誡 已，到輸那國。彼國中有一長者，名曰闥婆，爲 立栴檀房。此中應廣說億耳因緣，乃至求請 出家。富樓那度令出家作沙彌，乃至七年衆 僧難得，不得受具足。七年已闥婆作栴檀房 成，莊挍嚴飾，廣請衆僧施設供養，以房施富 樓那。爾時衆僧通持律十人，富樓那因僧集 故，與億耳受具足。受具足已，卽白和上言： 「我欲到舍衛禮覲世尊，唯願聽許。」答言：「隨意！ 汝持我名問訊世尊，幷乞五願。」億耳受敎，便 行到佛所，頭面禮足，却住一面。佛語阿難： 「爲客比丘敷床褥。」若語阿難敷床褥者，當知 與世尊同房宿；若語尊者陀驃摩羅子者，當 知隨次與房。如來初夜爲諸聲聞說法，中夜 還房圓光常明。佛問比丘：「汝誦經不？」答言：「誦。」 「誦何等經？」「誦《八跋祇經》。」佛言：「汝可誦之。」卽 細聲誦已，問於句義，一一能答。佛言：「善哉！ 比丘，汝所誦者文字句義，如我先說。」爾時世 尊卽說偈言：

「聖人不樂惡，惡人不樂聖； 若見世間過，發心趣泥洹。」

佛言：「善哉！我弟子中捷疾解悟，億耳第一。」億 耳卽起頭面禮佛足，持和上名，從佛乞五 願。如來聞是語已，晨起往衆多比丘所，敷尼 師壇坐。佛吿諸比丘：「富樓那在輸那邊國， 遣億耳來，從我乞五願。從今日後聽輸那邊 國五願。何等五？一者輸那邊地淨潔自喜，聽 日日澡洗，此間半月。二者輸那邊地多礓 石土塊及諸刺木，聽著兩重革屣，此間一 重。三者輸那邊地少諸敷具、多諸皮韋，聽彼 皮韋作敷具，此間不聽。四者輸那邊地少衣 物、多死人衣，聽彼著死人衣，此間亦聽。五者 輸那邊地少於比丘，聽彼五衆受具足，此間 十衆自受具足，善來受具足，十衆白三羯磨 受具足。輸那邊地五衆白三羯磨受具足，是 名四種受具足。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。 爾時尊者優波離有二沙彌：一名陀婆伽，二 名婆羅伽。此二沙彌小小長養，年滿二十欲 受具足，作是念：「若當先與一受者，後者必有 恨心，得同一和上、一衆、一戒師、一時並受 具足不？」優波離作是念已，往至佛所，頭面禮 足却坐一面，具以上事，白佛言：「世尊！得共一 和上、一戒師、一衆，得並受具足不？」佛言：「得。」如 是二人、三人亦得並受，不得衆受，是名受具 足。一人、二和上、三和上、衆多和上，不名受 具足。無羯磨師不名受具足。二人、三人共一 羯磨師，別和上，共一衆並受，不名受具足。 二人，羯磨二人、三人羯磨，三人別和上，共一衆 並受，不名受具足。復有不名受具足，和上 在十人數，不名受具足，以欲受具足人足十 人數、以比丘尼足十人數、以與欲人足十人 數者，不名受具足。若不稱和上名字、不稱 受具足人名字、不稱僧名字，不名受具足。若 和上說羯磨、受具足人說羯磨、比丘尼說羯 磨，皆不名受具足。若和上在空中、受戒人在 空中、僧在空中、一切在空中，皆不名受具足。 若半在地、半在空中，不名受具足。若隔障，不 名受具足。半在覆處、中間隔障，不名受具足。 半覆半露地、申手不相及，不名受具足。一切露 處坐，身手不相及，一切覆處不得離見聞 處，離者不名受具足。復次不名受具足者， 若眠、若癡、若狂、若心亂、若苦病所纏，不名受 具足。復次不名受具足者，若受具足人不語、 若心念、若大喚，不名受具足。復次不名受具 足者，若遣書、遣印、擧手、作相，不名受具足。 人不現前、不問前人不欲、非法不和合、衆不 成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就， 不名受具足。復次不名受具足者，壞比丘尼 淨行、賊盜住、越濟人、五逆、六種不男、太少、 太老、截手、截脚、截手脚、截耳、截鼻、復截 耳鼻、若盲、若聾、若盲聾、若瘂、若躄、若瘂躄、 若鞭瘢、印瘢、若拔筋、剋筋、曲脊、王臣、負債、 病、外道兒、奴身、不具、陋色、壞比丘尼淨行者。

佛住毘舍離，爾時奄婆羅離車童子，壞法豫 比丘尼弟子梵行。時法豫比丘尼往世尊所， 頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！離車童子 壞我弟子梵行。」作是語已，禮佛而去。佛語阿 難：「汝取我僧伽梨來，入毘舍離城。」阿難卽取 僧伽梨來，授與世尊。如來、應供、正遍知從成 佛已來，未曾食後入城邑聚落。爾時世尊與 阿難共入毘舍離城，時五百離車集在論議 堂上，欲論餘事。遙見世尊來，展轉自相謂言： 「如來有何事故，食後入城？故當有以。」時梨車 等卽起，與佛敷座往迎世尊，䠒跪合掌，白 佛言：「善來世尊！唯願世尊坐此座上。」爾時世 尊敷尼師壇坐，諸梨車頭面禮佛足，却坐一 面。佛語梨車：「汝等眷屬宜應防護，如我弟子 比丘尼亦應防護。設人侵犯，若欲不欲壞梵 行者，如我法中盡壽不共語、不共住、不共食。」 梨車白佛言：「如世尊法中，壞梵行者，不共語、 不共住、不共食。我俗法中亦復如是，盡壽 不共語、不共住、不共食。」爾時世尊爲諸梨 車隨順說法，發歡喜心已而去。去不久， 法豫比丘尼尋至梨車所，作是語：「諸居士！ 奄婆羅梨車童子壞我弟子梵行，此是不善 非是順法。」諸梨車聞已，自相謂言：「世尊向所 說正爲此耳。」卽大慚愧，語比丘尼言：「欲使我 等作何等治？」比丘尼言：「當易其姓，唱非梨車， 迴門西向，破其食厨，壞其屋檐周匝一肘。」 答言：「受敎。」卽唱非梨車，迴門西向乃至毀其 屋檐。爾時世尊往衆多比丘所，敷尼師壇 坐，以是上事具爲諸比丘說：「破尼淨行者，若 阿羅漢尼、阿那含尼，若初中後，一切皆名壞 尼淨行。若斯陀含尼、須陀洹尼、凡夫持戒尼， 初若受樂者，是名壞尼淨行，中後不名壞。」 爾時有摩訶羅，本俗人時壞比丘尼淨行，心 生疑惑，卽白佛言：「世尊！我本俗人時壞比丘 尼淨行。」佛吿諸比丘：「是摩呵羅自言壞比丘 尼淨行，驅出。」諸比丘卽驅出。若壞比丘尼淨 行，不應與出家；若已出家者應驅出。若度出 家受具足，越比尼罪。是名壞比丘尼淨行。

盜住者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越就精舍 中飯僧，時有一人黑色大腹來在上座處坐， 須臾僧上座來問：「汝幾臘？」答言：「坐處食飯 一種，用苦問歲爲？」上座威德嚴肅言：「咄！汝下 去！」復坐第二上座處，須臾第二上座來問：「汝 幾歲？」答言：「坐處食飯一種，用苦問爲？」如是 展轉，乃至沙彌中，沙彌推排問言：「誰是汝和 上？誰是汝師？沙彌有幾戒？沙彌應數有幾？ 初名何等？一者、一切衆生皆仰食。二、二名色。 三、三痛想。四、四聖諦。五、五陰。六、六入。七、七 覺意。八、八正道。九、九衆生居。十、十一切入。 沙彌法應如是數。」答言：「我是難陀、優波難陀 上衆弟子。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言： 「非難陀、優波難陀上衆弟子，此是自出家人。 若如是人比未曾入布薩自恣中，後有好心 得與出家受具足。若曾入布薩自恣中者，是 名盜住，不聽出家受具足。若王子、若大臣子 避難故自著袈裟，未經布薩自恣者，得與出 家。若曾經布薩自恣者，不聽出家。」若沙彌 作是念：「說戒時論說何等？」卽先入上座床下 盜聽。若沙彌聰明、若覺知初中後語者，後不 得受具足。若闇鈍、若眠、若意緣餘念，不記初 中後語者，後得受具足。若盜住，不應與出家； 若已出家者，應驅出。若度出家受具足者，得 越比尼罪，是名盜住。

越濟者，佛住舍衛城， 廣說如上。爾時有人食前著沙門標幟，手捉 黑鉢入聚落乞食，食後著外道標幟，手捉 木鉢，復逐人入林中池水園觀處乞食，爲世 人所嫌：「云何沙門釋子入聚落中，從我家乞 食，今來入林復不得脫？」復有人言：「汝不知 耶？此沙門諂曲，爲衣食故兼兩入。」諸比丘 以是因緣往白世尊。佛言：「此名越濟人，捨沙 門標幟，執外道標幟；捨外道標幟，復執沙 門標幟，如是越濟人不應與出家，若與出家 者應驅出。若度出家受具足者，得越比尼 罪。是名越濟人。」

五無間者，佛住舍衛城，廣說 如上。爾時都夷婆羅門是舍利弗舊善知 識，來至舍利弗所作是言：「尊者！與我出家。」舍 利弗答言：「此是好事，汝婆羅門常與沙門相 反，何處得信心？從誰聞法發歡喜心？世尊邊 耶？諸比丘邊耶？」婆羅門言：「我亦無信心，復無 歡喜，亦不從他聞。但我殺母欲除此罪，是故 出家。」舍利弗言：「待我問世尊還。」舍利弗以是 因緣往白世尊。佛言：「此人殺母作無間罪，腐 敗爛種，於正法中不生聖法，不應與出家。」

復 次佛住舍衛城，廣說如上。都夷婆羅門是阿 難舊善知識，往阿難所作是言：「尊者！我欲 出家。」阿難言：「此是好事。」乃至佛語阿難：「此 人殺父作無間罪，腐敗壞爛，於正法中不能 生道根栽，正使七佛一時出世爲其說法，於 正法中終不生善。喩如多羅樹頭斷則不生， 不靑亦不中種。是五無間罪亦復如是，於正 法中不生聖種。若作五無間罪者，不應與出 家；已與出家者，應驅出。若度出家受具足，越 比尼罪。餘三無間亦如是，是名五無間罪。」

六 種不能男者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時 諸比丘夜房中眠，有人來摸索脚、摸索髀腹， 復至非處。比丘欲捉取，便走出去。復到餘 處、堂上、溫室處處如是。明日諸比丘共聚止 處，自相謂言：「諸長老！昨夜眠時有人來，處處 摸索，乃至非處。正欲捉取卽便走去。」復有比 丘言：「我亦如是。」乃至衆多亦復如是。有一比 丘作是念：「我今夜要當伺捕捉取。」是比丘至 暮，先眠伺之。諸比丘眠已，復來摸索如前，卽 便捉得，作是語：「諸長老！使持燈來。」來已問 言：「汝是誰？」答言：「我是王女。」復問：「云何是女？」答 言：「我是兩種，非男非女。」復問：「汝何故出家？」答 言：「我聞沙門無婦，我來欲爲作婦。」諸比丘以 是因緣往白世尊。佛言：「是不能男。」不能男 者有六種：何等六？一者生；二者捺破；三者割 却；四者因他；五者妬；六者半月。生者，從生不 能男，是名生。捺破者，妻妾生兒，共相妬嫉，小 時捺破，是名捺破。不能男割去者，若王、大 臣取人割却男根，以備門閤，是名割却不能 男。因他者，因前人觸故身生起，是名因他 不能男。妬者，見他行婬事，然後身生起，是 名妬不能男。半月者，半月能男、半月不能男， 是名半月不能男。是中生不能男、捺破不能 男、割却不能男，此三種不能男，不應與出 家；若已出家者，應驅出。因他起不能男、妬不 能男、半月不能男，是三種不能男，不應與出 家；若已出家者，不應驅出，後若婬起者，應驅 出。是六種不能男，不應與出家，若度出家受 具足者，越比尼罪，是名六種不能男。

大少 者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘度小 兒出家，臥起須人扶持，出入𡱁尿不淨，汚僧 臥褥，眠起啼喚，爲世人譏嫌：「云何沙門釋 子度小兒出家，未知宜法語言好惡？此壞敗 人，何道之有？」復有人言：「汝知不耶？是沙門 無兒，養他小兒作己生想，以自娛樂。」復有人 言：「是諸沙門唯不度二種人：一者死人，二者 前人不樂出家。若不度者，衆不增長，是故多 度。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「喚是 比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實 爾。」佛言：「從今日後太少不應與出家。」太少 者，若減七歲、若滿七歲，不知好惡，皆不應與 出家。若滿七歲解知好惡，應與出家。若小兒 先已出家，不應驅出。若度出家者，越毘尼罪， 是名太少。

太老者，佛住舍衛城，廣說如上。 爾時諸比丘度八十、九十人出家，頭白背僂、 脊屈隱現、諸根不禁，或小便時大便漏出、進 止須人、不能自起。若於房中、溫室中、洗脚 處、經行處、短氣連欶、洟唾流逬湔、汚僧淨 地，爲世人所譏：「云何沙門釋子度此老翁，頭 白背僂、欬嗽振動、起止須人？出家之人 宜應康健，坐禪、誦經、修習諸業。此壞敗人，何 道之有？」復有人言：「汝不知耶？沙門釋子出家 無父，養此老翁當作父想。」復有人言：「此諸 沙門唯二種人不度：一者死人，二者不欲出 家。若不度者，衆不增長。」諸比丘以是因緣往 白世尊。佛言：「喚是比丘來。」來已，佛具問上 事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後太老 不應與出家。」太老者，過七十、若減七十，不堪 造事，臥起須人，是人不聽出家。若過七十 能有所作，是亦不聽。年滿七十康健能修習 諸業，聽與出家。若太老不應與出家。若已出 家者，不應驅出。若度出家受具足者，越比尼 罪。是名太老。

截手者，佛住舍衛城，廣說如 上。爾時有比丘度截手人出家，爲世人所譏： 「云何沙門釋子度犯王法截手人出家？出家 之人應身體完具，此壞敗人，有何道法？」諸比 丘以是因緣往白世尊。佛言：「喚是比丘來。」 來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言： 「從今日後截手人，不應與出家。」截手者，若截 手、若截腕、若截小指、若大指，不應與出家。 若已出家，不應驅出。若度出家受具足者，越 比尼罪。是名截手。

截脚者，佛住舍衛城，廣 說如上。爾時有比丘度截脚人出家，爲世人 所譏，乃至佛言：「從今日後截脚人不應與出 家。」截脚者，若截脚、若截腕、若小指、若大指， 不應與出家。若已出家者，不應驅出。乃至得 越比尼罪。是名截脚。

截手脚者，佛住舍衛 城，廣說如上。爾時比丘度截手脚人出家，爲 世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法截手脚 人？一事不具尙不得出家，況復兩事。此壞敗 人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。 佛言：「喚是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾 不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後截手脚人不應 與出家。」截手脚者，若截右手左脚；若截左手 右脚；若截左手左脚；若截右手右脚，不應與 出家。若已出家者，不應驅出。若與出家受具 足者，越比尼罪。是名截手脚。

截耳者，佛住 舍衛城，廣說如上。爾時有比丘，度截耳人出 家，爲世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法截 耳人？」乃至佛言：「從今日後，截耳人不應與出 家。」截耳者，若截耳、若截耳輪、若先穿耳，決能 令還合者，得與出家。截耳人，不應與出家。若 已出家者，不應驅出。若度出家受具足者，越 比尼罪。是名截耳。

截鼻者，佛住舍衛城，廣 說如上。爾時諸比丘度截鼻人出家，爲世人 所嫌：「云何沙門釋子度犯王法截鼻人出家？ 此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往 白世尊。乃至佛言：「從今日後截鼻人不應與 出家。」截鼻者，若截鼻、若決鼻，不應與出家， 乃至是名截鼻。

截耳鼻者。佛住舍衛城，廣說 如上。爾時比丘度截耳鼻人出家，爲世人所 譏：「云何沙門釋子度截耳鼻人出家？截一尙 不得出家，況復截兩。此壞敗人，何道之有？」諸 比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日 後截耳鼻人不應與出家。」乃至是名截耳鼻。

盲者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度 盲人出家，牽臂將行，爲世人所譏：「云何沙門 釋子度盲人出家？不能自行，捉手牽之。出 家之人宜當諸根具足，此壞敗人，何道之有？」 諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「喚是比 丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」 佛言：「從今日後盲人不應與出家。」盲者，眼一 切不見色，若見手掌文者，若雀目不得與出 家。若已出家，不應驅出。若與出家受具足者， 越比尼罪。是名盲。

聾者，佛住舍衛城，廣說 如上。爾時比丘度聾人出家，爲世人所譏：「云 何沙門釋子度聾人出家？不聞善惡語言，何 能聽法？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因 緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後聾人不應 與出家。」聾者，不聞一切聲，若聞高聲者，得與 出家，乃至是名聾。

盲聾者，佛住舍衛城，廣說 如上。爾時有比丘度盲聾之人出家，爲世人 所譏：「云何沙門釋子度盲聾之人出家，不 能見聞？出家之人宜當諸根具足，盲者尙 不得，況復盲聾。此壞敗人，何道之有？」諸比丘 以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後盲 聾人不應與出家。」乃至是名盲。

聾瘂者，佛 住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度瘂人出家， 手作相語，爲世人所譏：「云何沙門釋子度瘂 人出家？不能語言，而作手相語。此壞敗人， 何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至 佛言：「從今日後瘂人不應與出家。」瘂者，不能 語，用手示語相，不應與出家。若已出家者， 不應驅出，乃至是名瘂。

躄者，佛住舍衛城， 廣說如上。爾時比丘度躄人出家，爲世人所 譏：「云何沙門釋子度躄不能行人出家？此壞 敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊， 乃至佛言：「從今日後躄人不應與出家。」躄者， 兩手捉屐曳尻而行，不應與出家。若已出家， 不應驅出，乃至是名躄。

瘂躄者，佛住舍衛城， 廣說如上。爾時諸比丘度瘂躄人出家，乃至 與出家受具足者，越比尼罪，是名瘂躄。

鞭 瘢者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度鞭 瘢人出家，爲世人所譏：「云何沙門釋子度犯 王法鞭瘢人出家？出家之人應當身體完淨。 此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白 世尊。佛言：「喚是比丘來。」來已，佛問：「汝實爾 不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後鞭瘢人不應 度出家。」鞭瘢者，若凸、若凹，若能治瘢還平 復，與肉膚不異者，得與出家；鞭瘢人不 應與出家。若已出家者，不應驅出。若與出家 受具足者，越比尼罪。是名鞭瘢。

印瘢者，佛 住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度印瘢人出 家，爲世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法印 瘢人出家？出家之人宜當完淨。此壞敗人，何 道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛 言：「從今日後印瘢人不應與出家。」印瘢者，破 肉以孔雀膽、銅靑等畫作字作種種鳥獸像， 不應與出家。若已出家者，不應驅出。若與出 家受具足者，越比尼罪。是名印瘢。

剋筋者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度剋筋 人出家，曳脚而行，爲世人所譏：「云何沙門釋 子度剋筋人出家？曳脚而行，出家之人應 身體完具。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是 因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後剋筋 人不應與出家。」剋筋者，剋脚踵筋，不應與 出家，乃至越比尼罪，是名剋筋。

拔筋者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘度拔筋人 出家，爲世人所譏：「云何沙門釋子度拔筋人 出家？出家之人應當身體完具。」諸比丘以是 因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後拔筋人 不應與出家。」拔筋者，從脚跟抽至項顀，從 項顀抽至脚跟，不應與出家，乃至越比尼 罪，是名拔筋。

傴脊者，佛住舍衛城，廣說如上。 爾時比丘度曲脊侏儒人出家，爲世人所譏： 「云何沙門釋子度王家戲弄曲脊人出家？出 家之人應當身體調直。此壞敗人，何道之有？」 諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今 日後曲脊人不應與出家。」曲脊者，不正直也。 侏儒者，或上長下短、或上短下長。一切最 短者，是不應與出家，乃至越比尼罪，是名 侏儒。

<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419019" n="0419019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419019" n="0419019"/><anchor xml:id="beg0419019" n="0419019"/>摩訶<anchor xml:id="end0419019"/>僧祇律卷第二十三 校注

之一第九第九之一 明雜誦跋渠法之一＝第九【宋】【元】【宮】，第九之一【明】之一【大】，第九【宋】【元】【宮】，第九之一【明】之一第九第九之一雜誦跋渠法之一 善具足 線綖 効做 斆效効 靜處靖處 加跏 而坐坐而 是是名 受來 坐住 靜處靖處 唯惟 等 度渠摩摩 如 來 和上和尙 接執 尊僧 和上和尙 和上和尙 和上和尙 我 和上和尙 羯磨師應問：「誰與某甲空靜處作敎師。」答言：「我能羯磨師應問誰與某甲空靜處作敎師答言我能 受乞受 和上和尙 僧中 言 受乞受 和上和尙 某甲 欲 離難 已以 和上和尙 某甲 和上和尙 某甲 和上和尙 和上和尙 今我今 受乞受 和上和尙 和上和尙 和上和尙 若答 和上和尙 惡怨 久已已久 舊焦 答若 汝黃門不？汝非二根不？汝是丈夫不 欬謦 嗽欬 癲顚 受乞受 和上和尙 和上和尙 耶那 耶那 壇檀 律類 佛 過過隨順沙門法 壇檀 苦菩 壇檀 心信 律類 和調 耶那 語吿 壇樹 第 輕軟 授受 飮飯 出家比丘比丘出家 酥蘇 有處 與 受授 受授 受授 受授 具足 授受 授受 比毘 和上和尙 和上和尙 和上和尙 依 疊㲲 芻茤 丘軀 依 大太 某甲 乞 和上和尙 到K21n0889_p0279a08倒 和上和尙 某甲 和上和尙 足 和上和尙 和上和尙 成就不成就不 與 和上和尙 僧衆僧 和上和尙 師 傍倚 受 法 敎誡戒敎 和上和尙 受戒 阿那邠坻阿難邠坻 素索 特時 於 適這 於 惑或 阿那邠坻阿難邠坻 復 鑑理監臨 比毘 買圖 誡戒 誡戒 綖線 誡戒 和上和尙 住一面一面住 褥蓐 祇耆 於 壇檀 邊 二一 礓壃 刺剌 屣蓰 伽迦 伽迦 和上和尙 一衆、一戒師一戒師一衆 和上和尙 二兩 和上和尙 和上和尙 和上和尙 和上和尙 在 以 和上和尙 和上和尙 和上和尙 身伸 覆復 不得 離 病痛 遣 人 少小 老大 截割 復 躄癖 躄癖 剋刻 奄菴 來 已以 梨車離車 䠒胡 壇檀 言舍 而去 語言 奄菴 壞毀 檐枯 檐枯 衆多多衆 初若若初 盜若盜 飯飮 飯飮 苦若 汝汝師 師 想 正道直行 一者、一切衆生皆仰食。二、二名色。三、三痛〔想〕－【三】【宮】想【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】想。四、四聖諦。五、五陰。六、六入。七、七覺意。八、八正道＝直行【三】【宮】正道【大】，直行【宋】【元】【明】【宮】正道直行。九、九衆生居。十、十一切入。沙彌法應如是數一者一切衆生皆仰食二二名色三三痛想四四聖諦五五陰六六入七七覺意八八正道九九衆生居十十一切入沙彌法應如是數 比比丘 經逕 幟試 捉執 嫌譏謙 耶那 標幟樹試 標幟樹試 標幟樹試 標幟樹試 善 相 善 往詣 語吿 壞爛爛壞 種 復復次 髀腹，復＋（次）【聖】復【大】，復次【聖】復復次髀次 止K21n0889_p0283a09一 便 不能男 去 大臣若大臣 閤閣 妬姤 男男者 大少太小太少 持侍 人人所 宜儀 知不不知 耶那 喚呼 少小 少小 少小 僂瘻 欶嗽 洟涕 逬湔涎㵪羡 翁公 僂瘻 嗽瘶 振動振尻振疣臥 起止臥起 耶那 翁公 喚呼 出家 有何道法何道之有 喚呼 來已 腕椀 腕椀 佛言 喚呼 舍衛城王舍城 嫌譏 道法之有 決缺 捉手捉杖 宜應 喚呼 之 之 宜應 者 應與與應 語 示現 躄癖 人 喚呼 問問比丘 度與 肉彼皮 宜應 畫晝 剋刻 剋刻 剋刻 應應當 剋刻 剋刻 剋刻 剋刻 出家若出家 體禮 顀膇椎 侏囑 侏囑 侏囑 摩訶

CBETA 校注

明雜誦跋渠法之一【大】，〔－〕【聖】，雜誦跋渠法之一【宋】【元】【明】【宮】 之一【大】，第九【宋】【元】【宮】，第九之一【明】 善具足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 線【大】，綖【宋】【元】【明】【宮】【聖】 効【大】，做【聖】 斆【大】，效【宋】【元】【明】【宮】，効【聖】 靜處【大】下同，靖處【聖】下同 加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 而坐【大】，坐而【聖】 是【大】，是名【聖】 受【大】，來【宮】 坐【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 靜處【大】，靖處【宮】，【聖】下同 唯【大】，惟【元】【明】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 度【大】，渠摩【宋】【元】【明】【宮】，摩【聖】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 和上【大】＊，和尙【宮】＊ 接【大】，執【宮】 尊【大】，僧【宮】 和上【大】＊，和尙【宋】【元】【明】【宮】＊ 我【大】，〔－〕【聖】 （羯磨…能）十九字【大】，羯磨師應問誰與某甲空靜處作敎師答言我能【宮】【聖】 受【大】＊，乞受【聖】＊ （種若…沙門）四百六十字∞（聾之…度出）四百二十五字【聖】 cf. P. 419A 僧中【大】，〔－〕【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 某甲【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 欲【大】，〔－〕【宮】 離【大】，難【宮】 已【大】，以【聖】 今【大】，我今【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，答【宋】【元】【明】【宮】【聖】 惡【大】，怨【聖】 久已【大】，已久【聖】 舊【大】，焦【宮】 答【大】，若【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （汝黃…不）十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 欬【大】，謦【宋】【元】【明】【宮】 嗽【大】，欬【宮】 癲【大】，顚【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】＊，那【宋】【元】【宮】＊ 壇【大】＊，檀【聖】＊ 律【大】，類【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 過【大】，過隨順沙門法【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，菩【聖】 心【大】，信【宋】【元】【明】【宮】 律【大】，類【宋】【元】【明】【宮】【聖】 和【大】，調【宋】【元】【明】【宮】【聖】 語【大】＊，吿【宋】【元】【明】【宮】＊ 壇【大】，樹【聖】 第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 輕【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】 授【大】＊，受【明】＊ 飮【大】，飯【宮】 出家比丘【大】，比丘出家【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】，蘇【聖】 有【大】，處【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，〔－〕【聖】 受【大】＊，授【宋】【元】【明】【宮】＊ 受【大】＊，授【明】＊ 具足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 比【大】＊，毘【宋】【元】【明】【宮】＊ 依【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 疊【大】，㲲【宋】【元】【明】【宮】 芻【大】，茤【聖】 丘【大】，軀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 依【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，太【元】 乞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】，和尙【明】 某甲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 成就不【大】，成就不【宋】【元】【明】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，衆僧【宋】【元】【明】【宮】 師【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 傍【大】，倚【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 敎誡【大】，戒敎【宋】【元】【明】【宮】 受戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 阿那邠坻【大】＊，阿難邠坻【宮】【聖】＊ 素【大】，索【宮】 特【大】，時【宋】【元】【明】 於【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 適【大】，這【聖】 惑【大】，或【聖】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 鑑理【大】，監臨【宮】 買【大】，圖【宋】【元】【明】 誡【大】＊，戒【宋】【元】【明】【宮】＊ 綖【大】，線【宮】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 住一面【大】，一面住【宋】【元】【明】【宮】 褥【大】，蓐【聖】 祇【大】，耆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 於【大】，〔－〕【聖】 邊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一【元】 礓【大】，壃【宋】【元】【明】【宮】 刺【大】，剌【元】【明】 屣【大】，蓰【聖】 伽【大】＊，迦【宋】【元】【明】【宮】＊ 一衆一戒師【大】，一戒師一衆【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 在【大】，〔－〕【聖】 以【大】，〔－〕【宮】 身【大】，伸【宋】【元】【明】【宮】 覆【大】，復【元】 不得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 病【大】，痛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 遣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【聖】 少【大】，小【宋】【元】【明】【宮】 老【大】，大【聖】 截【大】，割【宋】【元】【宮】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 躄【大】＊，癖【宋】【宮】【聖】＊ 剋【大】＊，刻【宋】【元】【明】【宮】＊ 奄【大】＊，菴【宋】【元】【明】【宮】＊ 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 梨車【大】下同，離車【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 䠒【大】，胡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 而【大】，去【聖】 語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 壞【大】，毀【宋】【元】【明】【宮】 檐【大】＊，枯【聖】＊ 衆多【大】，多衆【聖】 初若【大】，若初【宋】【元】【明】【宮】 盜【大】，若盜【聖】 飯【大】＊，飮【明】【宮】＊【聖】 苦【大】，若【明】 汝【大】，汝師【宋】【元】【明】【宮】 師【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （一者…如是數）五十二字【大】，一者一切衆生皆仰食二二名色三三痛想四四聖諦五五陰六六入七七覺意八八正道九九衆生居十十一切入沙彌法應如是數【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 正道【大】，直行【宋】【元】【明】【宮】 比【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】 經【大】，逕【聖】 幟【大】，試【聖】 捉【大】，執【宋】【元】【明】【宮】 嫌【大】，譏【宋】【元】【明】【宮】，謙【聖】 標幟【大】＊，樹試【聖】＊ 善【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 往【大】，詣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 壞爛【大】，爛壞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 髀腹復【大】，髀次【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，復次【聖】 便【大】，〔－〕【聖】 不能男【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大臣【大】，若大臣【宋】【元】【明】【宮】 閤【大】，閣【宮】【聖】 妬【大】，姤【聖】 男【大】，男者【宋】【元】【明】【宮】 大少【大】，太小【宋】【元】【明】【宮】，太少【聖】 持【大】，侍【聖】 人【大】，人所【宋】【元】【明】【宮】 宜【大】，儀【宋】【元】【明】【宮】 知不【大】，不知【宋】【元】【明】【宮】【聖】 喚【大】＊，呼【宋】【元】【明】【宮】＊ 少【大】＊，小【宋】【元】【明】【宮】＊ 僂【大】＊，瘻【宋】【元】【明】【宮】＊ 欶【大】，嗽【宮】 洟【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】 逬湔【大】，涎【宋】【元】【明】，㵪【宮】，羡【聖】 翁【大】＊，公【宋】【元】【明】【宮】＊ 嗽【大】，瘶【宮】 振動【大】，振尻【宋】【元】【明】【宮】，振疣臥【聖】 起止【大】，臥起【宋】【元】【明】【宮】 喚【大】＊，呼【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 出家【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有何道法【大】＊，何道之有【宋】【元】【明】【宮】＊ 來已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 腕【大】＊，椀【聖】＊ 佛【大】，言【宮】 舍衛城【大】，王舍城【宋】【元】【明】【宮】 嫌【大】，譏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 道法【大】，之有【聖】 決【大】，缺【宋】【元】【明】【宮】 捉手【大】，捉杖【宮】【聖】 宜【大】＊，應【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 之【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ （聾之…度出）四百二十五字∞（種若…沙門）四百六十字【聖】 cf. P. 413A. 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 應與【大】，與應【宋】【元】【宮】 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 示【大】，現【宋】【元】【明】【宮】 躄【大】下同，癖【宮】下同 人【大】，〔－〕【宮】 問【大】，問比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 度【大】，與【宋】【元】【明】【宮】 肉【大】，彼【宋】【元】【明】，皮【宮】 畫【大】，晝【聖】 應【大】，應當【宋】【元】【明】【宮】【聖】 出家【大】，若出家【宋】【元】【明】【宮】 顀【大】＊，膇【宋】【元】【明】【宮】＊，椎【聖】＊ 侏【大】＊，囑【聖】＊ 摩訶【大】，〔－〕【聖】

大正藏 校注

〔明〕－【三】【宮】，〔明雜…一〕八字－【聖】 之一＝第九【宋】【元】【宮】，第九之一【明】 〔善具足〕－【三】 線＝綖【三】【宮】【聖】 効＝做【聖】 斆＝效【三】【宮】，効【聖】 靜處＝靖處【聖】下同 加＝跏【三】【宮】【聖】 而坐＝坐而【聖】 是＋（名）【聖】 受＝來【宮】 坐＝住【三】【宮】 靜處＝靖處【宮】，【聖】下同 唯＝惟【元】【明】 〔等〕－【三】【宮】 度＝渠摩【三】【宮】，摩【聖】 〔如〕－【三】【宮】 〔來〕－【三】【宮】【聖】 和上＝和尙【宮】＊ 接＝執【宮】 尊＝僧【宮】 和上＝和尙【三】【宮】＊ 〔我〕－【聖】 羯磨乃至能十九字宮本聖本作夾註 （乞）＋受【聖】＊ （種若…沙門）四百六十字∞（聾之…度出）四百二十五字【聖】 cf. P. 419A 〔僧中〕－【聖】 〔言〕－【三】【宮】 〔某甲〕－【三】【宮】＊ 〔欲〕－【宮】 離＝難【宮】 已＝以【聖】 （我）＋今【三】【宮】 若＝答【三】【宮】【聖】 惡＝怨【聖】 久已＝已久【聖】 舊＝焦【宮】 答＝若【三】【宮】【聖】 〔汝黃…不〕十四字－【三】【宮】【聖】 欬＝謦【三】【宮】 嗽＝欬【宮】 癲＝顚【三】【宮】 耶＝那【宋】【元】【宮】＊ 壇＝檀【聖】＊ 律＝類【三】【宮】 〔佛〕－【三】【宮】 過＋（隨順沙門法）【三】【宮】 苦＝菩【聖】 心＝信【三】【宮】 律＝類【三】【宮】【聖】 和＝調【三】【宮】【聖】 語＝吿【三】【宮】＊ 壇＝樹【聖】 〔第〕－【三】【宮】【聖】 輕＝軟【三】【宮】 授＝受【明】＊ 飮＝飯【宮】 出家比丘＝比丘出家【三】【宮】 酥＝蘇【聖】 有＝處【三】【宮】 〔與〕－【聖】 受＝授【三】【宮】＊ 受＝授【明】＊ 〔具足〕－【三】【宮】 授＝受【三】【宮】 比＝毘【三】【宮】＊ 〔依〕－【三】【宮】 疊＝㲲【三】【宮】 芻＝茤【聖】 丘＝軀【三】【宮】【聖】 〔依〕－【三】【宮】 大＝太【元】 〔乞〕－【三】【宮】 和上＝和尙【明】 〔某甲〕－【三】【宮】【聖】 〔足〕－【三】【宮】 成就不三字宋元明三本俱作夾註 〔與〕－【三】【宮】 （衆）＋僧【三】【宮】 〔師〕－【三】【宮】 傍＝倚【三】【宮】 〔受〕－【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 敎誡＝戒敎【三】【宮】 〔受戒〕－【三】【宮】 阿那邠坻＝阿難邠坻【宮】【聖】＊ 素＝索【宮】 特＝時【三】 〔於〕－【三】【宮】＊ 適＝這【聖】 惑＝或【聖】 〔復〕－【三】【宮】 鑑理＝監臨【宮】 買＝圖【三】 誡＝戒【三】【宮】＊ 綖＝線【宮】 誡＝戒【三】【宮】【聖】 住一面＝一面住【三】【宮】 褥＝蓐【聖】 祇＝耆【三】【宮】【聖】 〔於〕－【聖】 〔邊〕－【三】【宮】 二＝一【元】 礓＝壃【三】【宮】 刺＝剌【元】【明】 屣＝蓰【聖】 伽＝迦【三】【宮】＊ 一衆一戒師＝一戒師一衆【三】【宮】 二＝兩【三】【宮】【聖】 〔在〕－【聖】 〔以〕－【宮】 身＝伸【三】【宮】 覆＝復【元】 〔不得〕－【三】【宮】 〔離〕－【三】【宮】 病＝痛【三】【宮】【聖】 〔遣〕－【三】【宮】 〔人〕－【聖】 少＝小【三】【宮】 老＝大【聖】 截＝割【宋】【元】【宮】 〔復〕－【三】【宮】 躄＝癖【宋】【宮】【聖】＊ 剋＝刻【三】【宮】＊ 奄＝菴【三】【宮】＊ 〔來〕－【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 梨車＝離車【三】【宮】【聖】下同 䠒＝胡【三】【宮】【聖】 而＝去【聖】 語＝言【三】【宮】 壞＝毀【三】【宮】 檐＝枯【聖】＊ 衆多＝多衆【聖】 初若＝若初【三】【宮】 （若）＋盜【聖】 飯＝飮【明】【宮】＊【聖】 苦＝若【明】 汝＋（師）【三】【宮】 〔師〕－【三】【宮】 一者乃至如是數五十二字宋元明宮四本俱作夾註 〔想〕－【三】【宮】 正道＝直行【三】【宮】 比＋（丘）【三】【宮】 經＝逕【聖】 幟＝試【聖】 捉＝執【三】【宮】 嫌＝譏【三】【宮】，謙【聖】 標幟＝樹試【聖】＊ 〔善〕－【三】【宮】＊ 〔相〕－【三】【宮】【聖】 往＝詣【三】【宮】【聖】 壞爛＝爛壞【三】【宮】【聖】 〔種〕－【三】【宮】 髀腹復＝髀次【三】【宮】 復＋（次）【聖】 〔便〕－【聖】 〔不能男〕－【三】【宮】 〔去〕－【三】【宮】 （若）＋大臣【三】【宮】 閤＝閣【宮】【聖】 妬＝姤【聖】 男＋（者）【三】【宮】 大少＝太小【三】【宮】，太少【聖】 持＝侍【聖】 人＋（所）【三】【宮】 宜＝儀【三】【宮】 知不＝不知【三】【宮】【聖】 喚＝呼【三】【宮】＊ 少＝小【三】【宮】＊ 僂＝瘻【三】【宮】＊ 欶＝嗽【宮】 洟＝涕【三】【宮】 逬湔＝涎【三】，㵪【宮】，羡【聖】 翁＝公【三】【宮】＊ 嗽＝瘶【宮】 振動＝振尻【三】【宮】，振疣臥【聖】 起止＝臥起【三】【宮】 喚＝呼【三】【宮】【聖】＊ 〔出家〕－【三】【宮】 有何道法＝何道之有【三】【宮】＊ 〔來已〕－【三】【宮】 腕＝椀【聖】＊ 佛＝言【宮】 舍衛城＝王舍城【三】【宮】 嫌＝譏【三】【宮】【聖】 道法＝之有【聖】 決＝缺【三】【宮】 捉手＝捉杖【宮】【聖】 宜＝應【三】【宮】【聖】＊ 〔之〕－【三】【宮】＊ （聾之…度出）四百二十五字∞（種若…沙門）四百六十字【聖】 cf. P. 413A. 〔者〕－【三】【宮】 應與＝與應【宋】【元】【宮】 〔語〕－【三】【宮】 示＝現【三】【宮】 躄＝癖【宮】下同 〔人〕－【宮】 問＋（比丘）【三】【宮】【聖】 度＝與【三】【宮】 肉＝彼【三】，皮【宮】 畫＝晝【聖】 應＋（當）【三】【宮】【聖】 （若）＋出家【三】【宮】 顀＝膇【三】【宮】＊,椎【聖】＊ 侏＝囑【聖】＊ 〔摩訶〕－【聖】

新增校注

到【CB】【麗-CB】，倒【大】 言【CB】，舍【大】 止【CB】【麗-CB】，一【大】 體【CB】，禮【大】

其他校注