病比丘法者，佛住舍衛城，廣說如上。佛語阿 難：「取戶鑰來，如來欲按行僧房。」答言：「善哉！世 尊。」卽取戶鑰隨世尊後。時世尊到一破房中， 見有一病比丘臥糞穢中不能自起。佛問比 丘：「氣力何似？所患增損？」答言：「世尊！患但有增 無損。」復問比丘：「今日得食不？」「不得。世尊！」「昨日 得不？」「不得。世尊！」「先昨得不？」「不得。世尊！我不 得食來已經七日。」佛問比丘：「爲得已不食？爲 不得不食？」答言：「不得。世尊！」佛問比丘：「汝此間 有和上不？」「無有。世尊！」「有同和上不？」「無有。世尊！」 「有阿闍梨不？」「無有。世尊！」「有同阿闍梨不？」「無有。 世尊！」「無比房比丘耶？」答言：「世尊！以我臭穢，不 憙故徙餘處去。我孤苦。世尊！我孤獨。修伽陀！」 佛語比丘：「汝莫憂惱，我當伴汝。」佛語比丘：「取 衣來，我爲汝浣。」爾時阿難白佛言：「置，世尊！是 病比丘衣，我當與浣。」佛語阿難：「汝便浣衣，我 當灌水。」阿難卽浣，世尊灌水，浣已日曝。時阿 難抱病比丘擧著露地，除去糞穢，出床褥諸 不淨器，水灑房內，掃除已巨磨塗地，浣曬 床褥，更織繩床敷著本處。澡浴病比丘，徐臥 床上。爾時世尊以無量功德莊嚴金色柔軟 手摩比丘額上，問言：「所患增損？」比丘言：「蒙世 尊手至我額上，衆苦悉除。」爾時世尊爲病比 丘隨順說法發歡喜心已，重爲說法，得法眼 淨。比丘差已，世尊至衆多比丘所，敷尼師壇 而坐，以上事具爲諸比丘說，問：「比房比丘是 誰？」答言：「我是。世尊！」佛吿比丘：「汝等同梵行人， 病痛不相看視，誰當看者？汝等各各異姓、異 家，信家非家、捨家出家，皆同一姓沙門釋子， 同梵行人不相看視，誰當看者？比丘！譬如恒 河、遙扶那薩羅摩醯，流入大海，皆失本名合 爲一味，名爲大海。汝等如是，各捨本姓，皆同 一姓沙門釋子。汝等不相看視，誰當相看？譬 如刹利、婆羅門、鞞舍、首陀羅，各各異姓，共入 大海皆名海商人。如是比丘！汝等各各異姓、 異家，信家非家、捨家出家，皆同一姓沙門釋 子，不相看視誰當看者？若比丘病，和上應看； 若無和上，同和上應看；若不看者，越毘尼罪。 若有阿闍梨，阿闍梨應看；若無阿闍梨，同阿 闍梨應看；若不看者，越毘尼罪。若有同房，同 房應看；若無同房，比房應看；若不看者，越毘 尼罪。若無比房者，僧應差看，隨病人宜須幾 人，應與。若不看者，一切僧越毘尼罪。」佛語比 丘：「汝還看本比房病比丘去。」去佛不遠，佛 化作一病沙彌，佛言：「汝通看是病沙彌，此卽 福罰汝。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時南 方有二比丘，共來問訊世尊！道中一比丘病， 一比丘待經二三日，語病比丘言：「我欲並去 問訊世尊！汝差已後來。」病比丘言：「長老！待我 差已共去。」答言：「長老！我不見世尊，久思慕如 渴，不容相待，汝差已後來。」彼比丘來詣佛 所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「汝何處 來？」比丘以上因緣具白世尊。佛言：「比丘！此是 惡事。若有比丘，心懷放逸懈怠不精進，不能 執持諸根馳騁六欲，雖近我所爲不見我，我 不見彼。若有比丘能執諸根心不放逸，專念 在道，雖去我遠卽爲見我，我亦見彼。所以者 何？隨順如來法身故、破壞諸惡故、離貪欲故、 修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行，汝不相 看誰當看者？汝還看病比丘去。」

復次佛住舍 衛城，廣說如上。爾時鉢羅眞國有二比丘，共 作伴來問訊世尊，至蜂聚落一比丘病，一比 丘待經二、三日，語病比丘言：「我欲並去，問訊 世尊。汝差已徐來。」病比丘言：「長老！待我差已 共去。」答言：「長老！我不見世尊，久思慕如渴， 不容相待。」病比丘言：「汝必欲去者，可爲我囑 質帝利居士。」比丘卽往至居士所，作是言：「長 壽！我二人從遠來欲往詣佛，今一人得病，欲 權留此。長壽！爲我經紀所須，我欲前行問訊 世尊。」居士言：「尊者！宜住共相看視，差已俱去。」 答言：「居士！不爾，我不見佛久，思慕如渴。」居士 言：「尊者去，世尊但當遣還，徒自疲勞。」比丘 故去，往至佛所，頭面禮足却住一面。佛知而 故問：「汝從何來？」比丘以上因緣具白世尊。佛 言：「比丘！此是惡事。汝等各各異姓，信家非家、 捨家出家，同一釋種，病痛不相看視，誰當看 者？汝還看病比丘去。」

復次佛住舍衛城，廣說 如上。爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊， 聞道邊有病比丘卽作是念：「世尊制戒，病者 應看，我若見者不得前進。」卽迴道而去，往 到佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「汝 從何來？」答言：「世尊！我從北方來。」「從何道來？」答 言：「從某道來。」佛言：「有何因緣捨正道從迴道 來？」比丘以上因緣具白世尊。佛言：「比丘！此是 惡事，如是乃至汝還看病比丘去。」

看病比丘 法者，若比丘共商人行至曠野得病，同伴比 丘不得相捨，應當將去，代擔衣鉢，應親近扶 接不應遠離。若不能行者，應從商人賈借乘 駄，作如是言：「長壽！是出家人病，不堪及伴，爲 我載致使得脫難。」若得者善。若言：「尊者！我乘 重。」應言：「長壽！我當與穀草直。」若得者，不得 載牸牛車乘草馬等，當載特牛車乘䭸馬。若 病篤無所分別者，趣乘無罪。若乘不可得者， 應留能看病人，若一人、若二人、若三人：「汝看 病人，我到聚落當求乘來迎。」應留糧食，使住 者不乏。若各言：「誰能棄身命於曠野？」無肯住 者，不得便爾捨去，應作菴舍，敷草蓐、作烟火、 與取薪水，留時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥，語 病者言：「長老！安意住，我到前聚落，當求乘來 迎。」到聚落中不得繞塔、問訊和上阿闍梨，應 語聚落中諸比丘言：「曠野中有病比丘，共迎 去來。」若言：「在何處？」答言：「某處。」若言：「彼處多有 虎狼，恐當食盡，萬無一在。」雖聞此語不得 便住，要當往看。若遙見烏鳥，不得便還，要 到其所。若已死者應供養尸，若活者應將至 聚落語舊比丘言：「長老！此是某處病比丘， 我於曠野供養已，今來至此，次長老看。」若不 看者，越比尼罪。若無比丘，應語優婆塞：「長 壽！曠野中有病比丘，借我乘往迎。」檀越言：「在 何處？」如是乃至迎來至檀越家，安別障處。若 人多，應取二、三人能看病者看。若病人言：「須 多人樂住。」者，應盡住，共勸化，索前食、後食、時 藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥，供給使無渴乏。若 有客比丘來者，不得便語：「長老！汝看病比丘。」 應言：「善來長老！」應代擔衣鉢、爲敷床座、與水 洗足及塗足油。若時來者應與前食、後食，若 非時來者應與非時漿。止息已應語言：「長老！ 是病比丘我看已久。長老！次復應看。」若無常 者，應供養舍利。若比丘、比丘尼共商人行，若 比丘尼病，比丘不得捨去，應語：「去！去！姊妹將 接之。」宜如比丘中說，唯除抱撮。若須按摩 油塗身者，應倩女人爲之。若無常者，彼有衣 鉢應雇人闍維，若無者應捨去。有俗人嫌 言：「何以留是死尸去？」若能作地想者，應擔著 遠處。

爾時尊者優波離白佛言：「世尊！若大德 比丘病者，當云何看視？」佛吿優波離：「大德比 丘病，不得著邊陋小房中、不得著避迴處， 應著顯現房中。共行弟子、依止弟子常侍左 右，掃灑房中巨磨塗地，燒衆名香勿令臭穢， 敷置床座。若比丘來問疾者，應與前食、後食， 非時來者，應與非時漿。若有問事，病者應答。 病人力劣，應侍者答。若優婆塞來問訊者，應 言：『善來長壽！』語令就座而爲說法：『汝大得功 德。如世尊說：「看持戒病比丘，如看我無異。」』若 有供養，爲呪願受。若病人患下，問疾者不得 久停，應速發遣。若病人不能出，應畜三除糞 器：一授病人、一持出、一洗已油塗日曝，如是 迭用。一人應戶邊住，莫令人卒入。一人在 病人邊住，時時爲隨順說法。如是優波離！大 德比丘病，應如是看視。」時尊者優波離復問 世尊：「小德比丘病，當云何看視？」佛吿優波離： 「小德比丘病者，不應著顯現處臭穢熏外，不 得著屛猥處，死時人不知，應安人中。若 病人有和上、阿闍梨、若共行弟子、依止弟子應 看。若無者，衆僧應差看病人，若一、二、三人看。 若病人衣鉢外有醫藥直者，應取還供給。若 無者，衆僧應與。若僧無者，彼有重價衣鉢，應 轉貿輕者供給病人。病人惜者，應白衆僧言： 『大德僧！某甲病比丘不知無常，慳惜衣鉢，不 肯貿易。』白僧已，軟語說法使得開解，然後貿 易。若復無者，應乞與。若不能得者，應僧食 中取好者與。若復無者，看病人應持二鉢入 聚落乞食，持好者與。優波離！是名看小德病 比丘法。」

病人成就五法難看。何等五？不能服 隨病藥隨病食、不從看病人語、病增損不 知、苦痛不能忍苦、懈怠無慧，是名五法病 人難看。病人成就五法易看。何等五？能服 隨病藥隨病食、隨看病人語、人問知病增損、 能忍苦痛、精進有慧，是名五法病人易看。五 法成就不能看病。何等五？多汚不能出大小 行器唾盂等、不能爲病人索隨病藥隨病食、 不能時時爲病人隨順說法、有希望心惜自 業，是名五法不能看病。五法成就能看病人， 少汚能出大小行器唾盂等、能爲病人索隨 病藥隨病食、能時時爲病人隨順說法、無希 望心不惜自業，是名五法能看病人。

病人九 法成就，命雖未盡而必橫死。何等九？一、知非 饒益食貪食。二、不知籌量。三、內食未消而食。 四、食未消而擿吐。五、已消應出而強持。六、食 不隨病食。七、隨病食而不籌量。八、懈怠。九、無 慧，是名九法成就而必橫死。復次成就九法 終不橫死。何等九？一、知非饒益食便少食。二、 善知籌量。三、內食消已而食。四、不強吐。五、不 強持。六、不食不隨病食。七、食隨病食食能籌 量。八、不懈怠。九有智慧，是名成就九法終不 橫死。

佛語優波離：「有三種病人。何等三？有病 人得隨病藥隨病食，如法看病而死。或有病 人不得隨病藥隨病食，如法看病而活。有病 人得隨病藥隨病食，得如法看病人，病必差 不得便死。優波離！病比丘中，有不得如法看 便死、得如法看便活者，是故應好看，務令如 法安隱，卽爲施命。是故看病得大功德，諸佛 讚歎。」是名看病人法。

藥法者， 佛俱薩羅國遊行，爾時尊者舍利弗風動，諸 比丘以是因緣具白世尊。佛問比丘：「宜須何 藥？」答言：「世尊！呵梨勒。」佛言：「從今日聽病比 丘服呵梨勒。」佛吿諸比丘：「待我還舍衛城時 語我，當爲諸弟子制藥法。」佛還舍衛城，諸比 丘白佛言：「世尊！當爲諸弟子制藥法，今正是 時。」佛吿諸比丘：「從今日後聽諸病比丘服 藥。」

藥法者，時根、非時根，如是莖、皮、葉、菓、漿。時 根者，蕪菁根、葱根、緊扠根、阿藍扶根、芋根、 摩豆羅根、藕根，如是等與食合者，是名時 根。非時根者，婆吒根、蓽茇羅根、尼俱律根、佉 提羅根、蘇揵闍根，如是比不與食合者，是 名非時根。莖、皮、葉、華、果亦如是。漿者，時漿、非 時漿。時漿者，一切米汁、饙汁、乳酪漿，是名 時漿。非時漿者，一切豆、一切穀、一切麥漬頭 不坼、蘇、油、蜜、石蜜，是名非時漿。若比丘病， 醫言：「與食便活，不與便死。」者，應淨洗器七遍 淘穀，緻囊盛繫已，器中煮令頭不破，然後與 飮。一切地亦時亦非時，除八種灰，餘一切灰 亦時亦非時，是名藥法。

和上、阿闍梨、共行弟 子、依止弟子法者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一歲比丘，將 無歲弟子，兩肩上各有衣囊頭上戴，一左手 捉鉢及革屣，右手提澡甁及盛油革囊，共詣 佛所頭面作禮。頭上衣囊墮世尊膝上，世尊 卽自却已，知而故問：「是誰許？」答言：「世尊！是 我共住弟子。」「汝幾歲？」答言：「一歲。」「弟子幾歲？」 答言：「無歲。」佛語比丘：「喩如溺人而復救溺，汝 始一歲已畜無歲弟子。」佛吿諸比丘：「不能自 降伏欲降伏他人，無有是處。不能自調而 欲調御他人，無有是處。不能自度而欲度人 者，無有是處。自未解脫欲解脫餘人者，無有 是處。」佛語比丘：「已能自降伏降伏餘人，斯有 是處；能自調御調御他人，斯有是處；已能 自度兼度餘人，斯有是處；已自解脫解脫餘 人，斯有是處。」佛言：「從今日後不聽減十歲比 丘度人出家受具足。」

復次佛制戒，不聽未滿 十歲度人出家受具足。爾時難陀、優波難陀 滿十歲，度人出家受具足已不敎誡，如天牛、 天羊戴標蕩逸，無制御者，淸淨不具足、威儀 不具足，不知承事和上、阿闍梨，不知承順長 老比丘，不知入聚落法，不知阿練若法，不知 入衆法，不知著衣持鉢法。諸比丘以是因緣 具白世尊。佛言：「從今日有十法成就，聽度人 出家受具足。何等十？一、持戒。二、多聞阿毘曇。 三、多聞毘尼。四、學戒。五、學定。六、學慧。七、能出 罪能使人出罪。八、能看病能使人看。九、弟子 有難能送脫難能使人送。十、滿十歲。是名十 事聽度人出家受具足。下至滿十歲知二部 律亦得。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有 比丘命終，有二共住弟子，感思憂惱共坐樹 下，如商人失財。佛知而故問：「是何等比丘？」諸 比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後聽 請依止敬如和上。」請依止法者，應偏袒右肩 胡跪接足，作如是言：「尊憶念！我某甲從尊 乞求依止，尊爲我作依止，我依止尊住。」第 二、第三亦如是說。

復次有一歲比丘，受無歲 比丘依止，乃至九歲比丘受八歲比丘依止。 諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後 不聽減十歲受人依止。」

時六群比丘滿十歲， 受人依止已不敎誡，如天牛、天羊，乃至不知 著衣持鉢法。諸比丘以是因緣具白世尊。佛 言：「從今日後成就十法聽受人依止。何等十？ 持戒乃至滿十歲，是名十事得受依止。下至 滿十歲知二部律亦得。」欲請依止時，不得趣 請。有五法成就然後得請。何等五？一、愛念。 二、恭敬。三、慚。四、愧。五、樂住，是名五法應請依 止。阿闍梨有四。何等四？一、依止師。二、受 法師。三、戒師。四、空靜處敎師。復有四種阿 闍梨。何等四？有阿闍梨不問而去、有阿闍梨 須問而去、有阿闍梨苦住盡壽應隨、有阿闍 梨樂住雖遣盡壽不離。不問而去者，有師依 止住，無衣食病瘦湯藥，復不能說出家修梵 行無上沙門果法，如是師不問而去。問而去 者，有阿闍梨依止而住，雖有衣食病瘦湯藥， 而不能說出家修梵行無上沙門果法，如是 師須問而去。苦住者，有阿闍梨依止而住，雖 無衣食病瘦湯藥，善說出家修梵行無上沙 門果法，如是阿闍梨共住雖苦盡壽不應去。 有樂住者，有阿闍梨依止而住，能與衣食 病瘦湯藥，善說出家修梵行無上沙門果法， 如是阿闍梨雖驅遣，盡壽不應去。是名四。復 有四種。何等四？受法依止調伏貪欲瞋恚愚 癡，是中能爲弟子善說法除貪欲瞋恚愚癡， 如是阿闍梨最上最勝，喩如從乳得酪、從酪 得酥、從酥得醍醐，醍醐最上最勝。

和上、阿闍 梨應敎共住弟子、依止弟子。敎法者，不淨應 遮，非行處、被羯磨，惡邪見自解使人解，自出 罪使人出罪，病自看使人看，難起若自送若 使人送、王賊。

不淨應遮者，若弟子犯小小 戒、別衆食、處處食、女人同屋、未受具足人 過三宿、截生草、不淨菓食，應敎言：「莫作是。」若 言：「和上、阿闍梨！我更不作。」者善。若言：「和上、阿 闍梨但自敎，敎他爲？」若如是者，應語知床褥 人奪床褥、知食人斷食。若前人凶惡，依王力 大臣力能作不饒益者，若是和上應避去，若 是依止阿闍梨，應擔衣鉢出界一宿還，卽離 依止。共住弟子、依止弟子作不淨行，和上、阿 闍梨不敎者，越毘尼罪。是名不淨應遮。

非行 處者，大童女家、寡婦家、摴蒱家、酤酒家、惡名 比丘尼、惡名沙彌尼，在是諸處往反者，和上、 阿闍梨應敎：「莫此處來往，是非可習近處。」若 受者善，乃至出界一宿還，卽名離依止。共住 弟子、依止弟子在非行處往反，若不敎者，越 毘尼罪。是名非行處。

被羯磨者，應斷理，僧 若作折伏羯磨、不語羯磨、發喜羯磨、擯出羯 磨，於三見中若一一見：謗線經、惡邪見、邊 見，諫不捨作擧羯磨。和上、阿闍梨應爲弟子 悔謝諸人：「諸長老！此本惡見，今已捨，行隨順 法。凡夫愚癡何能無過？此小兒晚學，實有此 過，從今日當敎勅，更不復作。」悅衆意已，求 僧爲解羯磨。共住弟子、依止弟子，僧作羯磨 不爲解者，越毘尼罪。是名被羯磨。

惡邪見起 自解使人解者，若弟子起惡邪見、若謗線 經、若惡邪見、若邊見，和上、阿闍梨應敎：「莫起 此見，此是惡事，墮惡道、入泥犁，長夜受苦。」 如是種種爲說，捨者善；若不捨者，應語彼知 識，如是言：「長老爲彼說，令捨惡見。」若不自解、 不使人解，越毘尼罪。是名惡見自解使人解。