Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1425 摩訶僧祇律 大正新脩大藏經數位版, No. 1425 摩訶僧祇律 東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.Shao-Yun 40卷 T.22.1425 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇律

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新式標點

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復次佛遊俱薩羅國。爾時諸比丘持和上、 阿闍梨衣鉢在前，去界內聚坐待師，畏失依 止故不出界。佛知而故問：「此是何等比丘聚 坐？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛吿諸比丘： 「此非是離依止，待如來俱薩羅國遊行還舍 衛城時語我，當爲諸弟子制捨依止法。」佛還 舍衛城，諸比丘以上因緣具白世尊：「今正是 時，唯願世尊爲諸比丘制捨依止法。」佛吿諸 比丘：「若和上命終時離依止，若罷道、被擧、和 上出界宿、若共住弟子出界宿，是名離依止。 若依止阿闍梨、若命終、罷道、被擧、若出界宿、 若依止弟子出界宿、若滿五歲善知法善知 毘尼，得離依止，是名捨依止。若比丘不善知 法、不善知毘尼、不能自立、不能立他，如是比 丘盡壽應依止住。若比丘滿十歲善知法、善 知比尼、能自立復能立他，如是比丘得受 人依止。」是名和上、阿闍梨共住弟子依止弟 子法。

沙彌法者，世尊不樂欲，父母愛重爲之 泣淚，臨得轉輪王捨家出家，乃至尊者羅睺羅 出家因緣應廣說。佛吿舍利弗：「汝去度羅睺 羅出家。」舍利弗言：「我云何度羅睺羅出家？」佛 言：「汝往敎言：『我羅睺羅，歸依佛、歸依法、歸依 僧。』如是三說。『我羅睺羅，歸依佛竟、歸依法竟、 歸依僧竟，盡壽不殺生、不盜、不邪婬、不妄語、 不飮酒。佛婆伽婆出家，我羅睺羅隨佛出家。』 如是三說。『佛婆伽婆出家，我羅睺羅隨佛出 家，捨俗服著袈裟，盡壽不殺生持沙彌戒；盡 壽不盜持沙彌戒；盡壽不婬持沙彌戒；盡壽 不妄語持沙彌戒；盡壽不飮酒持沙彌戒；盡 壽不著華香持沙彌戒；盡壽不觀聽歌舞作 樂持沙彌戒；盡壽不坐臥高廣床上持沙彌 戒；盡壽不過時食持沙彌戒；盡壽不得捉金 銀及錢持沙彌戒。如是憶念持。』」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿難， 有一知識檀越家，合門疫病死盡，唯有一小 兒在，恒在市肆前拾粒自活。時尊者阿難行 過時，小兒見已隨後而喚翁翁，阿難不聞遂 去，爲世人譏嫌言：「云何沙門釋子他有父 時，強親如父如子，今見衰喪而不顧錄。」小兒 追喚不已，阿難顧視識之，呼言：「子來。」時小兒 隨後入祇洹精舍。佛見已知而故問：「是誰小 兒？」阿難以上因緣具白世尊：「此小兒得出家 不？」佛吿阿難：「汝作何心？」答言：「慈愍心。」佛言： 「得出家。」「世尊當云何與出家？」如上羅睺羅出 家中廣說。

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有摩訶羅 出家，聚落中安居竟，欲詣世尊問訊，將十 沙彌。爾時世尊在露處坐。摩訶羅遙見世尊！ 便指語諸沙彌言：「是汝祖翁。」時諸小沙彌競 前趣佛，或捉床座、或牽捉衣、或摩足、或捉澡 罐，佛知而故問：「是誰沙彌？」答言：「是我許。」佛 言：「汝云何多度沙彌？從今日後不聽畜衆。」 若畜一極至三聽畜，若大德比丘多人宗重， 應語：「與餘人。」復白言：「我知有餘人，但欲在 阿闍梨下受誦經法增長修學，是故與阿闍 梨。」如是應語：「與餘人，得自敎詔。」若畜衆沙 彌，得越毘尼罪。

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘將 一沙彌歸看親里，路經曠野，中道有非人化作 龍右遶沙彌，以華散上，讚言：「善哉！大得善利， 捨家出家不捉金銀及錢。」比丘到親里家，問 訊已欲還時，親里婦言：「汝今還去道逈多乏， 可持是錢去市易所須。」沙彌受取繫著衣頭 而去，中道非人見沙彌持錢在比丘後行，復 化作龍來左遶沙彌，以土坌上，說是言：「汝失 善利，出家修道而捉錢行。」沙彌便啼。比丘顧 視問沙彌：「汝何故啼？」沙彌言：「我不憶有過，無 故得惱。」師言：「汝有所捉耶？」答言：「持是錢來。」 師言：「捨棄。」棄已，非人復如前供養。比丘以是 因緣往白世尊。佛言：「從今日後不聽沙彌持 金銀錢。」若比丘使沙彌最初捉金銀錢者，得 越毘尼罪。若見沙彌先已捉，後使捉者無罪。

復次佛住舍衛城，爲諸天世人之所供養，廣 說如上。爾時尊者大目連，共專頭沙彌，食後 到閻浮提阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見 池邊金沙，便作是念：「我今當盛是沙，可著世 尊澡罐下。」尊者目連從禪覺，卽以神足乘 虛而還。時專頭沙彌爲非人所持，時目連迴 見喚沙彌來，答言：「我不能得往。」問：「汝有 所持耶？」答言：「持是金沙。」「汝應捨棄。」捨已卽 乘虛而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言： 「從今日後不聽沙彌捉金銀及錢。」

復次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。諸 檀越設供飯僧，時有沙彌在中逐鳥驅蠅，並 拾遺飯骨菜菓蓏而噉。時有諸母人情多憐 愍，見已作如是言：「沙門釋子無有慈心，食不 平等，如畜犢子先乳後𤚲。而今比丘畜此 小兒，獨食不與。此壞敗人，何道之有？」諸比丘 以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後出家人 食應等與。」沙彌法者。沙彌有三品：一者從七 歲至十三，名爲驅烏沙彌。二者從十四至十 九，是名應法沙彌。三者從二十上至七十，是 名名字沙彌。是三品皆名沙彌。爾時尊者優 波離，知時而問世尊：「沙彌云何與安居衣分？」 佛言：「若得比丘意應與，若半、若三分之一。得 比丘意者，持戒能作淨事。」優波離復白佛言： 「云何與沙彌非時衣分？」佛言：「等與。」若沙彌得 多衣，畏作非法去者，若與半、若與三分之 一。若彼和上、阿闍梨言：「等與。」是沙彌無他，應 隨師語與。亡人衣分亦如是。是名沙彌法。

鉢 法者，佛住尸利曼荼羅林中成佛不久，時有 商人，一名帝隸浮裟，二名跋梨伽。應廣說 乃至持麨蜜往詣世尊。世尊作是念：「過去諸 如來、應供、正遍知，爲手受食、爲器受食耶？」作 是念已，時四大天王各持金鉢來奉世尊。佛 言：「不應受如是銀鉢，一切寶鉢皆不應受。」復 各持石鉢來，佛復作是念：「若受一鉢，恐諸王 意不悅。」卽時受四鉢，累置左手中，右手按之 合成一鉢，令四際現。佛受鉢已，受商人麨蜜， 廣說呪願。爾時商人歡喜，前白佛言：「願賜爪 髮還起支提。」佛卽剪爪剃髮與之起塔。

復次佛住孫婆白土聚落，爾時孫婆天神來 至佛所，白佛言：「世尊！是中過去諸如來、應供、 正遍知受用此間瓦鉢，唯願世尊聽諸比丘 受用瓦鉢。」佛言：「從今日後聽受用瓦鉢。」

復次佛住舍衛城，爾時有比丘往至法豫瓦師 所，作如是言：「長壽！爲我作鉢。」爾時作好瓦鉢， 令色如金與比丘，佛言：「不聽作金色。」復作 銀色，佛言：「不聽作銀色。」佛語諸比丘：「今是齋 日，喚法豫優婆塞，洗浴著淨衣受布薩。」時優 婆塞洗浴著淨衣，來至佛所受布薩已，世尊 示土處：「汝知是土，如是和、如是打、如是埏、如 是作、如是熏作鉢。熏作鉢成就已，作三種 色：一者如孔雀咽色；二者如毘陵伽鳥色；三 者如鴿色。」佛言：「熏時當伺候，使作如是色。」

復次佛住舍衛城，爾時有比丘，優婆尸婆國 土持鉢來，白佛言：「世尊！聽用是鉢不？」佛言：「聽 用。」如是迦絺耶國持鉢來，佛言：「聽用。」北方 比丘持赤鉢來，白佛言：「聽用是鉢不？」佛言：「不 聽用。」

復次佛住舍衛城，五事利益故，如來、應 供、正遍知五日一行諸比丘房，見一比丘痏 手，佛知而故問：「比丘！汝安樂不？」答言：「世尊！ 我手痏，失鉢墮地，破鉢故是以不樂。」佛言： 「從今日後聽諸比丘用鐵鉢。用鐵鉢時，應 作鉢爐熏，熏時當用阿摩勒核、佉陀羅核、巨摩、 竹根熏。」

復次佛住王舍城，爾時王阿闍世作大新堂 竟，作如是念：「此堂誰能知其過失？唯有諸 沙門釋子，聰明智慧能知此過失。」又作是念： 「我不可直喚諸比丘來看此堂，正當設會，處 處著人微聽所說。」爾時諸比丘來入，有一比 丘作是言：「此堂都好，唯一角差降一𪍿麥許。」 復有一比丘作是言：「此堂都好，唯閣道上戶 楣額太下，王刹利種羽儀扇蓋不得平行出 入。」時有一摩訶羅比丘，見地斷材頭，作是念： 「此好，可作鉢。」比丘食訖還去，爾時諸人各白 王所聞。王卽喚巧匠以綖量度，如說無異，卽 勅巧匠使令改之。王憶摩訶羅語，「諸比丘故 當須鉢。」卽喚巧師旋作木鉢，作種種飯食盛 滿鉢。復持瓦鉢、鐵鉢盛滿飯食，遣人送往奉 上世尊。佛言：「不聽用木鉢，受垢膩故，亦是外 道幖幟，故不得受。」此中淨者世尊卽受，不 淨者不受。

復次佛住王舍城，爾時阿闍世王 未與毘舍離離車有怨，時南國商人持一段 摩尼來與王。阿闍世得已作是念：「此寶是 諸舅所須。」卽遣人送與離車。離車得已作是 念：「此寶不可分。」卽著摩尼庫中。離車後行 諸庫，見摩尼已，「此寶可中作器飮釋伽羅漿。」 卽喚摩尼師來作器。器成偶似鉢形，離車作 是念：「此是出家人器，非俗人所宜，應與薩 遮尼揵子。」復有言：「應與姊子尼健。」復有言： 「何故與是噉酒糟驢？應與世尊。」如是衆多各 各不同，卽行籌取定，與佛者多。衆人議言：「我 等不可空鉢與佛，應當莊嚴校飾。」卽以碎寶 滿鉢置寶籠中。復持瓦鉢、鐵鉢盛種種食奉獻 世尊。佛語諸離車：「此摩尼鉢不應受，是中碎 寶及寶籠亦不應受。聽鐵鉢、瓦鉢，不聽寶鉢。 淨者應受，不淨者不應受。」離車卽持寶鉢還 歸，衆人議言：「應與姊子尼犍。」復有人言：「是噉 酒糟驢，不應與寶籠及碎寶，應作繩絡囊盛 空鉢與。」卽作繩絡盛空鉢，遣人送與。時有一 離車信敬尼揵，先往具白此事：「彼送鉢來者， 愼莫與受。」鉢至已，尼犍言：「是空鉢不應受，麻 繩作絡亦不應受。先與瞿曇沙門後與我，故 亦不應受。我今唯受一事，若截諸年少離車 舌，合鹽油熬，盛滿鉢來我當受。」信還具白 諸離車。諸離車言：「此是我姊子，怨傷故作是 言耳，但當送與。」如是三反，所言不異。諸離車 言：「此是奇事，我以厚施，反生怨毒。」卽遣人往 持搏打殺。諸比丘以是因緣具白世尊：「云何 薩遮尼揵子坐舌害身？」佛言：「非但今日坐舌 害身，如《擧吉羅本生經》中廣說，《巓多利鳥生 經》中說、如《鼈生經》中說、如《鸚鵡生經》中說。」

復 次佛住舍衛城，爾時有比丘，鉢中安隔盛種 種食。佛知而故問：「比丘！汝鉢中作何等？」答 言：「世尊！是中一處安飯、一處安羹、一處安肉 菜。」佛言：「汝貪著種種味耶？從今日不聽鉢中 安隔，若安隔者越比尼罪。若以餠隔及飯隔 者無罪。」復有比丘，用生鉢食故而吐，佛言：「應 熏，當用阿摩勒核、熏佉陀羅核、巨摩、竹根 熏。」爾時諸比丘鉢底盡，佛言：「底應安曼荼羅 鍱。」爾時諸比丘用金銀寶物作，佛言：「不應用 金銀作，應用赤銅、白鑞、鉛錫。」爾時諸比丘盡 通遍覆鉢，佛言：「不聽一切盡覆，極大者去 緣四指，極小者如尸舍樹葉。」諸比丘曼荼羅 上作鳥獸形像，佛言：「不聽作鳥獸形像。若作 鉢鍱者，若方、若圓。」曼荼羅法者，若鉢無曼荼 羅不得著地。若著地者，得越毘尼罪；應著鉢 支上、若葉若草上。若鉢安曼荼羅者，著地無 罪。若泥地曼荼羅者，著地無罪。下至水灑地 安鉢無罪。若停鉢置地者，越毘尼罪。是名鉢 法。

粥法者， 佛住舍衛城，時城內難陀母、憂婆斯荼羅 母半月中三受布薩，八日十四日、十五日、布 薩日作食，先飯比丘後自食，至明日復作布 薩食，作釜飯逼上飯汁自飮，卽覺身中內 風除、宿食消，覺飢須食，作是念：「阿闍梨是 一食人，應當須粥。」取多水著少米，合煎去兩 分，然後內胡椒蓽茇。粥熟已盛滿甕，持詣 祇洹精舍。至已稽首佛足，却住一面白佛言： 「唯願世尊聽諸比丘食粥。」佛言：「從今日後聽 食粥。」其日有檀越，精舍中飯僧。諸比丘心生 疑：「世尊制戒不得處處食，我等云何作淨得 食？」佛言：「若粥初出釜，畫不成字者，是非處處 食、非別衆食、非滿足食。若粥初出釜，畫成字 者，名處處食，亦名別衆食、滿足食。」爾時世尊 說偈呪願：

「持戒淸淨人所奉，恭敬隨時以粥施， 十利饒益於行者，色力壽樂辭淸辯， 宿食風除飢渴消，是名爲藥佛所說； 欲生人天常受樂，應當以粥施衆僧。」

復次佛俱薩羅國遊行，漸漸至呵帝欽婆羅 門聚落應廣說，乃至婆羅門車載粳米、豆、胡 麻、酥油、石蜜，隨逐世尊六月中，欲伺無人作 供時我當作供。佛在世人民信心歡喜多設 供養，前食、後食都無空缺。世尊還舍衛城，時 婆羅門家遣信來追，種作時至宜應速還。時 婆羅門問尊者阿難：「世尊明日從何門出趣 舍衛城？」阿難言：「婆羅門汝何故問？」婆羅門言： 「我所有米豆欲散道中，願佛比丘僧蹈上而 去，便爲受用。」阿難言：「婆羅門須我問佛。」爾時 尊者阿難以是因緣具白世尊。佛言：「阿難！誰 曾敎化受彼供養？」答言：「尊者舍利弗。」佛問舍 利弗：「汝曾受彼供養耶？」「世尊！我曾受彼一食。」 佛言：「汝卽是敎化彼者，可往語彼婆羅門， 明日能爲僧作粥不？」舍利弗卽往說法，乃至 「能爲衆僧作粥不？」婆羅門言：「我乃欲以米豆 布地令佛及僧蹈上過，作粥何以不能？」卽夜 辦種種粥：酥粥、乳粥、油粥、酪粥、肉粥、魚粥。晨 朝佛比丘僧坐已，手自行粥，佛知而故問：「米 置何處？」答言：「此處。」「何處煮？」答言：「此處。」佛言： 「內宿不聽，內煮亦不聽。聽餘淨粥，不聽是 粥。」

復次佛俱薩羅國遊行，至故石婆羅門聚 落。爾時有剃髮師摩訶羅父子，出家住此聚 落。時摩訶羅聞世尊來，卽語兒言：「汝持剃髮 具入聚落，求米、豆、酥、油、石蜜，世尊至當作種 種粥。」兒卽入聚落，衆人問言：「汝剃髮欲得何 物？」答言：「我須米、豆、酥、油、石蜜。」「汝用何爲？」答 言：「明日世尊至，當作種種粥。」時諸居士聞已 信心歡喜加倍與之，卽持還住處。世尊至已， 摩訶羅自作種種粥，至明旦佛比丘僧坐已， 摩訶羅自洗手躬自行粥，佛知而故問：「比丘！ 此何等粥？」答言：「世尊！我本在家時供養諸比 丘，常作是念：『何時當得自手供養世尊？』今故 作此粥。」佛言：「何處得米？」答言：「小兒客作剃 髮得。」佛言：「內宿不聽、內煮不聽、自煮不聽、 客作得亦不聽。聽餘淨粥淨作得食。」

復次佛 鴦求多羅國遊行，時雞尼耶螺髻梵志聞世 尊來，作種種粥：酥粥胡麻粥、乳粥、酪粥、油粥、 魚肉粥。佛比丘僧坐已行種種粥，諸比丘心 生疑：「世尊制戒不得處處食，我等云何得淨 而食？」佛言：「若粥初出釜，畫不成字者聽；除肉 粥、魚粥，餘一切粥，非處處食、非別衆食、非滿 足食。若比丘乞食，煮飯未熟合泔汁𢍶與，食 者無罪。若但取飯與，食者，名別衆食、處處食、 滿足食。」是名粥法。

餠法者，佛住舍衛城，世尊四月一剃髮，剃髮 時世人持種種餠食來看世尊。時有一婆羅 門問婦言：「家中有餠具不？」答言：「有粳米二斗、 油四升。用作何等？」答言：「沙門瞿曇今日剃髮， 諸人悉持餠往，汝可疾疾作餠，我欲隨伴供 養沙門瞿曇。」卽作餠盛著器中，以淨巾覆上 持去。爾時世尊大衆圍遶，國王、大臣、刹利、婆 羅門、十八大聚落主，悉在會中。此婆羅門疑 懼不敢逆前，獨在一處作是念：「若沙門瞿曇 一切智、一切見者，常觀世間無不見、無不知， 若照世間我今亦是世間，亦應知見我心。」佛 知婆羅門心念已，卽遙喚婆羅門來。來已，佛 知而故問：「婆羅門！汝器中何等？」答言：「是餠。世 尊！」佛語婆羅門：「行與衆僧，人人與一䊩。」答 言：「此大衆五百，今餠甚少，不能得遍。」佛言：「汝 但行。」婆羅門卽行餠，人與一䊩，餠故不減， 乃至三遍猶故不減。時婆羅門作是念：「沙門 瞿曇有大神力，如是少餠，大衆三遍，猶故不 減。」佛知婆羅門心歡喜已，隨順說法示敎利 喜，婆羅門卽得須陀洹道。諸比丘白佛言：「世 尊！云何婆羅門以少因緣得大果報？」佛言：「不 但今日以少因緣得大果報，過去世時已曾 如是。如《本生經》中說。」餠者，大麥餠、𪍿麥餠、 小麥餠、米餠、豆餠、油餠、酥餠、摩睺羅餠、鉢波勒 餠、牛耳餠、波利斯餠、芻徒餠、曼坻羅餠、歡喜丸 肉餠，如是比一切皆名餠。除肉餠、賓荼餠，餘 一切餠，非別衆食、非處處食、非滿足食。是名 餠法。

菜法者，佛住南山頻頭大邑。爾時有二 優婆夷：一名娑婆居、二名叉波，能煮菜令 如肉味，煮好菜已奉諸比丘。比丘不受心生 疑悔：「世尊制戒不得處處食，我等云何作淨 得食？」以上事具白世尊，佛言：「一切菜非處 處食、非別衆食、非滿足食。」菜者，乾菜、蕪菁菜、 葱菜、瓠菜，如是比是名菜法。

麨法者，大麥 麨、小麥麨、𪍿麥麨、蒙具麨、磨沙麨、加羅那麨、 伊離麨、胡麻麨，如是比一切麨，非別衆食、非 處處食、非滿足食。是名麨法。

漿法者，佛住王舍城，爾時優伽梨居士作大 施，象馬奴婢各五百，種種雜施中有漿停久， 諸比丘飮已醉悶，以是因緣具白世尊。佛言： 「從今日壞漿不聽飮。」

復次佛住南山頻頭 婆羅門聚落，爾時婆羅門聚落中婆羅門居 士，節會日飮食相餉。爾時世尊時到著入聚 落衣，持鉢入村乞食。時魔波旬作是念：「沙門 瞿曇入聚落乞食，我當先往聚落惑彼人心 使不與食。」時世尊入聚落乞食遍無所得，空 鉢而出到一樹下坐。時魔波旬復作是念：「沙 門瞿曇乞食遍無所得，我今當往擾亂其意。」 卽到佛所，在一面立作是言：「沙門瞿曇！可往 聚落乞食，當令入村便得種種好食。」爾時世 尊爲波旬說偈言：

「汝今失善利，以擾如來故， 自得無量罪。如來無苦事， 離一切煩惱，常得安樂住； 念法禪悅食，喩如光音天。」

時魔波旬忽然不現。其日世尊失食，諸比丘 聞已，食者悔食、食半者止、未食者不食。時沙 門婆羅門聞佛比丘僧失食，卽持五百甁石 蜜奉獻世尊。佛語比丘：「以水作淨受取，病、 不病比丘盡得食。」

復次佛住梨耆闍河邊，時 世尊鉢、比丘鉢共在露處，時有彌猴行見樹 中有無蜂熟蜜來取世尊鉢，諸比丘遮。佛言： 「莫遮，此無惡意。」彌猴便持鉢取蜜奉獻，世 尊不受：「須待水淨。」彌猴不解佛意，謂呼有 虫。轉看見鉢邊有流蜜，持到水邊洗鉢，水 湔鉢中持還奉佛，佛卽受取。佛受已彌猴 大歡喜，却行而舞墮坑命終。時諸比丘卽說 偈言：

「十力世雄在榛林，佛鉢僧鉢在露處， 野獸殖德有情智，見好成熟無蜂蜜， 直前往取世尊鉢，比丘欲遮佛不聽； 得鉢盛蜜來獻佛，如來慈愍爲受之。 心悅歡喜却行舞，脚跌墜坑而命終； 卽生三十三天上，下生出家成羅漢。」

復次佛鴦求多羅國遊行，爾時雞尼耶螺髻 梵志聞世尊來，辦種種漿待世尊。世尊至已， 以種種漿奉佛及僧。諸比丘心生疑：「世尊制 戒，不得飮壞漿。我等云何得飮？」諸比丘以是 因緣具白世尊。佛言：「聽飮漿。」

漿者有十四種。 何等十四？一、名奄羅漿。二、拘梨漿。三、安石 榴漿。四、巓多漿。五、葡萄漿。六、波樓沙漿。 七、樓樓籌漿。八、芭蕉果漿。九、罽伽提漿。十、 劫頗羅漿。十一、波籠渠漿。十二、石蜜漿。十三、 呵梨陀漿。十四、佉披梨漿。是名十四種。漿 澄淸一切聽飮，若變酒色、酒味、酒香，一切不聽 飮。若持漿來者應作淨，若器底有殘水卽名 作淨；若天雨墮中卽名作淨；若洗器有殘水 亦名爲淨；若車載石蜜被雨者卽名爲淨；若 船載水湔卽名作淨；若淨人洗手水湔亦名 爲淨。是名漿法。

蘇毘羅者，佛憍薩羅國遊行， 爾時尊者舍利弗風患動，諸比丘以是因緣 具白世尊。佛言：「當須何藥治？」答言：「世尊！須 蘇毘羅漿。」佛言：「聽服。」佛吿諸比丘：「待如來從 憍薩羅國遊行還舍衛城語我，我當爲諸弟 子制蘇毘羅漿法。」行還已，諸比丘白佛言：「世 尊！先勅還舍衛城時當爲諸比丘制蘇毘羅 漿，今正是時。」佛吿諸比丘：「作蘇毘羅漿法者， 取𪍿麥輕擣，却芒塵土，勿令頭破，以水七遍 淨淘置淨器中。臥蘇毘羅漿時，不得著東、不 得著北，應著南邊、西邊開通風道，勿使臭氣 來入，不得安著塔院中、不得著顯現處，應 著屛處，以呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、蓽茇 如是比盡壽藥等置中，以淨㲲覆之，以繩雞 足繫，以木蓋上。受蘇毘羅漿時，隨漿多少以 水中解然後飮。若不與水解飮，越毘尼罪。若 麥頭不破，時、非時得飮。若麥頭破，時得飮、非 時不得飮。」是名蘇毘羅漿法。

病藥和上法、阿闍梨共住、 依止弟子法、沙彌法鉢法、 粥法餠菜法、麨法衆漿法、 蘇毘羅漿法。第五跋渠竟。

非羯磨者，佛住舍衛城，爾時瞻波比丘同住 不和更相諍訟，一比丘擧一比丘言：「我擧長 老！」二比丘擧二比丘、衆多比丘擧衆多比丘。 諸比丘以是因緣具白世尊：「瞻波比丘非法 生，云何一人擧一人、二人擧二人、衆多人擧 衆多人？」佛吿諸比丘：「有四羯磨。何等四？有 如法不和合羯磨、有如法和合羯磨、有非法 和合羯磨、有非法不和合羯磨。」

孫陀羅難陀、 新染色、此處擧餘處捨、開眼林、外道出家、共 期、空靜想、蘇河、善法講堂、師子軍將、男兒、 離車童子、四凶鬪人、閣上、轉石、溫泉、婬女、 三婆蹉、索油、迎食、看病、鳥肉段、賊肉段、猪 肉段、蹴女人、磨麨、放犢、捨婦、摩訶羅、隔 壁、布薩、二蘇毘羅漿、塼、糞、乞食、欝詶。

孫 陀羅難陀者，佛住波羅柰城，爾時孫陀羅難 陀在枳陀羅罽鉢精舍，初夜、後夜經行坐禪。 晨起結跏趺坐久，傾臥身露形起，眠不自覺。 時波羅柰城有婬女姊妹二人：一名加尸、二 名半加尸。夜出城外，於園林中共諸年少行 愛欲法。晨朝還入，因行過看，半加尸見比丘 身生起，語姊言：「我欲共比丘行此欲事，姊小 待我。」答言：「此是阿羅漢，已除貪欲瞋恚愚 癡，不樂此事。汝不聞釋家孫陀羅難陀，有好 端正婦，棄捨出家耶？」答言：「不爾，但待我。」卽往 就上作世俗法。比丘卽覺，以脚蹴墮，破傷五 處：兩肘兩膝及額上。半加尸卽起，抖擻衣土， 往至姊所語姊言：「比丘見辱如是。」姊言：「我先 不語汝耶？今復怨誰？」比丘心生疑，以是因緣 語諸比丘，諸比丘言：「汝犯波羅夷罪。」答言：「我 是阿羅漢，不受樂。」諸比丘以是因緣具白世 尊。佛言：「此比丘已除貪欲瞋恚愚癡，是阿羅 漢，無罪。」如是毘尼竟，是名孫陀羅難陀。

新染色者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比 丘時到著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞 食至一家，其家女人著新染色衣，坐不正故 形體露現。比丘見已欲心起卽，語言：「姊妹太 赤。」答言：「阿闍梨，此新染色。」是比丘心生疑， 以是因緣具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「欲 心。」佛言：「遣一比丘問彼女人解不？」比丘卽往 問姊妹：「有比丘來到此中耶？」答言：「有。」問言：「彼 比丘說何等？」答言：「我著新染衣坐，彼言：『大 赤。』我言：『如阿闍梨語，新染色故如是。』」時比 丘以是因緣具白世尊。佛言：「解義不解味，偷 蘭遮。解味不解義，偷蘭遮罪。解味解義，僧 伽婆尸沙。不解義不解味，越毘尼罪。」如是 比尼竟，是名新染衣色。

餘處擧者，爾時有 比丘一處住，僧與作擧羯磨已，至餘處僧中作 如是言：「長老！我被擧，我今行隨順法，心柔軟， 僧與我捨擧羯磨。」諸比丘卽與作捨擧羯磨。 作捨擧羯磨已，問：「長老！汝爲何事故被擧？」答 言：「長老！僧已與我捨擧羯磨竟，復問我爲？」諸 比丘以是因緣具白世尊。佛言：「如比丘語，僧 與捨擧羯磨時應先問，若不問已捨，不應復 問。汝等云何餘處僧作擧羯磨此處僧捨？若 餘處僧作擧羯磨此處僧捨者，得越毘尼罪。 若比丘被擧，至餘處者應作是語：『長老！我被 擧，行隨順法，心柔軟，爲我捨。』僧應問：『長老！ 汝以何事被擧？』若言：『我無事被擧。』應語：『長 老！汝無事被擧，我共汝法食味食。』若言：『有事 被擧。』僧應語：『長老！汝還彼處僧中捨去。』若彼 處僧伽藍空、若無常、若罷道、若餘處去都無 僧者，應問：『汝以何事被擧？』若言：『我以是事 被擧。』心柔軟見過，行隨順法已，應與捨。」如是 毘尼竟，是名餘處擧羯磨。

開眼林者，爾時世 尊未遮比丘尼阿練若處，時大愛道瞿曇彌 與五百比丘尼在開眼林中坐禪，盡是釋種 女、摩羅女、離車女出家，女皆年少端正。初 夜坐禪時有婬蕩年少來，欲侵逼諸比丘尼， 比丘尼各以神足得脫。如是中夜、後夜復還坐， 年少復來。若不眠利根者，復以神足而去；若 眠鈍根者，則爲彼侵逼。心生疑，餘比丘尼語 是比丘尼言：「汝等犯波羅夷。」答言：「我不受樂， 如是我不知。」諸比丘尼以是事語大愛道，大 愛道卽以是因緣具白世尊。佛言：「是阿羅漢 尼，已除貪欲瞋恚愚癡，不受欲樂，無罪。」如是 毘尼竟，是名開眼林。

外道出家者，佛住迦維 羅衛釋氏精舍。爾時有比丘，時到著入聚落 衣，入迦維羅衛城。時外道出家女，名字孫 陀利，年少顏容端正著新染色衣，捉三掎 杖，手執軍持在店肆前行。比丘見已生欲心 隨後而行，有一新產牸牛，以角觝比丘擲女 人上。爾時比丘心生疑，諸比丘以是因緣具 白世尊。佛問比丘：「汝有何心？」答言：「欲心。」復問 比丘：「牛角擧時汝有何心？」答言：「恐怖心。」佛 言：「若欲心時無怖心、若怖心時無欲心。」佛言： 「欲心隨女人後行，步步得越毘尼罪。」如是毘 尼竟，是名外道出家。

共期者，佛住舍衛城，爾 時有比丘，時到著入聚落衣，持鉢入舍衛城， 次行乞食至一家。有一女人語比丘言：「作是 事來。」答言：「我比丘法不得作是事。」女人言： 「若不作是事者，我當自傷破身，大喚言：『比丘 強牽我行欲。』」比丘答言：「須我到精舍已當還。」 女人言：「汝沙門釋子不妄語，要當來。」答言：「爾。」 比丘以是因緣具白世尊。佛言：「此是非法語， 不應聽已聽，不應許已許，應將衆多比丘共 往。」卽將衆多比丘往到已，如是言：「姊妹！我 已來。」女人言：「和南阿闍梨。」如是毘尼竟，是名 共期。

空靜想者，佛住舍衛城，爾時有比丘，獨 坐樹下作空靜想，言：「我得阿羅漢。」此比丘說 是語時，餘比丘聞已作是言：「長老！汝不實，自 稱得過人法，犯波羅夷罪。」答言：「長老！我不自 稱得過人法。我獨坐樹下作空靜想，言：『得阿 羅漢耳。』」諸比丘以是因緣往白世尊。佛問比 丘：「汝實不得過人法而稱得過人法耶？」比丘 言：「世尊！我不自稱得過人法，我獨坐樹下作 空靜想，言：『得阿羅漢。』」佛言：「是空靜想稱過人 法者，犯偷蘭罪。」如是毘尼竟，是名空靜想。

蘇河者，佛住毘舍離，爾時比丘僧集在一 處。爾時尊者大目連作如是言：「長老！我入無 色定，聞蘇河邊龍象飮已抖擻耳聲。」諸比丘 言：「無有是處，入無色定過一切色想，云何聞 聲？汝妄語不實，應作擧羯磨。」卽集比丘僧。佛 乘神足從空中來，知而故問諸比丘：「汝作何 等？」諸比丘以上因緣具白世尊，乃至妄語不 實作擧羯磨。佛吿諸比丘：「目連實得無色定， 不善知出入相，出定聞、非入定聞。」佛語目連： 「汝當應善分別知。」如是毘尼竟，是名蘇河。

講堂者，佛住舍衛城，爾時諸比丘集在一處， 共作是論：「善法講堂柱拄梁不？」尊者目連 言：「柱梁。」有一無歲比丘言：「不拄。」「齊幾不柱？」 「如毛許。」卽遣神足比丘往看，爲柱不拄？看已 還來，言：「不拄。」「齊幾不拄？」「如毛許不拄。」諸 比丘語目連言：「不知拄不柱，何故言拄？ 汝妄語不實，應作擧羯磨。」卽集僧作擧羯磨。 佛乘神足從空而來，知而故問：「諸比丘汝作 何等？」答言：「尊者大目連乃至不拄言拄，不 實妄語，欲作擧羯磨。」佛問無歲比丘：「汝云何 知不拄？」答言：「世尊！我曾一時在善法講堂 坐禪。」佛語大目連：「汝何故不自看？汝應審實。」 如是毘尼竟，是名善法講堂。

師子將軍者， 佛住毘舍離城，時阿闍世王與毘舍離離車 有怨。時阿闍世王將四種兵欲伐離車，時毘 舍離師子將軍聞王賊欲至，卽往尊者大目 連所問言：「尊者！誰得勝？王得勝？我得勝？」答 言：「王得勝。」問言：「有何瑞應？」答言：「我見二國 非人共鬪，王非人勝，王亦應勝。」師子將軍聞 已，卽便國中募得五百健兒，師子將軍語諸 人言：「我等寧作非丈夫而死，寧作丈夫入火 坑而活？」諸人答言：「寧作丈夫而活，得濟眷屬。」 時阿闍世王聞大目連語，寬閑不怖，徐徐順 恒水而上渡河。時師子將軍奄其未陣，逆 戰大破。時阿闍世王非濟而渡危而得免，單 馬還國，卽便嫌言：「坐是尊者大目連，傾吾國 事。」時毘舍離離車師子將軍破軍已，大歡喜 作是語：「目連恐怖我，因此獲大利。雖爲不實 語，蒙是虛誑恩。」時諸比丘聞阿闍世王瞋、 離車復嫌，諸比丘言：「尊者大目連不知誰勝、 誰不勝，而作妄語不實。」集比丘僧欲作擧羯 磨。佛卽乘神足來，知而故問：「比丘！汝等欲作 何事？」答言：「世尊！大目連乃至妄語不實欲作 擧羯磨。」佛語諸比丘：「目連見前不見後。」佛語 目連：「汝應審諦。」如是毘尼竟，是名師子將 軍。

男兒者，佛住舍衛城，爾時大目連有知識 檀越，家婦妊身，問：「阿闍梨！我生男？生女？」答言： 「生男。」如是三重問，故言：「生男。」後至產時生 女，時母人嫌言：「目連長夜作妄語，言生男而 生女。取悅人情而作是言。」諸比丘聞已：「云 何尊者大目連不善分別而作妄語？應作擧羯 磨。」卽集比丘僧。佛乘神足來，知而故問：「比丘 汝作何等？」答言：「世尊！大目連乃至妄語不實， 欲作擧羯磨。」佛言：「目連見前男兒，不見中間 尼彌素夜叉須女家持男與、須男家持女與。」 佛言：「汝去往語彼家：『世尊說言：「女是汝許、男 是我許。」』」卽便往交共相貿易。如是毘尼竟， 是名男兒。

離車童子者，佛住毘舍離，時到著 入聚落衣，持鉢與衆多比丘入毘舍離城。爾 時有離車童子在重閣上，與五百妓女共相 娛樂。佛遙見而笑。諸比丘白佛言：「世尊！有何 因緣故笑？」佛言：「此人却後七日當命終入地 獄。」阿難白佛言：「頗有因緣得不入不？」佛言：「此 人若於如來法中出家者得不入。」佛吿阿難： 「汝往敎化此人勸令出家。」阿難卽受佛敎往 勸，乃至出家已，佛吿阿難：「汝語諸比丘，當守 護此人，勿令犯戒使得重罪。」時諸比丘受敎 已，安此比丘置一房中，外封閉其戶。此比丘 命盡，刀風解其形。時諸比丘親里來，見其 命終甚大悲惱。佛爲說偈言：

「若人百千歲，供養百羅漢； 不如一夜中，出家修梵行。 緣此之福祚，得離於六百； 六千六十歲，三塗之苦惱。」

時閉戶比丘心生疑悔，以是因緣具白世尊。 佛問比丘：「汝以何心？」答言：「世尊！饒益心，恐 彼犯戒得重罪故。」佛言：「封閉戶故，越毘尼 罪。」如是毘尼竟，是名離車童子。

四人捨鬪 者，佛住毘舍離，四人捨鬪欲出家，共入毘舍 離。城門中見本讎家，時守門人有弓杖，一 人卽捉弓、一人張弓、一人射而不死、一人射 斷命根。是中一人射死、一人射不死，是二人 不應度出家，已出家者應驅出。是中一人捉 弓、一人張弓，是二人不應度出家，已度出家 者置，若後作惡時應驅出。如是惡人不應度 出家，若度出家受具足者，得越毘尼罪。是名 四人捨鬪。

閣上者，佛住王舍城，爾時有一 比丘得不淨觀，厭身故從閣上自投而下。時 閣下有父子二人竹作，墮其父上，其父卽死。 兒卽牽比丘至王所，作是言：「是比丘殺我父。」 王問比丘：「尊者出家人，云何殺人？」答言：「大 王！我自厭身，閣上投下墮彼父上，其實如是。」 王言：「放比丘去。」其子稱怨：「大王！云何殺人而 不問罪？」王善方便欲解喩其意：「汝去閣上，令 比丘在下，汝便自投其上，殺彼比丘以報父 讎。」其人自愛命重不能自投。時比丘心生疑 悔，以是因緣具白世尊。佛言：「汝以何心？」答 言：「世尊！以厭身故。」佛言：「比丘！汝不看下自 投，得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名閣上。

轉石者，佛住王舍城，爾時摩訶羅父子出家， 共上耆闍崛山。兒在前行，道中有石，作是念： 「我當除道使淨，令婆路醯行無所礙安樂來 上。」便轉石。石下磓殺摩訶羅。其子懊惱，心 生疑悔：「我作二不饒益事：殺人、殺父。」以是因 緣具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「世尊！我 爲父通道欲使得樂。」佛言：「道中轉石，得越毘 尼罪。」如是毘尼竟，是名轉石。

溫泉者，佛住王 舍城迦蘭陀竹園，爾時有比丘入溫泉中洗 浴，欲心起動身生觸水失不淨。心生疑悔，以 是因緣具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「世 尊！欲心。」佛言：「犯僧伽婆尸沙。」如是毘尼竟，是 名溫泉。

婬女者，佛住王舍城，爾時有比丘，時 到著入聚落衣，持鉢入城次行乞食至一婬 女家。婬女言：「比丘共作是事來。」比丘言：「世尊 制戒不得行。」婬女言：「我知世尊制戒不得行 婬，汝但來，內作外棄。」比丘卽共行欲已，心生 疑悔，以是因緣具白世尊。佛言：「內作外棄、外 作內棄、內作內棄，若入一節，乃至如胡麻， 犯波羅夷罪。」如是毘尼竟，是名婬女。

三婆蹉 者，佛住王舍城，爾時尊者畢陵伽婆蹉在聚 落中住，時到著衣持鉢次行乞食，得食已至 一放牧家食。其家女到尊者邊立啼，卽問女 言：「何故啼？」答言：「阿闍梨，今是節會日，諸人集 戲，我無衣裳獨不得往，那得不啼？」時尊者卽 化作種種衣服、珠寶、瓔珞、金銀校飾，與已便 去。乃至王聞，聞已卽喚女問：「汝何處得此好 瓔珞？」答言：「尊者畢陵伽婆蹉見與。」王卽喚比 丘來問：「尊者何處得此好金？非世所有。」比丘 卽捉杖打壁打床，一切化成金，作如是言： 「首陀羅何處得金？此卽是也。」王言：「阿闍梨有 大神足，還去；放牧牛女還家。」諸比丘聞已，見 畢陵伽婆蹉現異，乃至放牧女被執，應作擧 羯磨，卽集比丘僧。世尊乘神足來，知而故問： 「汝作何等？」答言：「世尊！畢陵伽婆蹉現異，乃至 放牛女被執。」佛問畢陵伽婆蹉：「汝實現異令 牧牛女被執耶？」答言：「世尊！我不故現異令牧 牛女被執，我慈心故耳！」佛言：「畢陵伽婆蹉大 神足故，無罪。」如是毘尼竟。

復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住，自泥房 舍。時甁沙王來，見尊者自泥治房舍，問：「阿闍 梨！作何等？」答言：「首陀羅，泥治房舍。」王言：「阿 闍梨！無人使耶？我當與園民。」答言：「不須。首陀 羅。」如是至三，猶故不受。聚落中人聞已，來到 其所，求言：「阿闍梨！願取我等作園民，我當供 給。」比丘言：「汝等一切能持五戒者，我當取汝。」 答言：「能。」取已，盡受五戒奉齋修德，聚落殷富 遂致外賊來劫，抄掠婦女及財物。聚落中人 往吿師言：「阿闍梨！賊來劫我兒女錢財，卽日 蕩盡。」尊者畢陵伽婆蹉入慈心定，見賊驅去， 比丘語賊言：「首陀羅！汝何故劫我園民？」卽化 作大坑，使園民在此岸、賊在彼岸，語言：「首陀 羅汝去。」諸比丘聞已作如是言：「畢陵伽婆蹉 賊復劫賊，應作擧羯磨。」卽集比丘僧，檢校此 事。時世尊乘神足來，知而故問：「汝作何等？」答 言：「世尊！畢陵伽婆蹉賊復劫賊，欲作擧羯磨。」 佛問畢陵伽婆蹉：「汝實爾不？」答言：「世尊！我不 賊復劫賊，但聚落人民啼來吿我，我慈心 故！」佛言：「是大神足，無罪。」如是毘尼竟。

摩訶僧祇律卷第二十九 校注

和上和尙 阿衣阿 佛 若若共 比毘 佛佛陀 持K21n0889_p0347c18時 翁翁公公 父足 翁公 罐灌 後 詔授 復 耶也 罐灌 虛空 見視 往來 問復問 答 後 拘俱 𤚲搆 畜看 與 是 裟K21n0889_p0349a11Q20_p0400a14娑婆 爪抓 爪抓 中過去過去中 用 後 用 金金作已卽 埏K21n0889_p0349b12𡋺 熏勳 熏作鉢 婆尸婆波尸波 迦絺耶加絺那 痏𤴨 痏𤴨 後 世貰 如 能當 處虛 種幢 飯飮 飯飮 幖幟標式 世貰 離 阿阿闍貰阿 世貰 庫藏 人 揵犍 健犍 是 莊嚴校飾莊校 揵犍 熬麨 搏㙛 揵犍 利梨 鵡鵡鳥 比毘 熏勳 熏勳 盡遍 支鈘 憂優 斯斯一 茇撥 甕𤬪 願 彼 不聽是粥 石名 米、豆豆米 聽 髻髮 𢍶捲 者 餠 逆近逕 知知者 䊩 䊩番 少小 本本聚 娑婆 上是 法 法 加羅那迦羅耶 日日後 頭頭沙羅 婆羅門沙羅 擾嬈 令今 失無 擾嬈 門羅 彌獼 無非 彌獼 彌 湔濺 彌獼 取趣 跌K21n0889_p0353a11趺 雞K21n0889_p0353a13鷄 髻髮 奉施 梨葉 榴留 多哆 葡蒲 萄桃 樓樓犍犍 罽榴寄 佉呿 卽是 湔濺 湔濺 淘濤 入 院援 茇茇羅 雞K21n0889_p0353b24鷄 依弟子依 菜 麨漿 衆漿法 諸比丘 吿言 靜靖 凶兇 段 詶譸 柰㮈 傾頃 柰㮈 生 已以 家迦 額頭 大太 故 罪。解味解義解義解味 比毘 衣 捨擧羯磨 處處僧 若答 以 女 則爲彼卽被 字 掎岐 來 聽聞 往去 在住 拄柱 梁如 拄柱 拄柱 拄柱 拄𮂿 拄柱 拄柱 何故因故 拄柱 拄柱 拄柱 拄柱 將軍軍將 世貰 世貰 將軍軍將 將軍軍將 將軍軍將 世貰 渡度 將軍軍將 奄掩 世貰 將軍軍將 蒙感 世貰 將軍軍將 三 言語 交敎 妓女伎女 其 諸是 封外封外 人捨鬪兇鬪人 家 射躬 四人捨鬪凶四鬪人四兇鬪人 去去上 石 磓埠 節節半節 著著入聚落 床林 放牧放牛牧牛 放牧 已以 師啼 入慈心慈心入 復

CBETA 校注

和上【大】下同，和尙【宋】【元】【明】【宮】下同 阿【大】，衣阿【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，若共【宋】【元】【明】【宮】 比【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，佛陀【宋】【元】【明】【宮】 翁翁【大】，公公【宋】【元】【明】【宮】 父【大】，足【宋】【元】【明】【宮】 翁【大】，公【宋】【元】【明】【宮】 罐【大】＊，灌【宮】＊ 後【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 詔【大】，授【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】，也【宮】 虛【大】，空【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，視【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，來【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，復問【宋】【元】【明】【宮】 答【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 拘【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】 𤚲【大】，搆【宮】 畜【大】，看【宮】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 裟【CB】【麗-CB】【磧-CB】，娑【大】，婆【宮】 爪【大】＊，抓【宋】【元】【宮】＊ 中過去【大】，過去中【宋】【元】【明】【宮】 用【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 金【大】，金作已卽【宋】【元】【明】【宮】 熏【大】下同，勳【宮】下同 熏作鉢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 婆尸婆【大】，波尸波【宋】【元】【明】【宮】 迦絺耶【大】，加絺那【宋】【元】【明】【宮】 痏【大】＊，𤴨【宋】【元】【明】【宮】＊ 世【大】＊，貰【宋】【元】【宮】＊ 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】 種【大】，幢【宮】 飯【大】＊，飮【宋】【元】【明】【宮】＊ 幖幟【大】，標式【宋】【元】【明】【宮】 離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 阿【大】，阿闍貰阿【宋】【元】【明】【宮】 庫【大】，藏【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】＊，犍【宋】【元】【明】【宮】＊ 健【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 莊嚴校飾【大】，莊校【宋】【元】【明】【宮】 熬【大】，麨【宋】【元】【明】【宮】 搏【大】，㙛【宋】【元】【明】【宮】 利【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】 鵡【大】，鵡鳥【宋】【元】【明】【宮】 比【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】 熏【大】＊，勳【宋】【元】＊ 盡【大】，遍【宋】【元】【明】【宮】 支【大】，鈘【宋】【元】【明】【宮】 憂【大】，優【宋】【元】【明】【宮】 斯【大】，斯一【宋】【元】【明】【宮】 茇【大】，撥【宋】【宮】 甕【大】，𤬪【宋】【元】【明】【宮】 願【大】，〔－〕【元】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不聽是粥【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 石【大】，名【宋】【元】【明】【宮】 米豆【大】，豆米【宋】【元】【明】【宮】 聽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 髻【大】＊，髮【宋】【元】【明】【宮】＊ 𢍶【大】，捲【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 餠【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 逆【大】，近【明】，逕【宮】 知【大】，知者【宋】【元】【明】【宮】 䊩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 䊩【大】，番【宋】【元】【明】【宮】 少【大】，小【宋】【元】【宮】 本【大】，本聚【宋】【元】【明】【宮】 娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 法【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 加羅那【大】，迦羅耶【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，日後【宋】【元】【明】【宮】 頭【大】，頭沙羅【宋】【元】【明】【宮】 婆羅門【大】，沙羅【宋】【元】【明】【宮】 擾【大】＊，嬈【宋】【元】【明】【宮】＊ 令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 失【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 門【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】 彌【大】＊，獼【宋】【元】【明】【宮】＊ 無【大】，非【宋】【元】【明】【宮】 彌【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 湔【大】＊，濺【宋】【元】【明】【宮】＊ 取【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】 奉【大】，施【宋】【元】【明】【宮】 梨【大】，葉【明】 榴【大】，留【宋】【宮】 多【大】，哆【宋】【元】【明】【宮】 葡【大】，蒲【宋】【元】【明】【宮】 萄【大】，桃【宋】【元】【宮】 樓樓【大】，犍犍【宋】【元】【明】【宮】 罽【大】，榴【宋】【元】【明】，寄【宮】 佉【大】，呿【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 淘【大】，濤【宋】【宮】 入【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 院【大】，援【宮】 茇【大】，茇羅【宋】【元】【明】【宮】 依【大】，弟子依【宋】【元】【明】【宮】 菜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 麨【大】，漿【宋】【元】【明】【宮】 衆漿法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸比丘【大】，〔－〕【宮】 吿【大】，言【明】 靜【大】，靖【宋】【元】【明】【宮】 凶【大】，兇【元】【明】 段【大】，〔－〕【宮】 詶【大】，譸【明】 柰【大】＊，㮈【宋】【元】【明】【宮】＊ 傾【大】，頃【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 家【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】 額【大】，頭【明】 大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 罪解味解義【大】，解義解味【宋】【元】【明】【宮】 比【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】 衣【大】，〔－〕【宮】 捨擧羯磨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，處僧【宋】【元】【明】【宮】 若【大】＊，答【宋】【元】【明】【宮】＊ 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 女【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 則爲彼【大】，卽被【宋】【元】【明】【宮】 字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 掎【大】，岐【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，〔－〕【宮】 聽【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，去【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 拄【大】＊，柱【宋】【元】【明】【宮】＊ 梁【大】，如【宮】 拄【大】，𮂿【宋】 何故【大】，因故【宮】 將軍【大】，軍將【宋】【元】【宮】 世【大】＊，貰【宋】【元】【明】【宮】＊ 將軍【大】＊，軍將【宋】【元】【明】【宮】＊ 渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】 奄【大】，掩【明】 蒙【大】，感【宮】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 交【大】，敎【宋】【元】【明】【宮】 妓女【大】，伎女【宮】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 封【大】，外封【宋】【元】【明】，外【宮】 人捨鬪【大】，兇鬪人【宋】【元】【明】【宮】 家【大】，〔－〕【宮】 射【大】，躬【明】 四人捨鬪【大】，凶四鬪人【宋】【宮】，四兇鬪人【元】【明】 去【大】，去上【宋】【元】【明】【宮】 石【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 磓【大】，埠【宋】【元】【明】【宮】 節【大】，節半節【宋】【元】【明】【宮】 著【大】，著入聚落【宋】【元】【明】【宮】 床【大】，林【宮】 放牧【大】，放牛【宋】【元】【宮】，牧牛【明】 放【大】，牧【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 師【大】，啼【宮】 入慈心【大】，慈心入【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

和上＝和尙【三】【宮】下同 （衣）＋阿【三】【宮】 〔佛〕－【三】【宮】 若＋（共）【三】【宮】 比＝毘【三】【宮】 佛＋（陀）【三】【宮】 翁翁＝公公【三】【宮】 父＝足【三】【宮】 翁＝公【三】【宮】 罐＝灌【宮】＊ 〔後〕－【三】【宮】＊ 詔＝授【三】【宮】 〔復〕－【三】【宮】 耶＝也【宮】 虛＝空【三】【宮】 見＝視【三】【宮】 往＝來【三】【宮】 （復）＋問【三】【宮】 〔答〕－【三】【宮】 拘＝俱【三】【宮】 𤚲＝搆【宮】 畜＝看【宮】 〔與〕－【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 娑＝婆【宮】 爪＝抓【宋】【元】【宮】＊ 中過去＝過去中【三】【宮】 〔用〕－【三】【宮】＊ 金＋（作已卽）【三】【宮】 熏＝勳【宮】下同 〔熏作鉢〕－【三】【宮】 婆尸婆＝波尸波【三】【宮】 迦絺耶＝加絺那【三】【宮】 痏＝𤴨【三】【宮】＊ 世＝貰【宋】【元】【宮】＊ 〔如〕－【三】【宮】 能＝當【三】【宮】 處＝虛【三】【宮】 種＝幢【宮】 飯＝飮【三】【宮】＊ 幖幟＝標式【三】【宮】 〔離〕－【三】【宮】 （阿闍貰）＋阿【三】【宮】 庫＝藏【宮】 〔人〕－【三】【宮】 揵＝犍【三】【宮】＊ 健＝犍【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 莊嚴校飾＝莊校【三】【宮】 熬＝麨【三】【宮】 搏＝㙛【三】【宮】 利＝梨【三】【宮】 鵡＋（鳥）【三】【宮】 比＝毘【三】【宮】 熏＝勳【宋】【元】＊ 盡＝遍【三】【宮】 支＝鈘【三】【宮】 憂＝優【三】【宮】 斯＋（一）【三】【宮】 茇＝撥【宋】【宮】 甕＝𤬪【三】【宮】 〔願〕－【元】 〔彼〕－【三】【宮】 〔不聽是粥〕－【三】 石＝名【三】【宮】 米豆＝豆米【三】【宮】 〔聽〕－【三】【宮】 髻＝髮【三】【宮】＊ 𢍶＝捲【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔餠〕－【三】【宮】 逆＝近【明】，逕【宮】 知＋（者）【三】【宮】 〔䊩〕－【三】【宮】 䊩＝番【三】【宮】 少＝小【宋】【元】【宮】 本＋（聚）【三】【宮】 娑＝婆【三】【宮】 上＝是【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】＊ 加羅那＝迦羅耶【三】【宮】 日＋（後）【三】【宮】 頭＋（沙羅）【三】【宮】 婆羅門＝沙羅【三】【宮】 擾＝嬈【三】【宮】＊ 令＝今【三】【宮】 失＝無【三】【宮】 門＝羅【三】【宮】 彌＝獼【三】【宮】＊ 無＝非【三】【宮】 〔彌〕－【三】【宮】 湔＝濺【三】【宮】＊ 取＝趣【三】【宮】 奉＝施【三】【宮】 梨＝葉【明】 榴＝留【宋】【宮】 多＝哆【三】【宮】 葡＝蒲【三】【宮】 萄＝桃【宋】【元】【宮】 樓樓＝犍犍【三】【宮】 罽＝榴【三】，寄【宮】 佉＝呿【三】【宮】 卽＝是【三】【宮】 淘＝濤【宋】【宮】 〔入〕－【三】【宮】 院＝援【宮】 茇＋（羅）【三】【宮】 病藥乃至竟五言八句宋元明三本俱作長行 （弟子）＋依【三】【宮】 〔菜〕－【三】【宮】 麨＝漿【三】【宮】 〔衆漿法〕－【三】【宮】 〔諸比丘〕－【宮】 吿＝言【明】 靜＝靖【三】【宮】 凶＝兇【元】【明】 〔段〕－【宮】 詶＝譸【明】 柰＝㮈【三】【宮】＊ 傾＝頃【三】【宮】 〔生〕－【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 家＝迦【三】【宮】 額＝頭【明】 大＝太【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 罪解味解義＝解義解味【三】【宮】 比＝毘【三】【宮】 〔衣〕－【宮】 〔捨擧羯磨〕－【三】【宮】 處＋（僧）【三】【宮】 若＝答【三】【宮】＊ 〔以〕－【三】【宮】 〔女〕－【三】【宮】 則爲彼＝卽被【三】【宮】 〔字〕－【三】【宮】 掎＝岐【三】【宮】 〔來〕－【宮】 聽＝聞【三】【宮】 往＝去【三】【宮】 在＝住【三】【宮】 拄＝柱【三】【宮】＊ 梁＝如【宮】 拄＝𮂿【宋】 何故＝因故【宮】 將軍＝軍將【宋】【元】【宮】 世＝貰【三】【宮】＊ 將軍＝軍將【三】【宮】＊ 渡＝度【三】【宮】 奄＝掩【明】 蒙＝感【宮】 〔三〕－【三】【宮】 言＝語【三】【宮】 交＝敎【三】【宮】 妓女＝伎女【宮】 〔其〕－【三】【宮】 諸＝是【三】【宮】 （外）＋封【三】，封＝外【宮】 人捨鬪＝兇鬪人【三】【宮】 〔家〕－【宮】 射＝躬【明】 四人捨鬪＝凶四鬪人【宋】【宮】，四兇鬪人【元】【明】 去＋（上）【三】【宮】 〔石〕－【三】【宮】 磓＝埠【三】【宮】 節＋（半節）【三】【宮】 著＋（入聚落）【三】【宮】 床＝林【宮】 放牧＝放牛【宋】【元】【宮】，牧牛【明】 放＝牧【明】 已＝以【三】【宮】 師＝啼【宮】 入慈心＝慈心入【三】【宮】 〔復〕－【三】【宮】

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持【CB】【麗-CB】，時【大】 埏【CB】【麗-CB】，𡋺【大】 跌【CB】【麗-CB】，趺【大】 雞【CB】【麗-CB】，鷄【大】 雞【CB】【麗-CB】，鷄【大】

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