Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1425 摩訶僧祇律 大正新脩大藏經數位版, No. 1425 摩訶僧祇律 東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.Shao-Yun 40卷 T.22.1425 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇律

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七百集法藏者，佛般泥洹後，長老比丘在毘 舍離沙堆僧伽藍。爾時諸比丘從檀越乞索， 作如是哀言：「長壽！世尊在時得前食後食、衣 服供養。世尊泥洹後，我等孤兒誰當見與？汝 可布施僧財物。」如是哀聲而乞，時人或與 一罽利沙槃、二罽利沙槃乃至十罽利沙槃， 至布薩時盛著瓫中，持拘鉢量分次第而與。 時持律耶舍初至，次得分，問言：「此是何物？」答 言：「次得罽利沙槃醫藥直。」耶舍答言：「過去。」問 言：「何故過去施僧？」耶舍答言：「不淨。」諸比丘 言：「汝謗僧，言不淨，此中應作擧羯磨。」卽便 爲作擧羯磨。作擧羯磨已，時尊者陀娑婆 羅在摩偷羅國，耶舍卽往詣彼作是言：「長老！ 我被擧，行隨順法。」問言：「汝何故被擧？」答言： 「如是、如是事。」彼言：「汝無事被擧，我共長老 法食味食。」耶舍聞是語已作是言：「諸長老！我 等應更集比尼藏，勿令佛法頹毀。」問言：「欲 何處結集？」答言：「還彼事起處。」

時摩偷羅國僧 伽舍羯鬧耆、舍衛城沙祇，爾時中國都有七 百僧集，有持一部比尼、二部比尼者，又從 世尊面受者、又從聲聞受者。時有凡夫、學人、 無學人、三明六通得力自在七百僧集毘舍 離沙堆僧伽藍，嚴飾床褥。爾時大迦葉達頭 路、優波達頭路、尊者阿難皆已般泥洹。爾時 尊者耶輸陀僧上座，問言：「誰應結集律藏？」 諸比丘言：「尊者陀娑婆羅應結集。」陀娑婆 羅言：「長老！更有餘長老比丘應結集。」諸比丘 言：「雖有諸上座，但世尊記長老和上成就十 四法，持律第一，汝從面受，應當結集。」陀娑 婆羅言：「若使我結集者，如法者隨喜，不如 法者應遮。若不相應者應遮，勿見尊重，是義 非義願見吿示。」皆言：「爾。」時尊者陀娑婆羅作 是念：「我今云何結集律藏？有五淨法，如法如 律者隨喜，不如法者應遮。」何等五？一者制限 淨，乃至風俗淨。作是語：「諸長老！是九法序。 何等九？從四波羅夷乃至法隨順法，世尊 在某處、某處，爲某甲、某甲比丘制戒。我從和 上聞，爲如是制此戒不？」皆言：「如是！如是！」五事 記比尼，廣說如上。乃至「諸長老！是中須鉢者 求鉢、須衣者求衣、須藥者求藥，無有方便得 求金銀及錢，如是諸長老應當隨順學。」是名 七百結集律藏。

略說比尼者，佛在迦維羅衛 尼拘律樹釋氏精舍，時有二比丘尼：一名難 陀，二名欝多羅。隨佛六月求敎誡法，白佛 言：「善哉世尊！願爲我略說比尼，使我得解。」 佛吿比丘尼：「貪欲、不解因緣，共相習狎、論說 俗事，增長受陰；多欲、不知止足，增貪欲瞋恚 愚癡；諍訟不和合，非寂非覺非泥洹。當知非 法、非比尼、非佛敎，當作是知。無欲、解因緣， 不相狎習、離俗言論，不增受陰；少欲、知足， 無貪欲瞋恚愚癡；離諍訟和合，寂靜、覺、泥洹。 如是當知，是法、是比尼、是佛敎。」是名略說 比尼。

刀治及灌筒、剃髮幷作具、 和合不和合、五百與七百、 略說比尼後。第十跋渠竟。

毀呰者，佛住舍衛城，時六群比丘方類毀 呰比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言： 「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答 言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽毀呰。」

毀呰者，業、方面、姓、形貌、病罪、罵、結使。業者， 說、自解、有人說者：「長老！此中有旃陀羅、竹師、 皮師、瓦師乃至獄卒魁膾。」是名說。自解者，「長 老！我非旃陀羅乃至魁膾獄卒。」是名自解。 有人者，「此中或有人是旃陀羅乃至獄卒。」是 名有人。如是方面、姓、形貌、病罪結使亦如是。 是中毀呰，越比尼罪。是名毀呰。

伎樂者，佛住王舍城加蘭陀竹園，時六群比 丘先至作樂處，視占如坐禪比丘。伎兒旣 集作衆伎樂，衆人悅樂喜笑，比丘默然。衆人 笑已，比丘方更拍手大笑。衆人競看，伎兒不 得雇直，嫌言：「坐是比丘令我等不得財物。 此敗壞人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣 具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問 比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡 事，從今日後不聽觀看伎兒。」

伎兒者，打鼓、 歌舞、彈琵琶、鐃、銅鈸，如是比種種伎樂，下至 四人聚戲，不聽看。若比丘入城聚落，若天象 出、若王出翼，從作種種伎樂，過行觀見無 罪。若作方便看，越比尼罪。若佛生日大會 處、菩提大會處、轉法輪大會、五年大會，作 種種伎樂供養佛。若檀越言：「諸尊者！與我和 合翼從世尊。」爾時得與和合在坐。若坐中有 種種伎樂生染著心者，卽應起去。是名伎樂。

香華者，佛住王舍城，時節會日，六群比丘、 難陀、優波難陀，以香塗身，著優鉢羅華鬘、瞻 蔔華鬘，有著草華鬘共行，爲世人所嫌：「云何 沙門釋子著優鉢羅華、瞻蔔華鬘？猶如王子 大臣。又如作使賤人著草華鬘。此壞敗人，何 道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛 言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日後不聽著 香花。」

香者，栴檀、沈水，如是比一切香皆不應 著。若熱病，醫言：「當須栴檀香塗。」爾時得用 香塗。若欲塗時，先應供養佛泥塔，然後塗 身。塗身已不得在衆中，當在屛處；病差淨 澡，浴身然後入衆。華者，優鉢羅、瞻蔔、須摩 那，如是一切華不應著。若比丘患眼痛、頭痛， 醫敎言：「當須華鬘繫頭差。」者，得繫。若欲繫者 當先供養佛塔，然後得繫。繫已不得在衆人 中，當在屛處，差已當捨。若著香不著華，一 越比尼罪。若著華不著香，一越比尼罪。二 俱著，犯二罪。俱不著，無罪。是名香華法。

鏡法者，佛住舍衛城祇桓精舍，有檀越飯 僧打揵椎。時難陀、優波難陀照鏡自觀，停久 不至，爲檀越所嫌：「我捨棄家業故來飯僧，而 諸比丘不時來集。」諸比丘以是因緣往白世 尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問難 陀、優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今 日後不聽照鏡。」

鏡者，油中、水中、鏡中，不得 爲好故照面自看。若病差，照面自看病差、 不差？若新剃頭，自照看淨、不淨？頭面有瘡，照 看無罪。爲好故照鏡，越比尼罪。是名鏡法。

擔法者，佛住曠野精舍。爾時營事比丘持擔 輦塼泥土，爲世人所譏：「云何沙門釋子，似 奴僕使人客作人擔負泥土？此壞敗人，何道 之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼營 事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實 爾。」佛言：「從今日後不聽擔。」

擔者，繩囊擔、籠 擔。擔杖不擔囊，越比尼心悔。擔囊不擔杖， 越比尼心悔。二俱擔，越比尼罪。若精舍院 內石、竹、木重者得擔。若僧次作使，瓨甁得繩 連擔。若前後擔衣囊、前後擔鉢，俱越比尼 罪。若長衣囊拖著肩上、鉢串肩無罪。是名擔 法。

抄繫衣者，佛住曠野精舍，時營事比丘抄繫 衣輦塼石泥土，爲世人所譏：「云何沙門釋子， 如奴僕使人，抄繫衣作。是壞敗人，何道之有？」 諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼營 事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實 爾。」佛言：「從今已後不聽抄繫。」

抄繫者，一邊、 兩邊抄繫，盡不得。若泥土作爲覆屋泥屋，得 抄繫內衣。是名抄繫法。

上樹者，佛住舍衛城，爾時世尊往欝單越乞 食。時諸比丘作是念：「世尊還者必乘神足來。」 或上樹、上牆遙望世尊。世尊知諸比丘心念， 卽隱身自坐本座。佛知而故問：「諸比丘何處 去？」比丘卽以上事具白世尊。佛言：「從今日 後不聽上樹。」

樹者，樹共人等不得上。若作菩 提大會，欲莊嚴菩提樹，一脚登樹、一脚登 牆，越比尼心悔。二脚上樹，越比尼罪。二脚 上牆無罪，登梯亦如是。若道路行失道，迷 不知方面，得上樹望無罪。若爲虎狼師子 如是比恐怖，得上樹無罪。是名樹法。

火法 者，佛住舍衛城，爾時世尊到時著入聚落衣， 持鉢入城次行乞食還，自倂床褥，不語侍者 及比丘僧，往拘薩羅國波利邪娑羅林賢樹 下，受象王三月供養，乃至非時寒雪，諸比 丘自然火向，爲世人所嫌：「沙門瞿曇無量方 便毀呰殺生、讚歎不殺，而今比丘然火燒地 擾傍一根。」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至 佛言：「從今已後不聽然火。」

火者，薪火、草火、牛 屎火、糠火、札火，不得燒未燒地。若次直溫室、 若直月、若熏鉢，先使淨人知，然後自燒無 罪。若持炬行，欲抖擻炬者，不得在未燒地，當 在灰上、若瓦上、若炬火自落地，卽在上抖擻 無罪。若未燒地中然火，越比尼罪。是名火 法。

銅盂法者，佛住王舍城，爾時欝竭居士大施 五百象、五百馬、五百牛、五百水牛、五百婢、五百 奴，種種雜施中有銅盂。諸比丘心生疑，往問 世尊：「是淨不淨？應受不受？」佛言：「一切銅盂不 聽受。若施僧淨器，應爲呪願受。若私畜銅盂， 越比尼罪。得施淨人已，用無罪。」是名銅盂法。

迴向者，佛住舍衛城，諸天世人信心尊重，持 種種飯食來供養佛比丘僧，尊者舍利弗、大 目連及諸比丘。時六群比丘晨朝至精舍門 下立，見世人持飯食來，問言：「此食與誰？」答言： 「與世尊。」卽語言：「世尊應供養。」次問：「此復與 誰？」答言：「與僧。」卽語言：「僧應供養。」次問：「此復 與誰？」答言：「與尊者舍利弗、大目連。」語言：「此人 應供養。」次問：「此復與誰？」答言：「與某甲比丘。」 卽便語言：「某甲老病不能噉食，但棄汝食；當 施我，我爲汝呪願，使汝得食用功德。」時人直 信卽便施之。有黠慧者不與，作是言：「我何故 與是無慚愧人？」諸比丘以是因緣往白世尊， 乃至佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六 群比丘：「此是惡事，汝云何知物向他而迴 向己？從今日後不聽知物向他自迴向己。」

物 者八種：時食乃至淨不淨，如上廣說。若人問 言：「尊者！我欲布施，當施何處？」答言：「施僧。」若 復問言：「何處有持戒僧？」應語言：「無有犯戒僧， 汝但施。」若問言：「何處有比丘，能常一處修習 行業，令物久在使我常見？」爾時得語：「某甲比 丘可與。」知物向僧自迴向己，尼薩耆波夜 提。知物向僧迴向他，波夜提。知物向衆多人 迴向衆多人、知物向一人迴向一人，越比尼 罪。下至知物向畜生迴向餘畜生，越比尼心 悔。是名迴向法。

毀呰觀伎兒、華鬘幷鏡法、 擔持抄繫衣、上樹自然火、 銅盂迴向物。十一跋渠竟。

衆生者，佛住王舍城，爾時欝竭居士大施五 百象乃至五百奴婢，諸比丘心生疑悔往問 佛言：「淨不淨？應受不應受？」佛言：「一切衆生不 聽受。」

衆生者，象、馬、牛、水牛、驢、羊、麞鹿、猪、奴婢， 如是及餘一切衆生不應受。若人言：「我施僧 婢。」不聽受。若言：「我施僧園民婦。」不聽受。若 言：「施僧奴。」不聽受。若言：「施僧使人。」不應受。若 言：「供給僧男淨人。」聽受。若別施一人婢，不聽 受；若奴、若使人、若園民，不聽受；若施淨人，爲 料理僧故，得受；若施尼僧奴，不聽受；若施園 民，不聽受；若施婢，不聽受。若言：「供給尼僧女 淨人。」聽受。若別施一比丘尼奴，不聽受；若施 園民，不聽受；若施淨女人，爲料理僧故，得受。 若檀越作佛生日大會、菩提大會、轉法輪大會、 羅睺羅大會、阿難大會、五年大會，檀越信心歡 喜，莊嚴象馬、布施衆僧者，不聽受。若檀越持 鸚鵡、孔雀、雞羊、麞鹿與，不聽受。若言：「不受者 我當殺之。」應語言：「汝自放已。」應與水食守 護，勿令衆生傷害。不得剪翅羽籠繫，若能 飛能行自活放去，莫拘制。若受衆生者，越 比尼罪。是名衆生法。

樹法者，佛住舍衛城，爾時檀越僧園中種菴 婆羅樹，有一比丘截取，爲一居士作房，房成 施床褥請僧供養。時種菴婆羅樹檀越亦在 會中，見已問言：「尊者！此是誰房？」比丘言：「是某 甲居士房。」時檀越言：「尊者！何故取我樹爲他 作房？此房卽是我房。」心猶不悅，卽往詣佛所， 頭面禮足却住一面，卽以上事具白世尊。佛 爲說法示敎利喜，前禮佛足歡喜而去。佛 言：「呼彼比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答 言：「實爾。」佛言：「汝云何斫截華果樹作房？」從今 已後不聽斫華果樹。

斫華果樹者，菴婆羅 樹、閻浮樹、毘羅樹、迦毘陀樹、叵那娑樹、椰子 樹、無憂樹、瞻婆樹、枳薩羅樹、阿提目多樹，如 是比一切華果樹不聽斫作房。若樹老無華 果者，應語檀越言：「長壽！是樹已老，又須作房 舍安置比丘，得受用福。」若主聽得取，不聽不 得取。若必須木用復妨地者，使淨人以魚 骨刺，若灰汁澆。若樹已死，應語檀越言：「此樹 已乾，欲須用。」若聽者取用。若比丘斫花果樹 者，越比尼罪。是名樹法。

樵木法者，佛住舍衛城爾時聚落邊有精舍， 客比丘來斫伐樵薪。舊比丘言：「汝何故斫截 我等勤苦種殖？汝客來但逐蔭涼坐，不能 助愛護，而狼藉稱意。明日便去，不知我苦。」 如是語已，舊比丘乞食去後，客比丘乾生合 斫，房前積聚然火。舊比丘乞食還見已卽言： 「汝何故乾生合斫積聚然火？」客比丘言：「汝何 故自取然火而反遮我？」如是諍已，二比丘往 詣佛所，頭面禮足具白上事。佛語諸比丘：「汝 不得自取遮他，亦應當護。不得乾生合斫，房 前積聚然樵薪。」

然法者，然有准則。爾許溫室 中然；爾許厨下然；爾許浴室中然；爾許別房 中然，當分應從限，不得過取。若然無定限 者，多亦無罪。不聽斫濕樹木，應取乾者。僧 坊內樹木觀望好者不得斫。山林無主守護 者斫無罪。是名樵薪法。

華法者，佛住舍衛城，聚落邊有僧伽藍，時客 比丘來取華，舊比丘言：「汝何以取華？我等 勤苦種殖守護漑灌，汝客來但逐涼坐，不欲 料理，狼藉稱意。明日便去，不知我苦。」如是語 已，舊比丘乞食去後，客比丘成華不成華合 折，狼藉積置房前。舊比丘乞食還，見花聚卽 言：「汝何故取華？」客比丘言：「汝何故自取而 反遮我？」如是諍已，俱往詣佛具白上事。佛語 舊比丘：「汝不得自取遮他，應當愛護。客比 丘復不得成不成合折積聚房前。」有五法成 就，應拜作分花人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不 隨癡、不隨怖、知得不得，是名五法。羯磨者應 作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就。若 僧時到，僧拜某甲比丘作分花人。如是白。」白 一羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」是比 丘受羯磨已，應使淨人知花。若花小者，應器 量分、若手作准則。若優鉢羅花、瞻蔔、鉢頭 摩分陀利，如是等大花應數分。若佛花者，應 上佛。若僧花者，隨意供養、若轉易。若花多者 可與華鬘家，語言：「汝日日與我爾許鬘，餘者 與我爾許直。」得直已得用作別房衣。若前食 後食，若猶多者當著無盡財中。是名花法。

果 法者，如上花中說。乃至拜羯磨已，當使淨人 知。果若細者，當量分、若以手爲限。若大者 如多羅果、毘羅果、椰子果、娑那沙果、菴婆羅 果，如是等當數分。若多者應與販果人，日日 應與我爾許果，餘者與我爾許直。得直已 應著前食後食中，若猶故多者當著無盡財 中。是名果法。

種樹法者，佛住舍衛城，爾時 有比丘於僧地中種菴婆羅果，長養成樹，自 取其果不令他取。諸比丘言：「汝何故自取遮 他？」答言：「我種此樹護令長大。」諸比丘以此因 緣往白世尊。佛言：「此種殖有功，聽一年與 一樹。」

年法者，若比丘僧地種菴婆羅果樹、 閻浮樹，如是比果樹應與一年取。若樹大不 欲一年幷取者，聽年年取一枝，枝遍則止。若 種一園樹者，應與一年，若言：「我欲年取一樹。」 亦聽。若種蕪菁、若葱，如是比菜應與一剪。若 種瓜瓠，應與一番熟取。是名種樹法。

治罪 法者，身行口行、身口行，身不攝故犯、口不 攝故犯，身口不攝故犯，身作、口作、身口作，是 名罪法。無罪者，身無行、口無行、身口無行，身 攝故不犯、口攝故不犯、身口攝故不犯。身不 作、口不作、身口不作，是名非罪。

治罪者，波羅 夷罪當云何治？若作俗人、若與作學沙彌、 若僧中驅出。僧伽婆尸沙罪云何治？若不覆 藏，應行摩那埵、阿浮呵那；覆藏者與別住、行 摩那埵、阿浮呵那。尼薩耆者當云何治？隨前 物應僧中捨，捨已若上座應頭面作禮執足， 若下座應胡跪合掌作如是言：「長老！我犯長 衣，已僧中捨；波夜提罪，我今悔過。」應問：「汝 見是罪不？」答言：「見。」應語言：「更莫作。」答言：「頂 戴持。」波夜提、波羅提提舍尼、越比尼罪，但 名差別，亦如是治。是名治罪法。

衆生幷種樹、薪積與華果、 種殖聽一年、罪非罪治法。 十二跋渠竟。

滅者有七。何等七？現前比尼、憶念比尼、不 癡比尼、自言比尼、覓罪相比尼、多覓比 尼、草布地比尼，是名滅。

諍事者，四諍事。何 等四？相言諍、誹謗諍、罪諍、常所行事諍，是 名四滅諍事。

調伏者，折伏羯磨、不語羯磨、驅 出羯磨、發喜羯磨、擧羯磨、別住羯磨，是名調 伏。

調伏事者，五衆罪：波羅夷、僧伽婆尸沙、 波夜提、波羅提提舍尼、越比尼罪。是名調 伏事。

聽法者，佛住舍衛城，爾時諸比丘白佛言：「世 尊！聽我作草屋不？」佛言：「聽。」「如是作壁、作戶 扇、作戶楣格、作白泥、作五種畫不？」佛言：「聽。」 佛吿諸比丘：「如過去世，時有王名曰吉利， 爲迦葉佛作精舍，一重、二重乃至七重，彫文 刻鏤、種種彩畫，唯除男女和合像。」種種 者，所謂長老比丘像、葡萄蔓、摩竭魚、鵝像、 死屍之像、山林像，如是比一切是名五種畫。

佛住舍衛城聽作房，毘舍離聽乳酪酥，曠野 聽魚肉，如是一切聽、一切制皆在八大城：一、 舍衛；二、沙祇；三、瞻婆；四、波羅柰；五、拘睒彌； 六、毘舍離；七、王舍城；八、迦毘羅衛。是九部經 若忘說處者，是八大城趣擧一，卽名是處 世尊所印，是名聽法。

塗面油者，佛住舍衛城， 爾時精舍中檀越飯僧。時難陀、優波難陀聞 揵椎鳴方以油塗面，住不時出故，爲檀越 所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「喚 是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言： 「實爾。」佛言：「從今已後不聽油塗面。」

油者，胡 麻油、大麻油、阿提目多華油、瞻婆花油，如是 等比香油，爲好故塗面者，越比尼罪。若 洗浴時得用油，若澡豆屑末、塗足油著手，得 用拭面無罪。是名油法。

粉法者，佛住舍衛城，爾時祇洹精舍有檀越 設供飯僧，時六群比丘聞揵椎鳴，方以粉 拭面，不時出，爲檀越所嫌。諸比丘以是因緣 往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽比丘以 粉拭面。」

粉者，摩那石粉、鉛錫粉如是比。若 爲好故，乃至赤土塗面，越比尼罪。若面有 瘡、癰痤腫起，得塗無罪。塗時不得在衆人中， 當在屛處。是名粉法。

刷法者，佛住舍衛城，乃至六群比丘刷頭， 住不時出，爲檀越所嫌。諸比丘以是因緣往 白世尊，乃至佛言：「不聽比丘用刷刷頭。」

刷者， 毛刷、草刷、草根刷，如是比下至手刷，爲好故， 越比尼罪。若剃髮已得手摩無罪。是名刷 法。

梳法者，佛住舍衛城，世尊制戒，不聽用刷。 時有檀越飯僧，難陀、優波難陀聞揵椎鳴 方以梳梳頭，而住不時得出，爲檀越所嫌，乃 至佛言：「不聽用梳。」

梳者，牙梳、骨梳、角梳、木梳， 如是比一切梳不聽用，下至以手梳頭，爲好 故，越比尼罪。是名梳法。

髮簪者，佛住舍衛 城，世尊制戒不得用梳，乃至六群比丘用簪 搔頭，不時得出，爲檀越所嫌，乃至佛言：「不聽 用簪。」

簪者，金銀、銅鐵、鍮石、牙骨角、竹木，如是 比一切不聽，乃至以豪猪獵，爲好故用刷 頭，越比尼罪。若手已淨，頭故痒者，得持物 搔。是名簪法。

七滅幷滅事、調伏調伏事、 聽法油塗面、粉刷梳以簪。 十三跋渠竟。

塔法者，佛住拘薩羅國遊行，時有婆羅門耕 地，見世尊行過，持牛杖住地禮佛。世尊見 已便發微笑，諸比丘白佛：「何因緣笑？唯願欲 聞。」佛吿諸比丘：「是婆羅門今禮二世尊。」諸 比丘白佛言：「何等二佛？」佛吿比丘：「禮我，當其 杖下有迦葉佛塔。」諸比丘白佛：「願見迦葉佛 塔。」佛吿比丘：「汝從此婆羅門索土塊幷是地。」 諸比丘卽便索之，時婆羅門便與之。得已，爾 時世尊卽現出迦葉佛七寶塔，高一由旬、面 廣半由延。婆羅門見已卽便白佛言：「世尊！我 姓迦葉，是我迦葉塔。」爾時世尊卽於彼處作 迦葉佛塔。諸比丘白佛言：「世尊！我得授泥不？」 佛言：「得授。」卽時說偈言：

「眞金百千擔，持用行布施， 不如一團泥，敬心治佛塔。」

爾時世尊自起迦葉佛塔，下基四方周匝欄 楯，圓起二重、方牙四出，上施槃蓋長表輪相。 佛言：「作塔法應如是。」塔成已，世尊敬過去佛 故，便自作禮。諸比丘白佛言：「世尊！我等得 作禮不？」佛言：「得。」卽說偈言：

「人等百千金，持用行布施， 不如一善心，恭敬禮佛塔。」

爾時世人聞世尊作塔，持香華來奉世尊。世 尊恭敬過去佛故，卽受華香持供養塔。諸比 丘白佛言：「我等得供養不？」佛言：「得。」卽說偈言：

「百千車眞金，持用行布施， 不如一善心，華香供養塔。」

爾時大衆雲集，佛吿舍利弗：「汝爲諸人說法。」 佛卽說偈言：

「百千閻浮提，滿中眞金施， 不如一法施，隨順令修行。」

爾時坐中有得道者，佛卽說偈言：

「百千世界中，滿中眞金施， 不如一法施，隨順見眞諦。」

爾時婆羅門得不壞信，卽於塔前飯佛及僧。 時波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔，卽勅載七 百車塼來詣佛所，頭面禮足白佛言：「世尊！我 欲廣作此塔，爲得不？」佛言：「得。」佛吿大王：「過去 世時，迦葉佛般泥洹時，有王名吉利，欲作七 寶塔。時有臣白王言：『未來世當有非法人出， 當破此塔得重罪。唯願王當以塼作、金銀覆 上，若取金銀者塔故在得全。』王卽如臣言以 塼作、金薄覆上，高一由延、面廣半由延，銅作 欄楯，經七年七月七日乃成。作成已香華供 養及比丘僧。」波斯匿王白佛言：「彼王福德多 有珍寶，我今當作不及彼王。」卽便作，經七月 七日乃成，成已供養佛比丘僧。

作塔法者， 下基四方周匝欄楯，圓起二重、方牙四出，上 施槃蓋長表輪相。若言：「世尊已除貪欲瞋恚 愚癡，用是塔爲？」得越比尼罪，業報重故。是 名塔法。

塔事者，起僧伽藍時，先預度好地 作塔處，塔不得在南、不得在西，應在東、應在 北。不得僧地侵佛地，佛地不得侵僧地。若塔 近死尸林，若狗食殘持來汚地，應作垣牆。應 在西、若南作僧坊，不得使僧地水流入佛 地、佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作，不 得在塔院中浣染、曬衣、著革屣、覆頭、覆肩、涕唾 地。若作是言：「世尊貪欲瞋恚愚癡已除，用是 塔爲？」得越比尼罪，業報重。是名塔事。

塔龕 者，爾時波斯匿王往詣佛所，頭面禮足白佛 言：「世尊！我等爲迦葉佛作塔，得作龕不？」佛 言：「得。過去世時，迦葉佛般泥洹後，吉利王爲 佛起塔，四面作龕，上作師子象種種彩畫， 前作欄楯安置花處，龕內懸繒幡蓋。」若人言： 「世尊貪欲瞋恚愚癡已除，但自莊嚴而受樂。」 者，得越比尼罪，業報重。是名塔龕法。

塔園 法者，佛住舍衛城，爾時波斯匿王往至佛所， 頭面禮足白佛言：「世尊！我得爲迦葉佛塔作 園不？」佛言：「得作。過去世時有王名吉利，迦葉 佛般泥洹後，王爲起塔，塔四面造種種園林。 塔園林者，種菴婆羅樹、閻浮樹、頗那娑樹、瞻 婆樹、阿提目多樹、斯摩那樹、龍華樹、無憂樹， 一切時華，是中出華應供養塔。」若檀越言：「尊 者！是中華供養佛、果與僧。」應從檀越語。若花 多者，得與華鬘家，語言：「爾許華作鬘與我，餘 者與我爾許直。」若得直得用然燈、買香以供 養佛、得治塔，若直多者得置著佛無盡物中。 若人言：「佛無婬怒癡，用是華果園爲？」得越比 尼罪，果報重。是名塔園法。

塔池法者，佛住舍衛城，乃至佛吿大王：「過 去迦葉佛泥洹後，吉利王爲迦葉佛塔，四面 作池，種優鉢羅華、波頭摩華、拘物頭、分陀利 種種雜華，今王亦得作池。」池法者，得在塔四 面作池，池中種種雜華供養佛塔，餘得與 華鬘家，若不盡得置無盡物中。不得浣衣澡、 洗手面、洗鉢，下頭流出處得隨意用無罪。是 名塔池法。

塔枝提者，佛住舍衛城，乃至佛 語大王：「得作枝提。過去迦葉佛般泥洹後， 吉利王爲迦葉佛塔，四面起寶枝提，彫文 刻鏤種種彩畫。今王亦得作枝提。」有舍利 者名塔，無舍利者名枝提。如佛生處、得道 處、轉法輪處、般泥洹處、菩薩像、辟支佛窟、佛 脚跡，此諸枝提得安佛華蓋供養具。若有言： 「佛貪欲瞋恚愚癡已斷，用是精舍供養爲？」得 越比尼罪，業報重。是名塔枝提。

供養具者，佛住舍衛城，乃至諸比丘白佛言： 「世尊！得持塔供養具供養枝提不？」佛言：「得。」 若佛生日、得道日、轉法輪日、五年大會日，當 此時得持供養，中上者供養佛塔，下者供養 枝提。若有言：「佛婬怒癡已盡，用是幡蓋供養 爲？」得越比尼罪，業報重。是名枝提法。

伎樂供養者，佛住舍衛城，時波斯匿王往詣 佛所，頭面禮足却住一面而白佛言：「世尊！ 得持伎樂供養佛塔不？」佛言：「得。迦葉佛般泥 洹後，吉利王以一切歌舞伎樂供養佛塔，今 王亦得。」佛言：「若如來在世、若泥洹後，一切 華香、伎樂、種種衣服、飮食盡得供養，爲饒益 世間令一切衆生長夜得安樂故。」若有人言： 「世尊無婬怒癡，用此伎樂供養爲？」得越比尼 罪，業報重。是名伎樂法。

收供養具者，佛住舍 衛城，爾時諸比丘白佛言：「世尊！我等得收 枝提供養具不？」佛言：「得。」收者，若佛生日、得 道日、轉法輪日、五年大會日，多出幡蓋供養 枝提。若卒風雨，一切衆僧應共收，不得言：「我 是上座、我是阿練若、我是乞食、我是糞掃衣、 我是大德。汝等依是活者自應收。」若風雨卒 來應共收，隨近房應安，不得護房言著先 處。若濕者應曬，塵土坌者應抖擻疊擧。若 言：「我是上座、我是阿練若、我是乞食、我是糞 掃衣、我是大德。」者，得越比尼罪。是名收供 養具法。

難者，佛住舍衛城，時尊者優波離往詣佛所， 頭面禮足白佛言：「世尊！若塔物、僧物難起者， 當云何？」佛言：「若外賊弱者，應從王求無畏。王 若言：『尊者但住莫畏，若我後事不立者隨意。』 爾時應量王力強弱，賊強者應密遣信往 賊主所求索無畏。王若言：『我今自恐不立，何 得無畏？』尊者自可從賊索救護者應去。若 賊是邪見不信佛法者、不可歸趣者，不得 便捨物去，應使可信人藏佛物僧物。當先探 候看賊，不可令奄爾卒至。若賊來急不得藏 者，佛物應莊嚴佛像、僧坐具應敷、安置種種 飮食，令賊見相。當使年少比丘在屛處伺看 賊至，賊見供養具若起慈心作是問：『有比丘 不？莫畏，可來出。』爾時年少比丘應看。若賊卒 至不得藏物者，應言：『一切行無常。』作是言 已捨去。」是名難法。

塔法幷塔事、塔龕及塔園、 塔池及枝提、伎樂供養具、 收撿香花難。十四跋渠竟。 具足擧羯磨、擧事幷布薩、 病法比尼事、重物及食蒜、 爲殺幷刀治、方便受衆生、 滅偷婆法後。 摩訶僧祇律卷第三十三 校注

之十一第九之十一 明雜誦跋渠法（第九）＋之十一【三】【宮】之十一【大】，第九之十一【宋】【元】【明】【宮】之十一第九之十一雜誦跋渠法之十一 財錢 舍 言言不又問何故過去答言言不問何故過去答言 謗慢 娑婆婆波 法 事 比尼毘尼 鬧兩 比尼毘尼 比尼毘尼 人 人 大迦葉尊者大迦葉 上與 娑婆婆波 娑 和上和尙 娑婆婆波 娑婆婆波 語言 法 戒 比尼毘尼 比尼毘尼 拘俱 比尼毘尼 比尼毘尼 增長 比尼毘尼 比尼毘尼 比尼毘尼 呰訾 呰訾 姓性 皮師波解 魁膾獄卒獄卒魁膾 有又 姓性 比尼毘尼 加伽 樂伎樂 視 占瞻占處 雇顧 敗壞壞敗 伎兒伎樂 伎兒伎樂 象像 過遇 比尼毘尼 日處 處 處 呼喚 日已 若若比丘 栴K21n0889_p0396c23旃 泥香塗 衆衆人 差瘥 蔔匐 差瘥 差瘥 比尼毘尼 一二 比尼毘尼 罪 俱 祇桓時祇洹 揵犍 呼喚 日已 差瘥 若病差瘥，照面自 差瘥 差瘥 比尼毘尼 似如 日已 比尼毘尼 比尼毘尼 比尼毘尼 院垣 瓨𤬪 比尼毘尼 拖陀𡩆 爲若 法 日已 登蹬 登蹬 比尼毘尼 比尼毘尼 上牆牆上 登蹬 爲 法 乞食乞食乞食 邪耶 雪雨 熏燻 比尼毘尼 比尼毘尼 語言應言 某甲某甲某甲 而自 施 向 比尼毘尼 比尼毘尼 伎兒伎樂 華鬘幷鏡法塗香幷華鬘 向他 言 婢奴 婦婢 施 者 與語 比尼毘尼 歡觀 不聽華果樹不聽 斫華果樹 娑婆 受用大受用 必畢 地他 比尼毘尼 殖植 蔭陰 反返 木 者斫斫者 殖植 取聚 舊 不未 若 花 蔔匐 娑婆 沙娑 應 法 遮而遮 殖植 聽德 樹 果 治 身K21n0889_p0400a21有身 與作作與 捨 夜逸 更莫莫更 夜逸 比尼毘尼 積柴 殖植 比尼毘尼 比尼毘尼 比尼毘尼 比尼毘尼 比尼毘尼 比尼毘尼 比尼毘尼 諍滅 夜逸 比尼毘尼 扇、作戶 作作戶扇作 曰 刻剋 彩綵 葡萄𮐡桃蒲萄 蔓萬 酥蘇 趣越 揵犍 喚呼 油油等 等 油油非香油 者 比尼毘尼 洹桓 揵犍 摩磨 比尼毘尼 腫疱 住在 草刷 比尼毘尼 梳䟽 波婆 揵犍 比尼毘尼 獵獦鬣 比尼毘尼 故 法油油法 住於 住拄 二一 世尊佛 旬延 等 等 華香香華 爾 槃盤 比尼毘尼 預規 坊房 水流流水 比尼毘尼 等得 得作 比尼毘尼 法 般 娑婆 比尼毘尼 果業 塔 華 華 種種種 塔 與與作 澡浴 法 枝支 枝支 枝支 刻剋 彩綵 枝支 枝支 般 枝支 欲婬 比尼毘尼 枝支 枝支 枝支 得 比尼毘尼 枝支 法 而 佛迦葉佛 比尼毘尼 枝支 多K21n0889_p0163b07Q20_p0436a29名 枝支 應 先光 若 我是 者 比尼毘尼 法 者 賊 者者便住弱者 今今日 去。若看賊 者 得可 探採 賊時 言語 龕堪 枝支 比尼毘尼 事罪 便面

CBETA 校注

明雜誦跋渠法之十一【大】，〔－〕【聖】，雜誦跋渠法之十一【宋】【元】【明】【宮】 之十一【大】，第九之十一【宋】【元】【明】【宮】 財【大】，錢【宋】【元】【明】【宮】 舍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，言不又問何故過去答言【宋】【元】【明】，言不問何故過去答言【宮】 謗【大】，慢【聖】 娑婆【大】＊，婆波【宮】＊ 法【大】，〔－〕【宮】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 比尼【大】＊，毘尼【宋】【元】【明】【宮】＊ 鬧【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宮】 大迦葉【大】，尊者大迦葉【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，與【宮】 娑【大】，〔－〕【宮】 和上【大】下同，和尙【明】下同 語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 拘【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】 增【大】，長【宋】【元】【明】【宮】 呰【大】＊，訾【宋】【元】【宮】＊ 姓【大】＊，性【宋】【元】【明】【宮】＊ 皮師【大】，波解【宮】 魁膾獄卒【大】，獄卒魁膾【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 加【大】，伽【宋】【元】【明】【宮】 樂【大】，伎樂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 視【大】，〔－〕【宮】【聖】 占【大】，瞻【明】，占處【宮】 雇【大】，顧【聖】 敗壞【大】，壞敗【宋】【元】【明】【宮】 伎兒【大】＊，伎樂【宋】【元】【明】【宮】＊ 象【大】，像【宋】【元】【明】【宮】 過【大】，遇【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，處【聖】 處【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 呼【大】＊，喚【宋】【元】【明】【宮】＊ 日【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊ 若【大】，若比丘【宋】【元】【明】【宮】 泥【大】，香塗【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，衆人【宋】【元】【明】【宮】 差【大】＊，瘥【宋】【元】【明】【宮】＊ 蔔【大】＊，匐【宋】【元】【宮】＊ 一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 俱【大】，〔－〕【聖】 祇桓【大】，時祇洹【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】＊，犍【宋】【元】【明】【宮】＊ 若病差照面自【大】，〔－〕【聖】 似【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 院【大】，垣【宋】【元】【明】【宮】 瓨【大】，𤬪【宋】【元】【明】【宮】 拖【大】，陀【宋】【宮】【聖】，𡩆【元】【明】 爲【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 法【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 登【大】＊，蹬【宋】【宮】【聖】＊ 上牆【大】，牆上【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 乞食【大】，乞食乞食【宋】【元】【明】【宮】 邪【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 雪【大】，雨【宋】【元】【明】【宮】 熏【大】，燻【宋】【宮】 語言【大】，應【聖】，言【宋】【元】【明】【宮】 某甲【大】，某甲某甲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 而【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 施【大】，〔－〕【聖】 向【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 華鬘幷鏡法【大】，塗香幷華鬘【宋】【元】【明】【宮】 向【大】，他【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 婢【大】，奴【宋】【元】【明】【宮】 婦【大】，婢【宋】【元】【明】【宮】 施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，語【明】 歡【大】，觀【明】 不聽【大】，華果樹不聽【宋】【元】【明】【宮】 斫華果樹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 娑【大】＊，婆【宋】【元】【明】【宮】＊ 受用【大】，大受用【宋】【元】【明】【宮】 必【大】，畢【宋】【元】【宮】 地【大】，他【宋】【元】【明】【宮】 殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊ 蔭【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】 反【大】，返【宋】【元】【明】【宮】 木【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者斫【大】，斫者【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，聚【宋】【元】【明】【宮】 舊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，未【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 花【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 沙【大】，娑【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 遮【大】，而遮【宋】【元】【明】【宮】 殖【大】，植【明】 聽【大】，德【宋】【元】【明】【宮】【聖】 樹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 治【大】，〔－〕【宮】 身【CB】【麗-CB】【宮】【聖】，有【大】 與作【大】，作與【宮】 捨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 夜【大】＊，逸【明】＊ 更莫【大】，莫更【宋】【元】【明】【宮】 積【大】，柴【宮】 諍【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】 扇作戶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，作戶扇作【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 刻【大】，剋【宋】【元】【明】【宮】 彩【大】＊，綵【宋】【宮】＊ 葡萄【大】，𮐡桃【宋】【元】【宮】【聖】，蒲萄【明】 蔓【大】，萬【聖】 酥【大】，蘇【宋】【宮】【聖】 趣【大】，越【宮】 喚【大】，呼【宋】【元】【明】【宮】 油【大】，油等【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，〔－〕【宮】 油【大】，油非香油【宮】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 洹【大】，桓【宋】【元】【宮】 摩【大】，磨【宋】【元】【明】【宮】 腫【大】，疱【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，在【宋】【元】【宮】 草刷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 梳【大】下同，䟽【聖】下同 波【大】，婆【宋】【元】【宮】 獵【大】，獦【宋】【宮】，鬣【元】【明】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法油【大】，油法【宮】 住【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，拄【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一【元】 世尊【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】 旬【大】，延【宋】【元】【明】【宮】 等【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 華香【大】＊，香華【宋】【元】【明】【宮】＊ 爾【大】，〔－〕【宮】 槃【大】，盤【宋】【元】【宮】 預【大】，規【宋】【元】【明】【宮】 坊【大】，房【宋】【元】【明】【宮】 水流【大】，流水【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 得作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 般【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 娑【大】，婆【明】 果【大】，業【宋】【元】【明】【宮】 塔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 華【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 種【大】，種種【宋】【元】【明】 塔【大】，〔－〕【聖】 與【大】，與作【聖】 澡【大】，浴【宋】【元】【明】【宮】 枝【大】＊，支【明】＊ 刻【大】，剋【宋】【宮】【聖】 彩【大】，綵【宋】【宮】【聖】 欲【大】，婬【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，迦葉佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 先【大】，光【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 我是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 賊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，者便住弱者【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，今日【聖】 去若【大】，看賊【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，可【宋】【元】【明】【宮】 探【大】，採【聖】 賊【大】，時【宋】【元】【明】【宮】【聖】 言【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 龕【大】，堪【聖】 事【大】，罪【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，面【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

〔明〕－【三】【宮】，〔明雜…一〕九字－【聖】 （第九）＋之十一【三】【宮】 財＝錢【三】【宮】 〔舍〕－【三】【宮】 言＋（不又問何故過去答言）【三】，（不問何故過去答言）【宮】 謗＝慢【聖】 娑婆＝婆波【宮】＊ 〔法〕－【宮】 〔事〕－【三】【宮】 比尼＝毘尼【三】【宮】＊ 鬧＝兩【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】 〔人〕－【宮】 （尊者）＋大迦葉【三】【宮】 上＝與【宮】 〔娑〕－【宮】 和上＝和尙【明】下同 語＝言【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 〔戒〕－【三】【宮】 拘＝俱【三】【宮】 增＝長【三】【宮】 呰＝訾【宋】【元】【宮】＊ 姓＝性【三】【宮】＊ 皮師＝波解【宮】 魁膾獄卒＝獄卒魁膾【三】【宮】 有＝又【三】【宮】 加＝伽【三】【宮】 （伎）＋樂【三】【宮】【聖】 〔視〕－【宮】【聖】 占＝瞻【明】，占＋（處）【宮】 雇＝顧【聖】 敗壞＝壞敗【三】【宮】 伎兒＝伎樂【三】【宮】＊ 象＝像【三】【宮】 過＝遇【三】【宮】 日＝處【聖】 〔處〕－【三】【宮】＊ 呼＝喚【三】【宮】＊ 日＝已【三】【宮】＊ 若＋（比丘）【三】【宮】 泥＝香塗【三】【宮】 衆＋（人）【三】【宮】 差＝瘥【三】【宮】＊ 蔔＝匐【宋】【元】【宮】＊ 一＝二【三】【宮】 〔罪〕－【三】【宮】 〔俱〕－【聖】 祇桓＝時祇洹【三】【宮】 揵＝犍【三】【宮】＊ 〔若病差照面自〕－【聖】 似＝如【三】【宮】 院＝垣【三】【宮】 瓨＝𤬪【三】【宮】 拖＝陀【宋】【宮】【聖】，𡩆【元】【明】 爲＝若【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】＊ 登＝蹬【宋】【宮】【聖】＊ 上牆＝牆上【三】【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 乞食＋（乞食）【三】【宮】 邪＝耶【三】【宮】 雪＝雨【三】【宮】 熏＝燻【宋】【宮】 〔語〕－【三】【宮】，語言＝應【聖】 某甲＋（某甲）【三】【宮】【聖】 而＝自【三】【宮】 〔施〕－【聖】 〔向〕－【三】【宮】 華鬘幷鏡法＝塗香幷華鬘【三】【宮】 向＝他【宮】 〔言〕－【三】【宮】 婢＝奴【三】【宮】 婦＝婢【三】【宮】 〔施〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 與＝語【明】 歡＝觀【明】 （華果樹）＋不聽【三】【宮】 〔斫華果樹〕－【三】【宮】 娑＝婆【三】【宮】＊ （大）＋受用【三】【宮】 必＝畢【宋】【元】【宮】 地＝他【三】【宮】 殖＝植【三】【宮】＊ 蔭＝陰【三】【宮】 反＝返【三】【宮】 〔木〕－【三】【宮】 者斫＝斫者【三】【宮】 取＝聚【三】【宮】 〔舊〕－【三】【宮】 不＝未【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 〔花〕－【三】【宮】 沙＝娑【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】 （而）＋遮【三】【宮】 殖＝植【明】 聽＝德【三】【宮】【聖】 〔樹〕－【三】【宮】【聖】 〔果〕－【三】【宮】 〔治〕－【宮】 有＝身【宮】【聖】 與作＝作與【宮】 〔捨〕－【三】【宮】 夜＝逸【明】＊ 更莫＝莫更【三】【宮】 積＝柴【宮】 諍＝滅【三】【宮】 〔扇作戶〕－【三】【宮】 作＋（戶扇作）【三】【宮】 〔曰〕－【三】【宮】 刻＝剋【三】【宮】 彩＝綵【宋】【宮】＊ 葡萄＝𮐡桃【宋】【元】【宮】【聖】，蒲萄【明】 蔓＝萬【聖】 酥＝蘇【宋】【宮】【聖】 趣＝越【宮】 喚＝呼【三】【宮】 油＋（等）【三】【宮】 〔等〕－【宮】 油＋（非香油）【宮】 〔者〕－【三】【宮】＊ 洹＝桓【宋】【元】【宮】 摩＝磨【三】【宮】 腫＝疱【三】【宮】 住＝在【宋】【元】【宮】 〔草刷〕－【三】【宮】 梳＝䟽【聖】下同 波＝婆【宋】【元】【宮】 獵＝獦【宋】【宮】，鬣【元】【明】 〔故〕－【三】【宮】 法油＝油法【宮】 住＝於【三】【宮】 住＝拄【三】【宮】 二＝一【元】 世尊＝佛【三】【宮】 旬＝延【三】【宮】 〔等〕－【三】【宮】＊ 華香＝香華【三】【宮】＊ 〔爾〕－【宮】 槃＝盤【宋】【元】【宮】 預＝規【三】【宮】 坊＝房【三】【宮】 水流＝流水【三】【宮】 等＝得【三】【宮】 〔得作〕－【三】【宮】 〔般〕－【三】【宮】＊ 娑＝婆【明】 果＝業【三】【宮】 〔塔〕－【三】【宮】 〔華〕－【三】【宮】＊ 種＋（種）【三】 〔塔〕－【聖】 與＋（作）【聖】 澡＝浴【三】【宮】 枝＝支【明】＊ 刻＝剋【宋】【宮】【聖】 彩＝綵【宋】【宮】【聖】 欲＝婬【三】【宮】 〔得〕－【三】【宮】 〔而〕－【三】【宮】 （迦葉）＋佛【三】【宮】【聖】 〔應〕－【三】【宮】 先＝光【宮】 〔若〕－【三】【宮】 〔我是〕－【三】【宮】 〔賊〕－【三】【宮】 者＋（便住弱者）【三】【宮】 今＋（日）【聖】 去若＝看賊【三】【宮】 得＝可【三】【宮】 探＝採【聖】 賊＝時【三】【宮】【聖】 言＝語【三】【宮】 龕＝堪【聖】 事＝罪【三】【宮】 便＝面【三】【宮】 此下聖本有光明皇后願文

新增校注

栴【CB】【麗-CB】，旃【大】 多【CB】【麗-CB】【磧-CB】，名【大】

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