Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1425 摩訶僧祇律 大正新脩大藏經數位版, No. 1425 摩訶僧祇律 東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.Shao-Yun 40卷 T.22.1425 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇律

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00440 U+F01B8 U+28DB3composition[門@視] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 比丘僧戒法9 威儀法2 摩訶僧祇律卷第三十六比丘尼初 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯 比丘尼戒法1 八波羅夷法明八波羅夷法初

婆伽婆三藐三佛陀，從本發意所修習者皆 悉成就，住迦維羅衛釋氏精舍，爲諸天世人 恭敬供養，廣說如上。爾時大愛道瞿曇彌，與 闡陀夷、闡陀波羅陀婆、闡陀、闡陀母如是等五 百釋女，往詣佛所頭面作禮却住一面。時大 愛道白佛言：「世尊！佛興難値、得聞法難。今 遇如來出世演說甘露妙法，令諸衆生成就 寂滅妙證。」如《大愛道出家線經》中廣說，乃至 佛言：「從今日後大愛道比丘尼僧上座，如是 持。」爾時大愛道瞿曇彌白佛言：「世尊以爲諸 比丘制四墮重法，我等得廣聞不？」佛言：「得。瞿 曇彌！若信心善女人欲得五事利益者，當盡 受持此比尼。何等五？若信心善女人欲建立 佛法者，當盡受持此比尼。欲令正法久住 者，當盡受持此比尼。不欲有疑悔請問於他 人者，當盡受持此比尼。諸有比丘尼犯罪恐 怖爲作依怙者，當盡受持此比尼。欲遊化諸 方而無罣礙者，當盡受持此比尼。是名篤信 善女人受持此比尼五事利益。」餘如上比丘 初五緣中廣說。若比丘尼不還戒、戒羸不出， 受婬法乃至共畜生，是比丘尼犯波羅夷，不 應共住。

比丘尼者，受具足善受具足、一白 三羯磨無遮法、和合二部衆、如法非不如法、 和合非不和合、滿二十非不滿二十，是名比 丘尼不還戒。

戒羸不出者，如上比丘中廣說。

受者，欲心受。

婬者，非梵行。若比丘尼與人 男，眠、覺、死，如是非人男、畜生男，眠、覺、死。人 非人、畜生、不能男，眠、覺、死。

三瘡門：若口、若小 行道、大行道，若一一受樂者，是比丘尼波羅 夷，不應共住。

波羅夷者，謂於法智退沒、墮落 無道果分，是名波羅夷。如是乃至盡智、無生 智，於彼諸智退沒、墮落無道果分，是名波羅 夷。又復波羅夷者，於涅槃退沒、墮落無道果 分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於梵行退沒 墮落，是名波羅夷。波羅夷者，所可犯罪不可 發露悔過，故名波羅夷。

若比丘尼染汚心欲 看男子，越比尼心悔。若眼見、若聞聲，越比 尼罪。裸身相向，偷蘭罪。乃至入如胡麻，波羅 夷。若比丘尼不說還戒、不說不還戒、戒羸便 作俗人，隨其所犯得罪，若作外道亦如是。若 裹不覆、若覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹，乃至 入如胡麻，皆波羅夷。若比丘尼不還戒、戒羸 不出，便作俗人形服而犯者，隨其犯得罪。 若比丘尼於比丘邊強行婬者，比丘尼波羅 夷，比丘受樂者亦波羅夷。若比丘、比丘尼共 行婬者，俱波羅夷。比丘尼共沙彌行婬者，比 丘尼波羅夷，沙彌驅出；俗人亦如是。

若比 丘尼共三種行婬：人、非人、畜生。復有三種：上、 中、下道。復有三種：若覺、若眠、若死，皆波羅夷。 比丘尼若眠、心狂、入定，有人就上行婬，比丘 尼覺，若初中後受樂者，波羅夷。比丘尼若眠、 心狂、入定，人就上行婬，覺已初不受樂，中後 受樂者，亦波羅夷。比丘尼若眠、心狂、入定，人 就上行婬，覺已初中不受樂，後受樂者亦 波羅夷。比丘尼若眠、心狂、若入定，人就上行 婬，覺已初中後不受樂無罪。

云何受樂？云何 不受樂？受樂者，譬如人飢得種種美食，彼以 食爲樂。又如渴人得種種好飮，彼以飮爲樂。 受欲樂者亦復如是。不受樂者，譬如好淨之 人以種種死屍繫其頸；又如破癰熱鐵烙 身，不受樂者亦復如是。

若比丘尼受婬，若買 得、若雇得、若恩義得、若知識得、調戲得、試 弄得、未更事得，如是一切得而受婬者，皆波 羅夷。若心狂不覺者無罪。是故說：「若比丘 尼不還戒、戒羸不出、受婬法乃至共畜生，是 比丘尼犯波羅夷，不應共住。」

第二、第三、第四， 如比丘戒中廣說。

「若比丘尼於聚落、空地，不 與取，隨盜物，主或捉、或殺、或縛、或擯出。『咄！女 人！汝賊、汝癡耶？』比丘尼如是不與取，波羅夷， 不應共住。」

「若比丘尼自手奪人命，求持刀與 殺者，敎死歎死：『咄！人用惡活爲？死勝生。』作 如是意、如是想，方便歎譽死快，因是死非餘 者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」

「若比丘尼 未知未了，自稱得過人法，聖知見殊勝，如是 知、如是見，彼於後時若撿挍若不撿挍犯罪， 欲求淸淨故便作是言：『阿梨耶！我不知言知、 不見言見，空誑不實語。』除增上慢，是名比丘 尼波羅夷，不應共住。」

佛住迦維羅衛國，尼拘類樹釋氏精舍。爾時 世尊制戒不聽比丘尼阿練若處住，時賴吒 比丘尼聚落中未有精舍，寄釋種家住，授釋 種年少經。賴吒比丘尼身色端正而未離欲， 年少亦復端正俱未離欲，一日之中三來受 經。時比丘尼數數見已欲心耽著，遂至成病 顏色萎黃。諸比丘尼問訊言：「阿梨耶！何所 患苦？須何等藥？若須酥、油、蜜、石蜜當相給 與。」答言：「不須，自當差耳！」優婆塞、優婆夷問 訊亦如是。時釋種年少問言：「阿梨耶何所患 苦？須何等藥？當相給與。家中有者與，若無 者當餘處求索與。」答言：「長壽！非如是等藥能 差。」復問：「阿梨耶！是病非是身病故，當知心 病耳！」答言：「如汝所說。」復問：「此病云何當差？」 比丘尼言：「汝欲使我差不？」答言：「欲使差。」又復 語言：「當須何物？今求相與。」比丘尼言：「共作 是事來。」年少答言：「不敢，餘出家人被袈裟 者，我尙不生此心，而況是師我所尊重。」復 言：「若不能者，但抱我、嗚捉我、上下捫摸我。」 答言：「但須爾者我能爲之。」卽便抱嗚、捻捉兩 乳上下摩捫，得適意已後數數如是。如世尊 說：「念色不忘、染汚心起，如女人憶男、男憶女 人。」從是已後數數不止，餘比丘尼語言：「阿梨 耶！莫作是事，此不得爾。」答言：「我作此事便得 悅樂。」比丘尼卽以此事語大愛道，大愛道聞 已往白世尊，佛言：「呼賴吒比丘尼來。」來已 問言：「汝實漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上 摩觸受樂耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「賴吒！此 是惡事，汝常不聞我無量方便呵責婬欲，欲 爲迷醉、欲如大火燒人善根、欲爲大患。我常 種種方便稱讚離欲、斷欲、度欲。汝今云何能 作此惡事？此非法非律，不可以是長養善法。」 佛語大愛道瞿曇彌：「依止迦維羅衛住比丘 尼皆悉令集。」集已，爾時世尊以是因緣，向諸 比丘尼廣說過患事起。種種因緣呵責過患 事起已，爲諸比丘尼隨順說法：「有十事利益， 如來、應供、正遍知爲諸弟子制戒、立說波羅 提木叉法。何等十？一者、攝僧故。二者、極攝 僧故。三、令僧安樂故。四、折伏無羞人故。五、有 慚愧人得安隱住故。六、不信者令得信故。七、 已信者增益信故。八、於現法中得漏盡故。九、 未生諸漏令不生故。十、正法得久住故，爲諸 天世人開甘露門故，是爲十。以是十事，如 來、應供、正遍知爲諸弟子制戒、立說波羅提木 叉法，乃至未聞者當聞已，聞者當重聞。若比 丘尼漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上摩觸 受樂者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」

比丘尼 者如上說。

漏心男子者，欲心。

肩以下者，乳房 以下。

膝以上者，大髀上至臍。

摩觸者，移手 摩捫。

受樂者，覺快樂。

染著者，是比丘尼波 羅夷。

波羅夷者，如上說。

不共住者，不得共比 丘尼住、法食味食。

如前，後亦如是；如後，前 亦如是，波羅夷罪，不應共住。

若比丘尼漏心， 漏心男子，肩以下、膝以上摩觸受樂者，波羅 夷，不應共住。如是不能男及女人，偷蘭遮 罪。比丘尼漏心、男子不漏心，亦波羅夷。不 能男及女人，偷蘭遮罪。比丘尼無漏心、男子 有漏心，偷蘭遮。不能男及女人，越比尼罪。比 丘尼無漏心、男子無漏心，越比尼罪。不能男 子女人，越比尼心悔。

若比丘尼使男子剃髮時，兩女人痛按令覺 女人、不覺男子。如是刺頭出血、刺臂、刺脚時， 當使女人急捉，令覺女人、不覺男子。肩以上、 膝以下，若有癰瘡使女人捉、男子破，無罪。隱 處不得。隱處者，肩以下、膝以上。若是處有病 者，當使女人治。是故說。

佛住毘舍離，諸天世人恭敬供養，廣說如上。 爾時賴吒波羅比丘尼，授離車童子經，乃至 說：「餘出家人著袈裟者，我尙不生此心，而況 是師所尊重者。」比丘尼言：「若不爾者，近我住 共語，捉我手、捉我衣來歡喜請坐，曲身就共 期行。」彼答言：「但如是者可爾。」如是適意已 數數不止。如世尊說：「念色不忘、染汚心起， 如女憶男、男憶女。」諸比丘尼語大愛道，大愛 道以是因緣往白世尊。佛言：「呼賴吒波羅比 丘尼來。」來已佛具問上事：「汝實爾作是事不？」 答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何漏心，漏心 男子邊申手內住乃至共期。從今已後不聽 漏心，漏心男子邊申手內住乃至共期。」佛吿 大愛道瞿曇彌：「依止毘舍離比丘尼皆悉令 集，以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞者 當重聞。若比丘尼漏心，與漏心男子申手內 住，共語，受捉手、捉衣，來歡喜請坐，曲身就共 期去，是比丘尼波羅夷，不應共住。」

比丘尼 者如上說。

比丘尼漏心、漏心男子者，二俱欲 心。

申手內住者，舒手所及處。

語者，共耳語。 受捉手者，若捉手、若捉腕、若大指、若小指。

若 捉衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、僧祇支、雨 衣。來歡喜者，善來、欣悅常數數來。

請坐者，我 已敷床褥可坐。

曲身者，亞身往就。

期去者， 若店肆前、園澤中、若常行來處。

是比丘尼，波 羅夷，不應共住。波羅夷者，如上說。

若比丘尼 漏心，漏心男子申手內共語，受捉手、捉 衣，來歡喜請坐，曲身共期去，是比丘尼波羅 夷，不應共住；如是不能男及女人，偷蘭遮。比 丘尼漏心、男子不漏心，亦波羅夷；不能男及 女人，偷蘭遮。比丘尼無漏心、男子漏心，偷蘭 遮；不能男及女人，越毘尼罪。俱無漏心，越比 尼罪。不能男及女人，越比尼心悔。若比丘尼 漏心、漏心男子申手內住，乃至共期去，波羅 夷。

若一一次第犯八事波羅夷，若間犯滿 者亦波羅夷。若犯一卽悔，偷蘭遮。悔已復犯， 乃至第七偷蘭遮。滿八者，波羅夷。是故說。

佛 住毘舍離，廣說如上。爾時離車初生二男，次 生一女以爲不吉，心自念言：「今此不祥之女 誰當取者？」有人語言：「汝欲安處此女不？」答 言：「欲得。」「若爾者可持與迦梨比丘尼，當與 汝養育。」卽便喚迦梨來，白言：「阿梨耶！我今 生此不吉之女無人取者，與我長養度令出 家，我自給衣食。」比丘尼卽取養育，便與出家。 家中日日送食、年年與衣，長大與學戒、次受 具足。女人之法婬欲偏多，年遂轉大欲情亦 熾，不能自制，卽白師言：「我結使起，不樂出家， 今欲還俗。」師言：「怪哉！俗中猶如火坑，何由可 樂？」從是以後，漸與俗人及諸外道交通，遂便 有娠。比丘尼卽便驅出，語其師言：「汝不知弟 子與俗人外道私通耶？」答言：「我亦早知，但其 家日日送食、年年得衣，若當白僧便當驅出， 我利此二事是故不說。」比丘尼卽語大愛道， 大愛道卽以是事往白世尊。佛言：「喚迦梨 來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛 言：「此是惡事。迦梨！汝云何知比丘尼犯重 罪覆藏？此非法非律，不可以是長養善法。」佛 語大愛道：「依止毘舍離比丘尼皆悉令集，乃 至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼犯重 罪不向人說，是比丘尼若離處、若死、若罷道， 後作是言：『我先知是比丘尼犯重罪，不向人 說，不欲令他知。』是比丘尼波羅夷，不應共住。」

比丘尼者如上說。

知者，若自知、若從他聞。

重 罪者，八波羅夷中若犯一一。

不向人說者，不 向一人、若衆多、若僧中不說。

離處者，若驅出。

死者，無常。

罷道者，離此法律作俗人外道已， 後便言：「我先知其犯罪，但不欲令人知。」是比 丘尼波羅夷，不應共住。波羅夷者，如上說。

若 比丘尼明相出時見比丘尼犯重罪，不作覆 藏心，至日出時作覆藏心至明相出時，是比 丘尼犯波羅夷，是名二時。如是乃至八時， 如比丘覆藏中廣說。

若比丘尼見比丘尼犯 重罪，應向人說。若見共住弟子、依止弟子犯 重罪，便作是念：「我若向人說者，比丘尼便當 驅出。」以愛念故覆藏其罪，得波羅夷。是比丘 尼聞是語已，語知識比丘尼言：「某甲犯重罪， 若我語人者，比丘尼僧當驅出，是以我覆藏。」 彼比丘尼聞已復作是念：「我若說者，是二人 俱驅出。」卽便覆藏，俱得波羅夷。如是一切 展轉覆藏，皆波羅夷。

若比丘尼見他犯重罪， 語餘比丘尼言：「我見某甲犯重罪。」此比丘尼 卽呵言：「汝今作惡，何故語我？莫復說。」得偷蘭 遮。若比丘尼見比丘尼犯重罪，應向人說， 若犯罪人兇惡可畏、有勢力恐奪其命、傷梵行 者，當作是念：「行業罪報彼自應知，喩如失火 燒屋，但當自救焉知他事。」得捨心相應者無 罪。是故說。

佛住拘睒彌瞿師羅園，爾時闡陀五衆罪中 犯若一、若二，諸比丘言：「長老闡陀！汝見是 罪不？」答言：「汝用問我見不見爲？我不見。」諸比 丘以是因緣往白世尊。佛語比丘：「是闡陀於 五衆罪中，若犯一一而言不見者，僧應與作 不見罪擧羯磨。」僧與作不見罪擧羯磨已，往 詣比丘尼精舍言：「婆路醯諦，僧與我作擧 羯磨，不共法食味食。」卽言：「怪哉！今我共汝法 食味食。」卽便隨順。比丘尼諫言：「闡陀母！是闡 陀，僧和合如法作擧羯磨，未作如法，莫隨順。」 答言：「我是其母，是我所生，我不隨順，誰當 隨順？」比丘尼卽語大愛道，大愛道卽以是事 往白世尊。佛言：「是闡陀母比丘尼，僧如法作 擧羯磨而隨順者，汝應屛處三諫、衆多人中 三諫、僧中三諫，令捨此事。」屛處諫者，應問 言：「汝實知闡陀，僧如法作擧羯磨而隨順耶？」 答言：「實爾。」應諫言：「闡陀母！僧如法作擧羯 磨，未作如法，莫隨順。我今慈心諫汝，欲饒益 故。一諫已過、二諫在，捨此事不？」如是第二、第 三諫亦如是，衆多人中三諫亦如是。若不捨 者，僧中應作求聽羯磨，應作是說：「阿梨耶僧 聽！僧與闡陀如法作擧羯磨，未作如法，闡陀 母與隨順，已屛處三諫、多人中三諫，令捨此 事而不捨。若僧時到，僧今亦當三諫令捨此 事。」僧中應問闡陀母：「汝實知和合僧如法與 闡陀作擧羯磨，未作如法，而汝隨順，已屛處 三諫、衆多人中三諫，令捨此事而不捨耶？」 答言：「實爾。」卽應諫言：「僧和合如法與闡陀作 擧羯磨，汝莫隨順。僧欲饒益故諫汝，汝當隨 順僧語。一諫已過、二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」 如是第二、第三諫猶言：「不捨。」比丘尼以是因緣 往白世尊。佛言：「喚來。」來已，問言：「汝實爾不？」 答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。汝常不聞我無量 方便毀呰佷戾難諫、稱譽易諫也？此非法、非 律、非如佛敎，不可以是長養善法。汝云何被 擧比丘而隨順？從今日後不聽隨順被擧比 丘。」佛語瞿曇彌：「依止拘睒彌比丘尼皆悉令 集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知僧和合 如法比尼與比丘作擧羯磨，未作如法而隨 順。諸比丘尼應諫是比丘尼：『阿梨耶！是比丘 僧和合如法比尼作擧羯磨，未作如法，莫隨 順是比丘。』諸比丘尼諫時作是語：『我不隨順， 誰當隨順！』諸比丘尼如是第二、第三諫，捨是事 好；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」

比 丘尼者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

和合 者，非別衆。

如法比尼者，不見罪、不作罪、三見 不捨。三者，謗契經、邪見、邊見。

被擧者，不共 住。

未作如法者，未隨順、僧未解。

隨順者，共法 食味食。

諸比丘尼諫是比丘尼作是語：「阿梨 耶！是比丘，僧如法比尼作擧羯磨，未作如法， 莫隨順法食、味食。」諫時便作是語：「我不隨順， 誰當隨順？」應重諫乃至三諫，捨者善；若不 捨者，是比丘尼波羅夷。波羅夷者，如上說。

屛 處三諫捨者善，若不捨者，諫諫越比尼罪。衆 多人中亦如是。僧中初諫時，越比尼罪。諫竟， 偷蘭遮。第二初諫時，越比尼；諫竟，偷蘭遮。第 三初諫時，偷蘭遮；諫竟，波羅夷。若屛處、衆多 人中、僧中，一切越比尼、一切偷蘭遮成一重 罪，名波羅夷。若中間捨者，隨事治。

婬盜斷人命、不實稱過人、 肩以下膝上、漏心八事滿、 覆重幷隨擧。八波羅夷竟。 2 十九僧殘法1明十九僧殘法之一

受使行，如比丘中廣說，是故世尊說：「若比丘 尼受使行和合男女，若取婦、若私通，乃至須 臾頃，是法初罪，僧伽婆尸沙。」

二無根，如比丘 中廣說，是故世尊說：「若比丘尼瞋恨不喜，故 於淸淨無罪比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲 破彼比丘尼淨行。彼於後時、若撿挍、若不撿 挍，便作是言：『是事無根，我住瞋恨故作是語。』 是法初罪。」是故世尊說：「若比丘尼瞋恨不喜， 故以異分事中小小事，非波羅夷比丘尼以 波羅夷法謗，欲破彼梵行。彼於後時若撿挍、 若不撿挍，以異分中小小事，是比丘尼住瞋 恨故說，是法初罪。」

佛住舍衛城，比丘尼僧 伽藍、外道尼住處，中隔牆崩。爾時偷蘭難陀 比丘尼語外道尼言：「汝當補治，汝等無羞人， 徒衆來往裸形出入；我此衆善好有慚羞，見 汝等結使增長。」彼答言：「今是雨時不可得作， 須雨時過當作。」比丘尼言：「今當駛作不得待 後。」彼言：「我不能作。」比丘尼瞋言：「短壽！噉酒糟 驢，汝敢不作。無慚無愧、邪見不信，汝速治 去。」外道尼罵言：「衆多人子、大腹沙門尼，汝便 殺我，終不與汝作。」比丘尼卽往斷事官所，具 說上事：「長壽！爲我勅彼作隔牆。」時斷事官信 於佛法，卽錄外道尼來，來已語言：「弊惡短壽， 噉酒糟驢、邪見外道。何不作牆隔？汝等無羞、 裸形出入，是阿梨耶梵行人，設見汝等增長 結使。汝急作去，若不作者當加汝罪。」外道 尼卽作，晝成已夜雨便壞，如是夏三月作不 能使成。於是外道嫌責語諸優婆塞言：「看汝 福田，倚恃官力驅我泥作三月。」諸優婆塞婦 女聞已語比丘尼，比丘尼聞已向大愛道說， 大愛道卽以是事具白世尊。佛言：「喚比丘尼 來。」來已，佛問：「偷蘭難陀！汝實爾不？」答言：「實 爾。」佛言：「此是惡事，汝云何共鬪相言？此非法、 非律、不如佛敎，不可以是長養善法。」佛吿大 愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，以十 利故與諸比丘尼制戒，乃至已聞者當重聞。 若比丘尼諍訟相言，若俗人、若出家人晝日 須臾，乃至與園民、沙彌共鬪相言，是法初罪， 僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如上說。

諍訟者，口諍 訟。

俗人者，在家人。

出家者，外道出家乃 至闍致羅。

晝日者，齊日沒。

須臾者，乃至須臾 頃，下至沙彌園民。

初罪者，不待三諫。

僧伽 者，謂八波羅夷。婆尸沙者，是罪有餘，僧應羯 磨治，故說僧伽婆尸沙。復次是事僧中發露 悔過故，亦名僧伽婆尸沙。

若比丘尼至王家 斷事官所相言者，僧伽婆尸沙。道說，偷蘭 遮。若至優婆塞家信心家道說，越比尼罪。心 嫌者，越比尼心悔。若比丘尼至王家相言，越 比尼罪。嫌說者，越比尼心悔。是故世尊說。

佛 住舍衛城，爾時賴吒比丘尼妹嫁適異村，得 病遣信喚賴吒言：「及我未死，早來看我可 得相見。」卽便往看，未得至間而妹命終。到 已，其妹婿語賴吒言：「汝妹命過，誰當料理家 內看視兒子？唯願賴吒爲我料理，以代妹處。」 比丘尼便作是念：「此人出是惡聲，或能強見 侵掠。」卽懷怖懼佯如出外，便還舍衛城語諸 比丘尼言：「異哉！其當壞我梵行。」諸比丘尼 問言：「以何事故？」便具說上事。諸比丘尼聞已 語大愛道，大愛道卽以是事具白世尊。佛 言：「喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答 言：「實爾。世尊！」佛言：「汝云何道路獨行？從今日 後不聽獨行。」

復次諸比丘尼道路行，有一年 少比丘尼下道便利在後。諸賈客來，見比丘 尼端正，卽便遮問：「汝年少端正正應受欲，何 以出家？請說其故。」比丘尼言：「我出家何用 問爲？」復言：「不爾！會當有意，語我。」答亦如初。 如是戲弄已，須臾放去。到聚落已，心生疑悔 語大愛道，大愛道卽以是事具白世尊。佛言： 「不欲，無罪。」復次諸比丘尼共道行，有比丘尼 病不及伴獨在後，來已心生疑悔語大愛道， 大愛道卽以是事具白世尊。佛言：「病，無罪。」佛 語大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃 至已聞者當重聞。若比丘尼無比丘尼伴行， 不得出聚落界，除餘時。餘時者，不欲、病，是名 餘時。是法初罪，僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如上 說。

無比丘尼伴者，獨一人道行，如上廣說。

除 餘時者，不欲、病，世尊說無罪。

僧伽婆尸沙者， 如上說。

若比丘尼著道行時，未出界無罪。若 到聚落城邑界時，當相去在申手內，若相離 申手外，一足過偷蘭遮，二足過僧伽婆尸沙。 一人界中間住，偷蘭遮。如是餘人過，偷蘭遮。 是故世尊說。

佛住王舍城，王舍城中有人名羯暮子，取得 羯暮女爲婦。端正少雙，持食與夫。世尊到 時著入聚落衣，持鉢入城次行乞食到其家。 時婦作是念：「若我夫見佛者，必當起看，妨廢 飮食，當戶而立。」於佛有緣，世尊卽放光明照 其舍內，其夫𨶳看。見佛便語婦言：「汝大不 善，但欲減損於我。」其婦言：「我非欲相損，我 畏見世尊已妨廢食耳！」其夫瞋言：「女人情淺， 欲少饒益而傷損不少。」婦語夫言：「大家郞聽 我出家。」夫語婦言：「欲何道出家？」婦言：「佛 法出家。」夫言：「相聽。」卽往優鉢羅比丘尼所 求出家，卽度出家受具足。初夜後夜精勤不 懈，至八日得盡有漏，自知作證三明六通、心 得自在。依樹下坐，時釋提桓因往到其所，卽 說頌曰：

「帝釋天營從，來下稽首足； 觀是羯暮女，出家始八日。 優鉢善比丘，漏盡證六通； 所作已成辦，德力心自在。 折伏諸情根，閉目樹下坐； 是故今稽首，世間良福田。」

此比丘尼有好淸聲，善能讚唄，有優婆塞請 去，唄已心大歡喜，卽施與大張好㲲。時諸天 於虛空中而說頌曰：

「今汝得善利，福德甚巍巍； 一切染著盡，淸淨奉施衣。 今王舍城中，淸信諸士女； 何不來勸請，微妙善法音？ 親近能離苦，不請則不說； 聞已如修習，則致勝妙處。」

是時諸人家家請唄，聞歡喜已大得利養。諸 比丘尼各生嫉心，便作是言：「此妖艶歌頌， 惑亂衆心。」諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛 言：「喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實作世間 歌頌耶？」答言：「我不知世間歌頌。」佛言：「是 比丘尼非世間歌頌。過去世時有波羅奈城， 王名吉利，有七女：一名沙門；二名沙門友；三 名比丘尼；四名比丘尼婢；五名達摩支；六 名須達摩；七名僧婢。於迦葉佛前發願，如《七 女經》中廣說。」時比丘尼人復將去離衆獨宿， 有比丘尼語大愛道，大愛道卽以是事往白 世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實 離衆獨宿不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日不聽離 衆獨宿。」

復次流離王罰迦維羅衛國，應廣 說。爾時諸比丘尼城外獨宿，乃至除王難。復 次爾時諸比丘尼著道行，老病不及伴獨宿， 心生疑悔問大愛道，大愛道卽以是事往白 世尊。佛言：「不欲，無罪。」佛語大愛道瞿曇彌：「依 止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者 當重聞。若比丘尼離比丘尼一夜宿，除餘時。 餘時者，若病時、賊亂圍城時，是名餘時，是法 初罪。」

比丘尼者，如上說。

一夜宿者，日未沒至 明相出。

除餘時者，不欲離宿、老羸病、賊亂圍 城、若城內不得出、城外不得入，是名餘時。是 法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。

若比丘尼離比丘尼宿，日未沒至明相出，僧 伽婆尸沙。日沒以離至明相出，偷蘭遮。若 比丘尼僧伽藍中共房宿，當相去一申手內， 一夜中當三以手相尋看，不得一時頓三，當 初夜一、中夜一、後夜一。初夜不尋看，越比尼 罪。中夜不尋看，亦越比尼罪。後夜不尋看，亦 越比尼罪。一切時看無罪。若上閣、下閣異宿 者，一夜當三過往。如是僧伽藍中宿，偷蘭遮。 是故世尊說。

佛住舍衛城，王舍城中有長者名曰須提那， 有婦年少端正。其夫無常，婦不樂男子，叔 欲攝取，卽語餘婦人言：「我不樂男子，而叔欲 取我爲婦。」女人語言：「汝欲得離不？」答言：「我欲 離。」卽語言：「汝往舍衛城，就迦梨比丘尼所， 當度汝出家。」此婦人似如出行，便詣舍衛城 問人言：「何者是比丘尼僧伽藍？」卽示處，入已 問言：「何者是迦梨比丘尼房？」卽示房處。入 已問言：「阿梨耶是迦梨非？」答言：「是！爲何 故問？」答言：「我欲出家。」卽度出家受具足。其 叔於後求不知處，有人語言：「舍衛城迦梨 比丘尼已度出家。」便往舍衛城問人言：「何者 是比丘尼僧伽藍？」卽示處。入已問言：「何者 是迦梨比丘尼房？」卽示處。入已問言：「阿梨 耶是迦梨耶？」答言：「是！何故問？」便言：「我不放 婦，何故度我婦出家？」尼言：「長壽！汝何處來？」答 言：「王舍城來。」比丘尼罵言：「短壽物！汝是賊！王 舍城人恒來，喜作細作，伺國長短。」卽語弟子： 「取我僧伽梨來，繫此短壽閉著獄中。」其人卽 恐，便作是念：「此人眼目可畏，或能必爾。」眼並 眄之，漸漸却行，出外已瞋恚言：「此比丘尼 盜度我婦，反欲繫我。」諸比丘尼聞已語大愛 道，大愛道卽以是事往白世尊。佛言：「呼比丘 尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛吿 迦梨：「此是惡事，汝云何主不聽而度人？從 今日不聽主不放而度。」卽語大愛道：「依 止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當 重聞。若比丘尼其主不聽而度，是法初罪僧 伽婆尸沙。」

比丘尼者，如上說。

不聽者，未嫁女 當問父母，已出嫁當問婿姑妐及叔。

不聽 者度出家受具足者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸 沙者，如上說。是法初罪。

若比丘尼主不聽而 度者，越比尼罪。與學戒者，偷蘭遮。受具足者 僧伽婆尸沙。是故世尊說。

佛住舍衛城，爾時阿摩羅邑力士婦，年少端 正與人私通，其夫語言：「汝莫復作，若作者我 當如是、如是治汝。」其婦故作不止，其夫卽伺 合男子捉取，便送與斷事官言：「我婦與是人 通，願官與我如法治罪。」如法治罪者言：「若女 人共他私通者，應七日二衆前集，集會七日 已於二家衆前中裂其身。」官便語婦言：「汝且 還歸，若家有者，可往辦具布施飮食。若無者 隨意。滿七日已當於二衆前中裂汝身。」卽 便還家具辦飮食施於二衆。此婦於屛處啼 泣，諸母人問言：「汝何故啼耶？」答言：「我那得不 啼，滿七日已當於二衆前中裂我身。」母人言： 「汝欲得活不？」答言：「爾。」便語言：「汝往舍衛城迦 梨比丘尼所，求索出家可得活。」衆人酒醉， 於是女人似如小出，卽詣舍衛城問人言：「比 丘尼僧伽藍在何處？」示處，入問人言：「何者 是迦梨比丘尼房？」卽示其處。入已，白言：「阿 梨耶！我欲出家。」問言：「主聽汝未？」答言：「云 何聽？」比丘尼言：「若未出嫁父母聽，已嫁者姑 妐夫主叔聽，是則聽。」答言：「若爾者已自是 聽，諸宗親都欲中裂我身棄捨竟。」比丘尼 言：「若爾者已好放汝。」卽度出家受具足。其人 求覓欲治罪不見，聞舍衛城比丘尼已度出 家。卽詣舍衛城問人言：「何者是比丘尼精舍？」 人卽示處。入已問言：「何者是迦梨比丘尼 房？」示言：「此是。」入已問言：「阿梨耶是迦梨比 丘尼耶？」答言：「何以故問？」彼言：「我不放婦，何 以度出家？」「長壽！汝家在何處？」答言：「在阿摩勒 邑。」便語言：「短壽！汝是賊，汝不知耶？阿摩勒人 恒喜來此，伺求國便欲爲細作。」便語弟子：「取 我衣來，我當吿王繫此短壽。」其人聞已念言： 「此比丘尼眼目角張，或能作惡。」漸漸却行，出 外瞋恚罵詈：「此沙門尼，盜度我婦反欲繫 我。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道卽以是 事具白世尊。佛言：「喚比丘尼來。」來已，佛言： 「迦梨！此是惡事，汝云何知人犯罪、衆親欲治 罪而度出家？此非法、非律、非如佛敎。從今 日後不聽犯罪女人、衆欲治罪而度出家。」

復 次釋迦揵提邑有女人，如上說，乃至語比 丘尼言：「度我出家。」比丘尼言：「先已有比，如 此犯罪不聽出家。」復向餘比丘尼，都無度者， 便向外道求出家。其人欲取治罪而不知處， 聞在舍衛城外道已度出家，其夫念言：「此婦 本是優婆塞女，而今墮外道邪見，卽是治 罪。」便不復尋求。諸外道法飮米泔汁，及盪 釜水、裸形無恥，而復妻掠無度。其婦厭患言： 「此非出家之法。」卽捨向比丘尼精舍，白言：「我 墮深坑崩岸當墮泥犁，唯願牽我出家。」諸比 丘尼無敢度者，便詣大愛道白言：「阿梨耶！ 是我親里釋家女，今墮深坑，願度我出家。」 大愛道卽以是事往白世尊。佛言：「得，若先 外道度，後聽出家。」佛吿大愛道：「依止舍衛城 比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若 比丘尼知犯罪女、衆親欲治而度，除餘時。餘 時者，先外道度，是名餘時。是法初罪。」

比丘 尼者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

衆者，二 衆，集父母衆、夫家衆。

親者，婆羅門宗姓、刹 利宗姓、毘舍宗姓、首陀羅宗姓。

治罪者，或以 薄裹而燒、或沙囊繫頸沈著水中、或火燒頭、 或截耳截鼻、或燒熱鐵烙小便道、或中裂 其身，如是國法種種不同。

除先在外道出家 者，世尊說無罪。

外道者，尼揵、帝梨、檀遲伽， 如是比外道。是法初罪，僧伽婆尸沙者，如上 廣說。

若比丘尼知犯罪女應治，度出家，越 比尼罪。與學法者，偷蘭遮。受具足，僧伽婆尸 沙。是故世尊說。

佛住舍衛城，爾時衆多女人在阿耆羅河彼 岸，此岸比丘尼僧集。時偷蘭難陀比丘尼，脫 衣放地截流浮渡。諸女人共相謂言：「看是偷 蘭難陀比丘尼浮渡而來。」來已於露處坐已， 須臾復還渡。諸女人嫌言：「云何是偷蘭難陀 比丘尼，如凶惡人渡已復還？」諸比丘尼聞已 語大愛道，大愛道卽以是事往白世尊。佛 言：「喚偷蘭難陀比丘尼來。」來已，佛言：「此 是惡事，汝云何於船渡處而獨浮渡？從今日 後不聽於船渡處而獨浮渡。」佛吿大愛道：「依 止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當 重聞。若比丘尼於船渡處獨渡河者，是法 初罪僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如上說。

獨渡者， 出界到彼岸，僧伽婆尸沙。

佛住舍衛城，爾時迦梨比丘尼於聚落中遊 行，去後有依止弟子，僧與作擧羯磨。師還， 弟子白言：「僧與我作擧羯磨，不共法食味 食。」卽呵言：「汝且默然，但使僧集。」卽便集僧， 諸比丘尼各作是念：「是比丘尼行還集僧，常 喜有施物，我等今日當得何物？」皆喜速集。集 已卽作是唱：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼僧作 擧羯磨。若僧時到，僧與某甲比丘尼捨擧羯 磨。如是白。」「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼僧與作 擧羯磨，僧今與某甲比丘尼捨擧羯磨。阿梨 耶僧忍與某甲比丘尼捨擧羯磨者默然，若 不忍者便說。是第一羯磨。」如是三羯磨。諸比 丘尼見此比丘尼眼目可畏，無敢遮者。諸比 丘尼展轉相謂：「此是何語？」皆言：「我亦不知此 語。」諸比丘尼白大愛道，大愛道以是因緣 往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已，佛問： 「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云 何知比丘尼僧如法比尼作擧羯磨，未行隨順、 未作如法，先不語僧自捨羯磨？從今日後不 聽。」佛吿大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉 令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘 尼僧和合如法比尼作擧羯磨、未作如法，先 不語僧自與捨，是法初罪，僧伽婆尸沙。」

比丘 尼者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

和合者， 非別衆。

如法比尼者，不見罪、不作、三見不 捨。

擧羯磨者，不共住。

未作如法者，未行隨順、 心未調伏，僧未與捨。

先不語者，僧中未作求 聽羯磨而自僧中捨。

是法初罪，僧伽婆尸沙。 僧伽婆尸沙者，如上說。

若弟子僧和合作擧 羯磨者，若和上尼、阿闍梨尼，應至長老比丘 尼所作是言：「誰無愚癡恒無有過？慧心常存 不知故爾，更不復作。」如是遍語諸人已令心 柔軟，然後於僧中作求聽羯磨。當作是說：「阿 梨耶僧聽！某甲比丘尼有是事故僧作擧 羯磨，彼行隨順、心柔軟捨。若僧時到，僧某甲 欲從僧乞捨擧羯磨。諸阿梨耶聽某甲欲從 僧乞捨擧羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」然 後應乞。若有人遮者，和上應軟語令止。若比 丘尼知僧和合如法比尼作擧羯磨，而自捨 者，得越比尼罪。

佛住王舍城，爾時有一長者欲心請樹提比 丘尼，與衣鉢、飮食、疾病湯藥，作是言：「阿梨 耶！知我以何故與？」比丘尼言：「知。」復問：「云何 知？」答言：「以福德故。」復言：「如是，然後兼爲欲 故。」時樹提是離欲人，聞是語其心遊然，不 持經懷，然復不遮。諸比丘尼卽以是事語大 愛道，大愛道卽以是事往白世尊。佛言：「呼樹 提來。」來已具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」 世尊！佛言：「此是惡事，汝不爲後世人作軌則 耶？此非法、非律、不如佛敎，不可以是長養善 法。」佛語大愛道：「依止王舍城比丘尼皆悉令 集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼無漏心，漏 心男子邊取衣鉢、飮食、病疾湯藥者，是法初 罪，僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如樹提比丘尼。

無 漏心者，無欲心。

鉢者，上、中、下。

衣者，僧伽梨、 欝多羅僧、安陀會、僧祇支、雨浴衣。

飮食者，佉 陀尼食、蒲闍尼食。

藥者，蜜、石蜜、生酥及脂。 是法初罪。

若人與比丘尼衣鉢、飮食、疾病湯 藥，作是言：「我爲是故與。」不應受，應言：「我不須， 餘家自得。」若受者，僧伽婆尸沙。若不語、動手 足、瞬眼、振手、彈指、畫地作字，如是相者，知 有欲心於我，此不應受；受者，偷蘭遮。若信 心淸淨諸情審諦，受者無罪。若女人欲心與 比丘，若動手足瞬眼與者，當知有欲心，不應 受。受者，越比尼罪。若信心淸淨諸根審諦，受 者無罪。是故世尊說。

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比丘尼初K21n0889_p0426a01 明八波羅夷法初比丘尼毘尼初 爲 興世 遇K21n0889_p0426a11遭 說 比尼毘尼 正政 丘丘尼 廣 住供 男，眠、覺、死 若苦 服眠 者 覺已 彼以飮比以飮 又有 烙鑠 試誡 主王 耶也 者 者 知智 名 萎痿 言 酥蘇 訊 苦若 知是 當我當 被披 重重者 我 心 呼喚 欲 能 者 者 世 以已 者 如後，前前後 罪 罪 子及 剃剔 離梨 答若 是此 心 雨雨浴 亞惡 心心與 共語住諸住諸 心心與 去 間聞 滿者漏罪 梨利 喚呼 梨利 娠身 喚呼 梨利 梨利 八出 當 便彼復 夷夷罪 但且 諦帝 如如是 答咨 衆 耶也 今令 與擧 耶也 喚呼 也耶 日已 睒腅 三 諫 者 以 上已上 滿漏 擧順 明十九僧殘法之一 法 分事事分 說 駛使 無 罵 尼 作治 尼 倚猗 語語諸 喚呼 訟 者人 官 尼 喚呼 卽便便卽 其幾 語向 道道說 喚呼 得淨 次行乞食乞食次 𨶳闚 損減 郞卽 言言汝 出家中 言主 懈解 虛 而 請讚 嫉疾 頌誦 喚呼 頌說 頌說 頌說 摩支磨友 人又 喚呼 流離瑠璃琉璃 罰伐 賊亂亂賊 以已 看 梨利 梨利 房 梨利 非耶 爲何故問問爲何故 叔叔欲 梨利 梨利 梨利 之之者 反及 吿言 梨利 日日後 聽得 放聽 卽佛 嫁嫁者 不聽不聽度度 與學學與 言語言 裂列 裂列 啼啼Q20_p0456b25涕K21n0889_p0434a18 裂列 梨利 人 人 入問人入已問 梨利 其 是 裂列 梨利 梨利 故問問 彼言言 反及 喚呼 梨利 罪 日已 揵犍 塞塞家 墮隨 泔粉 盪蕩 岸坼 是我我是 深落 衆親 親衆 烙鑠 裂列 揵犍 廣 家家者 足足者 往具 喚呼 偷蘭難陀 比丘尼 來事 迦梨伽利 作擧擧作作 僧集集僧 語 喚呼 僧僧僧 僧伽婆尸沙 上尙 作擧擧作 尼 得 後復 人人故 遊翛 具佛具 病疾疾病 蒲蒱 者者酥油 酥蘓 應應作是 足、瞬脚足眨 畫晝 若 應 摩訶

CBETA 校注

明八波羅夷法初【大】，比丘尼毘尼初【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宮】 興【大】，世【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 比尼【大】下同，毘尼【宋】【元】【明】【宮】下同 正【大】，政【宮】 丘【大】，丘尼【宋】【元】【明】【宮】 廣【大】，〔－〕【宮】 住【大】，供【明】 男眠覺死【大】，〔－〕【宮】 若【大】，苦【明】 服【大】，眠【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 覺已【大】，〔－〕【宮】 彼以飮【大】，〔－〕【宮】，比以飮【宋】【元】 又【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 烙【大】，鑠【宋】【宮】 試【大】，誡【宮】 主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】＊，也【宋】【元】【明】【宮】＊ 者【大】，〔－〕【宮】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 萎【大】，痿【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】，蘇【宋】【宮】 訊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，若【宮】 知【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，我當【宋】【元】【明】【宮】 被【大】，披【元】【明】 重【大】，重者【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 心【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 呼【大】，喚【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 世【大】，〔－〕【宮】 以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊ 如後前【大】，前後【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 子【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 剃【大】，剔【宮】 離【大】，梨【宋】【明】【宮】 答【大】，若【宮】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 雨【大】，雨浴【宋】【元】【明】【宮】 亞【大】，惡【宮】 心【大】＊，心與【聖】＊ 共語【大】，住諸【宋】【元】【明】【宮】，住諸【聖】 去【大】，〔－〕【宮】 間【大】，聞【宮】 滿者【大】，漏罪【宮】 梨【大】＊，利【宋】【元】【明】【宮】＊ 喚【大】＊，呼【宋】【元】【明】【宮】＊ 娠【大】，身【宋】【宮】 八【大】，出【宮】 當【大】，〔－〕【宮】 便【大】，彼【宋】【元】，復【宮】 夷【大】，夷罪【宋】【元】【明】【宮】 但【大】，且【宋】【元】【明】【宮】 諦【大】，帝【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 答【大】，咨【宮】 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，令【宮】 與【大】，擧【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】，也【聖】 也【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 日【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊ 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 諫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宮】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，已上【宋】【元】【明】【宮】 滿【大】，漏【宮】 擧【大】，順【宋】【元】【明】 （明十…一）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 分事【大】，事分【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 駛【大】，使【宋】【元】【明】【宮】【聖】 無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 罵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 尼【大】＊，〔－〕【聖】＊ 作【大】，治【宋】【元】【明】【宮】 倚【大】，猗【宮】 語【大】，語諸【宋】【元】【明】【宮】 訟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 官【大】，〔－〕【宮】 尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 卽便【大】，便卽【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，幾【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，向【宋】【元】【明】【宮】【聖】 道【大】，道說【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，淨【宮】 次行乞食【大】，乞食次【宋】【元】【明】【宮】 𨶳【大】，闚【元】【明】 損【大】，減【宮】 郞【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，言汝【宋】【元】【明】【宮】 出家【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，主【聖】 懈【大】，解【元】 虛【大】，〔－〕【宮】 而【大】，〔－〕【元】【宮】 請【大】，讚【宋】【元】【明】【宮】 嫉【大】，疾【宋】【元】【明】 頌【大】，誦【宋】【元】【明】【宮】 頌【大】＊，說【宋】【元】【明】【宮】＊ 摩支【大】，磨友【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，又【宮】 流離【大】，瑠璃【宋】【元】【明】，琉璃【宮】 罰【大】，伐【明】 賊亂【大】，亂賊【宋】【元】【明】【宮】 看【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 房【大】，〔－〕【宮】 非【大】，耶【宋】【元】【明】 爲何故問【大】，問爲何故【宮】 叔【大】，叔欲【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，之者【聖】 反【大】，及【宮】 吿【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，日後【聖】 聽【大】，得【宋】【元】【明】【宮】【聖】 放【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】【聖】 卽【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 嫁【大】，嫁者【宋】【元】【明】【宮】 不聽【大】，不聽度【宋】【元】【明】【宮】，度【聖】 與學【大】，學與【宮】 言【大】，語言【宋】【元】【明】【宮】 裂【大】＊，列【宋】【元】【明】【宮】＊ 人【大】＊，〔－〕【聖】＊ 入問人【大】，入已問【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宮】 故問【大】，問【宮】 彼言【大】，〔－〕【聖】，言【宮】 反【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】＊，犍【宋】【元】【明】【宮】＊ 塞【大】，塞家【宋】【元】【明】【宮】 墮【大】，隨【宮】 泔【大】，粉【宮】 盪【大】，蕩【宋】【元】【明】【宮】 岸【大】，坼【宮】 是我【大】，我是【宋】【元】【明】【宮】 深【大】，落【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，親【宋】【元】【明】【宮】 親【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】 烙【大】，鑠【宋】【元】【明】【宮】【聖】 裂【大】，列【明】【宮】 廣【大】，〔－〕【宮】 家【大】，家者【宋】【元】【明】【宮】 足【大】，足者【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，具【宋】【元】【明】【宮】 偷蘭難陀【大】，〔－〕【宮】 比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，事【宮】 迦梨【大】，伽利【宋】【元】【明】【宮】 作擧【大】＊，擧作【宋】＊【元】＊【明】＊，作【宮】 僧集【大】，集僧【宋】【元】【明】【宮】【聖】 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，僧僧【宋】【元】【明】 僧伽婆尸沙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 上【大】下同，尙【明】【宮】下同 作擧【大】，擧作【宋】【元】【明】【宮】 尼【大】＊，〔－〕【聖】＊ 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，復【明】【宮】 人【大】，人故【宋】【元】【明】【宮】 遊【大】，翛【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，佛具【聖】 病疾【大】，疾病【宋】【元】【明】【宮】 蒲【大】，蒱【宋】【宮】 者【大】，者酥油【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】＊，蘓【宮】【聖】＊ 應【大】，應作是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 足瞬【大】，脚足眨【宋】【元】【明】【宮】 畫【大】，晝【宋】【元】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 摩訶【大】，〔－〕【聖】

大正藏 校注

聖本首缺 明八波羅夷法初＝比丘尼毘尼初【三】【宮】 〔爲〕－【宮】 興＝世【宮】 〔說〕－【三】【宮】 比尼＝毘尼【三】【宮】下同 正＝政【宮】 丘＋（尼）【三】【宮】 〔廣〕－【宮】 住＝供【明】 〔男眠覺死〕－【宮】 若＝苦【明】 服＝眠【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔覺已〕－【宮】 彼＝比【宋】【元】，〔彼以飮〕－【宮】 又＝有【三】【宮】 烙＝鑠【宋】【宮】 試＝誡【宮】 主＝王【三】【宮】 耶＝也【三】【宮】＊ 〔者〕－【宮】 〔者〕－【三】【宮】＊ 知＝智【三】【宮】 〔名〕－【三】【宮】 萎＝痿【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 酥＝蘇【宋】【宮】 〔訊〕－【三】【宮】 苦＝若【宮】 知＝是【三】【宮】 （我）＋當【三】【宮】 被＝披【元】【明】 重＋（者）【三】【宮】 〔我〕－【三】【宮】 〔心〕－【三】【宮】＊ 呼＝喚【三】【宮】 〔欲〕－【三】【宮】 〔能〕－【三】【宮】 〔世〕－【宮】 以＝已【三】【宮】＊ 如後前＝前後【三】【宮】 〔罪〕－【三】【宮】＊ 子＝及【三】【宮】 剃＝剔【宮】 離＝梨【宋】【明】【宮】 答＝若【宮】 是＝此【三】【宮】 雨＋（浴）【三】【宮】 亞＝惡【宮】 心＋（與）【聖】＊ 以上本卷聖本斷缺 共語＝住諸【三】【宮】，住諸【聖】 〔去〕－【宮】 間＝聞【宮】 滿者＝漏罪【宮】 梨＝利【三】【宮】＊ 喚＝呼【三】【宮】＊ 娠＝身【宋】【宮】 八＝出【宮】 〔當〕－【宮】 便＝彼【宋】【元】，復【宮】 夷＋（罪）【三】【宮】 但＝且【三】【宮】 諦＝帝【三】【宮】 如＋（是）【三】【宮】 答＝咨【宮】 〔衆〕－【三】【宮】 今＝令【宮】 與＝擧【三】【宮】 耶＝也【聖】 也＝耶【三】【宮】 日＝已【三】【宮】＊ 〔三〕－【三】 〔諫〕－【三】【宮】 〔者〕－【宮】 〔以〕－【三】【宮】 （已）＋上【三】【宮】 滿＝漏【宮】 擧＝順【三】 〔明十…一〕八字－【三】【宮】【聖】 〔法〕－【三】【宮】 分事＝事分【三】【宮】 〔說〕－【三】【宮】 駛＝使【三】【宮】【聖】 〔無〕－【三】【宮】 〔罵〕－【三】【宮】 〔尼〕－【聖】＊ 作＝治【三】【宮】 倚＝猗【宮】 語＋（諸）【三】【宮】 〔訟〕－【三】【宮】 者＝人【三】【宮】 〔官〕－【宮】 〔尼〕－【三】【宮】 卽便＝便卽【三】【宮】 其＝幾【三】【宮】 語＝向【三】【宮】【聖】 道＋（說）【三】【宮】 得＝淨【宮】 次行乞食＝乞食次【三】【宮】 𨶳＝闚【元】【明】 損＝減【宮】 郞＝卽【三】【宮】 言＋（汝）【三】【宮】 出家＝中【三】【宮】 言＝主【聖】 懈＝解【元】 〔虛〕－【宮】 〔而〕－【元】【宮】 請＝讚【三】【宮】 嫉＝疾【三】 頌＝誦【三】【宮】 頌＝說【三】【宮】＊ 摩支＝磨友【三】【宮】 人＝又【宮】 流離＝瑠璃【三】，琉璃【宮】 罰＝伐【明】 賊亂＝亂賊【三】【宮】 〔看〕－【三】【宮】 〔房〕－【宮】 非＝耶【三】 爲何故問＝問爲何故【宮】 叔＋（欲）【三】【宮】 之＋（者）【聖】 反＝及【宮】 吿＝言【三】【宮】 日＋（後）【聖】 聽＝得【三】【宮】【聖】 放＝聽【三】【宮】【聖】 卽＝佛【三】【宮】【聖】 嫁＋（者）【三】【宮】 不聽＝不聽度【三】【宮】，度【聖】 與學＝學與【宮】 （語）＋言【三】【宮】 裂＝列【三】【宮】＊ 〔人〕－【聖】＊ 入問人＝入已問【三】【宮】 〔其〕－【三】【宮】 〔是〕－【宮】 故問彼＝問【宮】 〔彼言〕－【聖】 反＝及【三】【宮】 〔罪〕－【三】【宮】 揵＝犍【三】【宮】＊ 塞＋（家）【三】【宮】 墮＝隨【宮】 泔＝粉【宮】 盪＝蕩【三】【宮】 岸＝坼【宮】 是我＝我是【三】【宮】 深＝落【三】【宮】 衆親＝親衆【三】【宮】 烙＝鑠【三】【宮】【聖】 裂＝列【明】【宮】 〔廣〕－【宮】 家＋（者）【三】【宮】 足＋（者）【三】【宮】 往＝具【三】【宮】 〔偷蘭難陀〕－【宮】 〔比丘尼〕－【三】【宮】 來＝事【宮】 迦梨＝伽利【三】【宮】 作擧＝擧作【三】＊，作【宮】 僧集＝集僧【三】【宮】【聖】 〔語〕－【三】【宮】 僧＋（僧）【三】 〔僧伽婆尸沙〕－【三】【宮】 上＝尙【明】【宮】下同 作擧＝擧作【三】【宮】 〔尼〕－【聖】＊ 〔得〕－【三】【宮】 後＝復【明】【宮】 人＋（故）【三】【宮】 遊＝翛【三】【宮】 （佛）＋具【聖】 病疾＝疾病【三】【宮】 蒲＝蒱【宋】【宮】 者＋（酥油）【三】【宮】 酥＝蘓【宮】【聖】＊ 應＋（作是）【三】【宮】【聖】 足瞬＝脚足眨【三】【宮】 畫＝晝【宋】【元】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】 〔摩訶〕－【聖】 此下聖本有光明皇后願文

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比丘尼初【CB】【麗-CB】，［－］【大】 遇【CB】【麗-CB】，遭【大】 睒【CB】，腅【大】 啼【大】【磧-CB】，涕【麗-CB】

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