Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1425 摩訶僧祇律 大正新脩大藏經數位版, No. 1425 摩訶僧祇律 東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.Shao-Yun 40卷 T.22.1425 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇律

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB02007 U+F07D7 U+28C6Ccomposition[肆-聿+占] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 比丘尼戒法2 十九僧殘法1 2摩訶僧祇律卷第三十七 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯 明十九僧殘法之餘

佛住王舍城，爾時世尊制戒，不聽漏心男子 邊取衣鉢、飮食、疾病湯藥，時樹提比丘尼不 取長者施衣。時偷蘭難陀比丘尼語樹提言： 「何不取此男子施？男子漏心、不漏心何預人 事？但使汝無漏心，取已隨因緣用。」諸比丘尼 諫是比丘尼：「莫作是語：『男子漏心不漏心何 預人事？但使汝無漏心，可取此施隨因緣用。』」 如是二諫、三諫不止。諸比丘尼以是事語大愛 道，大愛道卽以是事往白世尊。佛言：「喚比 丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛 言：「此是惡事，汝云何勸彼取漏心人施？此非 法、非律、不如佛敎，不可以是長養善法。」佛語 大愛道：「依止王舍城住比丘尼皆悉令集，乃 至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是 語：『可取此男子施，漏心不漏心何預汝事？但 汝莫漏心，可取施已隨因緣用。』諸比丘尼應 諫是比丘尼：『莫作是語：「應取是施。男子漏心 不漏心何預人事？但使汝無漏心，可取施已 隨因緣用。」』如是應第二、第三諫。捨是事好， 若不捨者，是法初罪僧伽婆尸沙。」

作是語比 丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。

取施者，如樹 提比丘尼。

諸比丘尼諫是比丘尼令捨是事， 如不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。是故 世尊說。

佛住王舍城，破僧相助如比丘中廣 說。是故世尊說：「若比丘尼欲破和合僧，故 勤方便執持破僧事共諍。諸比丘尼應語 是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧，勤方便執持 破僧事共諍，當與僧同事。何以故？僧和合 歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』 是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第 二、第三諫。捨者善，若不捨者，是法乃至三諫， 僧伽婆尸沙。」諸比丘尼同意相助，若一、若二、 若衆多，同語同見，欲破和合僧。是比丘尼，諸 比丘尼諫時，是同意比丘尼言：「阿梨耶！莫 說是比丘尼好惡事。何以故？是法語比丘 尼、律語比丘尼。是比丘尼所說，皆是我等 心所欲。是比丘尼所見欲忍可事，我等亦欲 忍可，是比丘尼知說非不知說。」諸比丘尼應 諫是同意比丘尼：「阿梨耶！莫作是語：『法語比 丘尼、律語比丘尼。』何以故？此非法語比丘尼、 律語比丘尼。阿梨耶！莫助破僧事，當樂助 和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學 如水乳合，如法說安樂住。」是比丘尼，諸比丘 尼諫時若堅持不捨者，應第二、第三諫。捨 是事善，若不捨，是法乃至三諫，僧伽娑尸沙。

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼有鬪諍 事，僧如法比尼與作羯磨。羯磨竟，瞋恚以 非理謗僧，而作是言：「阿梨耶僧！隨愛、隨瞋、隨 怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡，是故呵責。此 非法斷事。」是比丘尼，諸比丘尼諫言：「阿梨耶！ 莫作非理謗僧，僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不 隨癡。僧不依愛、瞋、怖、癡非法斷事。」如是第二、 第三諫不止。諸比丘尼以是因緣語大愛道， 大愛道以是事往白世尊。佛言：「汝去，應屛處 三諫、多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。」

屛處 諫者，屛處應問：「汝實瞋恚非理謗僧：『僧隨愛、 隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡。』耶？」答 言：「實爾。」屛處應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧 不隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧不依愛、瞋、怖、癡非 理斷事。我今慈心諫汝，欲饒益故。一諫已過， 二諫在。捨是事不？」答言：「不捨。」如是第二、第三 諫，多人中亦如是。僧中應作求聽羯磨：「阿梨 耶僧聽！偷蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧：『隨 愛、隨瞋、隨怖、隨癡。僧依愛瞋怖癡。』已屛處三 諫，已多人中三諫，令捨此事而不捨。若僧 時到，僧今亦應三諫。」僧中應問：「汝實瞋恚非 理謗僧：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡乃至非法斷事。』 已屛處三諫、多人中三諫而不捨耶？」答言：「實 爾。」僧中應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧不隨 愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，乃至非理斷事。僧 今慈心諫汝，欲饒益故，當取僧語。一諫已過， 二諫在，捨是事不？」答言：「不捨。」第二、第三諫猶 故不捨。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言： 「喚是比丘尼來。」來已佛具問上事：「汝實爾 不？」答言：「實爾。」佛語偷蘭難陀：「此是惡事，汝常 不聞我無量方便呵責佷戾、稱歎軟語耶？汝 云何佷戾？此非法、非律、非如佛敎，不可以是 長養善法。」佛吿大愛道：「依止舍衛城住比丘 尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼 瞋恚非理謗僧作是言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨 癡，僧依愛瞋怖癡，是故呵責是比丘尼。』諸 比丘尼應諫，作是言：『阿梨耶！莫作是語：「僧隨 愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋。怖、癡。」何以故？僧 不隨愛、瞋、怖、癡。汝莫瞋恚，非理謗僧。』是比丘 尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第二、第三 諫，捨是事善。若不捨，是法乃至三諫，僧伽 婆尸沙。」

比丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。

瞋 恚非理謗僧，屛處三諫不捨者，諫諫越比尼 罪；多人中亦爾。僧中初諫時，亦越比尼罪；諫 竟，偷蘭遮。第二初諫時，亦越比尼罪；諫竟， 偷蘭遮。第三初諫時，偷蘭遮；諫竟，僧伽婆尸 沙。成僧伽婆尸沙已，屛處、多人中、僧中，一切 越比尼罪、偷蘭遮，除八謗僧偷蘭遮，餘一切 合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止者，隨 止處治罪。是故世尊說。

佛住拘睒彌，闡陀母比丘尼，諸比丘尼共法 中如法如比尼敎：「當學，莫犯。」自身作不可 共語，如闡陀戾語中廣說。乃至若比丘尼 自用戾語，諸比丘尼共法中如法、如律敎，便 自用意作是言：「汝莫語我若好、若惡，我亦不 語汝若好、若惡。」諸比丘尼應諫彼比丘尼言： 「阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、如律敎，汝莫 自用。諸比丘尼敎汝，汝當信受，汝亦應如 法、如律敎諸比丘尼。何以故？如來弟子中展 轉相敎、展轉相諫，共罪中出故，善法得增 長故。」是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨 者，應第二、第三諫。捨是事善，若不捨，是法 乃至三諫，僧伽婆尸沙。如比丘戒中廣說，是 故說。

佛住舍衛城，爾時有二比丘尼：一名眞檀，是 釋家女；二名欝多羅，身習近住、口習近住、身 口習近住，迭相覆過。身習近者，共床眠、共 床坐、同器食、迭互著衣、共出、共入。口習近 者，染汚心語。迭相覆罪，此犯彼覆、彼犯此 覆。身口習近者，二事俱。比丘尼諫言：「阿梨 耶！莫身習近住、口習近住，莫身口習近住，莫 迭相覆過。何以故？不生善法。」一諫、二諫、三 諫不止。諸比丘尼語大愛道，大愛道卽以是 因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已， 佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡 事，汝云何身口習近住、迭相覆過，此非法、非 律、非如佛敎，不可以是長養善法。」佛吿大愛 道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已 聞者當重聞。若二比丘尼習近住、迭相覆過， 諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近 住、迭相覆過，習近住不生善法。』是比丘 尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨，應第二、第三 諫。捨是事善。若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆 尸沙。」

佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽習 近住。時眞檀釋家女、欝多羅比丘尼，各自別 住，偷蘭難陀比丘尼言：「阿梨耶！但習近 住、互相藏過、莫相遠住，不妨生善法，餘人亦 有如是相近住，僧不能遮，輕易汝故共相禁 制耳！」諸比丘尼諫是比丘尼：「阿梨耶！莫作是 語：『但習近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生長 善法，乃至輕易汝故共相禁制。』」如是一諫不 止，二諫、三諫不止。諸比丘尼語大愛道，大愛 道卽以是事往白世尊。佛言：「是眞檀釋家女、 欝多羅比丘尼相遠住，偷蘭難陀比丘尼勸 令習近共住不妨生善法者，當屛處三諫、多 人中三諫、僧中三諫令捨此事。」

屛處諫者，應 作是言：「偷蘭難陀！汝實語眞檀比丘尼、欝多 羅比丘尼言：『但習近住、互相藏過、莫相遠住， 不妨生善法，餘人亦有如是相近住者。僧不 能遮，輕易汝故共相禁制。』耶？」答言：「實爾。」應諫 言：「汝莫作是語：『相習近住、互相藏過、莫相遠 住，不妨生善法。餘人亦有如是相習近住者， 僧不能遮，輕易汝故共相禁制。』我今慈心饒 益故諫汝，一諫已過、二諫在，汝捨不？」答言： 「不捨。」如是第二、第三，多人中亦如是諫。若不 捨者，僧中應作求聽羯磨，唱言：「阿梨耶僧 聽！偷蘭難陀比丘尼，勸眞檀釋家女、欝多 羅比丘尼，相習近住、互相藏過，不妨生善法。 已屛處三諫、多人中三諫不止。若僧時到，僧 今亦應三諫，令捨此事。」僧中應問偷蘭難陀： 「汝實勸相習近住，乃至僧今慈心諫汝，欲利 益故。一諫已過，二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」第 二、第三諫，故不捨。諸比丘尼以是因緣往白 世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已，佛問言：「汝 實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛 吿大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集， 乃至已聞者當重聞。若比丘尼見相遠住，便 勸作是言：『當習近住、迭相藏過、莫相離住，不 妨生長善法。餘人亦有如是相習近住者，僧 不能遮，輕易汝故相禁制耳。』諸比丘尼應諫 是比丘尼言：『阿梨耶！某甲、某甲相遠住，莫 勸：「習近住、遞相覆過，習近住不妨生善法。」莫 作是語：「餘人亦有習近住，僧不能遮，輕易汝 故相禁制耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持 不捨，應第二、第三諫。捨者善，若不捨者，是法 乃至三諫，僧伽婆尸沙。」

相遠住者，如眞檀釋 家女、欝多羅比丘尼。

勸者，如偷蘭難陀比丘 尼。

習近住者，身相習近、口相習近、身口相習 近。

覆者，身口過，此身口過彼覆藏、彼身口過 此覆藏。

是比丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。

諸 比丘尼者，僧多人、一人。三諫者，屛處三諫、多 人中三諫、僧中三諫。屛處諫者，屛處應問：「汝 實勸某甲、某甲比丘尼莫相遠離住。」乃至答 言：「實爾。」屛處應諫作是語：「莫爾！阿梨耶！某甲、 某甲相遠住，作是敎言相習近住。」乃至一諫 不止，二諫、三諫不止；多人中亦爾。僧中三諫 不止，是法乃至三諫不捨，僧伽婆尸沙。僧 伽婆尸沙。者如上說。

若比丘尼屛處三諫，諫 諫越比尼罪。多人中三諫，諫諫越比尼罪。僧 中初諫越比尼罪，諫竟偷蘭遮。第二初諫越 比尼罪，諫竟偷蘭遮。第三初諫偷蘭遮，諫 竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已，屛處、多 人中、僧中，一切越比尼罪、偷蘭遮，合成一僧 伽婆尸沙罪治。若中間止，隨止處治罪。是故 說。

佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍，時釋種 女母子出家。母在外道中出家，語女言：「我 今母子如何生離？汝可來此共住。」其女白言： 「我不得無故而來，當待有所因而來。」於是女 還與比丘尼共鬪，瞋言：「我今捨佛、捨法、捨僧， 捨說、捨共住共食、捨經論，我非比丘尼、非釋 種，諸外道亦有勝法修梵行處，我用是沙門 尼釋種爲？我當於彼而修梵行。」諸比丘尼諫 是比丘尼言：「阿梨耶！莫捨佛、捨法、捨僧，乃至 莫捨釋種。捨佛者不善，乃至捨釋種者不善。」 一諫不止，二諫乃至三諫亦不止。諸比丘尼 語大愛道，大愛道卽以是事具白世尊。佛言： 「汝去先屛處三諫、多人中三諫、僧中三諫令捨 此事。」

屛處諫者，屛處應問言：「汝實瞋恚言： 『我捨戒、我捨佛，乃至用沙門尼釋種爲？當於 餘勝處修梵行。』耶？」答言：「實爾。」屛處應諫：「汝 莫捨戒、捨佛、捨法、捨僧，乃至捨沙門尼釋種。 捨佛者不善，乃至捨沙門尼釋種不善。我今 慈心，欲利益汝故諫汝。一諫已過，二諫在， 捨是事不？」答言：「不捨。」第二、第三亦如是，多人 中三諫亦爾。若不捨者，僧中應作求聽羯磨， 問如屛處中說，猶故不止。諸比丘尼以是因 緣往白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已，佛 具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡 事，乃至非法、非律、不如佛敎，不可以是長養 善法。」佛吿大愛道：「依止迦維羅衛住比丘尼 皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼瞋 恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、捨僧，捨說、捨 共住、捨共食、捨經論、捨沙門尼釋種。用是 沙門尼釋種爲？餘更有勝處，我於彼中修梵 行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫瞋 恚捨戒，作是言：「我捨佛乃至捨沙門尼釋種。」 捨佛者不善。』諸比丘尼如是諫時，故堅持不 捨，應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，是法乃 至三諫，僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如釋種女 欲捨戒、捨佛乃至捨沙門尼。

諸比丘尼者，若 僧多人及一人。

三諫者，屛處三諫、多人中三 諫、僧中三諫。捨者善，若不捨者，是法乃至三 諫，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。

屛 處諫時，捨者善。若不捨者，諫諫越比尼罪。多 人中亦爾。僧中初諫，越比尼；諫竟，偷蘭遮。 第二初諫，亦越比尼；諫竟，偷蘭遮。第三初 諫，偷蘭遮；諫竟，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙 罪起已，屛處、多人中、僧中成一重罪，作僧伽 婆尸沙治。若中間止，隨止處治。是故世尊說： 「阿梨耶僧聽！已說十九僧伽婆尸沙法、十二 是初罪、七乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半 月二部衆中行摩那埵，次到阿浮呵那。二十 僧、二部衆中應出罪，稱可衆人意。二十人 中若少一人，此比丘尼不名出罪。諸比丘、 比丘尼應呵責，是名時。是中淸淨不？」第二、第 三亦問：「是中淸淨不？是中淸淨，默然故，是事 如是持。」

使行二無根、相言獨行宿、 不聽犯罪女、渡河幷自捨、 受漏心人施、勸彼令取施。 十二是初罪、破僧幷相助、 瞋恚而謗僧、戾語習近住、 勸住瞋還戒。第二篇說竟。 3 三十事三十事初 十日離衣宿、非時捉金銀、 賣買幷乞衣、聽乞得取二、 辦衣二居士、王臣次第十。

如比丘中廣說初跋渠竟。

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼在聚落 中住，爲僧勸化索床褥，語婦人言：「優婆 夷！汝當施僧床褥、枕、拘執。」時婦人信心歡 喜，卽與床褥、枕、拘執直，得已持作衣鉢飮食 湯藥。時比丘尼次行乞食到其家，諸婦人問 言：「阿梨耶！我與偷蘭難陀比丘尼床褥、拘 執、枕直，爲作未？」比丘尼言：「那得作？但自買衣 鉢飮食湯藥。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛 道卽以是事往白世尊。佛言：「喚偷蘭難陀比 丘尼來。」來已，佛問言：「汝實索床褥拘執而 作餘用耶？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝常不 聞我無量方便毀訾多欲、稱歎少欲？汝云何 作惡不善法？此非法、非律、非如佛敎，不可以 是長養善法。從今日後不聽爲床褥乞轉 作餘用。」佛吿大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比 丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘 尼爲床褥乞，而自作衣鉢、飮食、疾病湯藥者， 尼薩耆波夜提。」

比丘尼者如上說。

床褥枕拘 執，如上比丘中廣說。

乞者，勸化求索。

後自 用作衣鉢飮食湯藥者，尼薩耆波夜提。

尼薩 耆波夜提者，此物應僧中捨，波夜提悔過。不 捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如比丘中廣說。

若比丘尼爲床褥乞，而自用作衣鉢飮食湯 藥者，尼薩耆波夜提。若爲此索，不得作彼用。 若爲床索作褥、爲褥索作枕、爲枕索作拘執， 越比尼罪。若勸化乞多得床褥枕直，當一一 示人記識，此是床直、此是褥直、此是枕直、 此是拘執直。若不爾者，一一越比尼罪。得 貸用治房舍及釜鑊如法貸用。若比丘爲 床褥乞，而餘用者，越比尼罪。得如法貸用。是 故說。

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼著垢膩 穿穴弊衣而行乞食，婦人見已語言：「阿梨 耶！我施衣直知衣。」復有人言：「我施鉢直知鉢。」 得已但作飮食用盡，不作衣鉢。有比丘尼 乞食，婦人問言：「偷蘭難陀我先與衣鉢直作 未？」報言：「但作飮食，那得作衣鉢？」比丘尼聞已 語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。佛言： 「喚是比丘尼來。」來已，佛問言：「汝實爾不？」 答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，汝不聞我無 量方便讚歎少欲、毀呰多欲耶？汝云何得衣 鉢直而作餘用？從今日後不聽。」佛語大愛道： 「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者 當重聞。若比丘尼，人爲作是與，而作彼用者， 尼薩耆波夜提。」

比丘尼者，如上說。

爲是與者， 爲衣爲鉢直與。

作餘用者，作飮食湯藥。

尼薩 耆波夜提，此物僧中捨，波夜提悔過。

若比丘 尼人與衣直、鉢直、酥直、油直，衣直應知衣、鉢 直應知鉢、酥直應知酥、油直應知油。若作 異用者，尼薩耆波夜提。若檀越言：「隨意用。」無 罪。若無所適爲，隨作無罪。若比丘，人與衣直、 鉢直、酥直、油直、衣直，應作衣乃至酥直知 酥，若作異用者，越比尼罪。若隨意用者無 罪，無所適爲者無罪。是故世尊說。

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼勸化作 食，語婦人言：「優婆夷！我欲與僧作食。」諸優婆 夷信心歡喜與食直，作是言：「阿梨耶！至作食 日語我，我當來行食。」比丘尼得已，自作食及 買衣鉢，餘殘作麁食。至其日自來行食，見已 問言：「阿梨耶！我前與食直多，何故食麁乃爾？」 諸比丘尼言：「何處得好食？但自作衣鉢食噉。」 諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道卽以上事 往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已，佛 問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」 乃至佛吿大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比 丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比 丘尼爲食乞，作衣鉢、飮食、湯藥受用者，尼薩 耆波夜提。」

比丘尼者如上說。

爲食者，爲僧作 食。

乞者，勸化求索。

異用者，衣鉢自飮食，尼薩 耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，如上說。

若比丘 尼爲僧索作食，而自買衣鉢飮食者，尼薩 耆波夜提。隨本所欲作應用作者，若迴前 食作後食、迴後食作前食者，越比尼罪。若迴 食直作床褥，若春夏冬衣分、若食分，隨先 所向應用，而不稱施主本心與，越比尼罪。若 比丘尼爲僧勸化得食應盡作，若有長飮食 酥油，應示檀越。檀越若持去者當默然，若 言：「我與阿梨耶。」應言：「與僧。」復言：「我以自與僧 竟，此與阿梨耶。」如是取者無罪。是故說。

佛住舍衛城，爾時有客比丘尼來，次第應得 房，先住下坐比丘尼言：「阿梨耶！待我移鉢。」乃 至明日問言：「移鉢竟未？」答言：「我移鉢未竟。」客 比丘尼言：「汝欲持是鉢居瓦肆去耶？用爾許 鉢爲？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道往白 世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，佛問言：「汝 實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何畜長鉢？從今 日後不聽畜長鉢。」佛吿大愛道瞿曇彌：「依止 舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重 聞。若比丘尼畜長鉢，尼薩耆波夜提。」

比丘尼 者，如上說。

畜長鉢鉢者，名嵩婆鉢、烏婆嵩 婆鉢、憂鳩吒夜鉢、婆耆夜鉢，如是鐵瓦等， 是名鉢。有鉢名上中下、過鉢、減鉢、隨鉢，畜者， 尼薩耆波夜提。比丘尼得畜十六枚鉢，一受 持，三作淨施、四過鉢、四減鉢、四隨鉢。若過 畜者，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者如上說。

比丘尼畜長鉢有齊限，比丘多畜淨施用無 罪。是故世尊說。

佛住舍衛城如上廣說，乃至語言：「汝欲居衣 肆店耶？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道 卽以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」 來已，佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝 云何畜長衣？從今日後不聽畜長衣。」佛吿大 愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令 集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼畜長衣，尼 薩耆波夜提。」

比丘尼者如上說。

衣者，欽婆羅 衣、㲲衣、憍奢耶衣、芻摩衣、舍那衣、麻衣、驅牟 提衣。

畜者，過限畜，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波 夜提者，如上說。

比丘尼聽畜二十衣：五衣受 持、十五衣淨施已受用。若過是畜，尼薩耆波 夜提。比丘無限齊淨施受用無罪。是故世尊 說。

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼僧伽梨 破，不浣染補治，擲棄牆下作是言：「若欲取者 便取。」時樹提比丘尼著破衣，餘比丘尼言：「阿 梨耶！可取持此衣浣染補治受用。」卽取補治 浣染而著。偷蘭難陀比丘尼言：「還我衣來。」語 諸比丘尼言：「異事試看，是衣物都不得放地 須臾捨去，汝屋中得滿未？」卽奪取僧伽梨。諸 比丘尼語大愛道，大愛道卽以是事往白世 尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，佛問言：「汝實 爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。」乃至佛 吿大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆 悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼於住 止處，棄故僧伽梨，唱言：『有欲取者取。』後還奪 者，尼薩耆波夜提。」

比丘尼者，如上說。

住處者， 精舍內。

棄者，放捨在地。

人取已後還奪者，尼 薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，如上說。

若比 丘尼棄物已，有人取用不得還奪；若無人取， 後須用而取者無罪。若比丘精舍內，棄衣鉢 革屣及餘小小物，人取已後還奪者，越比尼 罪。若無人取，後還取者無罪。是故世尊說。

佛住舍衛城，爾時有比丘尼，有垢汚僧迦梨， 擿已於日中曬，風起吹去。諸比丘尼語大愛 道，大愛道卽以是事往白世尊。佛言：「呼是比 丘尼來。」來已，佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾 世尊！」佛言：「汝云何擿故僧伽梨已，不自縫、不 使人縫。從今日後不聽擿衣浣。」復次爾時 有釋種女、摩羅女本是樂人，浣僧伽梨僧伽 梨厚重難浣，語大愛道，大愛道往白世尊。佛 言：「從今日後聽至五六日。」佛吿大愛道瞿曇 彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已 聞者當重聞。若比丘尼故僧伽梨，若自擿、若 使人擿，過五六日不自縫、不使人縫，除病，尼 薩耆波夜提。」

比丘尼者，如上說。

故僧伽梨者， 欲浣，若自擿、若使人擿。

五、六日者，限齊六日， 不還自縫、不使人縫，尼薩耆波夜提。

尼薩耆 波夜提者，如上說。

若比丘尼浣故僧伽梨，若 輕而薄者不聽擿，若厚而重者聽擿，擿已 當浣，浣已應舒置箔上、若席上，以石鎭四角， 乾竟當喚共行弟子、依止弟子、同和上、阿 闍梨、諸知識、比丘尼速疾共成。若老病無人 佐者無罪。是故世尊說。

佛住舍衛城，爾時學戒尼語偷蘭難陀言：「阿 梨耶！與我受具足。」偷蘭難陀言：「汝與我衣，當 與汝受具足。」卽便與衣，後不與受具足。學戒 尼言：「與我受具足。」如是經久。諸比丘尼語大 愛道，大愛道卽以是事往白世尊。佛言：「喚 是比丘尼來。」來已，佛問言：「汝實爾不？」答言：「實 爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛吿大愛道：「依止舍 衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重 聞。若比丘尼語式叉摩尼言：『汝與我衣，當與 汝受具足。』取衣已不與受具足者，尼薩耆波 夜提。」

比丘尼者，如上說。

式叉摩尼者，受學戒。

衣者，七種衣，如上說。復有衣名僧伽梨乃至 雨浴衣。

許受具足者，後自不與受、不使人 受，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，如上說。

若比丘尼取式叉摩尼衣，許與受具足，後應 與受。若老病無力不能受者，應語餘人：「汝取 是衣，與受具足。」若前人不欲受、還索衣者，當 還。若比丘許沙彌，不與受具足，越比尼罪。 是故世尊說。

佛住毘舍離，爾時有北方商人，持貴價好欽 婆羅而行賣之。人問：「此索幾許？」答言：「百千。」時 國王、王子、大臣及餘大商人主皆嫌貴不買， 在店上愁憂而坐。人問言：「汝何故而有愁 色？」答言：「我賣此欽婆羅，大有價直、輸稅亦 多，而今賣不可售，是以不樂。」人言：「汝欲令售 不？」答言：「欲令售。」卽語：「汝可持詣跋陀羅沙門 尼所，彼當買之。」卽持往問人言：「何者是比丘 尼精舍？」人示處已，問言：「何者是跋陀羅比丘 尼房？」人示處已，問言：「何者是跋陀羅？」跋陀 羅比丘尼答言：「何故問耶？」答言：「欲買是欽婆 羅不？」問言：「索幾許？」答言：「百千。」亦不與高下， 卽語弟子言：「汝去語婆路醯肆上，取百千與 之。」有人問言：「汝賣欽婆羅售未？」答言：「已售。」問 言：「誰取？」答言：「沙門尼跋陀羅。」其人卽嫌言：「出 家人有此愛好之欲。」諸比丘尼聞已語大愛 道，大愛道卽以是事往白世尊。佛言：「喚是 比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛 吿比丘尼：「汝不爲後世人作軌則耶？從今日 後不聽出四羯利沙槃買重衣。」佛吿大愛 道瞿曇彌：「依止比舍離城住比丘尼皆悉令 集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼過四羯利 沙槃市重衣，尼薩耆波夜提。」

比丘尼者，如上 說。

四羯利沙槃者，四四十九故錢。

重衣者， 欽婆羅衣。

市者，知取也。

若過十九故錢取者， 尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，如上說。

若 比丘尼不得過十九故錢市重衣，若不乞自 與，雖貴價無罪。比丘尼有限、比丘無限，雖貴 價，知取受用無罪。是故世尊說。

佛住毘舍離，爾時南方有商人，持細鵝相紋 㲲來，有人問言：「此衣索幾許？」答言：「百千。」以 價貴故王家不買，及諸大臣諸商人主都無 買者，以不售故於店肆上愁憂而坐。有人問 言：「汝何故憂色？」答言：「我貴買此衣，輸稅亦多， 而今賣不可售。」問言：「汝欲令售不？」答言：「欲 令售。」語言：「汝可持詣跋陀羅沙門尼所，當與 汝買。」卽往問人：「何者是比丘尼住處？」知已入 問：「何者是跋陀羅沙門尼房？」人卽示處，到已 言：「和南！阿梨耶！是跋陀羅不？」答言：「是。何以 問？」答言：「我有此鵝相紋㲲，能買不？」問言：「汝 索幾許？」答言：「我索百千。」比丘尼亦不求減，卽 語弟子言：「汝往白婆路醯店上，取百千與。」 有人問言：「汝得售耶？」答言：「已售。」問言：「誰取？」答 言：「跋陀羅沙門尼取。」有人嫌言：「出家之人 何乃愛好如是？」比丘尼聞已語大愛道，乃至 佛語跋陀羅比丘尼：「汝不爲後世人作軌則 耶？從今日後不聽過兩羯利沙槃半市細輕 衣。」佛吿大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘 尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼， 過兩羯利沙槃半市細輕衣者，尼薩耆波夜 提。」

比丘尼者，如上說。

兩羯利沙槃半者，四十 六故錢。

市者，知取。

若過者，尼薩耆波夜提。

尼 薩耆波夜提者，如上說。

若比丘尼市細輕衣 者，應以兩羯利沙槃半知取，不得過。若不乞 自與，設得貴價細衣，受用無罪。比丘貴價市 衣受用無罪。

床褥乞自用、衣鉢直異用、 爲衆減自用、畜鉢幷畜衣、 棄衣後還取、擿衣受具足、 重衣及細輕。第二跋渠竟。

佛住舍衛城，爾時有載薪人駕車於店肆前 過，商人問言：「此賣索幾許？」答言：「一羯利沙 槃。」商人語言：「汝載此薪詣我家寫之，還過此， 當與汝價。」賣薪人卽乘車經比丘尼精舍前 過時，偷蘭難陀比丘尼問言：「長壽！汝薪有主 買未？」答言：「已有。」「得幾？」答言：「一羯利沙槃。」卽 語言：「我與汝兩羯利沙槃。」主貪利故卽以與 之。其人下薪已還經店肆前過，商人語言： 「汝持直去。」答言：「我已賣與餘人。」問言：「賣得幾 許？」答言：「得兩羯利沙槃。」問言：「誰取？」答言：「偷 蘭難陀比丘尼。」商人嫌呵言：「此沙門尼何能 饒錢如是？」比丘尼聞已語大愛道，大愛道卽 以此事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」 來已，問言：「汝實知他買已而益價取耶？」答言： 「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知他市得而抄 買耶？此非法、非律、非如佛敎，不可以是長養 善法。」佛吿大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比 丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘 尼知他市得而抄買者，尼薩耆波夜提。」

比丘 尼者，如上說。

知者，若自知、若從他聞。

市得者， 如店上商人。

若比丘尼欲市物，知他已市不 得橫抄，應待前人不取，得取；亦應問前人： 「汝故取不？」若言：「故欲取。」爲欲堅之，此不應 取。若言：「不復取。」取者無罪。若比丘尼買衣鉢 還自相抄者，越比尼罪。若僧中，上價取者，除 和上、阿闍梨無罪。若比丘市物抄截他市者， 越比尼罪，是故說。

長鉢減五綴、七日瞋奪衣、 賣金幷乞縷、緻織及急施、 抄市迴僧物。第三跋渠竟。

從比丘尼取衣及浣染，淳黑、三分、白憍舍耶， 六年尼師檀，三由旬擘羊毛、雨浴衣、阿練 若處，此十一事應出不說。更有十一事，應內 旃跋渠殘從初跋渠。初跋渠中出，取比丘尼 衣、捉金銀補出、浣故衣以賣買補。後跋渠 中出，雨浴衣以賣金補出、阿練若處以抄市 補處，一跋渠、二跋渠數不減。尼薩耆者，世尊 說比丘尼三十事竟。

 4 一百四十一波夜提法1明一百四十一波夜提法之一 妄語及種類、兩舌更發起、 脫命說句法、自稱過人法、 未足說麁罪、與遮輕呵戒， 初跋渠說竟。斫種異語惱、 嫌責露地敷、覆處強牽出、 先敷尖脚床、虫水澆草泥、 疑悔使不樂，第二跋渠竟。 一食及處處、與衣不捨用、 不作殘食勸、不受非時食、 停食兩三鉢、藏物別衆食， 第三跋渠竟。 然火過三宿、與欲後瞋恚、 入聚落遣還、障道見不捨、 沙彌三壞色、取寶恐怖他， 第四跋渠竟。 飮虫水外道、婬處坐屛處、 觀軍過三宿、牙旗及相打、 掌刀水中戲，第五跋渠竟。 指相指賊伴、掘地四月請、 不從學飮酒、輕他默然聽、 斷事不攝耳，第六跋渠竟。 離同食王宮、針筒過八指、 兜羅及坐具、覆瘡效如來、 僧殘謗迴向，第七跋渠竟。

同比丘戒中廣說。

佛住毘舍離，爾時跋陀羅伽毘比丘尼，不語 依止弟子，輒著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼 言：「某甲乞食去來。」答言：「阿梨耶！待我取僧伽 梨。」卽求衣不見。正見師衣，作是念：「師必著我 衣去。」卽生念：「師可得著我衣，我不得著師 衣。」語言：「汝去，我不得去。」「何故耶？」答言：「我 無衣。」卽語：「著汝師衣來。」答言：「我所尊重，不 敢著，汝自去。」一日失食。諸比丘尼語大愛道， 大愛道卽以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘 尼來。」來已，佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛言：「此是惡事，汝云何不語著他衣。從今 已後不聽。」佛吿大愛道：「依止比舍離住比 丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘 尼不語主而著他衣，波夜提。」

比丘尼者，如上 說。

不聽不語他而著弟子僧伽梨，若欲著時 應語：「我著汝衣，汝若行者可著我僧伽梨。」如 是一切衣，若欲浣衣、染衣、縫衣，有事緣著 弟子衣者，當語言：「汝住，當與汝持食來。」若 比丘著他衣，不語者，越比尼罪。是故世尊 說。

<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528003" n="0528003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528003" n="0528003"/><anchor xml:id="beg0528003" n="0528003"/>摩訶<anchor xml:id="end0528003"/>僧祇律卷第三十七 校注

明十九僧殘法之餘比丘尼毘尼之二 住往 喚呼 尼已 三二 初罪 如若 勤方便 事事故 時持 事 是比丘尼 心 助 和故 尼尼諸比丘尼 若 娑婆 比尼毘尼比丘尼 以 已 喚呼 佛 愛 善好 比丘尼 罪 時 合 罪治治罪 如 敎敎展轉相敎 迭送 迭 近近住 迭送 近近住 迭送 佛 迭送 非不 迭送 住 迭送 過罪 諸比丘尼 近近共 者 尼 喚呼 佛 住 迭互 習 某甲 遞迭送 捨止 成合成 已 合 律類 我今今我 我 乃 汝 比丘尼 佛 捨 釋種種釋 若 若 僧衆 衆僧 渡度 第二篇說竟十九僧殘竟 三比丘尼三 聚長 語誰 比丘尼 拘新 喚呼 佛 訾呰 轉而 者K21n0889_p0441b07時 貸 丘丘尼 是故說 垢褥垢 而 盡言 喚呼 是 佛 歎 爲 酥蘇 直、油直，K21n0889_p0441c12油直直 酥蘇 酥蘇 酥蘇 酥蘇 酥蘇 喚呼 佛 住 令今 而爲 所 者 冬冬若 先 酥蘇 是故說 佛 城城住 者 鉢 鉢劒 鉢劒 波K21n0889_p0442b23 肆店店肆𨱬肆 卽 喚呼 佛 奢舍 取 佛 奪奪取 迦伽 佛 日已 住 而 而 箔薄 喚呼 弟子 和上和尙 喚呼 佛 浴 足足者 具足＋（者）【三】足【大】，足者【宋】【元】【明】足足者者 是故世尊說 愁憂 賣買 價買 跋陀羅 婆娑 家家之 喚呼 日已 衣物 比毘 九六 九六 九六 價買 價買 紋文 價買 可 和娑 紋文 婆娑 取 軌法 四 故古 價買 價買 肆 答 能乃 此是 喚呼 是 價買賈 非不 取得 之之耳 是故說 施放 舍奢 檀壇 從促 後跋渠中又跋渠中 補捉 明一比丘尼 法之一初 脫斷 說句向說 與興 說 斫破 責情 覆露 水出 指相指相指示 毘 得 答 喚呼 佛 比毘 住 比丘比尼比丘尼 著者 摩訶

CBETA 校注

明十九僧殘法之餘【大】，比丘尼毘尼之二【元】【明】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 住【大】，往【宮】 喚【大】＊，呼【宋】【元】【明】【宮】＊ 尼【大】，已【明】 三【大】，二【宋】【元】 初罪【大】，〔－〕【宮】 如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 勤方便【大】，〔－〕【聖】 事【大】，事故【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，持【元】【明】 事【大】，〔－〕【聖】 是比丘尼【大】，〔－〕【宮】 心【大】，〔－〕【宮】 助【大】，〔－〕【宮】 和【大】，故【宋】【元】 尼【大】，尼諸比丘尼【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】 比尼【大】下同，毘尼【宋】【元】【明】【宮】下同，比丘尼【聖】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 佛【大】，〔－〕【宮】 愛【大】，〔－〕【宮】 善【大】，好【宮】 比丘尼【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 合【大】＊，〔－〕【聖】＊ 罪治【大】，治罪【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 敎【大】，敎展轉相敎【宮】 迭【大】＊，送【明】＊ 迭【大】，〔－〕【宮】 近【大】＊，近住【宋】【元】【明】【宮】＊ 佛【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 非【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，〔－〕【宮】 過【大】，罪【宋】【元】【明】【宮】 諸比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 近【大】，近共【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宮】 尼【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 住【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 迭【大】，互【宋】【元】【明】【宮】 習【大】，〔－〕【宮】 某甲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 遞【大】，迭【宋】【元】【宮】【聖】，送【明】 捨【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 成【大】，合成【宋】【元】【明】【宮】 律【大】，類【宋】【元】【明】【宮】 我今【大】，今我【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【宮】 乃【大】，〔－〕【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 比丘尼【大】，〔－〕【宮】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 捨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 釋種【大】，種釋【宮】 若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 僧【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，僧【宋】【元】【明】【宮】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】 第二篇說竟【大】，十九僧殘竟【宮】 三【大】，比丘尼三【元】【明】 聚【大】，長【宮】 語【大】，誰【宮】 拘【大】，新【宮】 訾【大】，呰【宋】【元】【明】【宮】 轉【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 貸【大】，〔－〕【聖】 丘【大】，丘尼【明】 是故說【大】＊，〔－〕【聖】＊ 垢【大】，褥垢【宮】 而【大】，〔－〕【宮】 盡【大】，言【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 歎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】＊，蘇【宋】【宮】【聖】＊ 令【大】，今【宮】 而【大】，爲【宮】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 冬【大】，冬若【宋】【元】【明】【宮】 先【大】，〔－〕【宮】 城【大】，城住【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 鉢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 鉢【大】＊，劒【聖】＊ 肆店【大】，店肆【宋】【元】【明】【宮】，𨱬肆【聖】 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 奢【大】，舍【聖】 取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 奪【大】，奪取【宋】【元】【明】【宮】 迦【大】，伽【宋】【元】【明】【宮】 日【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊ 住【大】，〔－〕【宮】 而【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 箔【大】，薄【宋】【元】【明】【宮】 弟子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】下同，和尙【明】下同 浴【大】，〔－〕【宮】 具足【大】，者【宮】 足【大】，足者【宋】【元】【明】 是故世尊說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 愁【大】，憂【宋】【元】【明】【宮】 賣【大】，買【宋】【元】【明】【宮】 價【大】＊，買【聖】＊ 跋陀羅【大】，〔－〕【聖】 婆【大】，娑【宋】【元】【明】【宮】 家【大】，家之【聖】 衣【大】，物【聖】 比【大】＊，毘【宋】【元】【明】【宮】＊ 九【大】＊，六【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 紋【大】＊，文【宋】【元】【明】【宮】＊ 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 和【大】，娑【聖】 婆【大】，娑【元】【明】【聖】 取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 軌【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，古【宋】【元】【明】【宮】 肆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 答【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 價【大】，買【宋】【元】【明】【宮】，賈【聖】 非【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，之耳【宋】【元】【明】【宮】 施【大】，放【聖】 舍【大】，奢【宋】【元】【明】【宮】 檀【大】，壇【宋】【元】【明】【宮】 從【大】，促【宋】【元】【明】【宮】 後跋渠中【大】，〔－〕【宮】，又跋渠中【聖】 補【大】，捉【宮】 明一【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】，比丘尼【元】【明】 法之一【大】，初【宋】【元】【明】【宮】【聖】 脫【大】，斷【宋】【元】【明】【宮】 說句【大】，向說【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，興【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 斫【大】，破【宋】【元】【明】【宮】 責【大】，情【宮】 覆【大】，露【宋】【元】【明】【宮】 水【大】，出【宋】【元】【明】【宮】 指相指【大】，相指示【宋】【元】【明】【宮】 毘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 答【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 住【大】，〔－〕【宮】 比丘【大】，比尼【宋】【元】【明】，比丘尼【宮】 著【大】，者【宮】 摩訶【大】，〔－〕【聖】

大正藏 校注

卷首聖本斷缺 〔明十…餘〕八字－【宋】【宮】【聖】，明十九僧殘法之餘＝比丘尼毘尼之二【元】【明】 住＝往【宮】 喚＝呼【三】【宮】＊ 尼＝已【明】 三＝二【宋】【元】 〔初罪〕－【宮】 如＝若【三】【宮】 〔勤方便〕－【聖】 事＋（故）【三】【宮】 時＝持【元】【明】 〔事〕－【聖】 〔是比丘尼〕－【宮】 〔心〕－【宮】 〔助〕－【宮】 和＝故【宋】【元】 尼＋（諸比丘尼）【宮】 〔若〕－【三】【宮】 娑＝婆【三】【宮】 比尼＝毘尼【三】【宮】下同，比丘尼【聖】 〔以〕－【三】【宮】 〔已〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔佛〕－【宮】 〔愛〕－【宮】 善＝好【宮】 〔比丘尼〕－【三】【宮】＊ 〔罪〕－【三】【宮】 〔時〕－【三】【宮】 〔合〕－【聖】＊ 罪治＝治罪【三】【宮】 〔如〕－【三】【宮】 敎＋（展轉相敎）【宮】 迭＝送【明】＊ 〔迭〕－【宮】 近＋（住）【三】【宮】＊ 〔佛〕－【三】【宮】＊ 非＝不【三】【宮】 〔住〕－【宮】 過＝罪【三】【宮】 〔諸比丘尼〕－【三】【宮】 近＋（共）【三】【宮】 〔者〕－【宮】 〔尼〕－【宋】【元】【宮】 〔住〕－【三】【宮】＊ 迭＝互【三】【宮】 〔習〕－【宮】 〔某甲〕－【三】【宮】 遞＝迭【宋】【元】【宮】【聖】，送【明】 捨＝止【三】【宮】 （合）＋成【三】【宮】 律＝類【三】【宮】 我今＝今我【三】【宮】 〔我〕－【宮】 〔乃〕－【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 〔比丘尼〕－【宮】 〔佛〕－【三】【宮】 〔捨〕－【三】【宮】 釋種＝種釋【宮】 〔若〕－【三】【宮】＊ 僧＝衆【三】【宮】 衆＝僧【三】【宮】 渡＝度【三】【宮】 第二篇說竟＝十九僧殘竟【宮】 （比丘尼）＋三【元】【明】 聚＝長【宮】 語＝誰【宮】 拘＝新【宮】 訾＝呰【三】【宮】 轉＝而【三】【宮】 〔貸〕－【聖】 丘＋（尼）【明】 〔是故說〕－【聖】＊ （褥）＋垢【宮】 〔而〕－【宮】 盡＝言【宮】 〔是〕－【三】【宮】 〔歎〕－【三】【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 酥＝蘇【宋】【宮】【聖】＊ 令＝今【宮】 而＝爲【宮】 〔所〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 冬＋（若）【三】【宮】 〔先〕－【宮】 城＋（住）【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔鉢〕－【三】【宮】 鉢＝劒【聖】＊ 肆店＝店肆【三】【宮】，𨱬肆【聖】 〔卽〕－【三】【宮】 奢＝舍【聖】 〔取〕－【三】【宮】 奪＋（取）【三】【宮】 迦＝伽【三】【宮】 日＝已【三】【宮】＊ 〔住〕－【宮】 〔而〕－【三】【宮】＊ 箔＝薄【三】【宮】 〔弟子〕－【三】【宮】 和上＝和尙【明】下同 〔浴〕－【宮】 具足＝者【宮】 足＋（者）【三】 〔是故世尊說〕－【三】【宮】【聖】 愁＝憂【三】【宮】 賣＝買【三】【宮】 價＝買【聖】＊ 〔跋陀羅〕－【聖】 婆＝娑【三】【宮】 家＋（之）【聖】 衣＝物【聖】 比＝毘【三】【宮】＊ 九＝六【三】【宮】【聖】＊ 紋＝文【三】【宮】＊ 〔可〕－【三】【宮】 和＝娑【聖】 婆＝娑【元】【明】【聖】 〔取〕－【三】【宮】 軌＝法【三】【宮】 〔四〕－【三】【宮】 故＝古【三】【宮】 〔肆〕－【三】【宮】 〔答〕－【三】【宮】 能＝乃【三】【宮】 此＝是【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 價＝買【三】【宮】，賈【聖】 非＝不【三】【宮】 取＝得【三】【宮】 之＋（耳）【三】【宮】 施＝放【聖】 舍＝奢【三】【宮】 檀＝壇【三】【宮】 從＝促【三】【宮】 後＝又【聖】，〔後跋渠中〕－【宮】 補＝捉【宮】 〔明一〕－【宋】【宮】【聖】，明一＝比丘尼【元】【明】 法之一＝初【三】【宮】【聖】 脫＝斷【三】【宮】 說句＝向說【三】【宮】 與＝興【宮】 〔說〕－【三】【宮】 斫＝破【三】【宮】 責＝情【宮】 覆＝露【三】【宮】 水＝出【三】【宮】 指相指＝相指示【三】【宮】 〔毘〕－【三】【宮】 〔得〕－【三】【宮】 〔答〕－【三】【宮】＊ 〔住〕－【宮】 比丘＝比尼【三】，比丘尼【宮】 著＝者【宮】 〔摩訶〕－【聖】 此下聖本有光明皇后願文

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者【CB】【麗-CB】，時【大】 直油直【CB】【麗-CB】，油直直【大】 波【CB】【麗-CB】，［－］【大】

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