Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1425 摩訶僧祇律 大正新脩大藏經數位版, No. 1425 摩訶僧祇律 東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.Shao-Yun 40卷 T.22.1425 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇律

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB01347 U+F0543 U+28A72composition[金*咨] CBETA CHARACTER CB01435 U+F059B U+2411Cnormalized form潘composition[泳-永+(米*番)] CBETA CHARACTER CB01672 U+F0688 U+39E5composition[打-丁+先] CBETA CHARACTER CB01717 U+F06B5 U+2DF26normalized form瘙composition[癈-(弓*殳)+虫] CBETA CHARACTER CB01945 U+F0799 U+2D391composition[土*(厂@火)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 比丘僧戒法5 單提九十二事法5 6摩訶僧祇律卷第十七 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯 明單提九十二事法之六

佛住舍衛城，廣說如上。爾時佛吿諸比丘：「如 來以一食故，身體輕便，得安樂住。汝等亦應 一食，一食故身體輕便，得安樂住。」爾時尊者 跋陀利白佛言：「世尊！我不堪一食。何以故？我 朝暮食者乃得安樂。」佛吿跋陀利：「汝不能一 食者，晨起持二鉢入村乞食，一鉢朝食，一鉢 中食故，是二食。」如是第二、第三敎，猶言不堪。 爾時諸弟子盡受世尊敎，唯除跋陀利。跋陀 利慚愧故，三月不到佛所，如《跋陀利線經》中 廣說。

復次佛住舍衛城，爾時諸比丘非時乞食，爲 世人所譏：「云何沙門釋子非時乞食？忘失道 果，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣，往白世 尊。佛語諸比丘：「汝等出家人，非時乞食，正應 爲世人所譏。從今日後不聽非時乞食。」此中 亦應如《優陀夷線經》中廣說。

復次佛住舍衛 城，廣說如上。爾時比丘日暝食，爲世人所 譏：「云何沙門釋子夜食？我等在家人尙不夜 食。此輩失沙門法，何道之有？」諸比丘聞已，以 是因緣，往白世尊。佛吿諸比丘：「汝等夜食，正 應爲世人所嫌。從今日後前半日聽食，當取 時若作脚影、若作刻漏。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘食 前入聚落乞食，食後詣諸園池水上世人聚 集遊戲處乞食，爲世人所譏：「汝等看是沙門 釋子，於我等家中乞。今來池上，復從我乞。壞 失道法，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣，往 白世尊，佛言：「呼是比丘來。」卽呼來已，佛問上 事：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛問比丘：「汝 晨朝乞食用作何等？」答言：「時食。」復問：「汝食後 乞者，復作何等？」答言：「擧作明日食。」佛吿比 丘：「汝云何停宿食食？從今日不聽非時食，不 聽停食食。」

復次佛住王舍城，廣說如上。爾時尊者跋陀 利慚愧得意故，入聚落時如入軍陣。爾時捉 兩鉢，入聚落乞食，得已一鉢作今日食，一鉢 作明日食。時諸比丘欲入聚落乞食，呼跋陀 利言：「長老！共入聚落乞食去來。」答言：「汝等 自去，我不能去。」諸比丘言：「長老！大得善利， 汝能一食得二日安隱。」答言：「我不一食得二 日安隱，我入聚落時如入軍陣故，便持兩鉢， 幷乞二日食。」諸比丘聞已，以是因緣往白世 尊，佛言：「呼跋陀利來。」卽呼來已，佛問跋陀 利：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝雖欲省衆緣 事，從今日後不聽汝非時食，不聽停食食。」如 《跋陀利線經》中廣說。

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時阿那律在仙 人山岐黑方石上曬穢爛麥飯，佛卽以神 力往至其所，知而故問：「汝作何等？」答言：「世 尊！聲聞弟子有信心歡喜，明日欲依，是故不 入聚落乞食。」佛言：「汝雖欲省衆因緣，從今 日後不聽汝非時食、停食食。」佛以神力卽還 舍衛。佛吿諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令 集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者 當重聞。若比丘非時食，波夜提。若比丘停食 食，波夜提。」

比丘者，如上說。

非時者，若時 過如髮瞬、若草葉，過是名非時。

食者，麨 飯、麥飯、魚、肉。若雜食者，波夜提。

波夜提者，如 上說。

比丘者，如上說。

停食者，名過時須臾。 須臾者，二十念名一瞬頃，二十瞬名一彈指， 二十彈指名一羅豫，二十羅豫名一須臾。日 極長時有十八須臾，夜極短時有十二須臾， 夜極長時有十八須臾，日極短時有十二須 臾。

食者，五正食、五雜正食，若一一停食者， 波夜提。波夜提者，如上說。

時受、非時受、故受、 不故受、少受、多受、疾疾受、徐徐受、雪氷。時 受者，時受時食無罪。若時過髮瞬、若草葉，過 此時食者，一波夜提。停置、過須臾食者，犯二 波夜提，犯非時食、停食食。非時受者，非時 受非時食，得一波夜提。停過須臾食者，得 二波夜提，非時食、停食食。如是故受，不故受、 多受、少受、疾疾受、徐徐受，如是種種差別。受 雪者，比丘欲食雪，當從淨人受。若無淨人者， 當洗手令淨，自取食，氷雹亦如是，是名氷雪。

比丘晨起應淨洗手，不得直麁洗五指頭，復 不得齊腋，當齊腕以前令淨，不得粗魯洗，不 得楷令血出，當以巨磨草末、若灰土淨洗手 楷令作聲。淨洗手已，若更相楷者便名不淨， 應更洗。若洗鉢已，濕時重摩拭者已，名不 淨，當停使燥。比丘食前時當護淨手，若摩頭、 若捉泥洹僧、革屣、若捉盛酥油革囊，當更淨 洗如前。若捉僧伽梨、欝多羅僧，當更以水洗。 比丘欲出乞食時，應淨洗手，著入聚落衣。著 入聚落衣已，復洗手持鉢入聚落。若冬寒時 內鉢著囊中，欲到聚落邊、若池水、若流水上， 應淨洗手。若無水者，當入聚落中，到比丘 住處，乞水洗手。若復無者，往比丘尼精舍中 求水。若復無者，當到信心優婆塞家求淨水。 若復無者，當開鉢囊出鉢捉一處乞食，得食 已還。出聚落到池水、若泉流水，當置鉢淨草 上，然後淨洗手淨洗石。若草葉，洗已鉢中指 所觸飯，當扟棄已，瀉飯置石上、若草葉上， 瀉飯時不得於不淨手捉處瀉。瀉已當更 淨洗鉢，還盛著鉢中而食。食已若有殘食，當 瀉聚石上捨去。比丘明日復入聚落乞食，都 無所得，空鉢而出。不作意還從本道來，見本 石上飯聚故在。若有淨人，當使淨人授已得 食。若無淨人者，有烏鳥食處，當淨扟却 得自取食。若淨人持不淨手，行麨飯僧，上 座得不淨，餘者得名爲淨。若淨人持淨麨， 瀉不淨麨上，得扟其上。若持不淨麨，瀉 淨麨上，一切不淨。若持淨麨，瀉置不淨 器中，得扟取中央，若抖擻筐，一切不淨。若 比丘食麨時，以手摩口，卽名不淨。當更洗 手。若兩手相楷摩者，卽名不淨，當更洗。若比 丘病須粥，當使淨人煮。若阿練若處，淨人難 得者，得自淨。洗不受膩，鎗銚著水，得自然 火令沸，使淨人知著米。著米已，比丘不得復 然，當使淨人然。沸已，若淨人欲去，得受取 自然煮熟，熟已與病人。若比丘服吐下藥，醫 言：「應與淸粥，若不得者便死。」當云何？爾時應 以洮米泔汁，槽盛漬病比丘。若病人不堪 者，取不破稻穬麥七過淨洗，盛著囊中繫 頭，淨洗器煮之。不得令稻頭破，若破者不得 與病比丘。若阿練若處淨人病，還使淨人煮 粥與。若無淨人者，得淨穀已，比丘得自舂，作 粥與淨人。淨人若食不盡，比丘不得自食，亦 不得與餘比丘。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時有居士生一女， 端正無雙，父母歡喜。滿月已爲作吉祥會，父 母作是念：「此女端正，世之希有。若國王聞者， 或能強取。我當爲作不吉之字。」卽字爲瞎眼。 此女漸漸長大，王相師見之，卽問言：「此誰家 女？」有人答言：「某甲居士女。」王相師作是念：「此 女人相，應爲王大夫人。」相師卽白王言：「某甲 有女，貴相應爲皇后，便可納之。」王卽遣人往 問：「此女名字何等？」卽答言：「字瞎眼。」卽還報王。 王言：「此字不吉，非我所須。」後有人娶已，父母 呼歸家中。夫主遣使呼婦，婦家答言：「當送。」卽 辦送女之具，作種種餠。比丘次行乞食到其 家，女母見比丘，信心歡喜言：「尊者須餠不？」答 言：「須。」卽與種種餠，滿鉢持去。是比丘得是餠 已，還精舍喚諸知識比丘共食。諸比丘言：「長 老！此餠甚好，汝何處得？」答言：「瞎眼女家得。」 諸比丘聞已，復往其家，復得如前。如是一一 往索，送女之具都盡。如是第二、第三日，夫復 遣人喚，復言：「小待。」作送禮具，諸比丘日日往 乞都盡，以婦不時還故，其夫大瞋作是言：「我 今遣信往喚，但言禮具不辦而遂不來，必 有外心。」卽便遣去，更求他女。瞎眼母聞女被 遣，卽大悲泣。女亦愁惱坐，母不時送故，便見 被遣。諸比舍人問言：「汝等何故愁憂涕泣？」卽 以上事具答。隣里，隣里人責言：「汝何不先送 女已，別作飮食施諸比丘？」諸比丘聞已，以是 因緣往白世尊，佛言：「呼此諸比丘來。」來已，佛 問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後 不聽受送女食。」

復次佛住王舍城，廣說如上。時城中有估客 主名無畏，與諸估客欲共遠行，時估客婦家 中爲辦種種行糧。諸比丘次行乞食，往到其 家。估客婦見已，信心歡喜，問言：「尊者須麨 不？」答言：「須。」卽分行糧，盛滿鉢施與比丘。比丘 得已持還入迦蘭陀竹園精舍，喚諸知識比 丘共食。諸比丘問言：「汝何處得是好食？」答言： 「某甲估客家得。」諸比丘聞已卽往其家，如是 人人往乞行糧都盡。如是第二、第三日辦糧， 諸比丘隨來乞盡，乃至第四日，辦糧已行不 及伴，爲賊所劫，財物都盡。估客婦聞已憂惱 悲泣，隣人問言：「汝何故如是？」卽具以上事答 隣人。隣人言：「汝何不先辦糧發遣行人，然後 別作施諸比丘？」諸比丘聞已，以是因緣，具白 世尊，佛言：「呼是諸比丘來。」來已，佛問諸比丘： 「汝等實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，施者 不知量，受者應知量。此非法、非律、非如佛敎， 不可以是長養善法。從今日後不聽乞行糧。」 佛吿諸比丘：「依止王舍城住者皆悉令集， 以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當 重聞。若比丘往白衣家，自恣與餠麨，得受 兩三鉢出外，共不病比丘食。若過受出外，不 共不病比丘食者，波夜提。」

比丘者，若一、若二、 若衆多。

白衣家者，刹利、婆羅門、毘舍、首陀羅 家。

自恣與若餠、若麨。餠者，所謂大小麥、米豆， 如是等種種餠。麨者，大小麥、米豆，如是等種 種麨。

三鉢者，極得受三鉢。

持出外者，從意所 向。

不病比丘者，有力能往其家。

不病比丘共 食者，所齎食來應共食，若不共食者，波夜提。

波夜提者，如上說。

送餉行糧、餠麨，不爲比丘 爲送糧。自恣與送餉者，如送瞎眼女等。行糧 者，如無畏估客主等。餠麨者，如上說。不爲比 丘者，本爲餘人作爲送糧。自恣與者，如瞎眼 女、瞎眼母，自恣與如估客、估客婦。自恣與比 丘，得受三鉢，持出外應共不病比丘食。若比 丘作是念：「誰能作多事？」爲語優婆夷言：「盛一 鉢著器中。」復盛一鉢著餘器中，自受一鉢已， 語女人言：「若有比丘來者，與是一鉢。復有來 者與是第二鉢。後若復有來者，更莫與。若與 者，汝少福德。」比丘持食出已，道中若逢比丘 者，應作如是言：「某甲家有食，汝當自取分。」第 二比丘亦復如是。

非送女餠，非行道糧，爲比 丘不爲送糧，不自恣與。非送女餠者，非如 送瞎眼女。非道糧者，非如無畏估客等。爲 比丘者，爲比丘作不爲餘人。不爲送糧者，除 此二事，爲餘人作，得取不犯。不自恣與隨得 持去，若瞎眼女去，後母與，得取無罪。若女至 婿家已，與得取無罪。若估客發去已，估客婦 後與，得取無罪。若估客到所在已，與得取無 罪。若彼家嫁女娶婦飮食節會日，比丘往到 其家，主人作如是言：「尊者！我欲遣信請恐不 可得，何況自來？」如是得自恣取無罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘到酥 家乞酥、油家乞油、乳家乞乳、酪家乞酪、蜜 家乞蜜、石蜜家乞石蜜、魚家乞魚、肉家 乞肉，爲世人所譏，作如是言：「瞿曇沙門無量 方便，讚歎少欲知足易養易滿，毀訾多欲無 厭難養難滿。而今是沙門不能乞麁食，而從 酥家乞酥，乃至肉家乞肉。此壞敗人，何道之 有？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群 比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言： 「實爾。」佛語六群比丘：「此是惡事。汝常不聞，我 無量方便讚歎少欲，毀訾多欲耶？此非法、非 律、非如佛敎，不可以是長養善法。從今日後 不聽乞美食食。」

復次佛住迦維羅衛國釋氏 尼拘律樹精舍，佛以五事饒益故，五日一行 諸比丘房，見病比丘。佛知而故問：「汝病何似？ 爲有損不？」答言：「不損。」佛言：「汝不能索隨病食、 隨病藥耶？」答言：「能乞，但世尊制戒不聽乞美 食，故不敢乞。我無檀越，無人與者。」佛言：「從 今日後聽病比丘乞美食。」佛吿諸比丘：「依止 迦維羅衛住者皆悉令集，以十利故與諸 比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若諸家中有 如是美食，酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚肉，如是美食 不病比丘爲身索者，波夜提。」

家者，如上說。

酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚肉，如上第二盜戒中說， 如是名爲美食。

病者，世尊說無罪。病者，黃爛、 癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、咳嗽、痟羸、風腫、水 腫，如是種種，是名爲病。

爲身者，爲己索，若 自索、若使人索，食者，波夜提。

波夜提者，如上 說。

若比丘熱病，醫言：「此病應服酥。」得乞酥，不 得往不信家索。何以故？索時譏比丘，但貪美 味故索酥。譏嫌比丘長短者，不得往索。當到 信心優婆塞家索，得時當自籌量。若比丘風 病，醫言：「應服油。」爾時得乞油，不得從笮油 家乞，亦不得到不信家，如酥中說。若比丘水 病，醫言：「此應服蜜。」爾時復得乞蜜，不得到 採蜜家乞，亦不得到不信家乞，如酥中說。 若比丘乾痟病，醫言：「此應服石蜜。」不得到 笮甘蔗家索，不得到不信家索，如酥中說。 若比丘中冷，醫言：「應用石蜜、酪二種合服。」不 得到不信家索，如酥中說。若比丘下病，醫言： 「此應服乳。」爾時得從放牛人邊乞乳，得時當 籌量取。若比丘欲使吐下服吐下藥，醫言：「當 先服魚汁。」爾時得乞魚汁，不得從捕魚家乞， 不得到不信家乞，如上說。若比丘欲刺頭出 血，若服吐下藥，醫言：「此應服肉汁。」爾時得乞 肉汁，不得到屠家、不信家乞，如上說。

若比 丘乞食行到量酥人邊，量酥人言：「尊者！欲求 何等？」答言：「欲乞食。」白言：「無食，正有此酥，若 須當與。」比丘爾時須者，得受滿鉢無罪。若有 伴者，得勸與，無罪。如是量油、蜜、石蜜、乳酪亦 如是。若比丘乞食得麨飯滿鉢，鍵鎡中無所 得，得從索漿。若檀越言：「無漿，正有肉汁，須者 當與。」爾時得取。若復問言：「亦有肉，須者當 與。」爾時得滿器取無罪。亦得從笮苷蔗家 索苷蔗漿，若言：「無苷蔗漿，正有石蜜，須者當 與。」比丘須者，得取滿鉢無罪，亦得勸與伴。亦 得到笮油家乞麻滓，若主人言：「我無麻滓，須 油者當與。」須者得取滿鉢無罪，亦得勸與伴。 得乞酪底淸汁，若言：「我無酪底淸汁，正有乳 酪，須者當與。」比丘須者得取滿鉢無罪，亦得 勸與伴。得乞苷蔗，得爲客比丘、遠行比丘乞 美食，若自在道行時，亦得乞。

若比丘一處乞 得八種美食，各各別食，得衆多波夜提。若比 丘八種食，異處乞一處食，得一波夜提。衆多 處乞，各各別食，得衆多波夜提。一處幷索得 種種食，合一時食，得一波夜提。不病時乞 病時食，得越毘尼罪；病時乞不病時食，無罪； 病時乞病時食，無罪；不病時乞不病時食，波 夜提。不隨病煮隨病食，無罪；隨病煮不隨病 食，得越毘尼罪；隨病煮隨病食，無罪；不隨病 煮不隨病食，無罪。何以故？出家人因他活命 故。是故說。

施一食處處，食足強勸彼； 不受食而食，非時停食食； 兩三鉢美食，別衆食在後。

第四跋渠竟祇桓精舍中梵本蟲噉脫，無此別衆食戒。

佛住舍衛城，祇樹給孤獨園。爾時世人篤信 恭敬尊重，供養衣食、床臥、病瘦、醫藥。爾時出 家外道亦在舍衛城，世人不恭敬供養尊重 衣食、床臥、病瘦、醫藥。時有衆多出家外道，集 論議堂作如是論：「是沙門瞿曇住舍衛城祇 樹給孤獨園，世人深信恭敬尊重，供養衣食、 床臥、病瘦、醫藥。我等不得尊重供養衣食、床 臥、病瘦、醫藥。誰能往沙門瞿曇法中出家修 梵行？誦習彼法已，還我法中，我等展轉相敎， 亦當還得供養，與彼無異。」時外道作如是論 已，皆言：「須深摩者於我衆中最爲第一，可遣 到沙門瞿曇法中出家受彼律儀，還來入此。」 時彼外道語須深摩，作如是言：「沙門瞿曇在 祇桓精舍，多人供養尊重，我等不得此利。 汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行，受誦 彼經已，還我法中展轉相敎，亦當還得供養 與彼無異。」須深摩聞是語已，出舍衛城，往 祇桓精舍。精舍門間見有諸比丘經行坐禪， 須深摩卽往諸比丘所，共相問訊，在一面坐， 作是言：「我本是外道，今欲於如來法中出家 受具足，此中應作何等？」諸比丘答言：「若本是 外道，欲於如來法中出家者，當試之四月。 四月過已，得諸比丘意者，當與出家。」時須深 摩卽受敎行，四月過已得諸比丘意，便與受 具足。受具足已，往世尊所，頭面禮足，却住一 面。爾時有衆多比丘，來到佛所，頭面禮足，却 住一面，作是言：「我已得證，我生已盡，梵行已 立，更不受後有。」說是語已，頭面禮佛足而 退。是諸比丘去未久，須深摩頭面禮佛足已， 詣彼比丘所，共相問訊。問訊已在一面坐，問 諸比丘言：「長老！向在佛所自言：『我已得證，我 生已盡梵行已立，更不受後有。』」答言：「如是。」 時須深摩復問言：「長老！如是知、如是見，得淸 淨天眼，見衆生死此生彼，好色惡色、善趣惡 趣，見衆生身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢聖， 自行邪見，敎人行邪見，身壞命終墮三惡道。 又見衆生身行善、口行善、意行善，自行正見， 敎人行正見，身壞命終生於善處，天上人中。 如是過人淸淨天眼，長老得不？」答言：「不得。」復 問：「尊者！如是知、如是見，得宿命智，知過去一 生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生，乃至 劫成劫壞，名姓種族，死此生彼，死彼生此， 如是無數劫事，長老知不？」答言：「不知。」復問：「離 色過色無色、寂滅解脫、身證具足住。是諸解 脫，長老得不？」答言：「不得。」須深摩言：「向者所問 諸法，皆言：『不得。』云何於世尊前，自言：『我已得 證，我生已盡梵行已立，更不受後有。』誰當信 者？」諸比丘答言：「長老！我是慧解脫人。」須深 摩言：「所說簡略，義相未現，可更廣說。」比丘言： 「雖義相未現，我自了知，慧解脫人。」時須深摩 聞諸比丘語已，作是念：「我當往詣世尊所問 如是事，世尊有所解說我當受持。」作是念已， 從坐起往詣佛所，頭面禮足，却住一面，具以上 事廣白世尊：「是事云何？」佛吿須深摩：「先法智、 後比智。」須深摩又白佛言：「世尊所說隱略，我 猶未解。」佛吿須深摩：「汝雖未解，故先法智、後 比智。」須深摩白佛言：「善哉世尊！我猶未解，唯 願世尊廣爲我說。」佛吿須深摩：「我還問汝，隨 汝所解答我。須深摩！於意云何？緣生故有老 死不？」答言：「如是，世尊！」佛言：「善哉須深摩！於意 云何？無明緣故生諸行不？」答言：「如是。」佛言： 「善哉須深摩！於意云何？生緣滅故老死滅不？ 乃至無明滅故諸行滅不？」答言：「如是。」「善哉須 深摩！」佛吿須深摩：「若比丘於此法中正觀正 知，所應得者盡皆得不？」答言：「如是。」又問須深 摩：「汝知緣生故有老死不？」答言：「如是。」「緣無明 故有諸行不？」答言：「如是。」又問：「生緣滅故老病 死憂悲苦惱盛陰滅不？」答言：「如是。」「無明滅故 諸行滅不？」答言：「如是。」佛吿須深摩：「汝知如是 法者，汝得天眼宿命智諸解脫得不？」答言： 「不得。世尊！」佛吿須深摩：「汝自言知如是諸法， 而復言：『不得。』是諸功德誰當信者？」須深摩白 佛言：「世尊！我爲無明惡邪所纏縛故，生如是 邪見。我從世尊所，廣聞正法滅惡邪見，得法 眼淨。」須深摩卽頭面禮佛足，胡跪合掌白佛 言：「世尊！我於如來正法中，賊心出家，爲偷法 故。世尊大慈唯願受我悔過。」佛吿須深摩：「汝 癡如小兒，於佛正法中爲偷法故賊心出家。 我受汝悔過。」佛吿須深摩：「譬如有人犯罪於 王，王使人裂解支節，刵劓耳鼻，鋸解刀 析，段段斫截，象蹈馬踏，如是種種若毒斷命。 汝於佛法中賊心出家，爲偷法故罪過於是。 我受汝悔過，於賢聖法中得增長故，從今日 後勿復更作。」以世尊度須深摩故，毘舍離栴 檀鉢降伏外道，目連作神足故，人民倍生敬 信得利養。因是故諸外道橫作誹謗世尊。如 《孫陀利經》中廣說。佛未出世時，外道得種種 供養，佛旣出世一切外道皆失利養。何以故？ 知佛法深妙故，如《孔雀鳥本生經》中廣說。

爾時世尊厭世供養，還向舍衛城，到時著入 聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食。食已彷徉 經行，自收床褥不語衆僧及侍者，佛獨遊行 憍薩羅國。爾時諸比丘往阿難所，語阿難言： 「長老！世尊食後彷徉經行已，自收床褥，不語 衆僧及侍者，佛獨遊行憍薩羅國。」阿難答言： 「長老！若如來、應供、正遍知食後彷徉經行，自 收床褥，不語諸比丘及侍者獨遊行者，欲求 寂靜故，諸比丘不應隨從。」爾時世尊從憍薩 羅國，遊行到波利耶娑羅林賢樹下住。時五 百群象遊行，象王恒在後，得濁水殘草，厭 患群衆故亦復獨來，詣此樹下。象王旣至 樹下，見佛已卽以鼻拔草蹈地令平，以鼻盛 水灑地掩塵，又取軟草敷以爲座，屈膝請佛 令坐。見佛坐已，卽便請佛，三月供養。佛知 象王意，卽受其請。佛因是事而說頌曰：

「獨善無憂，如空野象，樂戒學行， 奚用伴爲？」

爾時象王取好藕根，淨洗已授與世尊，佛住 三月受象王供養。爾時五百比丘三月不見 佛故，往詣尊者阿難所白言：「長老！我等久不 見佛，又不聞法。我等今欲往禮覲世尊，聽 受法敎。」阿難答言：「諸長老可小停此，須待我 還。」答言：「善哉！」阿難卽往尊者大目連所，作如 是言：「長老！五百比丘來詣我所言：『久不見佛， 不聞正法，欲往詣佛禮覲供養聽受法敎。』長 老！觀佛爲在何處？」目連卽入三昧，觀一切世 間，見佛在波利耶娑羅林賢樹下，受象王供 養。見已卽向阿難說此頌曰：

「捨離蓮花池，身體鮮滿足， 身無垢淸淨，樂獨靜林中。 得甘露深法，相好身具足， 心淸淨無垢，捨衆樂靜林。」

目連說此偈已，語尊者阿難：「世尊今在波利 耶娑羅林賢樹下，受象王供養，汝欲往者今 正是時。」尊者阿難還到諸比丘所，作如是言： 「世尊今在波利耶娑羅林賢樹下，受象王供 養，我等今共往世尊所，禮覲問訊。」諸比丘 聞阿難語已，卽便共去，往波利耶娑羅林賢 樹下。去世尊不遠，阿難語諸比丘言：「長老！ 如來、應供、正遍知在阿練若處，不應徑往。長 老等可小住此，我當先往。」答言：「善哉阿難！」卽 往詣佛。佛遙見阿難來，作如是言：「善來阿難！ 久不見汝。」尊者阿難頭面禮佛足已，作如是 言：「世尊！少病少惱安樂住不？」佛言：「如來少病 少惱安樂住，受象王供養。」問阿難言：「比丘僧 少病少惱安樂住不？乞食不疲、行道如法不？」 答言：「世尊！比丘僧少病少惱安樂住，乞食不 疲，行道如法。」卽復白言：「五百比丘今在林外， 欲來奉覲，唯願聽許。」佛言：「聽入。」阿難卽往諸 比丘所語言：「長老！得大善利，世尊聽入。」諸比 丘卽隨阿難俱到佛所，頭面禮足，却住一面。

時坐中有一比丘，作如是念：「云何比丘如是 知、如是見，次第得漏盡？」作是默念，不敢問佛。 世尊知彼比丘心之所念，卽吿阿難言：「此坐中 有一比丘，作如是念：『云何比丘如是知、如是 見，次第得漏盡？』默作是念，而不敢問。」佛吿阿 難：「我先已爲諸比丘，說陰界入、十二因緣觀。 若比丘如是知、如是見，得盡諸漏。」

是比丘聞 世尊語已，卽作是念：「色是我。」爾時世尊知是 比丘心之所念，復吿阿難：「是比丘作如是念： 『色是我。』阿難當知，若有比丘作如是觀色是 一切諸行，無明觸受生愛。阿難！愛何因何緣？ 何生？何轉？阿難當知！愛者，受因、受緣、受生、受 轉。阿難當知！受者，觸因、觸緣、觸生、觸轉。阿難 當知！觸者，六入因、六入緣、六入生、六入轉。阿 難當知！六入是有爲法，因緣和合生、無常摩 滅法。觸是有爲法，因緣和合生、無常摩滅法。 受是有爲法，因緣和合生、無常摩滅法。愛是 有爲法，因緣和合生、無常摩滅法。行是有爲 法，因緣和合生、無常摩滅法。無明是有爲法， 因緣和合生、無常摩滅法。如是阿難！若比丘如 是知如是觀，次第得盡有漏。」

是比丘聞是語 已，作如是念：「色非我，色是我所有。」佛知彼比 丘心中所念，復吿阿難言：「是比丘作如是念： 『色非我，色是我所有。』阿難當知！若比丘作如 是觀色一切諸行，無明觸受生愛。愛何因、何 緣、何生、何轉？阿難當知！愛是受因、受緣、受生、 受轉，乃至無明有爲行，因緣和合生、無常摩 滅法。」

是比丘聞是語已，作如是念：「色非是我 亦非是我所有。我中有色。」佛知是比丘心 中所念，乃至無明有爲行，因緣和合生、無常 摩滅法。

是比丘聞是語已，作如是念：「色非是 我、非是我所有，亦非我中有色、色中有我。」佛 知是比丘心中所念已，乃至無明有爲行，因 緣和合生、無常摩滅法。

是比丘聞是語已，作 是念：「若色非是我、非是我所有，非我中有色、 非色中有我者。受是我，想行識亦如是。若五 陰非是我、非我所有，非我中有五陰、非五陰 中有我者，云何而有我？」佛吿阿難：「若如是觀 五陰一切諸行，無明觸受生愛。阿難！愛，何因、 何緣、何生、何轉？愛，受因、受緣、受生、受轉。阿難 當知！受，觸因、觸緣、觸生、觸轉。阿難當知！觸，六 入因、六入緣、六入生、六入轉。阿難當知！六入 是有爲行，因緣和合生、無常摩滅法，乃至 無明有爲行，因緣和合生、無常摩滅法。如 是阿難！若比丘如是知、如是觀，次第得盡有 漏。」是比丘聞是語已，得法眼淨。比丘復重思 惟，一切諸法皆悉空寂，無我、無我所有。佛語 阿難：「是比丘作是思惟時，不受一切法，得盡 諸漏，心得解脫。」佛爲比丘說是法時，五百比 丘心得解脫，皆成羅漢。

爾時世尊與諸比丘 共住，秋月非時寒雨，比丘持空中大木然火， 木中先有大蛇。蛇得火熱卽出擎頭，逐諸比 丘。諸比丘展轉相語，高聲大喚：「蛇出！蛇出！」 佛知而故問：「諸比丘何故高聲大喚？」答言： 「非時寒雨，諸年少比丘持空中木然火，木中 有蛇，得熱故出逐諸比丘。諸比丘見已展轉 相語，是故大聲。」佛言：「呼是比丘來。」來已，佛吿 諸比丘：「然火有七事無利益。何等七？一者壞 眼，二者壞色，三者身羸，四者衣垢壞，五者壞 床褥，六者生犯戒因緣，七者增世俗言論。有 此七過故，從今日後不聽然火。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。世尊五事利益 故，五日一行諸比丘房，見一比丘患疥𭼦。 佛知而故問：「比丘調適不？不苦不？」答言：「我病 疥𭼦不樂，火炙身得安樂。世尊制戒不得然 火，是故不樂。」佛言：「從今日後聽病比丘得然 火。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者難提 金毘魯跋提在塔山安居竟，至舍衛城，禮覲 世尊，著被雨衣染色脫壞。佛知而故問：「比丘！ 何故著被雨衣？」答言：「世尊制戒不得然火，是 故不得煮染更染。」佛言：「從今日後除因緣。」佛 吿諸比丘：「依止舍衛城比丘皆令集。以十利 故爲諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比 丘無病自爲然火，若草木、牛屎，若自然、若使 人然，波夜提。除因緣。」

比丘者，如上說。

病者，無 罪。病者，若癬疥、𭼦黃、爛風病，如是種種病須 火得樂者聽然。草者，一切草及蘆荻竹等。木 者，一切木，若破、若完。牛屎者，若自然、若使人 然。

除因緣，世尊說無罪。因緣者，若直月、若 鑒知食事，若次直然火、然燈、溫室中然火， 若爲和上、阿闍梨然火，若煖水、若熏鉢、染 衣，然火無罪。除因緣，波夜提。

波夜提者，如上 說。

若持薪火著薪上、著草上、牛屎上、木札上、 糞掃上，波夜提。如是乃至持糞掃火著薪上、 草上、牛屎上、木札上亦如是。比丘向草木火 中，有已然者、有未然者，比丘跋聚者，波夜提。 若跋火落未燒地，越毘尼罪。得持鐵塼瓦跋 火聚，無罪。若旋火作輪，波夜提。若比丘向火， 火上截草著火中，隨截一一波夜提。若然草 木火，波夜提。若然莖種，得二波夜提，犯然 火、殺種。若破、若火淨、若有因緣事然，無罪。 若秸有穀、若穰有穀然者，得二波夜提， 然火、殺種。應火作淨，有因緣然無罪。若然 髮、馬毛、駱駝毛等，得越毘尼罪。若然皮，得越 毘尼罪。若燒餠，越毘尼罪。若燒毒藥及炭，越 毘尼罪。若食不消，得燒鐵鑠脚案腹，無罪。若 革屣跋火，越毘尼罪。是故說。

佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘雇 人作塼作泥，是作人或宿僧食堂中、禪坊中、 溫室中，涕唾不淨大小便處處穢汚，妨諸比 丘坐禪行道。諸比丘以是因緣往白世尊，佛 言：「呼營事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實雇作 人處處穢汚，妨諸比丘坐禪行道不？」答言：「實 爾。」佛言：「何故爾？」答言：「我欲使作人早作晚 止，得盡價直。」佛言：「雖爾，從今日後不得與 未受具足人同室宿。」

復次佛爲菩薩時，在家父王愛惜，恐轉輪王 種滅，愁憂泣淚不聽出家，以懷妊羅睺羅故 便捨出家。佛吿諸比丘：「如來柔軟樂人無有 能過父王，爲作三時殿春夏冬，如《柔軟線 經》中廣說，乃至如來得成等正覺。」諸比丘白 佛言：「世尊！何故乃六年苦行如是？」佛言：「非 但今日，如《鳥本生經》中廣說。」諸比丘白佛言： 「云何魔波旬恒欲壞亂世尊？」佛言：「不但今日， 如《鼈本生經》中廣說。」迦維羅衛國父子相見， 應此中廣說，乃至大愛道、耶輸陀羅、羅云出 家，應此中廣說。佛爲親里故，還迦維羅衛國， 諸淸信人爲佛作廁屋，佛雖不須，順世人故 受。時尊者羅睺羅露地眠，時夜風雨，卽往尊 者舍利弗房前扣戶。問：「汝是誰？」答言：「和上！ 我是羅睺羅。」語言：「汝但彼住。」復到尊者大目 連房前扣戶。問言：「汝是誰？」答言：「阿闍梨！我 是羅睺羅。」語言：「汝但彼住。」如是復至餘房，皆 言：「彼間住。」卽往到世尊廁屋中枕廁板而臥。 夜有黑蛇，亦畏風雨故，欲來入廁屋中。佛 常觀衆生，見此黑蛇欲入廁屋，畏蛇惱羅睺 羅故，卽放光明自至廁上，作是言：「汝是誰？」「世 尊！我是羅睺羅。」佛言：「羅睺羅，汝乃在此耶？」 答言：「世尊！我得是處已爲過多。」佛卽以金色 細滑手扶令起，拂拭身上塵土已將入自房， 指示床前言：「汝此中住。」時如來已與諸弟子 制戒，是故順行此戒。是故世尊跏趺坐，到地 了已，吿諸比丘：「如來慈心故，因羅睺羅使諸 弟子得安樂住，從今日後聽未受具戒人得 三夜同室宿，四夜時應別住。」

諸比丘白佛言： 「世尊！有何因緣羅睺羅六年在胎？」佛吿諸比 丘：「往昔有仙人，名梨波都，詣王求相見。王報 仙人：『汝且住無憂園中，須臾當與相見。』作是 敎已，乃至六日不與相見。爾時王者，羅睺羅 是。以是因緣故，六年在胎。如《生經》中廣說。」佛 吿諸比丘：「依止迦維羅衛住者皆悉令集， 以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重 聞。若比丘與未受具戒人同室過三宿者，波 夜提。」

比丘者，如上說。

未受具足者，除比丘、比 丘尼。比丘尼雖受具足，亦不聽共三宿。

三宿 者，限齊三宿。

同室者，共一覆一障。宿者，波夜 提。

波夜提者，如上說。

一房別戶有隔，無罪。異 房共戶，波夜提。一房一戶，波夜提。異房異 戶，無罪。有障有覆，波夜提。有障半覆，越毘尼 罪。有障無覆，無罪。有覆有障，波夜提。有覆半 障，越毘尼罪。有覆無障，無罪。比丘房內宿，未 受具戒人房內宿，波夜提。比丘房內宿，未受 具戒人半身在內，越毘尼罪。若盡出外，無罪。 未受具戒人房內宿，比丘房內宿，波夜提。未 受具戒人房內宿，比丘半身在內，越毘尼罪。 若盡出外，無罪。若比丘在房內先臥，未受具 足人後來入臥，一一波夜提。若比丘、若未受 具足人，夜中若起大小行，若起已還眠，如是 一一波夜提。若衆多未受具足人先入眠，比 丘後來眠，犯一波夜提。中間若起大小行 已還臥，隨起一一波夜提。若三宿與未受具 戒人同室宿，第四宿時當異房、若露地。露 地，天大風、雨雪、寒時，當還入房坐，至地了。若 比丘老病不堪坐者，當以縵障。若齊頂、若齊 腋，縵下至地當用緻物作，不得容猫子過。若 比丘在道行時，得共未受具戒人同屋三宿， 第四夜當別宿、若露地宿。若天風雨、雪寒時 當入屋，如是如上張縵作障。若無障縵，坐至 地了。若老病不能坐者，若未受具足人可信 者，應語言：「汝眠、我當坐。」比丘欲眠時，當呼使 覺：「我眠時汝坐，若眠者汝無福德。」此同室宿 戒罪未悔過，復共宿者罪轉增長；悔過已，當 別房宿，更得共宿。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘僧集欲作 羯磨，時優波難陀不來，卽遣使往喚言：「長老！ 僧集欲作羯磨，喚長老。」優波難陀知戒律相 與羯磨，欲與羯磨。欲已，取欲。比丘言：「汝與 欲後，勿復有餘言。」時優波難陀共行弟子，僧 中作擧羯磨。作擧羯磨已，來至和上邊，作 是言：「和上！何以與是欲？」師言：「何以故？」弟子 言：「衆僧爲我作擧羯磨。」師言：「我不知。」聞是語 已，便作是言：「長老！我不與欲不好，不好與羯 磨不成就，我不與此羯磨欲。」時諸比丘聞已， 慚愧不樂，以是因緣，往白世尊。佛言：「呼優波 難陀來。」來已乃至佛言：「此是惡事，汝云何與 欲已，復言：『不與羯磨不成就，我不與是欲。』汝 云何不問便與欲？從今日後不聽不問事與 欲。」佛吿諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令 集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者 當重聞。若比丘與欲已，後瞋恚不喜，作如是 言：『我不與欲不好，與羯磨不成就，我不與此 欲。』波夜提。」

比丘者，如上說。

與欲有二種：不 問與、問與。問與者，問取欲人：「作何等事？」答 言：「作折伏羯磨，與折伏羯磨欲。」乃至擧羯磨， 與擧羯磨欲。如是一一羯磨，問已與欲，是名 問與。不問與者，「我與羯磨欲」，如是三說。如是 得通名與一切羯磨欲，唯除布薩自恣，是名 不問與欲。

後者作羯磨竟瞋恚不喜。瞋恚不 喜者，瞋名爲九惱及非處起瞋，第十恚名學 人凡夫有乃至羅漢亦有不喜，作如是語：「我 不與欲不好，與羯磨不成就，我不與是欲。」者， 波夜提。

波夜提者，如上說。

若比丘僧集欲作 羯磨，一切盡應來，若有緣事、若熏鉢染衣、 若病、塔事、僧事、有緣事，爾時當與欲。不得與 欲已後作是言：「我若彼聞者，此事不應如是 作。」若先已與欲羯磨者，後當隨喜。若僧中與 欲已，後更違者，波夜提。若衆多人中，若長老 比丘前，若和上、阿闍梨前，與欲已後更違 者，越毘尼罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時優波難陀是難 陀弟，語難陀共行弟子，作如是言：「共汝入聚 落，到彼當與汝美飮食。我若作非威儀事，汝 勿向人說，我是汝叔父。」此中應如卅事中廣 說。乃至語難陀言：「汝弟子云何在梵行人前 說我過？」難陀卽嫌弟子：「汝是弊物，云何在梵 行人前說我弟過？」諸比丘以是因緣，往白世 尊，佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾 不？」答言：「實爾。」佛語優波難陀：「此是惡事，汝 云何語比丘作是言：『共汝入聚落，到彼當與 汝美食。』到已發遣令還？從今日後不聽遣還。」 佛吿諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集， 以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重 聞。若比丘語比丘，作如是言：『共入聚落，到彼 當與汝食。若自與、若使人與。』後欲驅去，作是 言：『汝去！我共汝住共語不樂，我獨住獨語樂。』 作是因緣不異，驅者，波夜提。」

比丘者，如上說。

聚落者，如上盜戒中說。

後不與者，自不與，又 不使人與，作是言：「長老！汝去！我共汝住共語 不樂，我獨住獨語樂。」驅者，波夜提。

波夜提者， 如上說。

欲道中作非威儀事，卽精舍中留者， 越毘尼罪。欲道中作非威儀，道中遣還者，越 毘尼罪。欲聚落中作非威儀事，聚落中遣者， 波夜提。不得將去已驅還，若力不能得二人 食，得遣還，無罪。若能得二人食，應共食。若爲 取藥呼醫師，遣者，無罪。若不能得者，應時發 遣。若有請食處，應遣請食處食。若無請食處， 精舍中有食者，遣還精舍中食。若無請食、無 精舍中食得，語言：「長老！汝自行求食。」若彼 作非威儀事，視瞻不端，發遣者無罪。若作熏 鉢染衣事，發遣者無罪。驅比丘者，波夜提。驅 比丘尼者，偷蘭遮。驅學戒尼、沙彌、沙彌尼者， 越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心悔。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時尊者阿利吒謗契 經，作如是言：「如來所說法我知，世尊說障 道法者，習此法不能障道。」時諸比丘作是言： 「長老阿利吒！莫謗契經，此是惡見、不善見，墮 惡道入泥犁中。」一諫、二諫、三諫不止。諸比丘 以是因緣，往白世尊：「阿利吒謗契經，作是言： 『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能 障道。』一諫、二諫、三諫不止。」佛吿諸比丘：「是阿 利吒謗契經，作是言：『如來說法我解知，世尊 說障道法，習此法不能障道。』一諫、二諫、三諫 不止者，汝等當於屛處三諫、多人中三諫、衆 僧中三諫。」屛處諫者，應當問作是言：「長老阿 利吒！汝謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊 說障道法，習此法不能障道。』已三諫不止耶？」 答言：「實爾。」爾時屛處應諫作是言：「阿利吒！ 汝謗契經，此是惡見、不善見，當墮惡道入泥 犁中。長老！我慈心諫汝，欲饒益故，汝當捨 此事。一諫已過二諫在，汝當捨此事。」阿利吒 言：「是好見善見，我相承已來父母知識常用 此見，我今不能不問父母知識而捨此見。」若 如是第二、第三諫，猶故不止者，乃至衆多人 中三諫若不止者，應衆僧中作求聽羯磨：「大 德僧聽！阿利吒謗契經，作是言：『如來說法我 知，世尊說障道法，習此法不能障道。』已屛處 三諫、多人中三諫，不捨此事。若僧時到，僧今 亦復於僧中三諫，令捨此事。」衆僧中應問：「長 老阿利吒！汝實謗契經，作是言：『如來說法我 知，世尊說障道法，習此法不能障道。』已屛處 三諫、多人中三諫，不捨此事耶？」答言：「實爾。」 僧中應諫。諫法者作是言：「阿利吒！汝莫謗契 經，謗契經者墮惡道入泥犁中。長老！僧欲饒 益汝，汝當受僧語。一諫已過餘二諫在，汝當 捨此事。」阿利吒言：「此是好見善見，我父母 已來相承用此見，我不能不問父母而捨此 見。」如是第二、第三諫，猶故不止。諸比丘以是 因緣往白世尊。佛語諸比丘：「阿利吒比丘謗 契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法， 習此法不能障道。』已屛處三諫、多人中三諫、 僧中三諫，不捨此事。汝等應與阿利吒比丘 作擧羯磨。」佛吿諸比丘：「依止舍衛城比丘皆 悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已 聞者當重聞。若比丘作是語：『長老！世尊說法 我知，世尊說障道法，習此法不能障道。』諸比 丘應諫是比丘作是言：『長老！汝莫謗世尊！謗 世尊者不善，世尊不作是語。世尊說障道法， 實能障道。汝捨此惡事。』諸比丘諫，是比丘故 堅持不捨。如是第二、第三諫，捨者善。若不 捨，僧應與作擧羯磨已，得波夜提。」

比丘者，如 上說。

世尊者，是一切智人，一切見人。

法者， 世尊所說，世尊所印可。世尊說者，世尊自說。 印可者，諸弟子說，世尊印可。說者，句句分別 說。知者，是等智知。

障道法者，五欲，眼見色 愛念，心悅生欲著，如是耳鼻舌身細滑亦如 是。

習者，行是事。

不能障道者，不障初禪、二禪、 三禪、四禪、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。

諸比丘者，若一人、若衆多人、若僧。

是比丘 者，如阿利吒比丘。

莫謗世尊者，不實取、不好 取。

三諫者，若一人、若衆多人、若僧。

波夜提 者，如上說。

乃至三諫，若捨者好。若不捨者，僧 應與作擧羯磨，波夜提悔過。是故說。

摩訶僧祇律卷第十七 校注

線綖 線綖 暝冥 作 去 線綖 飯麥 食 省有 佛城 以 氷氷受 受食 者 灰𭎑 洗洗鉢 淨 淨洗洗淨 扟㧥 瀉寫 飯 瀉寫 瀉寫 瀉寫 淨洗 扟㧥 瀉寫 扟㧥 其取 瀉寫 瀉寫 置著 扟㧥 抖斗 鎗鐺 當使 泔𤄜 麥漬 辦辨 比丘 女母 今 遣令 以 已以 往住 比丘比丘作 送前 已 嫁婦 酥蘇 家處 家處 家處 家處 家處 耶 故是故 住 以 中 食食食 痟消 爲爲病 得 笮搾 復 亦 乞索 乾干 痟消 笮搾 到至 鎡𨩲 笮搾 苷甘 笮搾 底下 病疾 故 美食索美 別衆食衆食最 桓洹 梵胡 噉敢 脫闕 別 戒戒矣 恭敬供養供養恭敬 彼 祇桓祇洹 祇桓祇洹 之 後 後 姓性 後 得 裂烈 節節兀節刖 刵劓其 耳 析K21n0889_p0202a12折 僧 寂靜靜寂 波彼波 殘踐 至到 掩奄 王 頌曰偈言 愛受 摩K21n0889_p0203b13 有 摩磨 摩磨 喚聲 喚聲 等K21n0889_p0204a13與 故 樂隱 魯虜 覲K21n0889_p0204b03觀 皆皆悉 鑒監 和上和尙 若者 熏勳 塼K21n0889_p0204c02Q20_p0305a18摶 若 二三 火水 秸 穰蘘 者 殺就 火水 毛尾 鐵 價錢 線綖 乃 羅云云何 和上和尙 中 拂佛 已以 住 以 室屋 室屋 一一一 中夜中 戒足 室屋 頂項頭 呼喚 已 至K21n0889_p0206a22到 和上和尙 和上和尙 住 以 不問與不 與。問 瞋恚不喜 爲 者 熏勳 和上和尙 者 卅三十 呼喚 住 汝 請K21n0889_p0207a23精 彼 熏勳 驅 如 者 爾 欲 已以 衆 汝K21n0889_p0207c19如 以 是是智 與

CBETA 校注

線【大】＊，綖【宋】【元】【明】【宮】＊ 暝【大】，冥【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 飯【大】，麥【宮】 食【大】，〔－〕【宮】 省【大】，有【宮】 佛【大】，城【宋】【元】【明】【宮】 以【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 氷【大】，氷受【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，食【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 灰【大】，𭎑【宋】【宮】 洗【大】，洗鉢【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，〔－〕【宮】 淨洗【大】，洗淨【宋】【元】【明】【宮】 扟【大】＊，㧥【宋】【元】【明】【宮】＊ 瀉【大】＊，寫【宋】【元】【宮】＊ 飯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，洗【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，取【宋】【元】【明】【宮】 置【大】，著【宮】 抖【大】，斗【宋】【宮】 鎗【大】，鐺【明】 當使【大】，〔－〕【宮】 泔【大】，𤄜【宋】【元】【明】【宮】 麥【大】，漬【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 比丘【大】，〔－〕【宮】 女【大】，母【宮】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 遣【大】，令【宮】 已【大】，以【宋】【元】【宮】 往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，比丘作【宋】【元】【明】【宮】 送【大】，前【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，〔－〕【宮】 嫁【大】，婦【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】下同，蘇【宋】【宮】下同 家【大】＊，處【宋】【元】【明】【宮】＊ 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，是故【宋】【元】【明】【宮】 住【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，食食【宋】【元】【明】【宮】 痟【大】＊，消【宋】【元】【明】【宮】＊ 爲【大】，爲病【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宮】 笮【大】＊，搾【明】＊ 復【大】，〔－〕【宮】 亦【大】，〔－〕【宮】 乞【大】，索【宋】【元】【明】【宮】 乾【大】，干【宋】【元】【宮】 到【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 鎡【大】，𨩲【宋】【宮】 苷【大】下同，甘【宋】【元】【明】【宮】下同 底【大】，下【宋】【元】【明】【宮】 病【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 美食【大】，索美【宮】 別衆食【大】，衆食最【宋】【元】【明】【宮】 桓【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】 梵【大】，胡【宋】【元】【宮】 噉【大】，敢【元】【宮】 脫【大】，闕【宋】【元】【明】【宮】 別【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，戒矣【宋】【元】【明】【宮】 恭敬供養【大】，供養恭敬【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 祇桓【大】＊，祇洹【宋】【元】【明】【宮】＊ 之【大】，〔－〕【宮】 後【大】＊，〔－〕【宮】＊ 姓【大】，性【宮】 得【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 裂【大】，烈【宋】【宮】 節【大】，節兀【宋】【宮】，節刖【元】【明】 刵劓【大】，其【宮】 耳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 寂靜【大】，靜寂【宋】【元】【明】【宮】 波【大】，彼波【宋】【元】【明】【宮】 殘【大】，踐【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，到【宋】【元】【明】【宮】 掩【大】，奄【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 頌曰【大】，偈言【宋】【元】【明】【宮】 愛【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宮】 摩【大】＊，磨【宋】【元】【明】【宮】＊ 喚【大】＊，聲【宋】【元】【明】【宮】＊ 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 樂【大】，隱【宋】【元】【明】【宮】 魯【大】，虜【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】，皆悉【宋】【元】【明】【宮】 鑒【大】，監【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】，和尙【明】 若【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 熏【大】＊，勳【宋】【元】【明】【宮】＊ 若【大】，〔－〕【宮】 二【大】，三【宮】 火【大】，水【明】【宮】 秸【大】，〔－〕【宮】 穰【大】，蘘【宋】【元】【宮】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 殺【大】，就【宮】 火【大】，水【宋】【元】【明】【宮】 毛【大】，尾【宋】【元】【明】 鐵【大】，〔－〕【宮】 價【大】，錢【宋】【元】【明】【宮】 乃【大】，〔－〕【宮】 羅云【大】，云何【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】＊，和尙【宋】【元】【明】【宮】＊ 中【大】，〔－〕【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 室【大】＊，屋【宋】【元】【明】【宮】＊ 一【大】，一一【元】【明】 中【大】，夜中【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，足【宋】【元】【明】【宮】 頂【大】，項【宋】【元】【明】，頭【宮】 呼【大】＊，喚【宋】【元】【明】【宮】＊ 已【大】，〔－〕【宮】 不【大】，問與不【宋】【元】【明】【宮】 與問【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 瞋恚不喜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 卅【大】，三十【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 驅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，〔－〕【宮】 是【大】，是智【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

線＝綖【三】【宮】＊ 暝＝冥【三】【宮】 〔作〕－【三】【宮】 〔去〕－【三】【宮】 飯＝麥【宮】 〔食〕－【宮】 省＝有【宮】 佛＝城【三】【宮】 〔以〕－【三】【宮】＊ 氷＋（受）【三】【宮】 受＝食【明】 〔者〕－【三】【宮】 灰＝𭎑【宋】【宮】 洗＋（鉢）【三】【宮】 〔淨〕－【宮】 淨洗＝洗淨【三】【宮】 扟＝㧥【三】【宮】＊ 瀉＝寫【宋】【元】【宮】＊ 〔飯〕－【三】【宮】 淨＝洗【三】【宮】 其＝取【三】【宮】 置＝著【宮】 抖＝斗【宋】【宮】 鎗＝鐺【明】 〔當使〕－【宮】 泔＝𤄜【三】【宮】 麥＝漬【三】，〔麥〕－【宮】 〔比丘〕－【宮】 女＝母【宮】 〔今〕－【三】【宮】 遣＝令【宮】 已＝以【宋】【元】【宮】 往＝住【三】【宮】 比丘＋（作）【三】【宮】 送＝前【三】【宮】 〔已〕－【宮】 嫁＝婦【三】【宮】 酥＝蘇【宋】【宮】下同 家＝處【三】【宮】＊ 〔耶〕－【三】【宮】 （是）＋故【三】【宮】 〔住〕－【三】【宮】＊ 〔中〕－【三】【宮】 食＋（食）【三】【宮】 痟＝消【三】【宮】＊ 爲＋（病）【三】【宮】 〔得〕－【宮】 笮＝搾【明】＊ 〔復〕－【宮】 〔亦〕－【宮】 乞＝索【三】【宮】 乾＝干【宋】【元】【宮】 到＝至【三】【宮】 鎡＝𨩲【宋】【宮】 苷＝甘【三】【宮】下同 底＝下【三】【宮】 病＝疾【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 美食＝索美【宮】 別衆食＝衆食最【三】【宮】 桓＝洹【三】【宮】 梵＝胡【宋】【元】【宮】 噉＝敢【元】【宮】 脫＝闕【三】【宮】 〔別〕－【三】【宮】 戒＋（矣）【三】【宮】 恭敬供養＝供養恭敬【三】【宮】 〔彼〕－【三】【宮】 祇桓＝祇洹【三】【宮】＊ 〔之〕－【宮】 〔後〕－【宮】＊ 姓＝性【宮】 〔得〕－【元】【明】【宮】 裂＝烈【宋】【宮】 節＋（兀）【宋】【宮】，（刖）【元】【明】 刵劓＝其【宮】 〔耳〕－【三】 〔僧〕－【三】【宮】 寂靜＝靜寂【三】【宮】 （彼）＋波【三】【宮】 殘＝踐【三】【宮】 至＝到【三】【宮】 掩＝奄【三】【宮】 〔王〕－【三】【宮】 頌曰＝偈言【三】【宮】 愛＝受【三】【宮】 〔有〕－【宮】 摩＝磨【三】【宮】＊ 喚＝聲【三】【宮】＊ 〔故〕－【三】【宮】 樂＝隱【三】【宮】 魯＝虜【三】【宮】 皆＋（悉）【三】【宮】 鑒＝監【三】【宮】 和上＝和尙【明】 若＝者【三】【宮】 熏＝勳【三】【宮】＊ 〔若〕－【宮】 二＝三【宮】 火＝水【明】【宮】 〔秸〕－【宮】 穰＝蘘【宋】【元】【宮】 〔者〕－【三】【宮】＊ 殺＝就【宮】 火＝水【三】【宮】 毛＝尾【三】 〔鐵〕－【宮】 價＝錢【三】【宮】 〔乃〕－【宮】 羅云＝云何【三】【宮】 和上＝和尙【三】【宮】＊ 〔中〕－【宮】 已＝以【三】【宮】 室＝屋【三】【宮】＊ 一＋（一）【元】【明】 （夜）＋中【三】【宮】 戒＝足【三】【宮】 頂＝項【三】，頭【宮】 呼＝喚【三】【宮】＊ 〔已〕－【宮】 （問與）＋不【三】【宮】 〔與問〕－【三】【宮】 〔瞋恚不喜〕－【三】【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 卅＝三十【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 〔彼〕－【三】【宮】 〔驅〕－【三】【宮】 〔如〕－【三】【宮】 〔爾〕－【三】【宮】 〔欲〕－【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 〔衆〕－【宮】 是＋（智）【三】【宮】 〔與〕－【三】【宮】

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辦【CB】，辨【大】 析【CB】【麗-CB】，折【大】 摩【CB】【麗-CB】，［－］【大】 等【CB】【麗-CB】，與【大】 覲【CB】【麗-CB】，觀【大】 塼【CB】【麗-CB】【磧-CB】，摶【大】 拂【CB】，佛【大】 至【CB】【麗-CB】，到【大】 請【CB】【麗-CB】，精【大】 汝【CB】【麗-CB】，如【大】

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