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蕭鎮國大德提供,
新式標點
七百集法藏者,佛般泥洹後,長老比丘在毘
舍離沙堆僧伽藍。爾時諸比丘從檀越乞索,
作如是哀言:「長壽!世尊在時得前食後食、衣
服供養。世尊泥洹後,我等孤兒誰當見與?汝
可布施僧
一罽利沙槃、二罽利沙槃乃至十罽利沙槃,
至布薩時盛著瓫中,持拘鉢量分次第而與。
時持律耶舍初至,次得分,問言:「此是何物?」答
言:「次得罽利沙槃醫藥直。」耶舍答言:「過去。」問
言:「何故過去施僧?」耶
言:「汝
爲作擧羯磨。作擧羯磨已,時尊者陀
羅在
我被擧,行隨順
「如是、如是
法食味食。」耶舍聞是語已作是言:「諸長老!我
等應更集
何處結集?」答言:「還彼事起處。」
時
伽舍羯
百僧集,有持一部
世尊面受者、又從聲聞受者。時有凡夫、學
無學
離沙堆僧伽藍,嚴飾床褥。爾時
路、優波達頭路、尊者阿難皆已般泥洹。爾時
尊者耶輸陀僧
諸比丘言:「尊者陀
羅言:「長老!更有餘長老比丘應結集。」諸比丘
言:「雖有諸上座,但世尊記長老
四法,持律第一,汝從面受,應當結集。」陀
婆
法者應遮。若不相應者應遮,勿見尊重,是義
非義願見吿示。」皆言:「爾。」時尊者陀
是念:「我今云何結集律藏?有五淨法,如法如
律者隨喜,不如法者應遮。」何等五?一者制限
淨,乃至風俗淨。作是
何等九?從四波羅夷乃至
在某處、某處,爲某甲、某甲比丘制
上聞,爲如是制此戒不?」皆言:「如是!如是!」五事
記
求鉢、須衣者求衣、須藥者求藥,無有方便得
求金銀及錢,如是諸長老應當隨順學。」是名
七百結集律藏。
略說
尼
陀,二名欝多羅。隨佛六月求敎誡法,白佛
言:「善哉世尊!願爲我略說
佛吿比丘尼:「貪欲、不解因緣,共相習狎、論說
俗事,增長受陰;多欲、不知止足,增貪欲瞋恚
愚癡;諍訟不和合,非寂非覺非泥洹。當知非
法、非
不相狎習、離俗言論,不
無貪欲瞋恚愚癡;離諍訟和合,寂靜、覺、泥洹。
如是當知,是法、是
毀
「呼六群比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答
言:「實爾。」佛言:「此是惡事,從今日後不聽毀呰。」
毀呰者,業、方面、
說、自解、有人說者:「長老!此中有旃陀羅、竹師、
老!我非旃陀羅乃至
名有人。如是方面、
是中毀呰,越
伎樂者,佛住
丘先至作
集作衆伎樂,衆人悅樂喜笑,比丘默然。衆人
笑已,比丘方更拍手大笑。衆人競看,伎兒不
得
此
具白世尊。佛言:「呼六群比丘來。」來已,佛問
比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「此是惡
事,從今日後不聽觀看
歌舞、彈琵琶、鐃、銅鈸,如是比種種伎樂,下至
四人聚戲,不聽看。若比丘入城聚落,若天
出、若王出翼,從作種種伎樂,
罪。若作方便看,越
種種伎樂供養佛。若檀越言:「諸尊者!與我和
合翼從世尊。」爾時得與和合在坐。若坐中有
種種伎樂生染著心者,卽應起去。是名伎樂。
香華者,佛住
難陀、優波難陀,以香塗身,著優鉢羅華鬘、瞻
蔔華鬘,有著草華鬘共行,爲世人所嫌:「云何
沙門釋子著優鉢羅華、瞻蔔華鬘?猶如王子
大臣。又如作使賤人著草華鬘。此壞敗人,何
道之有?」諸比丘聞已,以是因緣往白世尊。佛
言:「
不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「從今
香花。」
香者,栴檀、沈水,如是比一切香皆不應
著。
香塗。若欲塗時,先應供養佛
身。塗身已不得在
澡,浴身然後入衆。華者,優鉢羅、瞻
那,如是一切華不應著。若比丘患眼痛、頭痛,
醫敎言:「當須華鬘繫頭
當先供養佛塔,然後得繫。繫已不得在衆人
中,當在屛處,
越
俱著,犯二
鏡法者,佛住
僧打
不至,爲檀越所嫌:「我捨棄家業故來飯僧,而
諸比丘不時來集。」諸比丘以是因緣往白世
尊。佛言:「
陀、優波難陀:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今
鏡者,油中、水中、鏡中,不得
爲好故照面自看。
不
看無罪。爲好故照鏡,越
擔法者,佛住曠野精舍。爾時營事比丘持擔
輦塼泥土,爲世人所譏:「云何沙門釋子,
奴僕使人客作人擔負泥土?此壞敗人,何道
之有?」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼營
事比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實
爾。」佛言:「從今
擔者,繩囊擔、籠
擔。擔杖不擔囊,越
越
內石、竹、木重者得擔。若僧次作使,
連擔。若前後擔衣囊、前後擔鉢,俱越
罪。若長衣囊
法。
抄繫衣者,佛住曠野精舍,時營事比丘抄繫
衣輦塼石泥土,爲世人所譏:「云何沙門釋子,
如奴僕使人,抄繫衣作。是壞敗人,何道之有?」
諸比丘聞已,以是因緣往白世尊。佛言:「呼營
事比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實
爾。」佛言:「從今已後不聽抄繫。」
抄繫者,一邊、
兩邊抄繫,盡不得。若泥土作
抄繫內衣。是名抄繫
上樹者,佛住
食。時諸比丘作是念:「世尊還者必乘神足來。」
或上樹、上牆遙望世尊。世尊知諸比丘心念,
卽隱身自坐本座。佛知而故問:「諸比丘何處
去?」比丘卽以上事具白世尊。佛言:「從今
後不聽上樹。」
樹者,樹共人等不得上。若作菩
提大會,欲莊嚴菩提樹,一脚
牆,越
不知方面,得上樹望無罪。若
如是比恐怖,得上樹無罪。是名樹法。
火
者,佛住
持鉢入城次行
及比丘僧,往拘薩羅國波利
下,受象王三月供養,乃至非時寒
丘自然火向,爲世人所嫌:「沙門瞿曇無量方
便毀呰殺生、讚歎不殺,而今比丘然火燒地
擾傍一根。」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至
佛言:「從今已後不聽然火。」
火者,薪火、草火、牛
屎火、糠火、札火,不得燒未燒地。若次直溫室、
若直月、若
罪。若持炬行,欲抖擻炬者,不得在未燒地,當
在灰上、若瓦上、若炬火自落地,卽在上抖擻
無罪。若未燒地中然火,越
法。
銅盂法者,佛住
五百象、五百馬、五百牛、五百水牛、五百婢、五百
奴,種種雜施中有銅盂。諸比丘心生疑,往問
世尊:「是淨不淨?應受不受?」佛言:「一切銅盂不
聽受。若施僧淨器,應爲呪願受。若私畜銅盂,
越
迴向者,佛住
種種飯食來供養佛比丘僧,尊者舍利弗、大
目連及諸比丘。時六群比丘晨朝至精舍門
下立,見世人持飯食來,問言:「此食與誰?」答言:
「與世尊。」卽語言:「世尊應供養。」次問:「此復與
誰?」答言:「與僧。」卽
與誰?」答言:「與尊者舍利弗、
應供養。」次問:「此復與誰?」答言:「與
卽便語言:「某甲老病不能噉食,但棄汝食;當
施我,我爲汝呪願,使汝得食用功德。」時人直
信卽便施之。有黠慧者不與,作是言:「我何故
與是無慚愧人?」諸比丘以是因緣往白世尊,
乃至佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛語六
群比丘:「此是惡事,汝云何知物向他
向己?從今日後不聽知物向他自迴向己。」
物
者八種:時食乃至淨不淨,如上廣說。若人問
言:「尊者!我欲布施,當
復問言:「何處有持戒僧?」應語言:「無有犯戒僧,
汝但施。」若問言:「何處有比丘,能常一處修習
行業,令物久在使我常見?」爾時得語:「某甲比
丘可與。」知物
提。知物向僧迴向他,波夜提。知物向衆多人
迴向衆多人、知物向一人迴向一人,越
罪。下至知物向畜生迴向餘畜生,越
悔。是名迴向法。
衆生者,佛住
百象乃至五百奴婢,諸比丘心生疑悔往問
佛
聽受。」
衆生者,象、馬、牛、水牛、驢、羊、麞鹿、猪、奴婢,
如是及餘一切衆生不應受。若人言:「我施僧
言:「施僧奴。」不聽受。若言:「施僧使人。」不應受。若
言:「供給僧男淨人。」聽受。若別施一人婢,不聽
受;若奴、若使人、若園民,不聽受;若施淨人,爲
料理僧故,得受;若施尼僧奴,不聽受;若施園
民,不聽受;若施婢,不聽受。若言:「供給尼僧女
淨人。」聽受。若別施一比丘尼奴,不聽受;若
園民,不聽受;若施淨女人,爲料理僧故,得受。
若檀越作佛生日大會、菩提大會、轉法輪大會、
羅睺羅大會、阿難大會、五年大會,檀越信心歡
喜,莊嚴象馬、布施衆僧
鸚鵡、孔雀、雞羊、麞鹿與,不聽受。若言:「不受者
我當殺之。」應語言:「汝自放已。」應
護,勿令衆生傷害。不得剪翅羽籠繫,若能
飛能行自活放去,莫拘制。若受衆生者,越
樹法者,佛住
婆羅樹,有一比丘截取,爲一居士作房,房成
施床褥請僧供養。時種菴婆羅樹檀越亦在
會中,見已問言:「尊者!此是誰房?」比丘言:「是某
甲居士房。」時檀越言:「尊者!何故取我樹爲他
作房?此房卽是我房。」心猶不悅,卽往詣佛所,
頭面禮足却住一面,卽以上事具白世尊。佛
爲說法示敎利喜,前禮佛足
言:「呼彼比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答
言:「實爾。」佛言:「汝云何斫截華果樹作房?」從今
已後
樹、閻浮樹、毘羅樹、迦毘陀樹、叵那
樹、無憂樹、瞻婆樹、枳薩羅樹、阿提目多樹,如
是比一切華果樹不聽斫作房。若樹老無華
果者,應語檀越言:「長壽!是樹已老,又須作房
舍安置比丘,得
得取。若
骨刺,若灰汁澆。若樹已死,應語檀越言:「此樹
已乾,欲須用。」若聽者取用。若比丘斫花果樹
者,越
樵木法者,佛住
客比丘來斫伐樵薪。舊比丘言:「汝何故斫截
我等勤苦種
助愛護,而狼藉稱意。明日便去,不知我苦。」
如是語已,舊比丘乞食去後,客比丘乾生合
斫,房前積聚然火。舊比丘乞食還見已卽言:
「汝何故乾生合斫積聚然火?」客比丘言:「汝何
故自取然火而
詣佛所,頭面禮足具白上事。佛語諸比丘:「汝
不得自取遮他,亦應當護。不得乾生合斫,房
前積聚然樵薪。」
然法者,然有准則。爾許溫室
中然;爾許厨下然;爾許浴室中然;爾許別房
中然,當分應從限,不得過取。若然無定限
者,多亦無罪。不聽斫濕樹
坊內樹木觀望好者不得斫。山林無主守護
華法者,佛住
比丘來取華,舊比丘言:「汝何以取華?我等
勤苦種
料理,狼藉稱意。明日便去,不知我苦。」如是語
已,舊比丘乞食去後,客比丘成華不成華合
折,狼藉積置房前。舊比丘乞食還,見花聚卽
言:「汝何故
反遮我?」如是諍已,俱往詣佛具白上事。佛語
丘復不得成
就,應拜作分花人。何等五?不隨愛、不隨瞋、不
隨癡、不隨怖、知得不得,是名五法。羯磨者應
作是說:「大德僧聽!某甲比丘五法成就。若
僧時到,僧拜某甲比丘作分花人。如是白。」白
一羯磨,乃至「僧忍默然故,是事如是持。」是比
丘受羯磨已,應使淨人知花。若花小者,應器
量分、若手作准則。
摩分陀利,如是等大花應數分。若佛花者,應
上佛。若僧花者,隨意供養、若轉易。若花多者
可與華鬘家,語言:「汝日日與我爾許鬘,餘者
與我爾許直。」得直已得用作別房衣。若前食
後食,若猶多者當著無盡財中。是名花法。
果
法者,如上花中說。乃至拜羯磨已,當使淨人
知。果若細者,當量分、若以手爲限。若大者
如多羅果、毘羅果、椰子果、
果,如是等當數分。若多者應與販果人,日日
應著前食後食中,若猶故多者當著無盡財
中。是名果法。
種樹
有比丘於僧地中種菴婆羅果,長養成樹,自
取其果不令他取。諸比丘言:「汝何故自取
他?」答言:「我種此樹護令長大。」諸比丘以此因
緣往白世尊。佛言:「此種
一
年法者,若比丘僧地種菴婆羅
閻浮樹,如是比果樹應與一年取。若樹大不
欲一年幷取者,聽年年取一枝,枝遍則止。若
種一園樹者,應與一年,若言:「我欲年取一樹。」
亦聽。若種蕪菁、若葱,如是比菜應與一剪。若
種瓜瓠,應與一番熟取。是名種樹法。
法者,
攝故犯,身口不攝故犯,身作、口作、身口作,是
名罪法。無罪者,身無行、口無行、身口無行,身
攝故不犯、口攝故不犯、身口攝故不犯。身不
作、口不作、身口不作,是名非罪。
治罪者,波羅
夷罪當云何治?若作俗人、若
若僧中驅出。僧伽婆尸沙罪云何治?若不覆
藏,應行摩那埵、阿浮呵那;覆藏者與別住、行
摩那埵、阿浮呵那。尼薩耆者當云何治?隨前
物應僧中捨,
若下座應胡跪合掌作如是言:「長老!我犯長
衣,已僧中捨;波
見是罪不?」答言:「見。」應語言:「
戴持。」波
名差別,亦如是治。是名治罪法。
滅者有七。何等七?現前
癡
尼
等四?相言諍、誹謗諍、罪諍、常所行事諍,是
名四滅諍事。
調伏者,折伏羯磨、不語羯磨、驅
出羯磨、發喜羯磨、擧羯磨、別住羯磨,是名調
伏。
調伏事者,五衆罪:波羅夷、僧伽婆尸沙、
波
伏事。
聽法者,佛住
尊!聽我作草屋不?」佛言:「聽。」「如是作壁、作戶
佛吿諸比丘:「如過去世,時有王名
爲迦葉佛作精舍,一重、二重乃至七重,彫文
者,所謂長老比丘像、
死屍之像、山林像,如是比一切是名五種畫。
佛住
聽魚肉,如是一切聽、一切制皆在八大城:一、
舍衛;二、沙祇;三、瞻婆;四、波羅柰;五、拘睒彌;
六、毘舍離;七、
若忘說處者,是八大城
世尊所印,是名聽法。
塗面油者,佛住
爾時精舍中檀越飯僧。時難陀、優波難陀聞
所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「
是比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:
「實爾。」佛言:「從今已後不聽油塗面。」
油者,胡
麻油、大麻油、阿提目多華油、瞻婆花
洗浴時得用油,若澡豆屑末、塗足油著手,得
用拭面無罪。是名油法。
粉法者,佛住
設供飯僧,時六群比丘聞
拭面,不時出,爲檀越所嫌。諸比丘以是因緣
往白世尊,乃至佛言:「從今日後不聽比丘以
粉拭面。」
粉者,
爲好故,乃至赤土塗面,越
瘡、癰痤
當在屛處。是名粉法。
刷法者,佛
住不時出,爲檀越所嫌。諸比丘以是因緣往
白世尊,乃至佛言:「不聽比丘用刷刷頭。」
刷者,
毛刷、
越
法。
時有檀越飯僧,難陀、優
方以梳梳頭,而住不時得出,爲檀越所嫌,乃
至佛言:「不聽用梳。」
梳者,牙梳、骨梳、角梳、木梳,
如是比一切梳不聽用,下至以手梳頭,爲好
故,越
髮簪者,佛住舍衛
城,世尊制戒不得用梳,乃至六群比丘用簪
搔頭,不時得出,爲檀越所嫌,乃至佛言:「不聽
用簪。」
簪者,金銀、銅鐵、鍮石、牙骨角、竹木,如是
比一切不聽,乃至以豪猪
頭,越
搔。是名簪法。
塔法者,佛
地,見世尊行過,持牛杖
已便發微笑,諸比丘白佛:「何因緣笑?唯願欲
聞。」佛吿諸比丘:「是婆羅門今禮
比丘白佛言:「何等二佛?」佛吿比丘:「禮我,當其
杖下有迦葉佛塔。」諸比丘白佛:「願見迦葉佛
塔。」佛吿比丘:「汝從此婆羅門索土塊幷是地。」
諸比丘卽便索之,時婆羅門便與之。得已,爾
時世尊卽現出迦葉佛七寶塔,高一由
廣半由延。婆羅門見已卽便白佛言:「世尊!我
姓迦葉,是我迦葉塔。」爾時世尊卽於彼處作
迦葉佛塔。諸比丘白佛言:「世尊!我得授泥不?」
佛言:「得授。」卽時說偈言:
爾時世尊自起迦葉佛塔,下基四方周匝欄
楯,圓起二重、方牙四出,上施槃蓋長表輪相。
佛言:「作塔法應如是。」塔成已,世尊敬過去佛
故,便自作禮。諸比丘白佛言:「世尊!我
作禮不?」佛言:「得。」卽說偈言:
爾時世人聞世尊作塔,持香華來奉世尊。世
尊恭敬過去佛故,卽受華香持供養塔。諸比
丘白佛言:「我
爾時大衆雲集,佛吿舍利弗:「汝爲諸人說法。」
佛卽說偈言:
爾時坐中有得道者,佛卽說偈言:
時波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔,卽勅載七
百車塼來詣佛所,頭面禮足白佛言:「世尊!我
欲廣作此塔,爲得不?」佛言:「得。」佛吿大王:「過去
世時,迦葉佛般泥洹時,有王名吉利,欲作七
寶塔。時有臣白王言:『未來世當有非法人出,
當破此塔得重罪。唯願王當以塼作、金銀覆
上,若取金銀者塔故在得全。』王卽如臣言以
塼作、金薄覆上,高一由延、面廣半由延,銅作
欄楯,經七年七月七日乃成。作成已香華供
養及比丘僧。」波斯匿王白佛言:「彼王福德多
有珍寶,我今當作不及彼王。」卽便作,經七月
七日乃成,成已供養佛比丘僧。
作塔法者,
下基四方周匝欄楯,圓起二重、方牙四出,上
施
愚癡,用是塔爲?」得越
名塔法。
塔事者,起僧伽藍時,先
作塔處,塔不得在南、不得在西,應在東、應在
北。不得僧地侵佛地,佛地不得侵僧地。若塔
近死尸林,若狗食殘持來汚地,應作垣牆。應
在西、若南作僧
地、佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作,不
得在塔院中浣染、曬衣、著革屣、覆頭、覆肩、涕唾
地。若作是言:「世尊貪欲瞋恚愚癡已除,用是
塔爲?」得越
塔龕
者,爾時波斯匿王往詣佛所,頭面禮足白佛
言:「世尊!我
言:「得。過去世時,迦葉佛般泥洹後,吉利王爲
佛起塔,四面作龕,上作師子象種種
前作欄楯安置花處,龕內懸繒幡蓋。」若人言:
「世尊貪欲瞋恚愚癡已除,但自莊嚴而受樂。」
者,得越
塔園
頭面禮足白佛言:「世尊!我得爲迦葉佛塔作
園不?」佛言:「得作。過去世時有王名吉利,迦葉
佛
塔園林者,種菴婆羅樹、閻浮樹、頗那
婆樹、阿提目多樹、斯摩那樹、龍華樹、無憂樹,
一切時華,是中出華應供養塔。」若檀越言:「尊
者!是中華供養佛、果與僧。」應從檀越語。若花
多者,得與華鬘家,語言:「爾許華作鬘與我,餘
者與我爾許直。」若得直得用然燈、買香以供
養佛、得治塔,若直多者得置著佛無盡物中。
若人言:「佛無婬怒癡,用是華果園爲?」得越
尼
去迦葉佛泥洹後,吉利王爲迦葉佛塔,四面
作池,種優鉢羅
種種雜華,今王亦得作池。」池法者,得在塔四
面作池,池中種
華鬘家,若不盡得置無盡物中。不得浣衣
洗手面、洗鉢,下頭流出處得隨意用無罪。是
名塔池
塔
語大王:「得作
吉利王爲迦葉佛塔,四面起寶
者名塔,無舍利者名
處、轉法輪處、
脚跡,此諸
「佛貪
越
供養具者,佛住
「世尊!得持塔供養具供養
若佛生日、得道日、轉法輪日、五年大會日,當
此時得持供養,中上者供養佛塔,下者供養
爲?」
伎樂供養者,佛住
佛所,頭面禮足却住一面
得持伎樂供養
洹後,吉利王以一切歌舞伎樂供養佛塔,今
王亦得。」佛言:「若如來在世、若泥洹後,一切
世間令一切衆生長夜得安樂故。」若有人言:
「世尊無婬怒癡,用此伎樂供養爲?」得越
罪,業報重。是名伎樂法。
收供養具者,佛住舍
衛城,爾時諸比丘白佛言:「世尊!我等得收
道日、轉法輪日、五年大會日,
是上座、我是阿練若、我是乞食、我是糞掃衣、
我是大德。汝等依是活者自應收。」若風雨卒
來應共收,隨近房
處。
言:「我是上座、我是阿練若、我是乞食、
掃衣、我是大德。」
養具
難者,佛住
頭面禮足白佛言:「世尊!若塔物、僧物難起
當云何?」佛言:「若外賊弱者,應從王求無畏。王
若言:『尊者但住莫畏,若我後事不立者隨意。』
爾時應量王力強弱,
賊主所求索無畏。王若言:『我
得無畏?』尊者自可從賊索救護者應
賊是邪見不信佛法
便捨物去,應使可信人藏佛物僧物。當先
候看賊,不可令奄爾卒至。若賊來急不得藏
者,佛物應莊嚴佛像、僧坐具應敷、安置種種
飮食,令賊見相。當使年少比丘在屛處伺看
賊至,
不?莫畏,可來出。』爾時年少比丘應看。若賊卒
至不得藏物者,應言:『一切行無常。』作是
已捨去。」是名難法。
婆
尼
尼