Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB01651 U+F0673 U+26BBDcomposition[卄/吿] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 初分1 四波羅夷法1 2四分律卷第二初分之二 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 四波羅夷法之二

爾時世尊遊毘舍離獼猴江邊講堂中，以 無數方便與諸比丘說不淨行、歎不淨行、 歎思惟不淨行，諸比丘作是念：「今世尊爲 我等說不淨行、歎不淨行、歎思惟不淨行。」 時諸比丘卽無數方便習不淨觀，從定覺已 厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子、女人 以死蛇、死狗、死人繫其頸，甚厭患臭穢。諸 比丘亦復如是，以無數方便習不淨觀，厭 患身命愁憂不樂，便求刀欲自殺、歎死、讚 死、勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住，作是 念：「世尊無數方便說不淨行、歎不淨行、歎 思惟不淨行。」彼以無數方便習不淨觀，厭 患身命，愁憂不樂，求刀欲自殺、歎死、讚死、 勸死。時有比丘字勿力伽難提，是沙門種 出家言沙門種是姓，手執利刀入婆裘園中，見有 一比丘厭患身命穢汚不淨，遙見勿力伽 難提比丘來，語言：「大德！斷我命來，我以衣 鉢與汝。」彼卽受其雇衣鉢已，便斷其命。於 彼河邊洗刀，心生悔恨言：「我今無利非 善，彼比丘無罪過，而我受雇斷他命根。」 時有一天魔知彼比丘心念，卽以神足而 來，在勿力伽難提比丘前，於水上立而不 陷沒，勸讚言：「善哉，善哉！善男子！汝今獲大功 德，度不度者。」時難提比丘聞魔讚已，悔恨 卽滅，便作是念：「我今獲大功德，度不度者。」 卽復持刀入園中而問言：「誰未度者，我今欲 度之。」時有未離欲比丘，見勿力伽難提比 丘，甚大怖懼毛竪。勿力伽難提見已，語諸比 丘言：「汝等勿懼！諸根未熟，未任受化，須 待成熟，當來相化。」其中比丘欲愛盡者，見 勿力伽難提心不怖懼，身毛不竪。時勿力 伽難提比丘或日殺一比丘，或殺二、三、四、五 乃至六十人。

時彼園中死屍狼藉，臭處不淨， 狀如塚間。時有諸居士禮拜諸寺，漸次 至彼園中，見已皆共驚怪，譏嫌言：「此園中乃 有是變，沙門釋子無有慈愍、共相殺害，自 稱言：『我修正法。』如是何有正法共相殺害？ 此諸比丘，猶自相殺，況於餘人。我等自今， 勿復敬奉，承事供養沙門釋子！」卽吿諸村 邑，勿復容止往來。時諸居士見此園中，如 是穢惡便不復往返。

爾時毘舍離比丘，以 小因緣集在一處，爾時世尊觀諸比丘衆減 少，諸大德比丘有名聞者皆不復見。爾時 世尊知而故問阿難言：「衆僧何故減少？諸名 聞大德者，今爲所在皆不見耶！」爾時阿難 以先因緣具白佛言：「世尊先以無數方便 廣爲諸比丘說不淨行、歎不淨行、歎思惟 不淨行。時諸比丘聞已，厭患身命，求人斷 命，是以少耳！唯願世尊！與諸比丘更作方 便說法，使心開解永無疑惑。」

佛吿阿難：「今可集諸比丘會講堂。」時阿難 受佛敎，卽集諸比丘會講堂。集比丘僧已 往世尊所，頭面禮足在一面住，白世尊 言：「今衆僧已集，願聖知時。」爾時世尊卽詣 講堂在衆中坐，吿諸比丘：「有阿那般那三 昧，寂然快樂，諸不善法生，卽能滅之，永使 不生。譬如秋天，降雨之後，無復塵穢。又如 大雨能止猛風，阿那般那三昧亦復如是，寂 靜快樂，諸不善法生卽能滅之。」爾時世尊以 無數方便，爲諸比丘說阿那般那三昧，歎 阿那般那三昧，歎修阿那般那三昧。彼諸比 丘便作是念：「世尊今日無數方便爲我等 說阿那般那三昧、歎阿那般那三昧、歎修 阿那般那三昧，當勤修習之。」時諸比丘卽 以種種方便思惟入阿那般那三昧。從阿 那般那三昧覺已，自知得增上勝法住於 果證。

爾時世尊以此因緣集比丘僧，無數 方便呵責婆裘園中比丘：「汝所爲非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 爲。云何婆裘園中比丘癡人而自共斷命？」 世尊無數方便呵責已，吿諸比丘：「婆裘園 中比丘癡人，多種有漏處最初犯戒。自今已 去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：若比丘故自手斷 人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：『咄！男子！用 此惡活爲？寧死不生。』作如是心思惟，種種 方便歎譽死、快勸死，是比丘波羅夷，不共 住。」

比丘義如上。

人者，從初識至後識而斷 其命。

殺者，若自殺、若敎殺、若遣使殺、若往 來使殺、若重使殺、若展轉遣使殺、若求男子 殺、若敎人求男子殺、若求持刀人殺、若敎 求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口俱現 相、若遣書、若敎遣使書、若坑陷、若倚發、若 與藥、若安殺具。

自殺者，若以手、若瓦石、 刀杖及餘物而自殺，殺者波羅夷；方便不殺， 偷蘭遮。

敎殺者，殺時自看，敎前人擲水火 中，若山上推著谷底，若使象踏殺，若使惡 獸噉，或使蛇螫，及餘種種敎殺，殺者波羅 夷；方便不殺，偷蘭遮。

遣使殺者，比丘遣使 斷某甲命，隨語往若斷命，波羅夷；方便不 斷，偷蘭遮。

往來使者，比丘遣使往斷某甲 命，隨語往欲殺，未得殺便還，卽承前敎 復往殺，若殺，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。

重使 者，比丘遣使：「汝去斷某甲命。」續復遣使，如 是乃至四五，彼使卽往殺，殺者，波羅夷；方便 不殺，偷蘭遮。

展轉使者，比丘遣使：「汝斷某 甲命。」彼使復轉遣使若百若千，往斷其命 者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。

求男子者，「是 中誰知有如是人能用刀，有方便久習學 不恐怖、不退、能斷某甲人命？」彼使卽往斷 其命者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。

敎求男 子者，敎人求「是中誰知有如是人能用刀、 有方便、久學習、不恐怖、不退、能斷某甲人 命？」彼使卽往斷其命，波羅夷；方便不殺，偷 蘭遮。

求持刀者，自求：「誰勇健能持刀斷 某甲命？」彼卽往殺者，波羅夷；不殺，偷蘭遮。敎 求持刀者亦如是。

身現相者，身作相殺， 令墮水火中，從上墮谷底，令象踏殺，令 惡獸食毒蛇螫，彼因此現身相故自殺者， 波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。

口說者，或作是 說：「汝所作惡無仁慈、懷毒意，不作衆善行。 汝不作救護，汝生便受罪多，不如死。」若復 作是語：「汝不作惡暴、有仁慈、不懷毒意。 汝已作衆善行，汝已作功德，汝已作救護， 汝生便受衆苦，汝若死當生天。」若彼因此 言故便自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。 身口現相亦如是。

遣使者，若遣使往彼：「汝 所作善惡廣說如上。」承此使口歎死，自殺 者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。

遣書殺者，執 書言：「汝所作善惡如是。」廣說亦如上。遣使書 者亦如是。

坑陷者，審知彼所行道必從是 來往，當於道中鑿深坑，著火、若刀、若毒蛇、 若尖橛、若以毒塗刺，若墮中死者，波羅夷； 方便不死，偷蘭遮。

倚發者，知彼人必當倚 發彼處，若樹、若牆、若柵，於彼外若著火、若 刀、若橛、若毒蛇、若毒塗刺，機發使墮中死 者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。藥者，知彼人 病，與非藥、或雜毒、或過限與種種藥使死， 波羅夷；與藥不死，偷蘭遮。

安殺具者，先知 彼人本來患厭身命穢賤此身，卽持刀 毒若繩及餘死具置之於前，若彼用一一 物自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。若作 如此比及餘方便殺具死者，波羅夷；方便不 死，偷蘭遮。

若天子、若龍子、阿須羅子、揵闥 婆子、夜叉、餓鬼，若畜生中有智解人語者， 若復有能變形者，方便求殺，殺者偷蘭遮；方 便不死，突吉羅。畜生不能變形，若殺，波夜 提；方便不殺，突吉羅。實人人想殺，波羅夷；人 疑，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。非人人想，偷蘭 遮；非人疑，偷蘭遮。

比丘尼，波羅夷；式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。此是犯。

不犯者，若 擲刀杖、瓦石誤著彼身死者，不犯。若營事 作房舍，誤墮塹石、材木、椽柱殺人，不犯。 重病人扶起，若扶臥、浴時、服藥時，從涼處 至熱處，從熱處至涼處，入房、出房、向廁 往返，一切無害心而死，不犯。

不犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏，不犯。三竟

爾時世尊遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂， 時世穀貴人民飢餓乞食難得。時世尊吿 阿難：「諸有在毘舍離比丘，盡令集在講堂。」 阿難卽承佛敎勅，諸比丘集會講堂。衆僧集 已，頭面禮佛足却住一面，白佛言：「毘舍離 比丘已集講堂，唯聖知時。」爾時世尊卽詣 講堂在大衆中坐，吿諸比丘：「汝等當知！今 時世穀貴，人民飢餓，乞食難得。汝等諸有同 和上、同師、隨親友知識，各共於此毘舍離 左右，隨所宜安居，我亦當於此處安居。何 以故？飮食難得，令衆疲苦。」時諸比丘聞世 尊敎已，卽各隨同和上、同師親友知識，於 毘舍離左右安居，世尊於毘舍離城內安居。

時有衆多比丘，於婆裘河邊僧伽藍中安居 者，作是念：「如今此國穀貴，人民飢餓，乞食難 得。我等作何方便，不以飮食爲苦。」尋卽念 言：「我今當至諸居士家語言：『我得上人法！ 我是阿羅漢，得禪、得神通、知他心，幷復歎 彼某甲得阿羅漢，得禪、得神通、知他心。』中 有信樂居士，所有飮食不敢自噉、不與妻 子，當持供養我等。彼諸居士亦當稱歎我 等：『此諸比丘眞是福田可尊敬者。』我等於 是可得好美飮食，可得安樂住，不爲乞 食所苦。」爾時婆裘河邊諸比丘作是念已， 卽往至諸居士家，自說：「我得上人法，是阿羅 漢，得禪、得神通、知他心。」幷復歎彼某甲比 丘得阿羅漢，得禪、得神通、知他心。時諸信 樂居士信受其言，卽以所有飮食、妻子之分 不食，盡持供養諸比丘言：「此是世間可尊 敬者。」此諸比丘受諸居士供養，顏色光澤和 悅氣力充足。

諸餘比丘在毘舍離安居者，顏 色憔悴，形體枯燥，衣服弊壞。安居竟攝持衣 鉢，往世尊所頭面作禮在一面坐。爾時世 尊慰問諸比丘言：「汝等住止和合安樂不？ 不以飮食爲苦耶？」諸比丘白佛言：「我等住 止和合安樂。」時世穀貴，人民飢餓，乞食難得 以此爲苦，在婆裘河邊僧伽藍中，安居諸 比丘，顏色光澤和悅，氣力充足。安居竟，攝衣 持鉢往世尊所，到已頭面作禮在一面 坐。時世尊慰問諸比丘：「汝等住止和合安樂 不？不以飮食爲苦耶？」諸比丘白佛言：「我等 住止和合安樂，不以飮食爲苦。」佛問言：「今 世穀貴，人民飢饉，乞食難得，汝等以何方 便，不以飮食爲苦耶？」諸比丘卽以上因緣 具白世尊，以是故不以飮食爲苦。世尊問 諸比丘：「汝等有實不？」答言：「或有實、或無實。」 佛吿諸比丘：「汝等愚人，有實尙不應向人 說，況復無實而向人說。」時世尊吿諸比丘： 「世有二賊：一者實非淨行自稱淨行，二者 爲口腹故不眞實、非己有，在大衆中故 作妄語，自稱言：『我得上人法。』是中爲口 腹故，不眞實、非己有，於大衆中故妄語，自 稱言『我得上人法』者最上大賊。何以故？以 盜受人飮食故。」時世尊以無數方便，訶 責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已，吿諸 比丘：「此愚人，多種有漏處，最初犯戒。自今已 去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：若比丘實無所知， 自稱言：『我得上人法。我知是、我見是。』彼於 異時，若問、若不問，欲自淸淨故作是說：『我 實不知不見，言知言見虛誑妄語。』是比丘波 羅夷，不共住。」如是世尊，與諸比丘結戒。

爾 時有一增上慢比丘語人言：「我得道。」彼於 後時精進不懈，勤求方便證最上勝法。彼 作是念：「世尊與諸比丘結戒，若比丘實無 所知，自稱言：『我得上人法，我知是、我見 是。』彼於異時若問、若不問，欲自淸淨故 言：『我實不知不見，言知言見虛誑妄語。』是 比丘波羅夷不共住。」而我慢心自言：「我得道。 後勤方便精進不懈，證最上勝法。我將無 犯波羅夷耶？今當云何？」尋語諸同意比丘： 「世尊與諸比丘結戒：『若比丘實無所知，自 稱言：「我得上人法，我知是、我見是。」彼於異 時若問若不問，欲自淸淨故言：「我實不知 不見，言知言見虛誑妄語。」波羅夷，不共住。』 我以增上慢故自稱言：『我得道。』後勤方便，精 進不懈，證最上勝法。我將不犯波羅夷耶？ 善哉大德！爲我白佛，隨佛敎勅我當奉行。」 爾時諸比丘往至世尊所，以此因緣具白 世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，爲諸 比丘隨順說法，無數方便，讚歎頭陀，端嚴 少欲知足，樂出離者。吿諸比丘：「增上慢者 不犯。自今已去當如是說戒：『若比丘實無 所知，自稱言：「我得上人法，我已入聖智勝 法，我知是、我見是。」彼於異時若問、若不問， 欲自淸淨故作是說：「我實不知不見，言 知言見虛誑妄語。」除增上慢，是比丘波羅 夷，不共住。』」

比丘義如上。

不知不見者，實無 知見。

自稱者，自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯 才。

人法者，人陰、人界、人入。

上人法者，諸法能出 要成就。

自言念在身、自言正憶念、自言持戒、 自言有欲、自言不放逸、自言精進、自言得定、 自言得正受、自言有道、自言修習、自言有 慧、自言見、自言得、自言果。

自言念在身者，有 念能令人出離，狎習親附此法，修習增廣 如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定， 無復艱難而得自在，是爲自言得身念處。

自言正憶念者，有念能令人出離，狎習親 附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得 平等，已得決定，無復艱難而得自在，是爲 自言正憶念。自言得戒、自言有欲、自言不放 逸、自言精進、亦如上說。

自言得定者，有覺 有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧、空 無相無作三昧，狎習親附思惟此定，餘如 上說。

自言得正受者，想正受、無想正受、隨法 正受、心想正受、除色想正受、不除色想正受、 除入正受、一切入正受，狎習親附思惟此 正受，餘如上說。

自言有道者，從一支道乃 至十一支道，狎習親附思惟此道，餘如上 說。

自言修者，修戒、修定、修智、修解脫慧、 修見解脫慧，狎習親附，餘如上說。

自言有 智者，法智、比智、等智、他心智，狎習親附思 惟此智，餘如上說。

自言見者，見苦、見集、見 盡、見道，若復作如是言：「天眼淸淨觀諸衆 生，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣。知有好 醜、貴賤，隨衆生業報如實知之。」狎習親附， 餘如上說。

自言得者，得須陀洹、斯陀含、阿 那含、阿羅漢，狎習親附，餘如上說。

自言果者， 須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，狎 習親附，餘如上說。

如是虛而不實，不知、不 見，向人說言：「我得上人法。」口自向人說，前 人知者，波羅夷；說而不知者，偷蘭遮。若遣手 印、若遣使、若書、若作知相，若知者，波羅夷；若 不知者，偷蘭遮。自在靜處作不靜想，口說言： 「我得上人法。」偷蘭遮。不靜處作靜處想，口 說言：「我得上人法。」偷蘭遮。諸天、阿須羅、乾 闥婆、夜叉、餓鬼、畜生能變形有智，向說得 上人法，知者，偷蘭遮；說而不知者，突吉羅。手 印遣使、若書、若作知相使彼知，偷蘭遮；彼 不知，突吉羅。畜生不能變形者，向說得上 人法，突吉羅。若人實得道，向不同意大比丘 說：「得上人法。」突吉羅。若爲人說根、力、覺、意、 解脫、三昧、正受，我等得是，波羅夷。人作人 想，波羅夷；人疑者，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。 非人人想，偷蘭遮；非人疑，亦偷蘭遮。

比丘尼， 波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。 是爲犯。

不犯者，增上慢人自言：「是業報因緣 非修得。」若向同意大比丘說上人法，若向 人說根、力、覺、意、解脫三昧、正受法，不自稱 言我得。若戲笑說，或疾疾說，屛處獨說，夢 中說，欲說此錯說彼，不犯。

不犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。四竟

 2 十三僧殘法1十三僧殘法之一

爾時世尊遊舍衛城。時迦留陀夷，欲意熾盛， 顏色憔悴，身體損瘦。於異時獨處一房，敷 好繩床、木床、大小褥被枕地，復敷好敷具， 戶外別安湯水洗足具，飮食豐足，欲意熾 盛，隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫，顏色光澤。 諸親友比丘見已問言：「汝先時顏色憔悴身 形損瘦，如今顏色和悅光澤，爲是住止安樂， 不以飮食爲苦耶？云何得爾？」答言：「住止 安樂，不以飮食爲苦。」彼復問言：「以何方便 住止安樂，不以飮食爲苦。」答言：「大德！我先 欲意熾盛，顏色憔悴，形體損瘦。我時在一房 住，敷好繩床、木床、大小褥被枕地，復敷好 敷具，戶外別安湯水洗足之具，飮食豐足，我 欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨。我以是故 住止安樂，顏色和悅光澤。」諸比丘言：「汝所爲 甚苦，何以言安樂耶？所爲不安而言安耶？ 此正法中說欲除欲，說慢除慢，滅除渴愛， 斷諸結使，愛盡涅槃。汝云何欲意熾盛，隨念 憶想弄失不淨耶？」爾時諸比丘往至世尊 所，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝審爾 欲意熾盛，隨念憶想弄陰失精耶？」報言：「實爾！」 世尊以無數方便呵責：「汝所爲非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。 汝今云何於我淸淨法中出家，作穢汚行 弄陰失精耶？汝今愚人，舒手受人信施， 復以此手弄陰墮精。」爾時世尊以無數方 便呵責已，吿諸比丘：「此愚人！多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 若比丘，故弄陰失精，僧伽婆尸沙。」如是世尊 與比丘結戒。

時有一比丘亂意睡眠，於夢 中失精有憶念，覺已作是念：「世尊與諸 比丘結戒，弄陰失精僧伽婆尸沙。而我亂 意睡眠，於夢中失精而有憶念，將不犯 僧伽婆尸沙耶？我今當云何？」卽具向同意 比丘說：「世尊與諸比丘結戒，弄陰失精僧 伽婆尸沙。我今亂意睡眠，於夢中失精，覺 已作是念：『我將不犯僧伽婆尸沙耶？』今當 云何？大德！可以此因緣爲我白佛，若佛有 所敎勅，我當修行。」爾時諸比丘往至世尊 所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世 尊。世尊以此因緣卽集諸比丘吿言：「亂意 睡眠有五過失：一者惡夢；二者諸天不護； 三者心不入法；四者不思惟明相；五者於 夢中失精。是爲五過失。善意睡眠有五功 德：不見惡夢；諸天衛護；心入於法；繫意 在明相；不於夢中失精。是謂五功德。於 夢中失精，不犯。自今已去當如是說戒：若 比丘故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。」

比 丘義如上。

弄者，實心故作失精。精有七種： 靑、黃、赤、白、黑、酪色、酪漿色。何者精靑色？轉輪 聖王精也。何者精黃色？轉輪聖王太子精也。 何者精赤色？犯女色多也。何者精白色？負 重人精也。何者精黑色？轉輪聖王第一大臣 精也。何者精酪色？須陀洹精也。何者精酪漿 色？斯陀含人精也。

爾時有一婆羅門，居閑靜 處誦持呪術。彼經所說，若故墮精者，命終 生天。彼欲求天道，常弄陰失精。時有一婆 羅門出家爲道者，聞此言，爲生天故，卽便 弄陰失精。彼疑，語諸比丘，諸比丘白佛。佛 言：「僧伽婆尸沙。」

若爲樂故、爲藥故、爲自 試出精故、爲福德故、爲祠天故、爲生 天故、爲施故爲種子故、爲自憍恣故、爲 自試力故、爲好顏色故，爲如是事弄失，一 切僧伽婆尸沙。若憶念弄失精，僧伽婆尸沙。 若憶念弄欲出靑精，若出，僧伽婆尸沙；若 憶念弄欲出靑精，乃出黃、赤、白、黑、酪酪 漿色，僧伽婆尸沙。若欲出黃，乃出赤、白、黑酪、 酪漿靑色，僧伽婆尸沙。赤、白、黑酪色、酪漿 色亦如是。欲爲樂故憶念弄失不淨，僧伽 婆尸沙。欲爲樂故憶念弄，欲失靑不淨， 若失，僧伽婆尸沙。欲爲樂故憶念弄，欲失 靑不淨，乃至黃、赤、白、黑酪色、酪漿色，僧伽婆 尸沙。欲爲樂故憶念弄，欲失黃、赤、白、黑酪 色、酪漿色靑色亦如是。若欲爲藥故、爲 欲自試故、爲福德故、爲祭祀故、爲生天 故、爲施故、爲種子故、爲自憍恣故、爲自 試力故、爲顏色和悅故亦如是。

若於內色、 外色、內外色、水、風、空。內色者，受色。外色者，不 受色。內外色者，受不受色。水者，若順水、若逆 水、若以水灑。風者，若順風、若逆風、或口吹。空 者，自空動身。若於內色弄失不淨，僧伽婆 尸沙。若於內色憶念弄，欲失靑不淨，若失， 僧伽婆尸沙。若於內色弄，欲失靑不淨，乃 失黃、赤、白、黑酪、酪漿色，僧伽婆尸沙。若 爲樂故於內色憶念弄失不淨，僧伽婆尸 沙。若爲樂故於內色憶念弄，欲失靑不淨， 若失，僧伽婆尸沙。若爲樂故於內色憶念弄， 欲失靑不淨，乃失黃、赤、白、黑酪、酪漿色， 僧伽婆尸沙。若爲藥故，乃至爲顏色和悅 故亦如是。於外色亦如是，於內外色亦如 是，水風空亦如是，憶念弄失不淨，僧伽婆 尸沙。不失，偷蘭遮。

若比丘方便弄失不淨， 僧伽婆尸沙；不失，偷蘭遮。若比丘敎比丘方 便弄失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。若 比丘尼敎比丘方便弄失不淨，若失，偷蘭遮； 不失，突吉羅。除比丘比丘尼，敎餘人弄失 不失，一切突吉羅。

比丘尼，波夜提；式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是名爲犯。

不犯者，夢 中失，覺已恐汚身、汚衣床褥，若以弊物、樹 葉、器物盛棄，若以手捺棄，若欲想出不淨， 若見好色不觸失不淨，若行時自觸兩 髀，若觸衣觸涅槃僧失不淨，若大便、小 便時失不淨，若冷水、煖水洗浴失不淨，若 在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨， 若手揩摩失不淨，若大啼哭，若用力作時， 一切不作出不淨意，不犯。

不犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏一竟。

佛在舍衛國，時迦留陀夷聞佛所制不得 弄陰墮精，便手執戶鑰在門外立，伺諸婦 女居士家婦女童女來，語言：「大妹！可來入 房看。」將至房中捉捫摸嗚口。樂者便笑其 所作，不樂者便瞋恚罵詈出房，語諸比丘 言：「大德當知！不善、非法、非宜、不得時。我常 謂是安隱處、無患、無災變、無怖懼處，今更 於中遭遇災變恐懼。本謂水能滅火，今更 水中生火。迦留陀夷將我等至房中，牽捉、 嗚口、捫摸。我等夫主在本房中，牽挽作如 是事猶不堪忍，況今沙門釋子乃作此事！」 時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，呵責迦留陀夷言：「世尊制戒 不得弄陰失精，汝今云何手執戶鑰於門 外立，伺諸婦女若居士家婦女來，將入房 看，便捉捫摸嗚口耶？」如是呵責已，往至世尊 所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世 尊。世尊以此因緣集諸比丘，知而故問：「迦 留陀夷！云何？汝實爾不？」答言：「爾。」世尊爾時 呵責迦留陀夷言：「汝所爲非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。」以 無數方便呵責已，吿諸比丘：「此癡人！多種 有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒， 集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如 是說：若比丘婬欲意，與女人身相觸，若捉 手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。」

比丘義如上。

婬欲意者，愛染汚心。

女人者，如 上說。

身者，從髮至足。

身相觸者，若捉摩、重 摩、或牽、或推、或逆摩、或順摩、或擧、或下、或捉、 或捺。若捉摩者，摩身前後。牽者，牽前。推者， 推却。逆摩者，從下至上。順摩者，從上至下。 擧者，捉擧上。下者，若立捉令坐。捉者，若捉 前、捉後、捉乳、捉髀。捺者，捺前、捺後、若捺 乳、捺髀，僧伽婆尸沙。

若女作女想，女捫 摸比丘，身身相觸欲意染著受觸樂，僧伽婆 尸沙。女作女想，女以手捫摸比丘，動身欲 意染著受觸樂，僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺 亦如是。是女疑者，偷蘭遮。若女作女想，身 觸彼衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，偷蘭遮。 若女作女想，身觸彼衣瓔珞具，欲心染著不 受觸樂，偷蘭遮。若女作女想女，以身衣瓔 珞具觸比丘身，欲心染著受觸樂，偷蘭 遮。若女作女想女，以身衣瓔珞具觸比 丘身，欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。女作女 想，以身觸女衣瓔珞具，欲心染著動身不 受觸樂，偷蘭遮。若女作女想，以身觸女衣 瓔珞具，欲心染著不動身受觸樂，偷蘭遮。 若女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身， 欲心染著動身不受觸樂，偷蘭遮。女作女 想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著 受觸樂不動身，偷蘭遮。女作女想，身相觸， 欲心染著不受觸樂動身，偷蘭遮。女作女 想，身相觸，欲心染著受觸樂不動身，偷蘭 遮。如是捉摩乃至捉捺，一切偷蘭遮。若女疑， 突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具， 欲心染著受觸樂，突吉羅。女作女想，以身 衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，突 吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲 心染著不受觸樂動身，突吉羅。女作女想， 以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂 不動身，突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣 瓔珞具，欲心染著不受觸樂不動身，突吉 羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心 染著受觸樂動身，突吉羅。乃至捉捺，一切突 吉羅。是女疑，突吉羅。

若比丘與女人身相 觸，一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少，一一僧伽 婆尸沙。若天女、阿修羅女、龍女、餓鬼女、畜生 女能變形者，身相觸偷蘭遮；畜生不能變形 者，身相觸，突吉羅。若與男子身相觸，突吉羅。 與二形身相觸者，偷蘭遮。若女人作禮捉 足，覺觸樂不動身，突吉羅。若比丘有欲心 觸衣鉢、尼師檀、針筒、草𦮽乃至自觸身，一 切突吉羅。人女人女想，僧伽婆尸沙；人女生 疑，偷蘭遮；人女非人女想，偷蘭遮。非人女作 人女想，偷蘭遮；非人女生疑，偷蘭遮。

比丘尼， 波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂 爲犯。

不犯者，若有所取與相觸、戲笑相觸、 若相解時相觸，不犯。

不犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。二竟

四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581006" n="0581006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581006" n="0581006"/><anchor xml:id="beg0581006" n="0581006"/>律<anchor xml:id="end0581006"/>卷第二 校注

力K23n0896_p0013a19T22n1428_p0575c26刀 沙門以沙門 裘求 彼K23n0896_p0013a23波 河江 善善得 如若 塚塜 餘除 諸語 返反 惑或 使便 裘求 法 非沙門〔法〕－【三】【宮】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】法 裘求 裘求 命命也 發撥 以 杖仗 瓦石、刀杖＝仗【三】【宮】杖【大】，仗【宋】【元】【明】【宮】杖仗石瓦杖刀 敎殺 甲甲Q21_p0838a14申K23n0896_p0014b16 往K23n0896_p0014b16住 使者傳語 承乘 其某甲 殺斷 學習習學 獸狩 殺殺者 橛杙 發 [＊] 橛撅K23n0896_p0015a11杙Q21_p0838b17 發撥 知如 使使彼 患厭厭患 穢惡 死殺 揵犍乾 死殺 犯犯也 塹墼 材杖 返反 最 不犯 三竟三事竟三波羅夷竟妄語戒 餓饉 餓饉 上尙 友厚 令念 上尙 餓饉 持衣衣持 合合不 餓饉 往詣 今今時 饉餓 說說也 我 我 訶呵呵 戒K23n0896_p0016b10成 知K23n0896_p0016b12如 後異 我 實 言知言見 諸 端嚴端嚴微妙法 者人 知知言知 知言 得 習 狎洽 得復 狎洽 狎洽 狎洽 狎洽 自 狎洽 狎洽 集習 報 自言 含K23n0896_p0017b10舍 處 須脩修 形形者 智智者 得 等 三昧 四竟四波羅夷竟 十三僧殘法之一T22n1428_p0581b06T22n1428_p0588a11二十三僧殘法之一十三僧殘法第二僧殘初出精戒 外外復 爲 非沙門法 作行 失出 世尊世尊與諸比丘結戒弄陰失精僧伽婆尸沙而我亂意睡眠於夢中失精而有情念覺意作是念世尊 將不犯僧伽婆尸沙耶？我今當云何？」卽具向同意比丘說覺已作是念 睡 睡 於 說結 說記 藥樂 祠祀 靑精精靑 欲故 精 黑黑色 酪酪色 酪酪色 漿漿色 僧伽婆尸沙。赤、白、黑酪色、酪漿色 憶念若憶念 失出 至失出 失出 藥樂 失出 酪酪色 色色不淨 不淨，乃失乃至 酪酪色 藥樂 夜逸 髀髀失 便 煖K23n0896_p0019b22暖 最 一竟摩觸戒 居士若居士 嗚K23n0896_p0019c09鳴 便便共 宜儀 作我 婦歸 爾實爾 比丘諸比丘 捉從 捉若捉 後、捉若後捉 女女人 具 心意 女女人 女女人 女若女 衣衣觸女 女女人 女女人 與若與 檀壇 𦮽秸 二竟 律律藏

CBETA 校注

不分卷及章【宋】【元】【明】【宮】【聖】 沙門【大】，以沙門【聖】 裘【大】＊，求【聖】＊ 河【大】，江【宋】【元】【明】【宮】【聖】 善【大】，善得【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，若【聖】 塚【大】，塜【明】 餘【大】，除【宋】【元】 諸【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 返【大】＊，反【宋】【元】【明】【宮】＊ 惑【大】，或【聖】 使【大】，便【宮】 非沙門法【大】，〔－〕【宮】【聖】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 命【大】，命也【聖】 發【大】＊，撥【聖】＊ 以【大】，〔－〕【聖】 瓦石刀杖【大】，石瓦杖刀【聖】 杖【大】，仗【宋】【元】【明】【宮】 敎【大】，殺【宋】【元】【明】【宮】 使者【大】，傳語【聖】 承【大】，乘【聖】 其【大】，某甲【聖】 殺【大】，斷【聖】 學習【大】，習學【聖】 獸【大】，狩【聖】 殺【大】，殺者【聖】 橛【大】＊，杙【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 發【大】，〔－〕【聖】 知【大】，如【聖】 使【大】，使彼【聖】 患厭【大】，厭患【聖】 穢【大】，惡【宋】【元】【明】 死【大】＊，殺【聖】＊ 揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】，乾【聖】 犯【大】，犯也【聖】 塹【大】，墼【宋】【元】【明】【宮】 材【大】，杖【聖】 最【大】，〔－〕【聖】 不犯【大】，〔－〕【聖】 三竟【大】，三事竟【宋】【元】【宮】，三波羅夷竟【明】，妄語戒【聖】 餓【大】＊，饉【聖】＊ 上【大】＊，尙【宋】【元】【明】【宮】＊ 友【大】，厚【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，念【元】【明】 餓【大】＊，饉【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】 持衣【大】，衣持【聖】 合【大】，合不【聖】 往【大】，詣【聖】 今【大】，今時【聖】 饉【大】，餓【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，說也【聖】 我【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 訶【大】，呵呵【聖】 後【大】，異【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，〔－〕【宮】【聖】 言知言見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 端嚴【大】，端嚴微妙法【聖】 者【大】，人【聖】 知【大】，知言知【聖】 知言【大】，〔－〕【聖】 得【大】，〔－〕【宮】【聖】 習【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 狎【大】＊，洽【聖】＊ 得【大】，復【聖】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 集【大】，習【聖】 報【大】，〔－〕【聖】 自言【大】，〔－〕【聖】 處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 須【大】，脩【宋】【元】【宮】，修【明】 形【大】，形者【聖】 智【大】，智者【聖】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 三昧【大】，〔－〕【聖】 四竟【大】，四波羅夷竟【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】 十三僧殘法之一【CB】，（二十三…一）八字【大】，十三僧殘法【宋】【元】【明】【宮】，第二僧殘初出精戒【聖】 外【大】，外復【宋】【元】【明】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 非沙門法【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 作【大】，行【宮】 失【大】，出【宋】【元】【明】【宮】 世尊【大】，世尊與諸比丘結戒弄陰失精僧伽婆尸沙而我亂意睡眠於夢中失精而有情念覺意作是念世尊【聖】 （將不犯…說）二十二字【大】，覺已作是念【聖】 睡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 睡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 於【大】，〔－〕【聖】 說【大】，結【聖】 說【大】，記【宋】【元】【明】【聖】 藥【大】＊，樂【宋】＊【元】＊【明】＊ 祠【大】，祀【聖】 靑精【大】，精【宋】【元】【明】，靑【宮】 欲【大】，故【聖】 精【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 黑【大】，黑色【聖】 酪【大】＊，酪色【聖】＊ 漿【大】，漿色【宋】【元】【明】【宮】 （僧伽…色）十三字【大】，〔－〕【聖】 憶念【大】，若憶念【聖】 失【大】＊，出【聖】＊ 至【大】，失【宋】【元】【明】【宮】，出【聖】 藥【大】＊，樂【宋】【元】【明】【宮】＊ 色【大】，色不淨【聖】 不淨乃失【大】，乃至【聖】 夜【大】，逸【聖】 髀【大】，髀失【聖】 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 最【大】，〔－〕【聖】 一竟【大】，摩觸戒【聖】 居士【大】，若居士【聖】 便【大】，便共【聖】 宜【大】，儀【聖】 作【大】，我【聖】 爾【大】，實爾【宮】【聖】 比丘【大】，諸比丘【聖】 捉【大】，從【宮】 捉【大】，若捉【宋】【元】【明】【宮】 後捉【大】，若後捉【聖】 女【大】，女人【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，〔－〕【聖】 心【大】，意【聖】 女【大】＊，女人【聖】＊ 女【大】，若女【宋】【元】【明】【宮】 衣【大】，衣觸女【聖】 女【大】＊，女人【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 與【大】，若與【宋】【元】【明】【宮】 檀【大】，壇【宋】【元】【明】【宮】 𦮽【大】，秸【宋】【元】【明】【宮】 二竟【大】，〔－〕【聖】 不分卷【聖】 律【大】＊，律藏【宋】【元】【明】【宮】＊

大正藏 校注

不分卷及章【三】【宮】【聖】 （以）＋沙門【聖】 裘＝求【聖】＊ 河＝江【三】【宮】【聖】 善＋（得）【三】【宮】 如＝若【聖】 塚＝塜【明】 餘＝除【宋】【元】 諸＝語【三】【宮】 返＝反【三】【宮】＊ 惑＝或【聖】 使＝便【宮】 〔非沙門法〕－【宮】【聖】 〔法〕－【三】【宮】 命＋（也）【聖】 發＝撥【聖】＊ 〔以〕－【聖】 瓦石刀杖＝石瓦杖刀【聖】 杖＝仗【三】【宮】 敎＝殺【三】【宮】 使者＝傳語【聖】 承＝乘【聖】 其＝某甲【聖】 殺＝斷【聖】 學習＝習學【聖】 獸＝狩【聖】 殺＋（者）【聖】 橛＝杙【三】【宮】【聖】＊ 〔發〕－【聖】 知＝如【聖】 使＋（彼）【聖】 患厭＝厭患【聖】 穢＝惡【三】 死＝殺【聖】＊ 揵＝犍【三】【宮】，乾【聖】 犯＋（也）【聖】 塹＝墼【三】【宮】 材＝杖【聖】 〔最〕－【聖】 〔不犯〕－【聖】 三竟＝三事竟【宋】【元】【宮】，三波羅夷竟【明】，妄語戒【聖】 餓＝饉【聖】＊ 上＝尙【三】【宮】＊ 友＝厚【三】【宮】 令＝念【元】【明】 餓＝饉【三】【宮】＊，【聖】 持衣＝衣持【聖】 合＋（不）【聖】 往＝詣【聖】 今＋（時）【聖】 饉＝餓【三】【宮】 說＋（也）【聖】 〔我〕－【三】【宮】＊ 訶＝呵呵【聖】 後＝異【三】【宮】 〔實〕－【宮】【聖】 〔言知言見〕－【三】【宮】【聖】 〔諸〕－【三】【宮】 端嚴＋（微妙法）【聖】 者＝人【聖】 知＋（言知）【聖】 〔知言〕－【聖】 〔得〕－【宮】【聖】 〔習〕－【三】【宮】 狎＝洽【聖】＊ 得＝復【聖】 〔自〕－【三】【宮】 集＝習【聖】 〔報〕－【聖】 〔自言〕－【聖】 〔處〕－【三】【宮】 須＝脩【宋】【元】【宮】，修【明】 形＋（者）【聖】 智＋（者）【聖】 〔得〕－【三】【宮】 〔等〕－【三】【宮】【聖】 〔三昧〕－【聖】 四竟＝四波羅夷竟【三】【宮】，〔四竟〕－【聖】 （（二十三…一））八字＝（（十三僧殘法））五字【三】【宮】，（（第二僧殘初出精戒））八字【聖】 外＋（復）【三】 〔爲〕－【三】【宮】 〔非沙門法〕－【三】【宮】＊【聖】 作＝行【宮】 失＝出【三】【宮】 （世尊與諸比丘結戒弄陰失精僧伽婆尸沙而我亂意睡眠於夢中失精而有情念覺意作是念）＋世尊【聖】 （（將不犯…說））二十二字＝（（覺已作是念））五字【聖】 〔睡〕－【三】【宮】 〔睡〕－【三】【宮】【聖】 〔於〕－【聖】 說＝結【聖】 說＝記【三】【聖】 藥＝樂【三】＊ 祠＝祀【聖】 靑精＝精【三】，靑【宮】 欲＝故【聖】 〔精〕－【三】【宮】 黑＋（色）【聖】 酪＋（色）【聖】＊ 漿＋（色）【三】【宮】 〔僧伽…色〕十三字－【聖】 （若）＋憶念【聖】 失＝出【聖】＊ 至＝失【三】【宮】，出【聖】 藥＝樂【三】【宮】＊ 色＋（不淨）【聖】 不淨乃失＝乃至【聖】 夜＝逸【聖】 髀＋（失）【聖】 〔便〕－【三】【宮】【聖】 〔最〕－【聖】 一竟＝摩觸戒【聖】 （若）＋居士【聖】 便＋（共）【聖】 宜＝儀【聖】 作＝我【聖】 （實）＋爾【宮】【聖】 （諸）＋比丘【聖】 捉＝從【宮】 （若）＋捉【三】【宮】 （若）＋後捉【聖】 女＋（人）【三】【宮】 〔具〕－【聖】 心＝意【聖】 女＋（人）【聖】＊ （若）＋女【三】【宮】 衣＋（觸女）【聖】 女＋（人）【三】【宮】【聖】＊ （若）＋與【三】【宮】 檀＝壇【三】【宮】 𦮽＝秸【三】【宮】 〔二竟〕－【聖】 不分卷【聖】 律＋（藏）【三】【宮】＊

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力【CB】【麗-CB】，刀【大】 彼【CB】【麗-CB】，波【大】 甲【大】【磧-CB】，申【麗-CB】 往【CB】【麗-CB】，住【大】 ［－］【CB】，[＊]【大】 橛【大】，撅【麗-CB】，杙【磧-CB】 戒【CB】【麗-CB】，成【大】 知【CB】【麗-CB】，如【大】 含【CB】【麗-CB】，舍【大】 煖【CB】【麗-CB】，暖【大】 嗚【CB】【麗-CB】，鳴【大】 婦【CB】，歸【大】

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